「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十九

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十九

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金刚般若研习报告　　（第七十九集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0079

　　请掀开经本一百八十四面。倒数第五行。从小注第七段看起。

　　【发正觉者。必应将佛说一切法无我人众寿。即是诸法一如的道理。切实体会。虽广修六度。而一法不执。庶几心空妄念而无实。功不唐捐而无虚耳。】

　　这是这一小段的结论。结得简单扼要。发正觉就是常说的发菩提心。发正觉者就是发菩提心者；正如本经一开端。须菩提尊者所说的。「善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者」。这四个字就是指的这个。必须应当要将「佛说一切法无我人众寿」。这是四相。四相在现象上确实有。现相上有。可是我们一定要记住。佛在经上为我们婉转开导。说明四相「当体即空。了不可得」。所以它就是诸法一如的道理。四相是诸法。见性就是一如。性相不二。性相一体。要切实体会。体会浅的。所谓是解悟。理跟事都明白、理解。这是解悟；体会深的。证悟。什么叫证悟？是把这一桩事情跟自己的生活打成一片。那就叫证悟；也就是后面这两句话。「虽广修六度。而一法不执」。这就是契入境界。

　　广行六度是无虚。我们真在做。广行六度。前面说得很多。说得很详细。就是快快乐乐的过日子。一点都不消极。积极的、快乐的在生活。这是广修六度。虽广修六度。知道万法一如。当体皆空。决定没有执着；也就是说。决定没有忧虑牵挂。我们讲忧虑牵挂。大家印象比较深刻一点。你有忧虑。你有牵挂。就是执着。于一切法。世法、佛法。对人、对事、对物。心都清净。都无牵挂。都无忧虑。这是无实。与世尊所讲的无实无虚的教义相应。

　　底下总结的这两句说得好。「庶几心空妄念」。心里面没有妄想（妄念就是妄想）。没有妄想。没有执着。这是无实。你所修的功德绝不唐捐。唐捐是古时候的术语。意思就是决没有空过。功德是真的。功是功夫。什么功夫？广行六度而不着相。这是功夫。你得的是什么？清净心现前。就像本经前面所说的。信心清净则生实相。你得的是这个。你的心清净。心里面生智慧。所以这个功绝对不唐捐。这是无虚。无实无虚。说到这个地方。真的是讲到了极致。我们再看底下一段。就严土来遣我们的妄想分别执着。请看经文：

　　经【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。】

　　佛法中教导我们。你看回向偈。这都是古来祖师大德们所作的。「愿以此功德。庄严佛净土」。明明我们要庄严佛净土。为什么这个地方又不许我们庄严佛净土？庄严佛净土是应当要做的。但是不能够执着。这个地方是遣执着。不是叫你不做；做。不能执着。

　　【菩萨发心。唯一在利益众生而已。】

　　这个心念就是大慈大悲、普度众生。菩萨不起念则已。起念就是这个念头。利益一切众生。

　　【此中所说之病。亦与度生中相同。病在作言我当。】

　　前面度众生的一科。就是那一段我们明了之后。看这一段就不难懂了。佛在此地为我们指出来。毛病在哪里？在「作言我当」。作言是妄想。我当是执着。《华严经》上说。一切众生为什么不能成佛？「但以妄想执着而不能证得。」菩萨还有一个念头。这个念头就是妄想。作言就是有这么一个念头：「我当庄严佛土」。我当是执着。四相具足了。有我相、人相、众生相、寿者相；这一个念头起来。四相具足。他的毛病在这个地方。

　　【总之。作言。便动念矣。】

　　作是言。这动念了。

　　【我当。便执见矣。】

　　执着四相四见。

　　【起念着见如是。全是凡情。何名菩萨。】

　　我们要问。菩萨庄严佛净土吗？菩萨念念都庄严佛净土；虽庄严佛净土。心里面若无其事。并不以为我们在庄严佛净土。他没有这个念头。广修六度。他不是不修。他真修。认真的在修；虽修。若无其事。决没有执着我在修布施、持戒。没有这个念头；他做得圆圆满满。这才叫菩萨。这是《金刚经》上所说菩萨的标准。我们不能不知道。再看下面经文：

　　经【何以故？如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】

　　这是把「作言我当」错误的所以然。为我们说出来了。他错在哪里？这个地方就讲清楚了。经文里面「即非、是名」。这我们在前面已经看到不少。

　　【诸法一如。不应少存分别执着之情见。】

　　这一句里头。最重要的就是「诸法」。不但指一切佛法。包括一切世间法。世出世间法。它的真相就是一如。真相就是无实无虚。这是诸法的真相。不但六道如是。十法界如是。即使诸佛如来果地上所居住的一真法界。无不如是。这是事实的真相。事实真相要如何才能见得到？要一心就见到。一。一如。《华严经》上讲一真。一如跟一真是一个意思。《华严经》上讲一真法界。一如就是一真法界。一定要一心就见到了。一心是清净心；二心。起个念头就是二心。就不是一心。不管你起什么念头。只要动念就是二心。二心。一如、一真就见不到。就把一真法界变成十法界。六道、十界。唯识所变。识是什么？识就是分别。就是念头。动念了；动念就不是真心。动念是妄心。叫做识。所以不应该少存分别执着之情见。不能有一丝毫。有一丝毫的分别执着。一真法界就没有了。就不现了。

　　【无住生心。是于不执时却不废。生心无住。是于不废时即不执。】

　　但是你一定要懂得。不执着跟不废弃它是同时的。它并不是存在两个时空之中。它是存在同一个时空。今天科学家发现。空间、时空有不同的维次。不同的元次。这些现象是从众生分别执着里面产生的幻相。不是实相。实相是什么？实相是相同的。三度空间、四度空间。乃至无数度的空间。是一个空间。那是一如。都是从一个空间里头变现出来的幻相。相叫幻相。幻就说明它不是真的。真相是一如。真相跟幻相不二。同时存在。为什么有幻相？因为你有妄念。妄念息掉了。幻相就消除。一如就现前。所以在此地这一句的关键就是要知道。不执着跟不废弃是同时的。也就是前面讲。无实、无虚是同时的。明了无实无虚同时。就晓得性相是同时。理事是同时。从性上讲。从理上讲。决定不能执着。所以说无住；从事上讲。从相上讲。决定不能废弃。所以说生心。因此。无住生心跟生心无住是同时。这个观念非常重要。知道同时。这是觉悟。这是正观。如果把它分作两截。这个观念就错误。就叫邪知邪见。

　　【前令发菩萨心者。离相以修福慧。】

　　这是前面佛教给我们。真正发了菩提心。就应当要离相。要知道离相修福修慧。

　　【今是令行菩萨道者。于修福慧时。不存此是福慧之见也。前后浅深。大有区别。】

　　经文到这个地方。佛教修菩萨道的人。你修福修慧。不能存着有修福修慧的念头。不可以有这个念头。有这个念头就错了。实在说。你有这个念头。你没有离相。你离的相是离粗相。细相你没有离开。细相也不能执着。由此可知。前面所讲的离相。离粗相。离粗显的执着。《金刚经》后半部是教我们离细相。离微细的执着。这是前后浅深不一样。

　　【须知佛即是心。土即是地。佛土犹言心地。】

　　这个意思要懂得。正是所谓心净则佛土净。心是能现。土是所现。能所是一不是二。能所是一。就叫一如。能现的心跟所现的土是一不是二；因此。庄严佛净土就是庄严清净心。要从这个地方去庄严。

　　【所谓庄严者。因众生自无始来。此清净心被一切染法横生障碍。】

　　心跟土本来是庄严的。本来是清净的。非常可惜。众生无始劫之前迷了。迷了就被一切法染污。诸位想想。怎么会染污？被妄想染污了。分别染污了。执着染污了。我说这三个名词。都是佛经上的名词。这三个名词对于心性的染污有粗细不同。无明最细。分别比较粗。执着最粗。所以我们要把这些染污去掉。怎么个去法？先去最粗的。最粗的是执着；执着离开之后。再除微细的。微细的是分别；分别也除掉了。最后的极微细的是妄想。是妄念。佛经上所谓的无明烦恼。这个除掉。心性就透出来。清净心现出来。佛国土就清净。功夫要这样做法。

　　【本来空寂。全然纷扰。本来光明。全然昏闇。】

　　这是讲染所产生障碍的现象。我们心里头现在是妄念纷飞。前一个念头灭了。后一个妄念又起来了。要想止。止不住。平常我们一般习惯在妄念里面生活。虽然妄念纷飞。自己不能觉知。学佛了。学佛教你念佛。教你静坐。稍微静一下；不静还好。这一静下来。妄念不晓得从哪里来的。有许多人这个情形发作。就来告诉法师：「法师。我不能打坐。我不打坐的时候没有妄念。一打坐的时候妄念就来了。」其实。不打坐的时候妄念就那么多。没有发现；这一打坐。发现这么多。不是打坐打来的。哪有这种道理！打坐的时候才发现。在念佛的时候、止静的时候才发现。我们叫它做掉举。两个现象。一个是昏沈。没有妄念是打瞌睡了。精神提不起来。这是常常在禅堂里面、念佛堂里面看到的现象。一个就是妄念不止；一个就是昏沈打瞌睡。这两个都是毛病。本来心是清净的。会有这么多妄念生起来；本来是光明的。现在变成昏闇。昏闇就是刚才讲的昏沈。这两种毛病。原本精神饱满。所以寂寂惺惺。这是两种。纷扰是掉举的现象。昏闇是昏沈的现象。这都是被烦恼障碍住清净心。产生这个现象。

　　【故令发广大愿。以扩其量。】

　　佛的方法非常之巧妙。我们修行要怎么个修法。从哪里下手。佛的教导是非常高明。首先教你发心。把心量拓开。凡夫之人无量劫来。起心动念只想自己。那个心量很小。很狭小。这个是修行的最大障碍。所以从哪里下手？拓开心量下手。你要想断烦恼。说老实话。你心量小。你的烦恼决定断不了。心量大了。那个烦恼不断自然没有了。解放了。《金刚经》一开端。江味农居士在讲义里头就告诉我们。般若修行的特色就是大而化之。这个讲法妙。大而化之。我爱我的亲人。把爱我亲人大而化之去爱一切众生。那就行了。我要想为自己得利益。把这个念头大而化之。我应当为一切众生的利益。那就是菩萨。他跟权小修行真的不一样。首先把心量扩大。所以一开端就教你发心。要度无量无边众生。要发这个心。发了心之后真干。不真干不行。也就是说。一定要认真去做。认真去做就是修行。

　　【修六度行。以除其私。】

　　就是把自私自利这个念头转换过来。念一切众生。帮助一切众生。

　　【离相离念】

　　他这个说法也是三个层次。第一教我们把心量拓开。破坚固的执着；然后再教你修六度万行。去分别；最后教你离相离念。除妄想。这个次第顺序。清清楚楚、明明白白。

　　【将所有分别执着等凡情俗见。扫除洗刷。复其本性德能。】

　　佛法的教学无过于此。终极的目标是恢复性德。性德恢复了。就是佛。就是菩萨。迷失了性德。这叫凡夫；恢复之后。就叫佛。叫菩萨。

　　【无以名之。强名庄严。】

　　庄严是不得已勉强说的一个名字。庄严也不要执着。也不可以有这个念头。有这个念头就是微细的妄想。

　　【实则无所谓庄严也】

　　这是讲真话。哪来的庄严？你的心本来清净。「我的心清净」。你心本来清净。哪有什么清净可说的！是因为你清净心被污染。污染去掉了。恢复清净。本来清净。可见得清净不是修来的。不是新得到的。是你本有的。

　　【虽炽然庄严】

　　「炽」是非常认真努力在修。修什么？除妄而已。认真努力在除妄想分别执着。在干这个事情。而除妄想分别执着。就是要在日常生活当中。在日常工作当中。在日常应酬当中。处事待人接物。在这里面修六度万行。在这里面修清净心、修平等心、修慈悲心。这叫炽然庄严。也就是真修。从来不放弃。

　　【而忘其为庄严】

　　这句话重要。也就是前面所说的。若无其事。这才行。

　　【庶几与空寂之性相应】

　　不这样做就不相应。与性德就不相应。与性德不相应的这些善法。就是佛在经上常讲的「有漏的善法」。诸位想想。佛讲有漏。漏是烦恼的代名词。有漏。你虽然修善法。善法里面含着有烦恼。不是清净的善法。譬如前面所讲的修六度。六度是善。布施是善法。持戒是善法。忍辱是善法。乃至于禅定、般若都是善法。可是你的烦恼没断。你所修的叫做有漏的善法。果报在六道里面得福报。我这个说话。诸位也要听清楚。六道里面去享福报。六道里头有畜生道、有饿鬼道。地狱道里头没享福的。那都是受罪的。畜生里头有享福的。你看外国人养的宠物。很享福。畜生里头有享福的。前生修的福报。饿鬼道里面有享福的。我在新加坡也看到很多有福报的鬼。我看到你们常常祭祀的大伯公。那就是鬼神。有福报的鬼神。多少人去拜他。去祭祀他。他很有福报。鬼道里面去享福去了。都是过去生中修六度万行。妄想分别执着没有断。得这样的果报。所以与空寂的心性相应。是非常非常重要。就是做了之后若无其事。绝不分别执着。绝不以为我做了多少善事。这就坏了。不能有这个念头。如果这个念头没有。妄念息了。你所修的功德。前面讲「功不唐捐」。这底下讲：

　　【光明自显】

　　光明是智慧。本经说的「信心清净则生实相」。生实相就是光明自显。自自然然的显露出来。无量的智慧。无量的德能。都现前了。有丝毫的分别执着在。你的光明福德就不能现前。得的是三界六道有漏的福报。那个实在讲真正可惜。

　　【庄严佛土。如是如是。】

　　由此可知。庄严佛土我们要不要作意去修？不必要。修清净心。修清净的梵行。清净梵行。恐怕初学的同修听了又不懂。什么叫清净的梵行？清净的生活。清净生活怎么修？穿衣吃饭。我们穿衣要考究。要穿什么样的料子。穿什么样的款式。穿得心里很欢喜。不清净！为什么？着相。执着了。你有分别、有执着。这就是你心不清净。吃饭要讲究色香味。这就不清净。只要里头有妄想分别执着就不清净。怎么样穿衣才清净？随便什么衣服穿了都好。没有分别。没有执着。穿衣清净。吃饭。像世尊在本经一开端。他老人家到舍卫大城去托钵。人家给什么吃什么。没有丝毫分别执着。这个吃饭就清净。梵行！梵行在哪里？日常生活当中。本本分分去做。不加丝毫意思在里面。这个意思就是妄想分别执着。不加一点点在里面。一切行都是梵行。穿衣吃饭工作。迎宾接客。我们今天讲一切应酬。都是梵行。有一点分别执着在里面。那就不是梵行。这里头的事跟理都非常微细、非常深广。要细心去体会。

　　特别在应酬当中。我们学佛的同修。跟人家在一块应酬。这免不了。我们不能离开社会生存。我们吃素。人家吃肉。跟他在一起应酬。这个时候你心清不清净？如果起个念头：「他们这些吃肉的。看到气味也难闻。这造罪业！」你虽然修的是善。但是不清净。我们要用什么样的心态来对他？这个里面千变万化。无有定法。我有一个老朋友。我们几十年。我没有学佛的时候。我们就在一起。他的年岁比我大。今年大概有七十五、六岁。他告诉我一桩事情。所以他对佛法有很深刻的印象。他没有学佛。年轻的时候。在抗战时期。跟日本人打仗。他做地下工作。也就是作情报人员。南京沦陷之后。被日本人占领之后。他在南京做工作。被日本人发现了。他们有好几个朋友。有的被抓到了。都被杀掉。有两、三个逃出来了。他们逃到南京城外一个寺庙。日本人对于学佛的都还很尊重。老和尚看到他们三个人来。他们三人告诉老和尚。日本宪兵队要抓他们。老和尚明了。马上把他头剃掉。给他穿一个海青。大家都在念佛。叫他插到队里面去。日本人到处找没找到。这样子保了命。日本人投降之后。胜利再回到南京。就想到老和尚救命之恩。这是终身难报的。于是他们三个人在南京酒楼里面。叫了一桌很好的酒菜。恭恭敬敬的请老和尚来应供。诚意！老和尚一来。那一想。桌上都是鸡鸭鱼肉这些东西。才知道这个不好。这怎么办？表现得很尴尬。老和尚了不起。坐下来之后。请大家坐。照吃。把他们都吓呆了。老和尚是不是开了荤、犯了戒？没有！诸位要懂得这叫开缘。人家并不是有意的。诚心诚意但是他不懂。满他的心愿照样吃。这几个人佩服得五体投地。

　　这是说明在应酬里头如何修梵行。假如出家人如果自己有意思：「我不好意思吃肉。你请我吧！」那就错了。那就叫犯戒。叫破斋犯戒。不是的！彼此心都清净。老和尚清净心。他们是真诚恭敬心。理事无碍、事事无碍。这叫梵行。这是真正有智慧。不像我们。我们功夫不如老和尚。看到人家吃一点肉食。在旁边心里不高兴半天。口里头还嘀咕。这哪来的清净！佛无有定法可说。法都没有一定。要看当时的情况。老和尚的开缘。度这些众生。使这些众生对于佛法更能够深刻的认识。知道佛法活活泼泼。佛法不是想象当中那样的迷信。那样的执着、固执。不是这样。这是我们必须要清楚、要明了。然后才可以在应酬当中也修梵行。

　　【广度众生。大悲也。】

　　佛家常讲「慈悲为本。方便为门」。诸佛菩萨。佛的四众弟子。要学佛的大慈大悲。慈悲就是爱护众生。照顾众生。这里面没有任何条件。无条件的爱护众生。无条件的关怀众生、帮助一切众生。这是大悲。

　　【清净心地。大智也。】

　　心里头有妄想分别执着。那是迷。那个没有智慧。离开一切妄想分别执着。这个心是智慧。心就是智慧。般若里面讲的「实相智慧」。实相智慧就是清净心。清净心起作用是无所不知。这是《般若经》上常说的。「般若无知。无所不知」；无知是清净心。无所不知是从清净心里面生出来的。它起作用无所不知。

　　【大悲大智。所谓无上菩提也。】

　　由此可知。阿耨多罗三藐三菩提是什么？就是大悲大智。就是广度众生。心地清净。广度众生。心地不清净。有悲无智；心地清净。不度众生。有智无悲。都不是菩萨。菩萨的条件是悲智等运。平等的运作。那是菩萨。

　　【然行者不可存一此是大悲大智之念】

　　《金刚经》后半部。所谓是唯深无浅。意思就在此地。就怕你还有这个念头：「我修菩萨道。我修菩萨行。我要修大悲大智。」还有这个念头在。有这个意思在。这就不清净。这就错了。

　　【少存此念。便是法执。不名菩萨。】

　　稍稍有这种意念存在。你还是执着。前面讲的情执。情执是烦恼。这个地方讲法执。法执是分别、妄想；换句话说。你的清净心上依旧有污染。不过这个污染比一般污染要轻。还是有污染。还是没有达到真正的清净。

　　经【须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。】

　　这是佛给菩萨说出一个标准。怎样才能成菩萨？一定要通达无我、无法。这个「无」字是贯到下面。无我、无法。

　　【证得诸法一如。谓之法无我。通达一如之诸法。谓之无我法。】

　　法无我、无我法。这个意思不一样。但是他们的关系非常密切。先要证得诸法一如。这个地方的证。跟前面所说的相同。有浅有深。浅的是解悟。深的是契入。解悟。我们一般也讲开悟。某个人开悟。开悟未必证果。开悟是理他明白了。事也明白了。他自己有没有做到？那还有一段距离。自己真正做到。那叫证悟。那是契入。也就是得真实受用。所以。证得诸法一如。世间法、出世间法。无论是在体上。是在作用上。是在性上或在相上。就像《法华经》上所讲的十如是。十如是。第一个是如是相。相是根本。到最后如是报、如是本末究竟。皆是此处所说「诸法一如」的意思。这叫「法无我」。

　　「通达一如之诸法。谓之无我法。」「无我法」的意思比「法无我」要来得深。为什么？他已经契入。「通」是没有障碍。障碍去掉了。我们讲烦恼障、所知障。惑障、业障、报障。障碍没有了。「达」是达到。说明他已经契入。这是属于证悟。前面那个证得里头有深有浅。这一句里头唯深无浅。这是真正证入。「一如之诸法」。一如诸法跟诸法一如。有什么不一样？「诸法一

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如」是从相上看体。诸法是相。一如是体、性体。「一如之诸法」是从体上再看现相。原来森罗万象都是从一如变现出来的。一个是从相见性。一个是从性见相。不一样的地方在此地。在佛学术语里面。用「法无我」、「无我法」这两个名词来表达这个意思。

　　上文。在一百二十八节。诸位翻开经本能看得到。一百二十八节。「佛说一切法无我」。我们回顾这一段。世尊所说最精彩的几句话。

　　【因佛已证无我理。具无我智。能于一切法中无我。故曰法无我。】

　　我们看这一段细细去体会。佛实实在在难得。的确不容易！他居然能够在一切法里面。都通达无我。也就都做到无我。这是诸法的真实义。诸法的真实相。真实相是无我。我们凡夫、二乘、权教菩萨。在一切法里头都有一个「我」这个念头。与事实真相违背。事实真相。事实真相是无我。哪里来的一个「我」？佛证到彻底。证到究竟圆满。见到彻底的真实相。为我们说出这个事实。后面是归结处。在一百六十四节。在后面。一百六十四节我们没讲到。我们这是一百三十一。在一百六十四节里面说「知一切法无我。得成于忍」。

　　【是明其不但于一切法能知无我。且安忍于无我。故曰法无我。】

　　这是说明不但他事实真相完全通达明了。他能够安忍。「安」是讲那个心安住在那个地方。「忍」是同意、认可的意思。为什么他同意、认可？因为事实真相如是。诸佛如来所说的一切法无我。完全同意。完全肯定。接受了。自己也确确实实契入这个境界。

　　【此处是令通达本来无我之一切法。故曰无我法也。犹言去分别之妄心。见本无分别之真性耳。】

　　这两句话解释得很好。这一段为我们说明。这名相当中。一个「法无我」。一个「无我法」。差别在哪里。总而言之。佛的意思是教我们离妄想分别。这个念头决定不能有。唯有离妄想分别。真相才能大白。这是本无分别的真性。我们的真心、我们的本性里面。没有分别、没有妄想、没有执着。所以妄想分别执着都是假的。清净心中没有这些事情。我们学佛。没有别的。就是想明心见性。就是想恢复我们的真心。佛告诉我们。如果你还有妄想分别执着。你的真心永远不能现前。不能现前的原因就是被这个障碍住。你必须把障碍去掉。你的真心才能现前。佛

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为什么要这样强调恢复真心？他用意何在？这是我们不能不明了的。明了之后。你才懂佛的意思。你才愿意接受佛的教诲。我们学佛。目的是不是想求得圆满的智慧？所谓圆满的智慧是「无所不知、无所不能」。我们是不是想求这个？我们是不是想恢复我们圆满的德能。在一切法里面随心自在？而圆满的智慧德能。佛告诉我们。是我们自性当中本来具足的。不是从外面来的。确实是圆满的。无所不知。无所不能。不是假的。是真的。我们可以一念回到过去世。我们也可以回到未来世。确实有这个能力。不但是此界他方应念即到。神通的能力无量无边。比孙悟空七十二变。那真是大巫见小巫。孙悟空不能比！我们就是想恢复这个能力。恢复智慧。佛告诉我们。去掉妄想分别执着。你的智慧德能就恢复。你把这个道理搞清楚。事实真相搞明白。你才晓得这个重要！

　　我们学一部经。这个经为什么这么难？为什么怎么苦学也不懂？障碍就是在妄想分别执着。把妄想分别执着拿掉了。不认识字。学《金刚经》也一接触就通达。这真有其人。过去唐朝六祖惠能大师就是的。《金刚经》这么深。念的人还不懂。他在旁边听了几句。他就都懂了。什么

佛教讲经交流讲话

原因？他心清净。他心里面妄想分别执着比别人少。他一听就懂了。我们今天无论怎么苦学用功都搞不通。就是我们的妄想分别执着太重了。佛来讲也听不懂。也体会不到里面的意思。真正的原因在此地。可见得破妄想执着的重要性。刚才说过了。就在生活上。一切随缘度日。不要攀缘。随缘是一切随顺自然。这是随缘。攀缘是什么？我一定要讲求。那就是攀缘。我要穿什么衣服。我要吃什么饮食。我要怎样怎样。那里面就是有妄想分别执着。随缘是一切恒顺众生。决定没有计较。随缘度日。出家人随缘。完全听从在家人的供养。供养什么都好。都没有分别。这就很好了。随缘！不要去要求。在家人也要懂得随缘。无论从事哪一个行业。从事哪一个工作。都好！做生意。今天赚了钱。很好；今天赔了本。也好；没有得失心。赚钱。要认真努力去做；赔钱。也认真努力去做。这叫随缘。这叫离一切妄想分别执着。你的日子很快乐。得失不相干。这就好了。日子好过。过得很快乐。过得很自在。这就叫真正修行。在修行里面真正得到功夫。再看底下这一段：

　　【一切法皆无我。则一切皆无我法。】

　　可见得法无我跟无我法关系非常密切。你要是不懂一切法无我。你就没有办法达到无我法。「无我法」是功夫。一切「法无我」是知见。你真正明白、真正了解。是解；后面「无我法」是行、是功夫。

　　【故自着衣持钵。入城乞食。乃至还至本处。敷座而坐。皆所以表示无我之法也。】

　　《金刚经》一开端是这么发起的。世尊每天都是这样生活的。没人发现！这一天被须菩提发现。当然。这些都是示现的。须菩提为什么不早一天发现。为什么不晚一天发现。偏偏这个时候发现？因为这个时候。大众的机缘成熟了。也就是说佛为大家讲「法无我、无我法」。大家能够听得进去。能够听得懂。听了能觉悟。这就是缘成熟了。须菩提跟释迦牟尼佛就像表演双簧一样。一问一答。他们两个演戏。让大家看着听着开悟了。所以佛法也是因缘所生。也讲因缘的。这一提起。大家就警觉到。果然没错！我们应当学习。六度万行就在日常生活当中。生活里面。实在讲显示出「应无所住而生其心」。显示出「无实无虚」。显示出法无我、无我法。佛通达一切法无我。所以他自己也成就无我法。

　　【此正诸法一如。一切法皆是佛法的气象。】

　　气象也是气分。确确实实入了这种境界。

　　【不离众生。故曰善护念。行不言之教。故曰善付嘱。】

　　这都是须菩提尊者说出来的。所说的就是释迦牟尼佛平常所做的。佛没有舍弃众生。没有离开众生。虽然居住在道场。每天要到城市里面去乞食。天天不离开众生。这是善护念。念就是我们今天讲的关怀。佛关怀众生。爱护众生。没有离开众生。护是保护他。用什么方法？自己做一个榜样。自己做一个好样子。给一切众生看。释迦牟尼佛的生活。衣食住行一切都随缘。心地那么样的清净。这给众生看。烦恼轻一点的人会觉悟：我为什么斤斤计较。自寻烦恼。日子过得这么苦？虽然富有。富还是过得更苦。释迦牟尼佛什么也没有。他生活过得那么自在。过得那么快乐。会令众生去想这个问题。这一想他就觉悟了。他自然就放下了。佛不必用言教。做出一个榜样来给你看。他这个护是真的护。这不是假的。「行不言之教」。不说一句话。教化一切众生。做样子给你看。这是我们中国人讲身教。言教不如身教。一定要做个样子给大家看。

　　【若善能通达。又何劳世尊开口。】

　　要像须菩提这样子。一看就明白。不必要释迦牟尼佛讲经说法四十九年。说了那么多话。说得那么累。用不着！看看他的生活行为就开悟了。这是我们要学习的。我们要学佛的生活。要学佛工作的心态。要学佛处事待人接物。这个真正叫学佛。从事上讲。佛无论在哪一方面。比我们都做得圆满。都做得周到。我们不如。从精神生活来讲。我们跟佛相差那是天上地下。天渊之别！佛心多清净。佛心平等。佛心慈悲。我们这三样都没有。我们的心不清净。我们的心不平。我们没有慈悲。不但不会爱护别人。说实实在在话。不爱自己。你爱自己。怎么会生烦恼？一个人天天生烦恼。那是爱护自己吗？爱护自己。不可以让自己生烦恼。爱护自己。不能让自己不快乐；你不快乐、生烦恼。连自己都不知道爱护。你还爱护别人吗？佛菩萨真正自爱。懂得自爱。能自爱而后才能爱护别人。你细细在佛经里面去

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观察。你去体会。这里头其味无穷。法喜充满！

　　【若未能通达。将更说方便。令得通达。】

　　确实。所谓上根利智之人。少数。一看就明了。就通达。毕竟是少数。多数中等根性的人。必须要加以说明。我们才能通达；要不说明。我们看不出门道。像我们读《金刚经》。初学的时候读《金刚经》。不懂！经古来这些大德一解说。再一看：不错！是这个意思。这才能明了。才能通达。我们是中等根性的人。不是上根人。世尊不得不四十九年苦口婆心的来为我们讲解。为我们说明。令我们也能够通达。

　　【即下文「开佛知见」是也】

　　底下一段经文要讲这个主题。

　　【由是言之。谓开佛知见。尤为无我之妙法可也。】

　　诸位要晓得。开就是开示。为我们讲解说明。说明什么？说明佛的知见。佛的知见。换句话说。是一个觉悟人的知见。真正觉悟人的知见。就是此地讲的通达无我法者。明了法无我、通达无我法。这个人的思想见解就是佛知佛见。

　　【虽然。法即非法。若闻开佛知见。而有一知见存。便又成法执。又是我见。岂佛知佛见哉。此理当深长思之。】

　　这是佛法最困难的一个环节。自古以来多少学佛的人走到这个地方走不通。没有方法突破。我们想想。我们有没有能力突破？下面一段开佛知见。如果我们心里面真的还有一个念头：开佛知见、佛知佛见。又完了！这个路就不通了。又走死了。这就是前面讲的层层细入。每一个环节都要突破。都要解开。如何突破？一切不执着。必须要用若无其事。这样才能够突破。稍稍有一点意思在。就不行。这是不能不知道的。不能不留意的。实在讲。我们如果有个念头「要留意、要知道」。那又坏了！这难处在此地。真的所谓「只可意会。不可言传」。言传是什么？怕你落实在言语上。一落实在言语就错了。

　　【众生于一切法。动生障碍。不能通达。因偏执故。】

　　这一段讲凡夫的毛病。也就是我们刚才所说的。种种环节没有方法突破。原因在哪里？这一动就生障碍了。动是什么？念头。所以世尊在本经末后教给须菩提。教须菩提实际上就是教我们。他教须菩提要用什么样的态度去为人演说。用现在的话讲是弘法利生。世尊在这个经上。从头到尾不晓得讲了多少遍。「受持读诵、为人演说」。用什么样的心态去受持、去读诵、去为人演说？佛讲了一个原则：「不取于相。如如不动」。不取于相。是因为法无我；如如不动。是无我法。不就是这两句吗？我们在生活、工作、处事待人接物。世法、佛法都要记住这两句话。「不取于相。如如不动」。那重重关卡一帆风顺就通过了。没有障碍了。你起心动念。就障碍了。你就不能通达；不能通达。说老实话。不但不能进步。会退步。怎么会退步？执着。愈是严重的执着。愈是虚妄的分别。就愈往后退。就像逆水行舟。不进则退。退的因素就是妄想分别执着。你这个东西愈严重。退得就愈多。「因偏执故」。偏是偏见。执是执着。偏见是妄想。这两个字「偏执」就是妄想执着。因为这个缘故。

　　【偏执即是我见】

　　有了我见。当然就有我相。于是四见四相统统具足。这又退到凡夫。菩萨就退到凡夫。麻烦在此地。错在这个地方。我们学佛。大家现在都知道。不是这一生才开始。过去生中生生世世、无量劫来。善根、福德诸位都了不起。过去生中都曾经供养无量无边诸佛如来。为什么今天还落得如此地步？原因在哪里？念念《金刚经》都明白了。原因就是执着四见四相。没有办法把四见四相舍掉。换句话说。没有做到「不取于相。如如不动」。这两句话没做到；如果做到了。早就成佛、成菩萨。取相就是着相。眼见色。耳闻声。动心！这个我喜欢。那个我讨厌。就着了。就动了心。起了烦恼。妄想分别执着三样都具足。所以学佛也不行。大家在一块共修。维那师法器敲错了一下。都生烦恼。你说糟糕不糟糕！他为什么会生烦恼？着相。这才晓得难！为什么生生世世搞到今天这种地步。没有成就。我们的病就在此地。所以你才晓得。后头这两句开示。是我们这一生修行成败的关键。真正能够做到「外不着相。内不动心」。外面如法也好。不如法也好。都不执着。心永远保持清净。永远保持光明。这样才能突破。还得要无住生心。这无住生心。无住是样样放得下。无住；生心。要生起真诚热心去帮助一切众生。这个帮助。前头讲到这里讲得很多。要做一个好样子给人看。就是帮助。不一定说「你有什么麻烦。需不需要我帮忙？」不是这个意思。我们做一个好榜样就是帮助。像释迦牟尼佛着衣持钵入舍卫大城乞食。那就是帮助无量无边的众生。做出一个放得下那个样子。做出一个随缘的样子。不要搞成一个攀缘的样子。

　　【今令开佛圆见】

　　圆是圆满。圆是圆融。

　　【圆则不执】

　　稍稍有一点执着就不圆。知见就不圆了。说到这个地方。我们这里有几位同学发心将来学讲经的。经要讲得好。见解要圆。要能达到圆解。我们教下常讲大开圆解。禅宗里面讲大彻大悟。大开圆解跟大彻大悟同一个境界。要怎样才能做到？还是《金刚经》上两句话。「不取于相。如如不动」。古德的这些批注。我们可不可以看？可以看。要怎样看？不取其相。要这个看法。要如如不动。你才能看出意思。换句话说。古人批注提供我们做参考。这个可以。不可以执着。执着就错了。为什么不能执着？连佛都无有定法可说。不但无有定法可说。简直就是无有法可说。你怎么能执着？不能执着。不执着就对了。我可以听。我可以看。我绝不执着。心永远是清净的。这个听了会生智慧。会开智慧。稍稍有一点分别执着。就把你的悟门堵死了。你会跟着别人转。被别人牵着鼻子走。你没有智慧。这个要紧！当然。这是非常非常难的事情。我们开头学。一定要跟着人家走。这是自古以来初学的人不能避免。为什么

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？自己不认识路。只好跟着人家后头。等到自己认识路。不要跟人了。可以走在前面带着别人走了。不认识路的时候跟人走。没错；认识路的时候。带路、带头。带着别人走。诸位从这个比喻当中。细细去深思。所以圆融的知见、圆满的知见非常要紧。圆就没有执着。执着就不圆。「开佛正知。正则不偏」。偏就不正。

　　【欲开通无我之智慧。达到无我之理体。必先通达其知见。俾得见无不圆。知无不正。】

　　这个就是像《华严》、《法华》里面所讲的「佛知佛见。正知正见」。这个很重要。圆知、正知。《金刚经》上给我们说出这个标准。用这个标准来观察、来衡量。是不是圆知圆见。是不是正知正见。就不会错误；换句话说。凡是夹杂着妄想分别执着。这个知见决定不圆、不正。离开妄想分别执着。他的知见就是圆、就是正。符合《金刚经》上所说的一如、无实无虚。符合经上所讲的法无我、无我法。这个知见才是圆、才是正。底下讲：

　　【无我法。亦可分为无我、无法。然无论人我、法我。总一我执。而法我细于人我。】

　　这个要懂。不能不懂！佛跟我们讲两种无我。法相宗一入门。法相入门的第一本书《百法明门论》。天亲菩萨造的。这是相宗入门的第一本教科书。《百法明门》讲的是什么？百法是讲一切法。它里面讲两桩事情。一句话两桩事情。「一切法无我」。一切法把它归纳成一百法。百法。一切法。无我里头讲两种：人无我、法无我。一切法里头无我。可见得「法无我」这三个字。一部《百法明门论》就解释这个名词。就解释「法无我」这句话。无论是人无我、法无我。总而言之一句话。就是个我执。但是「人我执」粗。这个执着粗；「法我执」细。还是我执。破了人我。就证阿罗汉果。见思烦恼断了。我执破了。人我执破了。他还有法我执。法我执还是我执。但是那个执着微细。不像前面这个粗重。法我执到什么时候破尽？破尽就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没破。那是法执。最微细的法执。谁执着法执？当然还是我！没有我。哪个执着？你才晓得。等觉菩萨还有非常微细的我执。那个断掉之后。完全做到无我法。无我法是如来果地上的境界。等觉菩萨都不行。等觉菩萨懂得法无我。还没有做到无我法。一定到成佛。如来的果位上。最后一品生相无明也断了。那是到无我法；两种执着：人我执、法我执。统统断尽。

　　【法我无。人我自无。】

　　这是一定的道理。人我执断了。法我执在；法我执断了。人我执一定断。这是粗细的差别。

　　【故不必局分二事说之】

　　法相宗里面把它分成两桩事情。说得很详细。性宗。没有那么繁琐。它讲的是总纲领、总原则。所以往往在一句话里面。统统把这个意思圆圆满满的包含。这是性宗跟相宗说法的义趣不相同。中国人的根性喜欢简单。不喜欢麻烦。所以对于性宗。中国人是特别的爱好。禅能够在中国。这样的普遍。这样的殊胜。有它的道理。非常适合中国人的味道。法相宗也不容易。玄奘大师辛辛苦苦把它传到中国来。到现在对于法相爱好的人比较少。为什么？太麻烦了。说得太详细、太繁琐。反而叫人不太容易接受。特别是现代这个时代。大家工作繁忙、生活紧张。分秒必争。哪有时间去分析这些复杂琐碎的法相？所以法相在现代这个世界要推行。有它困难的因素。这些我们都要明了。自己修学循着哪个方向。劝导一切众生。要知道选择哪一种法门。最简单、最容易的。无过于念佛。道理懂也好、不懂也好。没有关系。只要老实念都能成功。这是大家最欢迎的。中等根性的人说：「叫我老实念。我老实不起来。我不明了道理。为什么要这个念法？」那就跟他讲解净宗经典就可以了。把西方世界详细的介绍。他知道了、明了了。产生信心、产生愿心、产生向往之心。他的佛号就得力。果然能够把这个世界不再牵挂。都能放下。他就决定得生。这是在所有一切法门无比的殊胜。就是它简单、容易、直捷、稳当。所以《金刚经》。江味农居士一生研究《金刚经》。讲解《金刚经》。注释《金刚经》。劝人老实念佛求生净土。这是功不唐捐。如果不生净土。依《金刚经》理论、方法来修行。很难成就。我们今天就讲到此地。

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