「金刚经」净土法门法师：讲经说法：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡八十一

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2022-11-10 02:47
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡八十一

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金刚般若研习报告　　（第八十一集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0081

　　请掀开经本一百九十一面。第六行。从批注第七段看起。

　　【大智度论云：不生不灭。不断不常。不一不异。不来不去。因缘生法。灭诸戏论。因缘生法。犹言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足八不之义。】

　　这是引用《大智度论》里面一段开示。说明不一不异之义。前面曾经说到。不一不异展开来有八不、十不、十二不、十四不。由此可知。它的中心就是不一不异这一句。八不。《中观论》上这样说。《大智度论》上也是这么说法。这个意思我们一定要很清楚的明了它。这就是佛知佛见；换句话说。这是宇宙万有的真相。真相明白了。这叫大开圆解。解圆。然后行自然就圆了。所谓行圆。也就是样样放得下。样样都不执着。这叫圆。如果还有丝毫执着。放不下。你的解行都不圆。因此这一段的意思就非常重要。可是这个意思与我们的常识。与我们的观念。恰恰相反。我们看一切法有生有灭。动物有生老病死。植物有生住异灭。矿物有成住坏空。这些现象都是生灭的现象、断常的现象、一异的现象、来去的现象。怎么可以说一切法不生不灭。乃至于不来不去？这个意思实实在在很深。虽然我们在大乘经上曾经读过、曾经听说过。而事实上。我们在境界里面。这个念头转不过来。于是不但用功不得力。用功是行门。就是研教也不能够深入。行门、解门都产生了严重的障碍。

　　这一段话的意思。末后这两句是说明。「因缘生法。灭诸戏论」。戏论。就是我们平常讲开玩笑的话。不是真的。这叫戏论。前面讲的生灭、断常。一异、来去。都是戏论。所谓是凡夫知见。在法相宗里面叫「遍计所执性」。绝对不是事实。我们讲依他起。依他起还有个依据、有个根据；这个没有。比依他起还假。依他起已经是假的。遍计所执。要用现代话来说。就是完全是虚妄的抽象概念。绝对不是事实。因缘生法。因缘的意思很深很深。佛在经中告诉我们。所谓一弹指。一弹指六十剎那。也就是说一弹指的六十分之一叫一剎那。这一剎那里面有九百生灭。这就是因缘生法。这样微细的现象。我们怎么能够觉察到？不但凡夫没有这个能力。我们说我们的心太粗了。境太微细了。粗心没有办法照见细境。因此世出世间圣贤。教导我们要收心。要修定；换句话说。要恢复清净心。心愈清净。我们讲那个心就愈细。感应特别的灵敏。粗心的人感觉不到的。细心的人感觉到了。这样微细的境界。实在讲要极其细心之人。才能够觉察到事实真相。佛在经上告诉我们。八地菩萨定功相当深。八地叫不动地。这一位菩萨见到阿赖耶识的微细相。阿赖耶识的细相。佛给我们讲剎那九百生灭。就是阿赖耶的微细相。他见到了。见到这个现象才会点头。确实一切法不生不灭。这个说法。我们不常听到；但是另外一种说法。倒是我们很常听到。就是所谓无生法忍。我们念佛。回向偈里面都有「花开见佛悟无生」。什么叫无生？不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。无生是见到这个真相。见到这个微细相。于是所有一切错误的看法想法统统放下了。灭诸戏论。我们以为有生有灭、有断有常。全是妄想。全是分别执着。统统放下。由此可知。这个地方讲的因缘生法是极其微细。不是粗相。

　　因缘生法。也就是讲的因果。一切法都是因果的相续相。因与果也不是一定的。我们举一个例子。诸位就能体会到。譬如我们种瓜。大家晓得瓜子是因。我们种下去将来结成瓜；瓜是果。这是一重因果。瓜结出来之后。那个瓜又是因。瓜里面有瓜子。那瓜子又是果。所以一定要晓得。因果是循环的。因可以变成果。果也可以变成因。因果循环不断。于是产生相续的现象。我们感触到的粗相。是相续相。因为体性必定现相。这在前面都曾经一再的说过。相是不会灭的。没有灭相的道理。没有这个道理。为什么？相就是性。性不灭。不生不灭。相怎么会有生灭？相虽然不灭。但是相会改变。因此世尊教导我们无住要生心。这个道理在此地。为什么要无住？因为相是剎那生灭。确确实实它不存在。所以这个经的后面告诉我们。「如梦幻泡影」。它不是实在的；「如露如电」。露是露水。太阳一出来。露水就没有了。这是比喻我们凡夫所见的粗相。圣者所见的像闪电一样。很短很短的时间。一剎那之间。闪电一样。那是比喻细相。总而言之。都不是真实的。所以「凡所有相。皆是虚妄」。这是教我们应当要放下。生心要生清净心。你才能够见到事实的真相。你才能够解决一切问题。不但露不能执着。「如露亦如电」。露不能执着。电也不能执着；换句话说。粗相、细相都不能够执着。这就是无住的意思。佛教给我们生清净心而行布施。一味利益一切众生。决定不要想自己。想自己决定是错误的。从这个事实。我们能体会到。一切法都具足八不之义。无论哪一法。从我们自己身体来说。这个身体就具足这八个意思。乃至身外。所谓十法界依正庄严。没有一法不具足这八个意思。可是你一定要稍稍体会到事实的真相。你才能够理解。这个理解就是佛门里面常讲的开悟。

　　【佛所说法。不外真俗二谛。】

　　古德有所谓「佛依二谛而说」。佛凭什么为一切众生讲经说法？他所依凭的就是二谛。二谛是真谛与俗谛。

　　【俗谛法相。虽变化无常。为世俗所共见。故谓之俗。】

　　佛讲俗谛。我们好懂。为什么？是我们的常识。是我们的一般看法与想法。这个说起来我们可以接受。不至于产生怀疑。真谛就不然。真谛是如来果地上的境界。不是凡夫境界。也就是说。凡夫境界所见的是虚妄相。佛与大菩萨他们所见到的是宇宙的真实相。真实相跟我们见的虚妄相恰恰相反。所以佛说出来。我们感觉到非常的生疏。很难接受。

　　【真谛法性。则常恒不变。为诸法之本体。故谓之真。】

　　「八不」是说明它的真相。是如来果地上的境界。

　　【佛说二谛。皆用八不之义以说明之。】

　　八不的意思。后面还要说。

　　【谛】

　　这个字在佛法里面用得很普遍。类似现代人所讲的真理。在佛法上用谛。谛有真实的意思。

　　【明其事理确实不虚】

　　这才叫谛。

　　【一切众生。所以轮回生死。苦趣无边。无他。由迷俗谛八不之义故也。】

　　八不。刚才讲了。是宇宙人生的真相。凡夫不了解真相。迷了。以为一切法有生有灭、有断有常。这是迷惑的见解。迷了。也就是说我们想法、看法错了。于是你的做法、说法当然也就错了。错误的结果就变成六道生死轮回。你要问六道怎么来的、生死怎么来的？这把轮回生死的原因说出来了。是这么来的。

　　【一切声闻乃至权位菩萨。所以有变易生死。无明未尽者。无他。由迷真谛八不之义故。】

　　俗谛上有八不的意思。真谛上也有八不的意思。八不归纳起来。就是前面所讲的不一不异。你只要懂得一句。其它的意思都能够明白了。

　　【于此八不义谛。迷有浅深。悟有高下。故有六道之纷纭。三乘之差别。】

　　迷得浅的是天道、人道。迷得深的是饿鬼、地狱。这是迷有浅深。觉悟也有浅深。悟得深的是菩萨。悟得浅的是声闻、缘觉。这是说明十法界是怎么来的。十法界的业因只是于真俗二谛迷悟浅深差别而说的。

　　【佛为一大事因缘。出现于世。即为令众生了二种生死。故说种种法以开示之。令得悟入耳。而种种法。不出真俗二谛。故此义理贯通一切经论。】

　　贯通一切经论。实在讲就是贯通世出世间一切法。由此可知。这一段经义的重要。势必要细心去领会。佛出现在世间。为什么？为帮助我们了生死出三界。生死有两种：一种叫分段生死。一种叫变易生死。说法有很多种。我们讲最普通的一个讲法。分段生死是一个阶段、一个阶段。我们得人身。在这个世间生活几十年。业报尽了。死了。这是一个阶段的生死。这叫分段生死。这个说法。大家很容易明了。这个相讲得粗。如果要说细一点。诸位仔细的想想。冷静的想想：昨天能不能再回来？不能回来了。永远不能回来了。昨天死了。今天生了；到明天。今天又死了。明天又活了。你一定要细细观察才晓得。每天都一个生死。晚上睡在床上跟死人有什么差别？再微细的观察才能够发现。原来念念都生死。念念都生灭。你能够这样观察。慢慢的就觉悟了。就发现佛在经上依世俗谛讲的无常。这就是无常。无常是依俗谛说的。变易生死是什么？变易实在讲。并没有真的生死的相。而是他的感受起了变化。境界起了变化。譬如学生在学校念书。上学念一年级。过了一年他就升二年级。一年级死了。二年级生了。他哪有生死！没有生死。他的境界往上提升。为什么变易也叫生死？生死是苦。像他读书。辛辛苦苦要念一年才能够升一级。他要不用功、不努力。他升不上去。比喻菩萨修行亦复如是。初住菩萨要到二住。要认真修。才能够舍初住升二住；二住菩萨再努力精进。舍二住升三住。这种现象就叫做变易生死。由此可知。六道里面众生两种生死都有。分段、变易统有。见思烦恼断了。证到阿罗汉果。超越六道轮回。分段的生死没有了。我们讲他超越三界之外。三界之外有变易生死。一直到成佛。等觉菩萨还有一丝变易。舍变易生死就圆满菩提。佛出现在世间可以说是为了这个。凡夫、二乘。不但是权教菩萨。乃至于法身大士。要想断变易生死。都不容易！佛是大慈大悲。出现在世间帮助九法界一切众生了生死、证菩提。佛是为这个。

　　故说种种法以开示之。帮助众生觉悟。种种法要从总纲领上说。不外乎真俗二谛；换句话说。不外乎真俗八不。所以不一不异。这个义理就贯通一切经。我们常说一经通一切经通。那可能吗？当然可能。为什么可能？因为它的义理是贯通的。刚才说了。不但通佛法。也通一切世间法。问题在哪里？那就是通的境界。要达到什么样的境界这一部经才叫通？我们把这部经念上十万遍。背得滚瓜烂熟。从后面背到前面。一个字也不错。算不算通？不算。没通！要怎样才通？要真正明了经中的义趣。那才叫通。换句话说。一切经都是讲真俗二谛。都是讲不一不异。你要从这上面体悟。那就叫通了。你再听一切经、看一切经就不难了。毫无障碍。一接触就通达。而不一不异。就是前面讲的无实无虚。也就是前面讲的无住生心。这些句子。我们的确念得很熟。自己也觉得好像有那么一点通达了。实际上有没有通？没通。没有通。不怕！宗门的方法。必须在句下提起疑情。也就是说。常常把这桩事情念在心上。不要把它忘记。在一切境缘之中。或是人事环境。或是物质环境。常常提醒这句话。看看能不能起作用。这叫疑情。久而久之。我们的妄念少了。心清净了。智慧增长了。不定在什么因缘之下。豁然大悟。我们教下所讲的大开圆解。这才能悟入。宗门所谓「小疑则小悟。大疑则大悟」。这个疑不是怀疑。不是贪瞋痴慢疑那个疑。那个疑是烦恼。那怎么能开悟？这种疑叫疑情。佛告诉我们。我们也有相当程度的理解。但是解得不圆。解得不够透彻。要把佛提示的念念不忘。时时拿它来作观照。这叫做提起疑情。我们再看底下这一段：

　　【性相不二。空有同时。有即是空。故俗谛之生灭。为假生假灭。】

　　如果你不知道性相不二。空有同时。俗谛不生不灭的道理。你永远参不透。你永远无法体会到。所以一定要晓得性相不二、空有同时。空是性。性空。有是相。它是同时存在的。永远是同时的。即使千变万化还是同时的。古德比喻得好。「以金作器。器器皆金」。金跟器永远不能分割。确实同时存在。我们凡夫只见相不见性。只见有不见空。毛病在这个地方。二乘圣者。他们的过失跟我们恰恰相反。他们是只见空不见有。只见性不见相。于是所谓有体无用。不起作用；而凡夫虽有作用。违背了性体。这都是错误。如果明白这个道理。确确实实领悟到性相不二、空有同时。你的心清净了。你对于一切法自自然然不执着了。佛教给我们随缘度日。你在境缘当中决定不会生一念攀缘之心。一念攀缘之心尚且无。哪有攀缘之事？你看你的心多清净。多自在！马上就得受用。为什么？因为你明了所有一切现象都是虚妄的。如梦幻泡影。那个生灭是假生假灭。假生假灭就是不生不灭。

　　【空即是有。故真谛之不生不灭。亦是假不生假不灭。】

　　因为空就是有。前面讲有即是空。有即是空是俗谛。空即是有是说真谛。空是性。性即是相。相即是性。所以性相不二。说生灭、说不生不灭。都是假设的；换句话说。都是虚妄相想。

　　【既见性。正好现相。随缘度生。】

　　这是讲菩萨。菩萨见了性。见了什么性？这个事实真相搞清楚、搞明白了。这是自度。自度之后再看看芸芸众生。迷在其中的人还不少！佛劝我们要发大慈悲心。帮助这些迷惑颠倒的众生。帮他们开悟。帮助他们见性。随缘度生。随缘两个字好！因为随缘。自己真的得度了。也真的帮助了众生。如果是攀缘。不但度不了众生。实在讲也没法自度。必须要懂得随缘。随缘就没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。

　　【当知佛说。是佛境界。】

　　佛是一个彻底究竟圆满大觉之人。一丝毫的迷惑都没有了。他见到的完全是事实真相。经上常讲的「诸法实相」。他见的是这个。

　　【所谓诸法实相。惟佛与佛方能究竟。所以华严会上。善财所参五十三位善知识。皆曰我惟知此法门。余则不知。乃是实话。并非谦词。】

　　这是我们必须要明了。必须要学习的。《华严经》上五十三位善知识皆是法身大士。从圆教初住到等觉菩萨。下面我们不谈。我们单谈等觉。文殊、普贤、观音、势至等觉菩萨。善财来访问他。尚且说「我惟知此法门」。这句话显示了等觉菩萨尚且一门深入。无量无边的法门。他修一个法门。一门深入。问其它的法门。「其它的法门我不知道。你去请教另外的善知识。」我们读到之后。这些菩萨给我们做榜样。一点贡高我慢都没有。彼此尊敬。彼此谦让。我们会到这个地方去了。以为他是这样子。其实怎么样？其实他是实话。实话实说。不是谦虚。我们要说他谦虚。实在讲也没说错。但是它还是事实。真的是一门深入。唯有一门深入。才能够达到究竟的根柢。究竟根柢是什么？破最后一分生相无明。圆成佛道。你能够想到这一层。你就知道他是实话。我们在《华严经》上看到。善财五十三参。广学多闻。善财是不是学杂了？没有。善财童子还是一门深入。没有学杂了。何以知道他没有学杂？你看他每参访一位善知识。到最后礼辞。参访之后。对他感谢、礼敬。然后辞别。辞别的意思。就是你这个法门我不学。我不修。我还是修我自己的法门。「辞」是这个意思。不是在那里告辞。再到另外一个地方去。你要这样子的话。那就是望文生义。你就把意思错解了。礼谢！不依他这个方法修。是这么个道理。那个方法我听了。我看了。我听了。我不学。我还是学我的老方法。所以他没有杂学。没有杂修。依旧是一门深入。

　　参访。既然一门深入。又何必要参访？实在讲。用不着参访了。诸位要晓得。参访乃是随缘。不是攀缘。攀缘。那就不是参。参里面。参是离心意识。诸位想想。离心意识。哪来的攀缘？识是分别。意是执着。不分别、不执着。那个心就更不可思议了。心是落印象。不分别、不执着、不落印象。这叫做离心意识。参！他哪里有攀缘？为什么要随缘？我们有这个身体。身体没有灭掉。身体在这个世间。你从早到晚你不能不接触大众。这五十三位善知识是谁？就是你从早到晚接触的这些大众。这里面有男女老少、各行各业。你接触他们。你总会听他们说话。你总会看他们工作。看他们办事。这就是五十三参。由此可知。参学怎么能避免？

　　我们回来再看看。像大势至菩萨。大势至菩萨是专修念佛法门的。我们在《楞严经》上看到。他老人家告诉我们。他说「我与五十二同伦」。同伦。伦是志同道合。我们今天讲同学。同伦比同学的关系还要密切。同学未必志同道合。同伦用今天讲。勉强说是同志。真正同志。大家都是修念佛法门的。五十二个人是谁？从十信位。十住、十行、十回向、十地。五十个位次。等觉、妙觉。妙觉是成佛了；换句话说。这句话的含义。从初发心一直到成佛。我一句佛号念到底。决定不更改。不但不更改。决定不参杂、不夹杂。一门深入。所以夏莲居老居士在《净修捷要》里面。赞叹净宗初祖大势至菩萨。这个说得一点都没错！法界初祖。就是一句佛号。你看他说得多么简单、多清楚！他用功的方法是「都摄六根。净念相继」。他所修学的效果是「不假方便。自得心开」。这两句话讲的是效果。由此可知。法门虽然无量。贵在专修。一直到等觉菩萨还要专修。你才有能力破最后一品生相无明。圆满菩提。这才能得到；最怕的是夹杂。所以这五十三位善知识。给我们很大的启示。那就是专。专精而不杂。我们要细心去体会。将来如果有这个因缘。有这个福德。建立一个道场。要标榜一门。不能搞杂。杂不能成就。

　　我们现

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在看到许多道场。他们修行的方法。不能说不用功。但是杂修。当然他也不无道理。他说：「我这个道场。如果不搞这么多花样。没有信徒来。」为了满足信徒的希求。喜欢念佛的。我这里有念佛会；喜欢拜《大悲忏》的。我这里有大悲法会；喜欢拜《梁皇忏》的。有梁皇法会；喜欢念《地藏经》的。有地藏法会。一个道场。那个法会之多。有多上一百多种。热闹。道场真的是热闹！这里面的信徒川流不息。从早到晚。一年到头。很热闹。能不能成就？一个成就都没有。这个道场失败了。道场的兴旺。实在讲不是人多。不是香火盛。是问你这个道场开悟的有几个。有多少？证果的有多少？往生的有多少？这是道场的兴旺。这就是我们讲的形式与实质。我们要讲求实质。不能讲求形式。如果你要是有真智慧。有真实的慈悲心。你一定是提倡专修专弘的道场。这个道场没有几个人。不要紧。它是真实正法道场。诸佛护念。龙天保佑。道场人数虽然不多。但是在这个道场修行的人。他会有成就。这才叫做殊胜。所以细细去读五十三参。你能够体会到这个意思。

　　【古德如智者、贤首等诸大师。平生只宏扬数种经论。盖学力只能如此。此正古德高处、真处。后学所当学步者也。】

　　在我们中国历代的这些祖师大德当中。他们一生弘扬的也只有几部经。而这几部经必定是相关的。譬如我们学净土宗。净土有五经一论。总共六种。这六种是关连的。讲这六种经。依照这六种经修学。实在讲。一即是六。六即是一。它不杂。这是大家只要稍稍留意。都能够看得出来。而古德当中还有一些人。专门提倡一部经的。一生讲一部经。依一部经修的。譬如古人有一生讲《弥陀经》二、三百遍的。你问他其它的经。《无量寿经》我不会

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讲。你去请教别人。其实他怎么不会讲？他样样都会讲。不讲！给后人做一个好榜样。一部经。我明白这个道理。我也很想学习。一生讲一部经。我之所以讲这么许多经论。这被逼的。没法子！大家都来找我。我一想。也没有别人讲。这没法子。这被逼的！对我自己来说。损失非常之大。一部经自行化他。那个境界确实不一样。一门深入。功行进步非常显著。讲多了、讲杂了。没有好处。说这么多东西。实在讲这是很大的一个牺牲。为了便利于后学。

　　找好学生也难！早年做学生的时候。老师给我们讲的话。我们很不容易体会。老师告诉我。学生要找一个好老师。难。不容易！反过来。好老师要找一个好学生。更难！这句话。一直到晚年才深深体会到。现在我还乐意讲一些经论。原因在哪里？有录像机。这就是说明。遇不到好的学生不要紧。把经论录下来。也许将来有学生遇到

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了。他从录音带、录像带里面去学习、去体悟。这是以前那些老师没有法子的。做不到的。现在我们得利于科技的帮助。纵然眼前遇不到传授的人。用这个方法还行。在古时候。古大德找不到学生怎么办？写书。只有写下来流传给后世。写书相当辛苦。这些地方我们要细心去观察。要认真去学习。一门深入。学一部经。这个地方的赞叹。「此正古德高处」。他这个见解高人一等。「真处」。他对自己、对佛法、对众生真实之处。这四个字是勉励我们要向古大德看齐。要向古大德学习。

　　【即令顿悟同佛。而障若未尽。仍未能彻底会得。仍须向离相离念处。真参实究。而后乃能契入耳。】

　　这一段的开示。对于我们来讲非常重要。「即令顿悟同佛。而障若未尽。仍未能彻底会得。」我们可以举一个古人做例子：龙树菩萨。这个人了不起！我们从《传记》里面所看到的。他的确是世间希有的天才。年纪很轻的时候。世出世间的典籍他读尽了。不但他有这个能力。而且他有智慧。他能解其义。一切经义他都通达。他都明了。世出世间的典籍读尽了。于是贡高我慢。瞧不起人。这是什么？烦恼未尽。只要有这么一个态度显露出来。真正有学问的人。真正有修养的人。他看到了就不以为然。实在说。如来真实义他并没有真的懂。他所能够体悟的是表面、表层。没有深度；如果有深度。我们中国古人所讲「学问深时意气平」。愈是有学问的人愈谦虚。愈是有学问的人愈退让。不可能说愈有学问愈傲慢。没有这回事情。修行人愈有功夫。说是愈瞧不起人。那个人可以断定他没有修行。不要说功夫。修行都谈不上。修行是什么？修正你错误的行为。贪瞋痴慢是错误的行为。你还常常起现行。可见得你错误的行为并没有修正过来。这哪里能够瞒人？这是说明。他入得浅。他解得浅。没有深度。这就是障若未尽。没有彻底会得。

　　不过。像这些菩萨。他们有福报。必定有诸佛与大菩萨会帮他忙。龙树菩萨的烦恼起来了。他贡高我慢。不可一世。这是烦恼现行。大龙菩萨赶快来诱导他。接他到龙宫里面去。看看龙宫所收藏的典籍。龙树实在也很难得。看到龙宫里面的收藏。他吓到了。才知道自己所读的太少太少了。要跟龙宫里面所收藏的典籍比。微乎其微！于是贡高我慢的心马上就降伏下来。真的有这个事。我们自己要深深反省。「我有没有这个毛病？」龙树菩萨读尽世间典籍。还犯了这个毛病。我们所学几何？如果也自以为是。也犯贡高我慢。那就错了。

　　必须要向离相离念处用功夫。这是讲真实功夫。真参实究。参究。刚才讲了。离心意识这个叫参。不用分别。不用执着。不落印象。究是样样明了。样样通达。这是究。离心意识用的是什么？真心。这个话说起来容易。做起来可不容易。哪一个学佛的人都知道。离心意识参。我们偏偏离不掉。你试试看。你能够离开分别吗？你能够离开妄想吗？我很想离开。很想离开就是妄想。就是执着。可见这个事情不容易！实在不行。还是回过头来老实念佛吧！我看除老实念佛之外。没第二条路可走。但是诸位必须要明了。老实念佛就是真参实究。老实就真。就真参。念佛功夫得力了。样样都清楚。样样都明了。这个法门殊胜。这个法门巧妙。黄念祖居士在《无量寿经》批注里面讲得很好。

　　【不执一不执异。以此法印向一切法上微密印证。】

　　这个功夫。就是宗门里面的原理原则。此地所说的。就是两边不执着。一切放下。不但事上如是。理上也有相当的觉悟。为什么不执一？为什么不执异？这个道理了解几分。才真的肯做。这四个字也是大乘法印。行者。修行人。要把它用在一切法上。用在生活上。穿衣吃饭。用在日常工作上。用在处事待人接物上。用在佛法修学上。世出世间一切法都离不开这个原理原则。所以称它作法印。能在一切人事物里面去勘验。这就叫微密印证。从一切法当中去体会、去观察。与佛所说的原理原则相不相应。

　　【向自心上印证】

　　这才有用处。这个样子。功夫才叫做得力。自心就是真心本性。

　　【向未起心动念处印证】

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　　这一句是解释上面一句。怎样向自心上印证？真心没起念。起心动念了。那是妄心。那就不是真心；要在没有起心动处去印证。印证有没有这个念头？有这个念头就错了。这个说法不好懂。我们还说一句比较容易懂一点的。就是这个意思：处事待人接物。生活工作。样样事情都照做。而且样样事情认真负责。要保持自己六根在境界当中。不起心、不动念、不分别、不执着。这就是微密印证。用这种功夫。就是清凉大师在《华严经》上所讲的四无碍法界。事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。为什么会无障碍？因为一切法不一不异。所以它没有障碍。因为一切法不生不灭。因为一切法不来不去。它哪有障碍！障碍从哪里生的？从起心动念、分别执着。这个东西障碍起来了。诸佛如来在尽虚空遍法界度一切众生。《楞严经》上所说的。「随众生心。应所知量」。这两句话就是《普门品》里面所说的。「应以什么身得度。就现什么身相」。虽然现这个身相。他并没有起心动念。也没有分别执着。现相如是。说法亦如是。度生亦如是。种种示现无不如是。这个才妙！与不一不异完全相应。这是大菩萨修行的方式。我们明了。也可以试试看。我们用的老实念佛。与不一不异没有障碍。无论哪一法都没有障碍。这样用功。功夫很容易得力。

　　【如此。庶有通达之可期。】

　　这个地方「通达」。就是明心见性。就是大开圆解。你要会这样用功。大开圆解、明心见性那就有希望了。

　　【以此见地。向心行处及诸法上。了知其所以然。以求通达而无我者也。】

　　安住在无我法是诸佛。诸佛如来安住在无我法。凡夫、二乘、权教菩萨都执着有我。即使通达法无我。但是他还是住在我法上。没有能够安住在无我法；真正达到无我法。才真得大自在。「我」是枷锁。诸位要知道。像受刑人一样带着枷锁。枷是个牢笼。监狱的牢房、牢笼。都不是好事情。一定要觉悟。那个不是好事情。不能到无我。你就没有办法脱离枷锁牢笼。一定要明白这个道理。一定要契入诸佛菩萨的境界。方法。这个地方讲得很好。非常具体。一定要用这样的见解。以此见地。就是用这样的看法。这个看法是诸佛如来果地上的看法。要用在我们自己「心」。起心动念之处；「行」是行为造作之处。要用在这个上面。在这上面去印证、去体悟。然后对佛所说一切经教之所以然的道理。你才能够领悟。就是开经偈上所讲的「愿解如来真实义」。真实义你才见到、才体会到。然后也能跟诸佛如来一样。通达无我法。

　　再看底下一段经文。意思愈说愈深。愈说愈妙！「明正知」。如来的正知正见。佛知佛见。第一小段明心行不可得。请看经文：

　　经【须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。】

　　这是从比喻上说的。

　　经【有如是等恒河】

　　佛当年讲经说法四十九年。大部分的时间都在恒河流域。因此佛在经上凡是讲到数目多。都用恒河来做比喻。恒河的沙很细。那一条恒河有多少沙。数不尽！佛的比喻很巧妙。把每一粒沙再变成一条恒河。恒河就无量无边。有如是沙等恒河。

　　经【是诸恒河所有沙数】

　　再做一个比喻。每一粒沙变成恒河。每一条恒河又有那么多恒河沙。这个数字。佛很会说话。很会比喻。我们一般人比不出来。

　　经【佛世界如是。宁为多不？】

　　诸佛的世界。那个数量之多。就像这个比喻。再问须菩提尊者。诸佛世界多不多？下面是尊者的答复：

　　经【甚多。世尊。】

　　太多太多了。没有法子计算。这里头的意思很深。如果不细说。很不容易体会。我们看批注：

　　【心行。心之行动。起心动念也。】

　　起心动念是心的行为。我们讲三业的行为。口是言语。身是造作。口的言语跟身的造作都有限。可以说都有数量。你今天从早到晚说话说个不停。也能计算得出来。你说的不算多！可是心里头的妄念。就没有法子计算。无量无边。妄念。愈是微细的妄念愈多。愈是不可思议。前面一小段是解释科题。明心行不可思议。

　　【诸法。外境也。】

　　外面的境界。身外之物。

　　【约内心外境以明正知】

　　从内心妄念。从外面无量无边的境界。显示出诸佛如来的正知正见。

　　【意在使知无境唯识、心外无法之义。】

　　这是正知正见。意思恰好跟前面不一不异圆融起来了。结合得非常的巧妙。让我们知道无境。境是外面境界。为什么说无境？境是假的。境是假有。凡所有相皆是虚妄。假有。什么东西？唯识。识是能变。假相是所变。这句话法相里面讲得最微细、最透彻。稍稍涉猎一点的人。都晓得八识五十一心所。心心所各有四分：相分、见分、自证分、证自证分。各有四分。我们现在看到外面这些色相。是阿赖耶的相分；我们一切感受的现相。是心心所的相分。这要讲起来时间很长。也很细。相从哪里生的？从见生的。见就是识。就是分别。离开妄想分别。没有现相。妄想分别是因。现相是果。前面讲就是说的因果。相为什么是虚妄。是不可得？因为见是虚妄的。识也是虚妄的。识也不是真的；这后头要跟我们讲。三心不可得。心行不可得。心外无法。一切法相是自性变现的。实在讲就跟作梦一样。末后这个比喻。虽然说了六个：梦、幻、泡、影、露、电。说了六个。六个里面是以梦为主。必须要晓得。我们眼前境界是梦境。人生如梦。那个「如」。就是的意思。人生就是在作梦。梦能不能得到？梦什么也得不到。假的！这都是说明事实的真相：心外无法。梦境从哪来的？梦境是我们的意识心变现出来的。这一段要给我们说明这个甚深的义趣。

　　【心外无法。故法法不外一真如。】

　　真如就是真心。当我们作梦。或者在梦醒的时候。梦中境界还清清楚楚、明明白白。自己可以好好去想一想。我心是什么样子？作梦的那个时候。就是心的样子。为什么？你的心完全变成梦境。那个梦是妄。经上常讲。「全妄即真。全真即妄」。「真」是能作梦的心。梦是心变的幻相；真妄不二。真妄一如。心不现相的时候。你不知道心在哪里。也不晓得心是什么样子。它一现相就找到了。它现出相出来。那个相就是心。心里面的相。你每天做的梦不一样。可见得你能现作梦的心是一个。它所变的相千变万化。它不一样。明白这个道理。才晓得一切法不外乎真心。不外乎自性。所以会的人。见相就见性。他明白了。他不迷了。所以叫明心就见性。我们今天为什么见不到性。相上见不到性？迷了。我们是迷心。他是明心。

　　【但众生外为境相所迷。内为心念所扰。不能证得。】

　　这是把凡夫见不到事实真相的原因说出来了。我们为什么见不到事实真相？外面迷在相上。以为这一切相都是真的。相有生有灭。有断有常。迷在这上面；内里面妄念纷飞。妄想分别执着。这是里面。这是心念所扰。因此事实真相见不到。不能证得。

　　【此般若所以令离相离念也】

　　佛在般若会上。教给我们明心见性的方法。教给我们恢复性德的方法。最重要的开示就是离相离念。离相。前面讲四相；离念。后面讲四见。见是念头。我相、人相、众生相、寿者相；我见、人见、众生见、寿者见。这是错误。这是妄想。这是分别执着。自性真心里面决定没有这些东西。如果有这些东西。你就不能见性。宇宙人生的真相就被它障碍。被它蒙蔽。只要把这虚妄的相想。世尊在《楞严经》上讲的虚妄相想；相就是离相。想就是离念。相跟想都是虚妄的。这才教你要离。离的意思。不是不要。不是要舍离。那你就又搞错了。离是不执着。不要把它放在心上。是这么个离法。不是说不要相。那你就搞错了。前面讲过。相不能断。你怎么能离？相就是性。相虽然是妄的。性是真的。性相从来不离。性相是一不是二。你说相不要了。那性也不要了。哪有这个道理！离是离你分别执着这个念头。是离这个。由此可知。说离相。就是离执着；说离念。就是离分别、离妄想。《华严》上讲：「一切众生但以妄想执着而不能证得。」由此可知。妄想是念。执着是相。你把大经合起来看。意思就很清楚。不至于把经义错会了。

　　【性体空寂。本无有念。诸法缘生。本来无生。当体即空。】

　　这一段要为我们说明离相离念的所以然。佛为什么这样强调。为什么要我们一定要离？所以然的道理在哪里？这一段要给我们说明。一开端讲性体空寂。本来没有念。可见得你有念都是妄念。妄念是过失、是错误。离念才是正确。有念那就是障碍。佛法里讲业障。有念就是业障。离念。离念消业障。业障消了。

　　「诸法缘生。本来无生。当体即空」。这是讲离相。为什么相不能执着？因为一切相是缘生的。包括我们自己的身相。我们自己身体也是个相。这个相也是缘生的。佛在经上常说。大家也耳熟。四大五蕴和合而现的身相。四大五蕴就是众缘。既然是缘生之法。它没有自性。它没有自体。所以当体即空。你怎么能够执着？你执着这个身。你就生无量无边的烦恼。你要是晓得这个身的真相。缘生之法。当体即空。你还有什么烦恼？没有烦恼了。

　　【故心行诸法。不一也。】

　　心行妄念。诸法幻相。不一。从相上看不一样。

　　【叵得缘生。不异也。】

　　叵得是不可得。如果从真相里面看。皆不可得。妄念也不可得。妄相也不可得。都不可得。没有两样。不异；不一不异。从起心动念、从分别执着里面。这不就是勘验出不一不异的道理吗？诸佛如来不一不异的法印。不就印在这些事实上！我们从这个地方体验出来。这教给你一种方法。你要会了。在日常生活当中。无论哪一法里面。你都用这个去勘验。而后才恍然大悟。果然世出世间一切法都是不一不异。

　　【不一不异。诸法如义。】

　　前面经文上说：「如来者。诸法如义。」这句话说得妙绝了。要细心体会。

　　【如是而知名曰正知】

　　可见得正知正见是有标准的。不是漫无标准。它真的是有标准。这是诸佛与大菩萨的标准来说的。为什么这里面含着有大菩萨？因为明心见性。见性成佛。《金刚经》中所说的诸佛。实际上是讲四十一位法身大士。法身大士在天台家讲六即佛。他是分证即佛；他虽然不是究竟圆满。他是分证即佛。破一品无明。证一分法身。他就是佛。他的见解跟如来果地上没有两样。真实通达无我法。真实通达。所以他的知见叫正等正觉。虽然没有无上。正等正觉。这就是如来的正知正见。诸位要晓得。正等正觉是已经通达无我法。决定契入诸