「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 八十四

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 八十四

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金刚般若研习报告　　（第八十四集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0084

　　请掀开经本第二百页。第五行。从批注第七段看起。

　　【众生处处执着。能执。无非妄想。所执。便是诸法。佛以诚言告之曰：汝以为有能执者耶？心行不可得。能执之意。当下即空。又告之曰：汝以为有所执者耶？诸法缘生。所执之法。当体是空。如此开示。正是将众生执见。从根本上推翻。】

　　这一段的开示非常重要。我们无始劫来的病根。就是妄想执着。妄想执着一天不除。轮回的业果就一天不息。这是我们必须要认识清楚的。如何能超越轮回。如何能一生亲证佛果。这一段开示就重要了。现代西方的科学家也相当的聪明。用数学的理论。用科学仪器的观察。对于大宇宙。太空。小宇宙。原子、电子、粒子。都能够观察入微。这相当不容易。但是在佛法的标准里。他们依然不能称为正觉。原因在哪里？他们没有离开能所；换句话说。依旧是有能执、有所执。跟这个经上讲的完全相同。能执着的无非是妄想。这句话前面说得很多。「真心离念」。不但真心离念。就连般若也讲「无智无得」。《心经》上最后的结论。无智亦无得。由此可知。有智就是妄想。有得就是执着。所执着的是诸法。佛在经上教诫我们：「汝以为有能执者耶？」你以为有一个能够执着的吗？前面我们读过。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。心行不可得。能执着这个意识。当下即空。三心不可得。你用什么去执着？又说。你以为有所执着的吗？你所执着的无论是人、是事、是物。以为你能够得到。以为你能够拥有。这是错误的观念。

　　真实的实相。诸法缘生。缘生就没有自性；换句话说。没有自体。正如同现代科学家观察。构成宇宙万物基本的物质。他们叫粒子。而这种粒子。已经有许多科学家观察到。它只是一种波动的现象；换句话说。根本就没有物质的存在。这个说法愈说愈接近佛法。所以所执之法。当体即空。这样看来。能执、所执俱不可得。这是事实真相。明了通达这个事实真相。这才叫正觉。佛说这个人真正觉悟了。佛这个开示。正是将众生无始劫的病根一下拔除了。这是众生执着我见。见能执。执就是所执。这个开示是从根本上推翻了。换句话说。能执、所执根本不存在。根本就不是事实。是众生迷惑颠倒。错误的想法。错误的看法。

　　【缘生与不可得】

　　不可得是前面讲的三心不可得。缘生是说诸法缘生。

　　【皆明即空之义】

　　都是说明当体即空。能所俱空。

　　【妄念为成凡之由】

　　这句话要紧。凡是六道凡夫。你为什么会堕落在六道里面当凡夫？佛说正是因为你有妄念。妄念就是妄想。你天天打妄想。打妄想就堕六道。变成凡夫了。这是非常的可怕。

　　【将欲了生死、证圣果。必须断念。】

　　过去没有遇到佛法之前。迷惑颠倒。虽然知道六道很苦。从来没有动一个念头想超越六道。当然更不知道用什么方法超越六道轮回。一直到今天。我们遇到大乘了义的经典。才知道我们应当发心永脱轮回。而佛教导我们。确实有超越六道轮回的理论与方法。这真是希有难逢。我们真想了生死。真想作佛、作菩萨。必须断念。妄念一定要断。这桩事我们总算是明白了。我们很想断念。可是妄念愈断愈多。好像不断还没那么多。愈想断妄念愈多。这是什么缘故？事实上。我们的妄念就非常多。没有注意它。不知道它的多；到想断念。想把心静下来。于是发现妄念是这么多。并不是说我们想断的时候它愈来愈多。不是的。本来就这么多。平常粗心大意没发现而已。这个时候真正发现了。才晓得有这么多的妄念。断妄念谈何容易！所以佛教给我们一个特别的法门。妄念可以不要断。把念头转移过来也行。转念阿弥陀佛。这是无量法门里面最殊胜、最巧妙的一个方法。末法时期除这个方法之外。要断妄念非常困难。下面说：

　　【当知一切法。只是缘生。本来是空。既已缘生。不无假相。故法与非法。皆不应取。以一切法。虽绝非真实。而事相俨然。行人亟应觉悟。空有不着。离相离念

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。随缘不变。不变随缘耳。】

　　这些真实的道理。真实的事相。我们应当牢牢的记住。时时反复读诵经文。提醒自己的正念。妄念为什么断不了？正是因为我们无始劫来。习惯把这些虚妄的假相当作真实。而无法放下；虽然听了佛的真实教诲。可是我们的习气太重。观念依旧转不过来。但是比一般世人没有闻到佛法的。还不晓得事实真相。那要好得太多。因此。必须遵依经文。时时提醒自己的觉悟。这对我们修持会很有帮助。一切法是无量因缘所生。只要是缘生就没有自性。就是当体即空。虽然它体无自性。但是它有相。这个相是假相、幻相。我们看到这些幻相。实际上是它的相续相。这在前面说过好多遍。一剎那当中有九百生灭的业因果报的相续相。佛为我们这样说。实实在在讲。是粗说、是略说。如果是真实说。恐怕我们怀疑。恐怕我们不能接受。只说一个粗相而已。至于微细的相。等待有一天我们的心清净了。自自然然就见到。然后才能体会到佛说法的善巧方便。循循善诱。因为它有这个现象。有假相。法就是假相。非法就是空性。空与有两边都不可以执着。这个地方的取就是执着。为什么不能执着？因为两边都不是真实。我们要在这个地方觉悟。空有不着。离相离念。离相是离执着。离念是离妄想。妄想、执着都不能有。

　　在日常生活当中。学诸佛菩萨。「随缘不变。不变随缘」。这个生活就自在。就真正的幸福。这两句实在说。就是普贤菩萨十大愿王里面的「恒顺众生、随喜功德」。我们再把它说浅一点。说白一点。大家更容易体会。那就是我们生活在这个世间。无论是工作。处事待人接物。真正要做到「于人无争。于世无求」。要真正做到。那就是随缘不变。不变随缘。为什么于人无争、于世无求？

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你所争、所求的。都是妄想执着。都是了不可得。那你又何必要争、又何必要求？无争无求。心就定了。心就清净；「信心清净。则生实相」。佛在经上告诉我们。就生智慧。智慧生出来。对于宇宙人生的真相就愈来愈清楚。愈来愈明白。这个时候你会体会到法喜充满。

　　【若不离念。寂且未能。遑论乎照。】

　　真实的功夫就在寂照。可是若不离念。寂达不到。寂是清净心。就是真心。照是真心起作用。像《般若心经》里面所讲「照见五蕴皆空」。通常讲。就以本经所说的五眼。照最低限度也是慧眼、法眼。它才有照的作用。

　　【故学人于此行门。必须空有不着。而于观门。则须一空到底。此理不可不知也。】

　　行是生活。是事相。也就是说我们对人、对事、对物。一定要做到空有两边不住。你就自在。「观门」就是我们今天讲的见解与思想；也就是说。你对于宇宙人生的想法、看法。这个一定要一空到底。正如惠能大师所说「本来无一物」。本来无一物就是一空到底。这个道理必须要晓得。才能够永远保持清净心。永远保持心里面没有一个妄念。我们初学下手的方法。还是用一句佛号；换句话说。我们空。空不了。一定有念头。就把这个念头集中在阿弥陀佛名号上。用这一念把所有一切妄念都打掉。这个方法一般人都可以做到的。

　　【用功当以离念为主】

　　这个底下说：

　　【念佛即是离念】

　　我们用这个方法。念阿弥陀佛就是离念。

　　【离一切妄念。离一切三界轮回念。】

　　这个不能不知道。除了一句阿弥陀佛之外。所有一切的念头都是三界轮回念。换句话说。如果不念佛。一天到晚起心动念都在那里造轮回业。我们想脱离六道轮回。但是轮回心、轮回业永远不断。你想想看。你怎么能超越轮回？所以唯一的一个方法就是念佛。把所有一切的念头统统转变成阿弥陀佛。要在日常生活当中去锻炼。眼见种种色相。要有能力把它变成阿弥陀佛的相；听种种音声。也有能力都把它变成阿弥陀佛声。这样渐渐在境界里。就能做得了主宰。这个话说起来容易。做起来确实也有困难。真正难在哪里？还是难在世间名闻利养、五欲六尘放不下。所以一个修道人。必须要把名利看轻、看淡。知道这个东西是烦恼、是系缚。生生世世修行没有成就。就被这个害了。这一生如果不能放下。如果不能摆脱掉。必然还是要搞生死轮回。那就非常可惜了。

　　【迨至往生见佛。自然圆离矣。】

　　我们现在要看淡。要看轻；换句话说。我们生活在这个世间。只要衣服能穿得暖。饮食不缺乏。有一个小房子可以遮蔽风雨。足够了。不必要奢求。如果希望把自己的生活质量提升。这个念头就是依然留恋六道生死轮回。所以为什么古时候修道人。无论出家、在家。从前出家人不必说了。所谓「一钵千家饭。孤身万里游」。过这个行云流水的生活。在家居士学道。他也能够把他的家业、亲人舍掉。在山上住茅蓬。在寺院挂单修行。比比皆是。这个样子能成就。也就是说。他对于世间名利、五欲真的放下。真的看破了。这样功夫才能得力。一直到往生见佛。那就是圆满永远的舍离。

　　【真心不但真空。且是真有。】

　　真有跟真空是一桩事情。是一体。我们常讲一体两面。哪来的两面？如果说一体两面。它还没有能够完全契入。没有能够完全明了事实真相。前面我们讨论到无实无虚、不一不异、万法一如。真空、真有就是显示这个意思。

　　【真空。离名绝相故。真有。常恒不变故。】

　　这底下讲。空有一如。这段话的意思很深。一定要细心的去体会。真心所现的境界叫一真法界。《华严经》上毘卢遮那佛所现的境界。西方极乐世界阿弥陀佛所现的境界。都是真有。与此相对的。一切诸佛剎土里面的十法界；十法界叫假有。不叫真有。叫假有。真假怎么分法？佛门里面有一个简单的定义。凡是会变的就是假的。凡是不变的。我们就叫它做真的。由此可知。真有不变。西方极乐世界的佛。与所有往生的大众。他们的身相永远不变。他们的生活环境永恒不变。那

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叫一真。一真。实在讲就是《华严经》上所说的唯心所现。那个心是真心。所现的一真法界。所以那是真有。假有则是唯识所变。把一真法界变成无量无边的法界。无量无边不好讲。所以佛把它归纳为十大类。叫十法界。十法界是唯识所变。那是假相。诸位从这个地方。去细心体会这一段文的意思。体会空有一如。

　　【一切缘生之法。本无是物。但假现相而已。乃是真空假有也。】

　　前面给你讲的是真空、真有。这个地方讲真空、假有。假有是指十法界。真有是讲一真法界。差别的意思在此地。空有相待。故曰同时。

　　【或曰：心外无法。心生则种种法生。此心指妄心而言。然则佛菩萨既无妄念。而能现种种境相。不知何由而成。】

　　底下一段为我们解答这个问题。这些话都是大乘经上的。心外无法。心生则种种法生。心灭则种种法灭。前面这个心是真心。心外无法这个心是真心。下面心生这个心是妄心。两个同样是心。意思完全不相同。佛经难读也在此地。「无法」是无十法界依正庄严之法。十法界依正庄严都是虚妄的。它从哪里来的？妄心变现出来的。妄心就是识。唯识所变。妄心就是唯识。佛与大菩萨。一般说圆教初住菩萨就转识成智。转八识成四智。他没有妄念。不再用妄心。这个地方我想许多同修们都知道。初住菩萨破一品无明、见一分真性。真性就是真心。从此以后。不再用妄心。也就是不再用心心所。八识五十一心所。初住以前的菩萨。包括二乘、凡夫。我们起心动念。都是用八识五十一心所。在《百法》里面。称之为异生性。在二十四个不相应里面。说之为异生性。异就是不一样。跟佛用的心不一样。佛用真心。我们用妄心。圆教初住菩萨、别教初地菩萨。破一品无明。证一分真性。就叫做同生性。他们用的心跟诸佛如来相同。佛的觉心圆满。他们是觉心、是真心。但是不圆满。里面还掺杂着无明。但是他确确实实是用真心。不再用妄心。

　　「佛菩萨既无妄念」。这是指圆初住、别初地以上的。他们也能够现十法界。他也到六道里面来现应身、化身度化众生。正如同《普门品》里面所说。应以佛身而得度。他就现佛身；乃至于应以童男童女身而得度。他就现童男童女身；应以宰官居士身得度。他就现宰官居士身来教化众生。他能现种种相。这些种种相是妄心变现出来的；他们已经没有妄念。怎么会现相？怎么可以示同凡夫？答案在下面一段。

　　【佛菩萨实无有念】

　　真的！他没有妄念。

　　【种种境相。乃留惑润生。亦实由心而现。】

　　这真是慈悲到了极处。我们通常称佛菩萨叫大慈大悲。大慈大悲的意思就在此地。他有能力把烦恼断尽。他不是没有能力。真有能力；虽有能力断。他不断。不忍心去断。不断就是把烦恼留住。确实有能力断。不是像我们根本没有能力断。他有能力断。转烦恼为菩提。他把烦恼转成菩提。转生死为涅盘。实际上讲。诸佛如来所现的种种相。大多数是菩萨相。如果最后一品生相无明断了。他就超越十法界。不可能再回到十法界来。不可能再来。他留那一品生相无明不断。这叫留惑润生。润好像滋润。为的是什么？为的是教化众生。帮助一切苦难的众生。不肯把最后一品无明断掉。他在六道里面、在十法界里面。现种种相。现种种身。亦实由心而现。这个心是妄心；那一品生相无明不断。这就是妄心。他要把妄心留住。真心他证得。妄心可以保留住。

　　【此则由于因地发大悲愿。随缘度众。】

　　这就是说明为什么他不断。是在因地的时候曾经发过大愿。哪一位菩萨。甚至于哪一位同修。没有发过四弘誓愿？四弘誓愿第一条「众生无边誓愿度」。我们发过这个愿。成了佛哪有不度众生的道理！成佛、成菩萨。过去发的愿都要兑现。

　　【故证果后。虽不起念。而藉夙昔悲愿熏习之力。便能随机感缘。现诸境相。】

　　这个道理就在此地。过去生中。生生世世都发度众生的大愿。这个愿力熏习的力量也是不可思议！能令诸佛菩萨不忘众生。众生有感。他就有应。感应道交。我们晓得。证得法身的菩萨就是成佛。这是佛门当中常说的明心见性。见性成佛。圆初住菩萨破一品无明、见一分真性。他也成佛。他就有能力在我们这个世间示现八相成道。如果这个世间众生缘成熟。应以佛身而得度者。他就现八相成道；他证得法身。法身遍一切处。像我们现在所讲的电子一样。无线电的电波遍满一切处。我们有个收音机摆在此地。频道一拨。全世界的节目我们统统都能够收得到。原因在哪里？因为电波无所不在。诸佛菩萨的法身遍满法界。哪里有感。哪里就有应；应身现前。那佛有没有来？佛是不来而来。实在讲是无来无去。这个法身。法身是体。从法身就现应化身。体是一个。尽虚空遍法界。应身无量无边。哪个地方有感。哪个地方就有应。感应道交不可思议！这是说他能现境界。能现相。

　　【西方净土。亦弥陀因地大悲愿力所现者也。】

　　这是我们在《无量寿经》里面读到。西方极乐世界确确实实是阿弥陀佛悲愿所现的。

　　【我等修因时。必须悲愿具足。深观诸法缘生之义。使熏习成种。乃能于大定中随缘示现耳。】

　　这一段是教导我们。我们应当要学佛。要学佛真实慈悲、真实发愿。我们为什么强调真实两个字？这两个字跟文上「具足」意思相同。一定要做到。发的愿要做不到。这个愿是虚愿、空愿。发了一定要做到。虽然发大慈悲度众生的大愿。这是好事。可是世间事。自古以来中国、外国都不例外。所谓好事多磨。磨是什么？障碍。你想做一桩好事。你的障碍就非常多。障碍从哪里来？因为你妨碍了许许多多人他们的名利。他们认为名利是他现前真实的利益。你要做好事。一定对他的名利有妨碍。于是这些人想尽方法来阻碍你。来障碍你。来破坏你。这是免不了的事情。因此必须要有耐心。必须要有智慧克服种种魔障。使你的愿心能够落实。能令一切众生得到真实的利益。这个地方就教给我们。如何坚定悲愿。消除障碍。

　　「深观诸法缘生之义。使熏习成种」。这就是与诸佛如来没有两样。虽然通达明了诸法缘生。当体即空。了不可得。但是度众生的弘愿。帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐的愿心。并没有因此而消失。反而能够坚固熏习在阿赖耶识里面变成了种子。于是才能够在大定之中随缘示现。什么叫大定？是不是你每天盘腿面壁去坐禅。这叫大定？那就错了。因为你盘腿面壁去修禅定。你对于一切众生什么忙都不能帮。那个不是大定。大定是什么？佛在本经上有两句话。我们还没念到。在后面。「不取于相。如如不动」。这是大定。《楞严经》上所谓首楞严大定。就是《金刚经》上这两句话的形容。什么叫做不取于相？我们六根缘六尘境界的时候。不会被色声香味触法所诱惑。不为外境所诱惑。这叫禅。如如不动。内里面不起心不动念。这是定。所以大定就是在日常生活当中。行住坐卧。六根接触六尘境界之时。不起心、不动念。不分别、不执

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着。不分别、不执着就是不取于相；不起心、不动念就是如如不动。我把这两句说成四句。大家好懂。这叫大定。这样才能够随缘示现。就如释迦牟尼佛在本经开端发起的那个样子一样。世尊示现住世八十年。为我们讲经说法四十九年。三百余会。他表现出来的那个样子。实在讲就是《金刚经》上这两句。他真的做到「不取于相。如如不动」。也就是我所讲的。于一切境缘。境是物质环境。缘是人事环境。一切人事、物质环境当中。不起心、不动念。不分别、不执着。他做出这个样子给我们看。这就叫空有两边不住。这就是无住生心、生心无住。大定是无住。随缘示现是生心。虽然随缘示现。还在大定当中。正是所谓「那伽常在定。无有不定时」。他的行住坐卧都在定中。这是我们要知道。要学习的。

　　【开佛知见一大段。这是一大段经文。实为全经最要部份。】

　　是一部《金刚经》最重要的一部分。

　　【前后所说。无非开佛知见。】

　　佛的知见。前面已经把它总括起来说。就是诸法如义；经文上就是这一句。「如来者。诸法如义。」世尊再为我们加以解释诸法如义怎么讲。经上告诉我们。一切法无实无虚、不一不异。跟我们讲八不。八不的意思就是诸法如义。这是佛知佛见。

　　【信者信此】

　　我们对于大乘佛法。对于般若经典。你信了。信什么？就是信诸法如义。就是信无实无虚。就是信这个。就是信不一不异。就是信缘生与不可得。

　　【解者解此。修者修此。证者证此。合信解行证。方将开字功夫做了。】

　　开佛知见。就是我们平常所讲的开悟了。某人开悟了。《金刚经》读到这个地方。有多少位同修已经开悟？这个地方把开悟讲得这么清楚。这么明白。悟了之后。这是讲你信。

　　【信是初开】

　　我想初开大概我们人人都有分。这是初开。

　　【而解、而行、而证。乃究竟开。】

　　这是需要功夫。可能我们现在功夫还不到这个境界。但是信这个初开。是一定可以得到。但是我们一定要进步。要向解行上下功夫。我们的悟处才有真实的受用。才能把它应用在我们日常生活当中。请看底下一段经文。明福德。明福德因缘：

　　经【须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不？】

　　下面是须菩提尊者的答复：

　　经【如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。】

　　这是以满三千大千世界七宝布施。我们看小注：

　　【此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。布施。因也。福德。果也。因缘所生。因果无尽。布施等。】

　　等就是等其它的五度。这个字里面包括持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

　　【为佛门大事。尚不离缘生。不离因果。则其余一切法可知矣。】

　　说明世出世间一切法皆是缘生。都不离因果。它这个意思在此地。让我们了解因缘所生、因果无尽。正因为这个事实真相。所以佛教给我们应无所住而生其心。道理在此地。为什么要无住？因为能执着的三心不可得。所执着的诸法缘生。当体即空。所以你不能够执着。不能执着。你执着都是属于妄想。执着是一个妄想。那是完全错误了。为什么叫你生心？因为因果无尽。你生的善心。现的是善果；你生的是不善心。现的是不善果。因缘果报丝毫不爽。这是佛提醒我们一定要生心。要生清净心。要生善心。所现的业果自然就善。自然就清净。这个意思在此地。

　　【前半部中。长老答辞。多言不也。】

　　他那个「不也」。也不是否定的。这前面都说过了。不是否定。但他也不是肯定。意思是说不能这么说法。但是后半部的答言。

　　【后半部惟开佛知见中】

　　在开佛知见这一大段经文里面。

　　【答如是最多。】

　　像此地的经文。他答复的也是「如是世尊」。答「如是」。

　　【表诸法一如、一切皆是之义。是明融相会性。】

　　性相一如。性相不二。必须要开佛知见之后。这个答复就有意思。就正确而没有错误。这个人得的福是多。请看经文：

　　经【须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。】

　　这一段科题上说「明缘会则生」；由此可知。福德是因缘所生法。因缘所生法当然也是当体即空。了不可得。所以开佛知见之后。对于这些道理、事实真相。清清楚楚。明明白白。我们看注：

　　【因为福德是缘生法。一切众生。但能布施六度。深植因缘。则因缘聚会。福德便生矣。】

　　这是答复福德多的意思。由此可知。它的重点不是在果。是在修因。这也正是大乘经里面常说的。众生畏果。菩萨畏因。众生恶的果报现前。害怕了！害怕实在讲也没有用处。也没有办法避免。菩萨跟我们心态不一样。菩萨对于造因非常谨慎。也就是说起心动念、所作所为。他非常谨慎。必定是断恶修善。积功累德。他在这里下功夫。这就是他能修布施六度。深植善因。这个因缘是善因缘。可是修福也不是一个容易事情。如果没有善根。如果没有福。没有智慧。往往错修了。《了凡四训》上讲得好！我们讲善与恶。正如中峰禅师所说。善跟恶有真有假。有偏有圆。有半有满。如果你没有智慧辨别。把假善当作真善。把真恶当作假恶。那你就全都搞错了。你所修的因。问题就多了。所以一定要有智慧。要能够辨别真妄、邪正、是非。这样才能真正达到断恶修善。积功累德。深植因缘。因缘聚会。近的在这一生。远的在来生、在后生。诸佛菩萨教给我们一桩事情。福德一定要给众生去享。自己不要去享福。佛跟菩萨他们修福不享福。这是做出一个榜样来给我们看；只种善因。善果让一切众生共享。这里面的意义非常的深远。显示出佛菩萨无尽的悲心。利益众生。

　　【表面说福德。实是说布施。实实在在是讲布施。若不修布施之因。那来福德之果？故如来不说得福德多。正因福德当体即空而无实。乃是因缘生法。故欲得果者。但修其因。若勤修布施。则福德自至。故如来说得福德多。】

　　由此可知。经文里面的意思句句都有深义。从理体上讲。如来不说得福德多；从事相上、因果上讲。如来说得福德多。这一句经文里面。面面俱到。讲得非常的圆满。性相因果统统都说到。正是我们学习之处。无论是在六道。在六道当然更重要；除了三界六道。作菩萨、作佛还是要修福德之因。为什么？无福不能度众生。无福不能利益一切众生。所以诸佛如来没有一个不修福的。佛尚且修福。何况菩萨、声闻。这是我们不能不知道的。再看底下这一段小注：

　　【法法莫非因缘所生】

　　法法是指世间法与出世间法。都是因缘所生。

　　【福德布施亦是缘生】

　　无论从因从果上。也都是缘生。

　　【福德之因缘为布施。布施之因缘。发心是也。】

　　你为什么肯布施。因为你明了事实真相。明了法界众生与自己是一体。因此你的施舍是出于真心。你的施舍是出于无条件。这是真因。必定感真实的果报。心是无尽的。虽然施物不多。但是所感的果报也是无尽的。

　　【欲布施不着相。必先于福德不着相。布施之所以着相。无非为贪求福德。则大误矣。】

　　这一点很要紧！自古以来。在佛门里面修福的人很多很多。他不知道这个道理。不晓得这个事实真相。也就是说他没有智慧。他所修的有没有福？当然有福。福报不大不广。所谓是有漏的小福报而已。如果是有个智慧的人。了解事实真相。他能把小福报变成无尽的福报。怎么变法？不分别。不着相。这个福报就无有穷尽。所以不可以贪求福德。修一切福德之因。决定不贪求福德的果报。诸位要知道。你有一个贪心在。你怎么能出得了三界？三界是怎么来的？贪瞋痴变现出来的。所以只要有一丝毫的贪心没断。贪瞋痴慢疑。所谓是地狱五条根。疑。说老实话。我们今天对于念佛成佛、往生净土这个法门生

佛教讲经说法的阴谋

起疑惑。那就完了！他这一生没有超越六道轮回的指望。所以今天这个疑字。我们要这样讲法。唯有深信净土法门。发愿求生净土。他才有希望在这一生当中。永脱轮回。超越三界。他才有希望。贪瞋痴慢疑这五种烦恼。有一丝毫没有断干净。就出不了三界。也就没有法子往生。往生虽然是带业。经上讲得很清楚。他是带业因。带业习的种子。不带现行。现行是你现前不能有。你念佛的时候不可以有。那个有。念佛里头还夹着贪瞋痴慢疑。这个不能往生。在念佛的时候。烦恼的习气念头决定是断掉了。这一句阿弥陀佛取而代之。心里头只有阿弥陀佛。而没有贪瞋痴慢疑。那叫功夫。叫做功夫得力。有这些东西掺杂在其中。念佛念得再多。念得再好。一天念十万声。也不算功夫。功夫不得力。得力不得力。就看里面有没有夹杂。所以我常讲净念。净就是不怀疑、不夹杂。不怀疑。贪瞋痴慢疑。没有疑。不夹杂就是不夹杂贪瞋痴慢。这个很重要很重要。贪求福德的贪字坏了。那个就误了。大误！

　　【其所得者。不出三界。终是苦因。】

　　他所得的。的确得人天福报。可是人一享福就迷惑。诸佛菩萨的福报大。太大了！我们看华藏世界。看极乐世界。那个富贵不要说我们人间不能比。天上的大梵天王也比不上。可是诸佛菩萨示现到我们这个人间来。为什么不享福？为什么示现的那么清苦？道理在哪里？道理就在我们的烦恼习气没断。一享福就迷了。所以佛菩萨示现。虽有福德。不享福。还是三衣一钵。每天去乞食托钵。还是去干这个。以身教做个样子给我们看。不能享福。六道里面众生有一点福报就胡涂了。他那个心里头天天在增长贪瞋痴。你说那怎么得了！增长贪瞋痴。就是轮回心造轮回业。念佛也不能往生。何况修其它法门。这就大错大错了。他来生那一点福报享尽了。又要堕三途。福报愈大堕得愈苦。所以说终是苦因。这桩事情。诸佛菩萨看得清清楚楚。所以屡次的告诫我们。「故依如义不说得福德多也」。不说得福德多。它也有理论的依据。依据诸法一如而说。

　　【观一切法空。无福德之念。但为利益众生。修离相之三檀。则是福慧双修。悲智具足。必得不可思议不可称量无边功德。故依如义说其得福德多矣哉。】

　　这一段是说明诸佛菩萨为什么要修福德之因。这是我们应当要学习的。观一切法空。你心里面自自然然没有受福德这个念头。贪心就不会起来了。贪心虽然不断。它真的被伏住。被你的定慧伏住；定慧就是「不取于相。如如不动」。为什么要修因？修因是为了利益一切众生。诸位想想。我们现前这个世界。现代由于交通便捷。科技的发达。信息的发达。几乎全世界每个国家地区的状况。我们都能了解。现在这个世间人想的什么？他说的是什么？他做的是什么？我们把它总归纳起来。真的是五个字。贪、瞋、痴、慢、疑。全世界的人都干这个。这样的世界。这样的因果。这个世界还能建立吗？焉有不坏之理！为什么这个世界还不坏？就是因为有佛菩萨在修檀。在修布施。在修因。我们在造罪业。所有众生都在造罪业；造罪业。这个世界要坏。佛菩萨要挽救这个世界。使它不至于崩溃。他们在修福德。在修财布施、法布施、无畏布施。三檀是三种布施。檀是檀那。

　　「福慧双修。悲智具足。必定得不可思议不可称量无边功德。」这个功德不是佛菩萨自己受用。而是为一切苦难的众生。给他们受用。众生虽然受用。并不知道。这是俗话说。「不知道佛菩萨冥冥之中在保佑我们」。造这样极重的罪业。这个世界还不坏。道理在此地。我们把这些话说给大众听。大众反过来还笑话我们迷信。他不能接受。他不能相信。虽然不接受、不相信。佛菩萨还是保佑他。还是加持他。还是修福来供养他。这叫「无缘大慈。同体大悲」。彻底显露无遗。佛菩萨这样做。佛菩萨也教导我们、勉励我们也要这样做。故依如义说得福德多。

　　【佛经所说因果道理。彻底圆满。极其精微。广大圆妙。世出世法。所莫能外。然后始知因果可畏。始知佛法为人人所必需。】

　　这段话讲得非常之好！因果的道理。世间圣贤如同科学家、哲学家、宗教家也都明了。中国、外国。自古至今。说的人非常之多。但是没有佛说得这么彻底。没有佛法讲得这样圆满。这是事实。尤其佛在大乘经所讲因果之理。因果事实的真相。确确实实像此地所讲的。极其精微。广大圆妙。世出世间法都不能超越因果之外。如果对于这个道理。这个事实。能够稍稍体会到一些。你就会得很大的受用。这个受用是什么？你真的知道因果可畏。你才真正知道。人、众生。为什么会做错事、为什么会做恶？实实在在讲。他不明因果可畏。他对于因果的理事没搞清楚。所以起心动念、言语造作。他不在乎。菩萨看在眼里非常可怕。单单就这一点。我们就晓得佛法确确实实为一切众生所必需；因为只要能够深深体会到。因果的理论与事实。这个人决定会断恶修善。决定能积功累德。他的前途是一片光明。他的果报正如同经上所说的。「以是因缘。得福甚多」。这是必然的。

　　【欲真明了世间法。不能不先明佛理。】

　　这个话说得很正确。为什么明了世间法要先明佛理？诸位要知道。所谓佛法就是解释世间法的。我们在《认识佛教》里面。一开端就把这个意思说出来。佛所讲的一切经。内容是什么？就是说明宇宙人生的真相。人生就是我们自己本人。宇宙是我们生活环境。这里面包括人事环境与物质环境。世尊说法四十九年没有说别的。就是把事实真相跟我们说明而已。岂不是欲真明了世间法。不能不先明佛理。

　　【然后始知离相离念。关系重大。】

　　这从因果上说。离相离念是因。明心见性是果。离相离念是因。成佛、成菩萨永脱轮回是果。还是一个因果。这个关系太大了。如果不能离相离念；换句话说。永远不能够脱离六道轮回。你想这关系多大！所以清楚明白了。

　　【决不致漠视。决不敢畏难。乃能发大心、修大行、证大果也。】

　　由此可知。修行人因循苟且。也就是不肯认真用功。把修学看作自己生活当中不太重要的一部分。这就是漠视。这就是无知、迷惑。如果把这些因果道理搞清楚。事实真相搞清楚。他决不敢轻视。会把修行这桩事情。当作自己一生当中唯一的一桩大事来看待。他会非常认真。决不敢畏难。他要认真努力。这样才真正能够发大心。什么是大心？了生死出三界。念佛往生。不退成佛。这是大心。他发的是这个心。修大行。什么是大行？空有两边不住是大行。信愿持名是大行。往生不退是证大果。

　　【总之。佛说因果。能令人成世间善人、贤人、圣人。】

　　这是佛说法得小利益者。那些心量狭小之人。他来学佛。目的是什么？目的求人天福报。没有出三界的念头。我们也时有所闻。学佛希望来生还得人身。来生富贵比这一生还要殊胜。求这个。这是眼光浅的人。稍微大一点的人。知道人寿命短促。纵有富贵享受也不久。听说天上的福报大。天人寿命长。学佛目的在生天。佛恒顺众生。随喜功德。一定满众生的愿望。你想得人身。来生一定得人身。想生天享天福的。来生一定能生天享天福。满你的愿。所以能令人成世间善人、贤人、圣人。能够成就。如果真正觉悟。真正明暸。不但六道不能住。十法界也非究竟。这个人可以算是彻底觉悟。真正明了了。不但是要超越六道。还要超越十法界。佛也能满他的愿。也能帮助他。满足他的大愿。乃至成菩萨、成佛。总而言之。世出世间一切法都不出因果定律。其广大圆妙至极。这是真的。世间无论什么人讲因缘果报。说实在话。都不出世间。不超越世间。纵然有一些宗教家们。他们有真实的禅定功夫。在定中的境界延伸了不少。他们看到六道的状况。于是说的因果比世间一般人要讲得高明。可是他们终究出不了三界六道。唯独佛法所讲的因果。的确是广大圆妙。达到极处。他能够达到成究竟圆满佛的因果。这才是真实究竟。真实的圆满。达到极处了。我们今天就讲到此地。

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