「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 三十六

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 三十六

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金刚般若研习报告　　（第三十六集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0036

　　请掀开经本。第八十七面。第八行。经文的小题目。不着微细相。请看经文：

　　经【须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。】

　　这一段经文的意思。比前面更深。前面是讲三千大千世界。为什么不着世界相？世界原来是微尘累积而现的幻相；换句话说。世界相只不过是微尘聚集的现象而已。离开微尘。就没有世界可得。这个道理与事实。我们都不难懂得。今天这一段的经文。「此意比前问意更进」。更进一步。

　　【不但世界。并且微尘非微尘。微尘亦是假相假名。】

　　这个事实。一直到近代科学家才发现。才证明佛在经上讲的没错。在相宗经论里面。佛告诉我们。色法。我们讲的物质。物质最小的是微尘。经上所讲的微尘。它小到什么程度。不是我们能够想象得到。我们看到这个微尘。以为是很细的微尘。不是的。那个还很粗的；肉眼没有办法看见的。如佛在经上常讲的。大概我们肉眼能够看得到的。要很好的眼睛。能够看到牛毛尘。牛毛那个毛尖端上有一粒尘。在牛毛尖端上不会掉。摆在那里摆得很稳当。你看牛毛的尖端。它的面积多大？放在那个地方。它不会掉下来。这一粒尘就叫牛毛尘。佛说了。牛毛尘再把它分成七分之一。那更小。七分之一叫羊毛尘。羊毛细。那个尖端就更细。放在羊毛上面不会掉下来。摆得很稳当。羊毛尘再分为七分之一叫兔毛尘。兔毛就更细了。叫兔毛尘。真的很好的眼睛未必能看得出来。兔毛尘再分成七分之一叫水尘。我们现在学了一点物理。知道水的密度不大。水当中有空隙。这一粒微尘在水里面可以自由的游来游去。没有障碍。在水里面可以游来游去。叫水尘。水尘再把它分成七分之一。叫金尘。金属。金属的密度大。密度大当中还有空隙。这个我们知道。在显微镜之下一放大。原来那个钢铁里面的空间还是很大的。这一粒微尘在金属它自由往来。自由通过。它没有障碍。金尘再分七分之一才叫做微尘。我们的肉眼怎么能看见？佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘。如果你要是能看到微尘。那你也可以证到阿罗汉果。没证到阿罗汉果看不到。微尘还不是最小的。还可以分。再分七分叫色聚极微。色聚极微再分七分。叫极微之微。佛说极微之微就不能分。再分就没有了。所以极微之微也叫邻虚尘。这是用分析的方法。让我们晓得世界是假的。微尘也是假的。

　　微尘从哪里来的？相宗告诉我们：心法跟色法同源。唯识里面讲四分：自证分是本体。就是真如本性。因为一念不觉。这就迷了。迷了第一个相。就出了见相。就是见分。见分就是心法的根源。我们讲色法跟心法。心法的根源就是妄心。这是妄想心。就是见分。从见分里面就变出一个相分。所以色相是从见分里头变现出来的。见分跟相分的本体都是自证分。所以《华严经》上说「情与无情。同圆种智」。是有道理的。有情是见分变的。无情是相分变的。见、相同一个自体。同一个自证分。所以它是同源的。因此。众生修行成佛。不但看所有一切有情众生成佛。无情众生也成佛。这就是《华严》所说的「情与无情。同圆种智」。圆是圆满。圆满一切种智。一切种智是如来果地上的境界。所以此地讲的微尘是我们无法想象的。这些可见得还都是属于假名假相。前面我们讲。剎那九百生灭因果相续的假相。微尘也是假相。

　　【《楞严》云：汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。】

　　这一段是《楞严经》上的经文。是世尊在楞严会上跟阿难尊者说的。从微尘到邻虚尘。刚才说过了。邻虚尘是极微之微。就不能再分了。

　　【此是教小乘人析空观】

　　世尊这个讲法是对小乘人讲的。小乘人这样教法。给他说他容易明了。我们今天这个世界上许许多多的科学家。都用这个方法。对于物质现象才真正能够观察出来。用这种方法。

　　【大乘人惟就性体上观察】

　　大乘比小乘聪明。用不着分析。佛只要轻轻一点醒。他就明了、就通达。就晓得当体即空、了不可得。大乘根性比小乘要利。

　　【知无论大相小相】

　　由此可知。大的相。像世界。三千大千世界。小的相。像微尘。

　　【皆是缘生幻有。当下即空。】

　　这才是事实真相。世出世间所有一切法。都不是真实的。这个诸位要知道。你要真正肯定明白了。这都是假的。都不是真实的。你就开悟了。如果在这些虚幻现象当中。决定不再分别执着。那你就入了境界。这个入就是证悟。那不是解悟。证悟了。证悟。这个事实真相你享受到了。你入了事实真相。入事实真相就是《华严经》上讲的入一真法界。事实真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思议解脱境界。为什么不思议？所谓「言语道断。心行处灭」。从此之后。再不会起心动念。心里头那个妄念永远灭掉了。再没有妄念。再也没有言说。言语道断。我们大乘经读了不少。我们明了。言语道断不是没有言语。心行处灭不是没有思想。这个东西很奇怪。思议灭掉。怎么还会思。还会议？诸位一定要明了。佛为我们说的灭。是灭一切分别执着。事还在。如果言说真的没有。思虑也没有。你就着了非法相。《金刚经》上讲。你着空。着空还是错。还没有见性。也许有人讲。那我证得真空之理。我证得体。没有！果然证得体。体一定现相。一定起用。哪里说有体没用的？绝对没有这个道理。没有这个事实。有体一定有相。一定起作用。如果你证入这个境界。不起现相。不起作用。你应当晓得你走错路。就是本经上所讲的。教你无住。你是不住有。无住有了。住到空里头去。住到空那个境界。要不是四禅的无想天。那就是四空天。你跑到那里面去。走错路了。

　　所以诸位要晓得。佛与大菩萨。经上常说的法身大士。法身大士都是证入不思议解脱境界。在《华严》里面。圆教初住就入了。就入这个境界。就入一真法界。他现不现相？现相。起不起作用？起作用。虽现相。虽起作用。江居士在本经批注前面说过。他的心里若无其事。现而无现。无现而现；用而无用。无用而用；说而无说。无说而说。这个意思前面也讲过。它很深。很不好懂。不好懂在哪里？因为我们凡夫总是执着。说跟无说是两桩事情。说跟无说几时是一桩事情。你就入了境界；说跟不说是两桩事情。你没有入境界。一桩事情就入了境界。入一真法界。入不思议解脱境界。我们在此地把这个秘密说出来了。由此可知。凡是一桩法分作两边的。就没办法入。就入不进去。两边是对待。我们世间人讲相对。相对本来是没有的。法界原本是一真。相对从哪里生出来？从妄念里面生出来的。所以世尊在本经一再教给我们要离念。离念就契入一真。这个意思前面也说得很多。后面还要说。多说不妨碍。多说有好处。为什么？我们没有契入。多听听。多想想。加深印象。希望把这个境界换过来。宗门教下修行用功的原则是作观。前面说过。所谓作观就是把观念转变过来。这几句经文就很好。「如来说微尘非微尘。是名微尘」。底下一段经文说。

　　经「如来说世界非世界。是名世界。」

　　我们要是遇到一些困难的事情。遇到一些烦恼的事情。把这两句经文一念。烦恼马上就消掉。心地就恢复清净。还有什么好争论、还有什么好执着？微尘是假的。世界是假的。你还有什么好争论？世界都是假的。你还有什么得失？你得到什么东西、你丢了什么东西？得失就没有了。你今天得到亿万财富。你也不喜欢。为什么？「微尘非微尘。是名微尘」、「世界非世界。是名世界」。你以为是真的？假的。你

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今天丢了几百万。你也很开心。假的不是真的。你这个心多自在！为什么？你才看到真的境界。才知道这个世间一切万法是假相、假名。前面还有一个小注。我们把它念下去：

　　【本非实体。故曰非。】

　　世出世间所有一切现相。都不是实体。这个诸位要记住。所以你不应该执着。不是实体。

　　【不无幻相。故曰是名。】

　　虽然它没有实体。但是它会现相。那个相就是剎那九百生灭的相续相。它会现这个相。虽现相。正如《楞严经》上所讲的。这个相是「当处出生。当处灭尽」。是这么个相。所以相是假的。不是真的；我们看到这个相好像是真的。其实是「当处出生。当处灭尽」的相续相。它不是一

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个相。它是一个一个接着的相续相。正如同我们看电影。银幕上所现的相一样。银幕上所看到的相是底片的相续相。我们到放映机那里去看。原来那个胶卷在那个地方转动。放映机的镜头不断的在开关。开一次。放一张影片。马上关起来。再开又放第二张。一秒钟二十四张。一秒钟二十四张。我们就以为是真的。就没有看到它是假的。你要看到真相。那个底片就是真相。影片是真相。打开影片一张一张是独立的。确实那一张放出来是「当处出生。当处灭尽」。第二张放出来又是「当处出生。当处灭尽」。佛讲的这两句话。很有味道！我们现前这些幻相。就跟电影没有两样。电影一秒钟放二十四张片子。我们眼前这个现相。一秒钟是两个十万八千次的幻相。所以你不晓得是假的。你以为是真的。其实全是假的。了不可得。这是宇宙人生的真相。

　　彻底明了真相。在这个世间就随缘度日。游戏神通。自在无碍。再也没有罣碍。没有忧虑、没有牵挂。那个日子怎么不好过？世间人以为那是神仙生活。在佛法里。神仙还过不了这个生活。是佛与法身大士的生活。我们学佛就是要学这个。学佛就是要入这个境界。《无量寿经》上所说的。住真实慧、惠以真实之利。就是讲的这桩事情。这才是真实的利益、真实的智慧。微细相不着。广大相也不着。

　　【知微尘非微尘。则世界非世界。不言可知也。】

　　微尘尚且不可得。哪有世界？世界是微尘累积现的相。微尘本身就不可得。本身就「当处出生。当处灭尽」。哪有世界相可得？可见得这个世界相真的是梦境一样。佛在本经末后。跟我们说宇宙人生。这一切有为法是梦幻泡影。我们一听。「这是比喻」。那是真的。真的是梦幻泡影。一点都不假。所以决定不能执着。执着就错了。执着就苦恼无边。苦恼也是假的。也是当体即空。当体即空。你在那里冤枉受。譬如晚上做恶梦。恶梦醒了吓得一身冷汗。还心有余悸。那梦是假的。你不是冤枉吗？为什么会吓得那个样子？不知道梦是假的。作梦没想到梦是假的。如果知道梦是假的。那你就很慷慨了。梦到老虎要吃你。我舍身喂虎。你会学菩萨舍身喂虎了。是假的。你就敢了。你以为是真的。你赶紧逃命。所以吓得一身冷汗。把你吓醒过来。你不知道这是假的。所以。必须要知道。整个世界都是假的。菩萨修菩萨道。为什么能够割肉喂鹰、舍身喂虎？因为他知道是假的。他知道那是梦中佛事。毫无障碍。亦毫无痛苦。他割肉没有痛苦的。为什么没有痛苦？假的。我们割肉为什么那么苦？这是真的。真的就苦了。他不晓得是假的。假的不苦。由此可知。这是错误观念造成的错觉。害你受这么多年的冤枉苦。生生世世无量劫来。就是你没有觉悟到。没有晓得事实真相。

　　【合此二节经文观之。是令修持般若者。无论何种境界。大相小相。皆应不坏、不着。】

　　为什么不需要破坏它？因为它是幻相。所以用不着破坏。它「当处出生、当处灭尽」。根本就不存在。你要是想尽方法去破坏它。你就起了个妄念。你起执着了。你已经生烦恼；你认为它有。着相。那也错了。不坏。不着空；不着。不着有；空有两边都不着。与事实真相就相应。你的观念、你的生活、你的作为。跟事实真相完全相应。相应也叫称性。你的生活就是古大德常讲的称性起修、全修是性。你入了这个境界。这是法身大士的境界。再看底下一段。前面教给我们不着境相。就是境界的相。这一段意思又深了。教给我们不着身相。

　　经【须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不？不也。世尊。何以故？如来说三十二相即是非相。是名三十二相。】

　　世间人在紧要关头。只要能保身命。其它的都可以放下。可见得身命看得好重。不知道这个身也是假的。也应当要放下。不能执着。这比前面境界更亲了一层。佛很慈悲。不用别人来做比喻。自己来现身为我们说法。佛都不着身相了。佛没有错。我们就想到。我们执着身相。我们错了。前面不是我们已经读过吗？「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。即非菩萨。」佛无我相。菩萨也无我相。我们要想作菩萨。必须要认真去做到无我相。要是有我相。决定是凡夫不是菩萨。凡夫就是搞六道轮回的。我们看小注：

　　【如来性体显现应身之相。教化大千世界。为众生开此宝藏。皆令回光反照。不着一切相。而自见本性耳。】

　　我们看这一段。首先我们要问。诸佛菩萨。包括阿罗汉。他为什么到我们这个世间来？他怎么来的？是不是他想来？他有这个能力。想来就来了。如果他还有想。他是凡夫。他不是圣人；不但他不是佛菩萨。连阿罗汉也不是。诸位要晓得。阿罗汉已经没有想。他怎么来的？现在科技发达。比喻就容易。在从前打这个比喻真的很难。你家里有电视机。你只要频道一打开。里面人相就现前。你就听到他在那里表演。他在那里说话。你可以去问问他：你是不是想现身？你什么意思在这现身？你不会问他！那个相、那个音声。充遍每一个空间。对不对。你电视机在这里打开。它在这里现相；把这边打开。它在这里现相。那个电波就好比是法身。法身尽虚空遍法界。相是怎么现的？众生有感。他就现了。那个感就好像我们打开开关一样。那个电流一样。我们一按那个电流是感。相立刻现出来是应。诸佛菩萨、阿罗汉。示现在这个世间是跟众生感应道交。他没有念头。他没有我想来。没有！众生有感。他就有应。法身尽虚空遍法界。佛菩萨的法身尽虚空遍法界。我们自己的法身也是尽虚空遍法界。随处有感。随处有应；随时有感。随时有应。感应道交。不可思议！这是真相。

　　至于现什么样的相。大家我想都念过《普门品》。《普门品》观世音菩萨可以做一个例子。三十二应。三十二类的应身。应以什么身说法就现什么身。应以什么身。不是佛菩萨。「我应该现一个什么身」。他要有这个念头。就又变凡夫了。他又有了我相、我见。他没有；完全是众生心。众生心。我是众生。我没有想让他现一个佛。他怎么现佛了；我没有想要他现菩萨。他怎么现菩萨了！其实你有想。你那个想很微细。连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得。自己都不知道。那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身。那个灵敏度极高。我们众生的心念。一秒钟两个十万八千次的生灭。这样微细的念头能感。佛菩萨就能现。自自然然现。确实没有念头。这个道理、事实真相。我们一定要晓得。没有证果之前。没有证果就是没有契入这个境界之前。这个境界诸位要记住。就是一真法界。就是不思议解脱境界。再给诸位说得明白一点。就是西方极乐世界。如果用其它的法门。必须要性相圆融才能入得进去。才能证得。我们没有这个功夫。到不了这个境界。念阿弥陀佛。靠佛本愿接引。我们也能去得成。这种去法只有这一个法门。前面跟诸位说过。除净宗念佛接引法门之外。没有第二个法门；其它所有一切法门。都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤。在这个世间现应身、化身怎么来的。

　　他现这个身。他起作用了。教化大千世界所有一切众生。就起这个作用。教化。他要示现动作。他要示现言语。像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。这我们省略了。不必一桩一桩的说。在本经的开端。为我们示现入舍卫大城乞食。着衣持钵。在《华严经》「普贤行愿品」当中。「普贤行愿品」有四十卷经文。诸位都晓得。善财童子五十三参。五十三参就是行愿品里面的。五十三位法身大士。为我们示现在各行各业、男女老少。给我们做出一个榜样。怎样过日子。怎样工作。怎样处事待人接物。他不但给我们说。还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说。实在没有起心。也没有动过念。他是说而无说、作而无作。作跟无作是一。说跟无说是一。一就入了法界。我们今天。作跟不作是二。两码事情。说跟不说也是二。不是一。所以我们入不了不思议解脱境界。入不进去。几时我们这个二的念头没有了。那就恭喜。你就能入。你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉。赶紧念阿弥陀佛。除此一条路之外。没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙。临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法。要记住。人家是说而无说。无说而说。所以叫称性而谈。从自性里头。自自然然流露出来的言语文字。绝对没有意思。

　　我们

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今天学佛法。来学佛经。这个字什么意思？这一句怎么讲？给诸位说。全讲错了！为什么？它根本没有意思。你怎么可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话。讲真话很少人懂。还有不少人认为我骗大家。你读了不少经。研究不少。你很会讲经。大概你怕我会讲。你叫我不要去想。不要去研究。你来骗我。真有人这个想法。我真的遇到过。这冤枉不冤枉！跟他讲真话。他误会了。如果我要骗你、害你。那个经好好去研究、多查资料。那是存心害你。为什么？你永远堕落在第六意识里头。你不能见性。所以诸位一定要晓得。经没有意思。因为没有意思。所以一经通一切经通；要有意思。你还能通得了吗？几时在经里头一个意思没有了。那叫什么？智慧开了。根本智开了。般若无知；你得到无知以后。你起作用就无所不知。

　　我们学经。我们今天跟古人不一样。古人学一部经。一部经下手。你拜了一个老师。老师传你一部经书。哪一部经？各宗不一样。贤首华严宗的。一定是给你一部《华严经》。叫你去念。天台一定给一部《法华经》。给你去念。没有讲的。就是叫你去念。叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念。念到熟透了。念到心里头什么意思都没有了。那就功夫成熟。念到心里什么意思都没有。师父才给你讲个一段、两段。豁然大悟。就开悟了。一开悟。后头不要讲。全都通了。你要有个意思在的话。十方一切诸佛来给你讲这个经。你也开不了悟。你为什么开不了悟？你有妄想执着在挡住。学佛没有别的。就是把妄想、分别、执着把它念掉。念经是个方法。就是修定。打坐是修定。念佛是修定。持咒是修定。念经也修定。用这个方法修定。修清净心。道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟。一切经都贯通。不但佛法贯通。世间一切法也通了。世出世间法都通了。什么原因？统统是自性流露出来的。你已经见性了。哪有不通达？所有一切的幻相。十法界依正庄严。包括佛说经也是相。也是个妄相。因缘所生法。统统是自性变现出来的；见了性。哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好。不要去打妄想。一打妄想就坏了。以为佛有什么意思。佛什么意思都没有。只要你真正明白通达了。经典往桌上一摆。你拿去讲。你看看底下。底下是人。跟他讲人话；底下是鬼。跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思。它里面就含无量义。所以九法界众生。展开经本都可以跟他们说法。都契机。他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思。就不能有第二个意思。诸位要明白这个道理。

　　特别是你们发心学讲经的同学们。你们看看古大德的批注。往往一部经有几十种批注。《无量寿经》三十多种批注；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种批注。一百多种批注就一百多种意思。那意思都对。世尊慈悲。怕我们后人走错路。入灭之前传给我们四依法。依法不依人。法是什么？经。我们要依这个。经没有意思。没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住。有意思是凡夫。有意思就是有妄想、有分别、有执着。那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的。没有妄想的。没有分别执着的。这才靠得住。他才能够教化九法界众生。

　　不但是佛法要悟；从前。世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了。我小时候在学校念书。我们听老师跟老师在那里聊天谈话。某个学生悟性很高；我们还听到这个说法。老师还着重学生的悟性。教学的方法。如何启发他的悟性。从前教学目的在此地。诱导你开悟；开悟是智能。不是教你去记一些常识。那个东西记得再多。看得再多。读得再多。没用！儒家在《礼记》「学记」里面。就讲得很好。「记问之学。不足以为人师」。作老师教学生。你智慧没有开。你念得很多。记得很多。听别人讲得很多。这些东西你拿来教学生。这是错误的。这个不可以的。一定要自己有悟处。自己有见地。没有大开圆解。没有圆悟、彻悟。这是悟到一部分。那一部分是你真见到的。这才是教学真实的目标。

　　我们看底下。「为众生开此宝藏」。这句话很要紧。宝藏是什么？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生。佛菩萨没有东西给众生。佛菩萨说我有东西可以传授给你。那是妖魔鬼怪。那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨。我没东西给你。你所得到是你自性里面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘。诱导我们开发自性。开此宝藏。「此」是众生。是众生本有的宝藏。本有的佛性。本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子。他在黄梅。五祖忍和尚跟他讲《金刚经》。讲到「应无所住而生其心」。他开悟了。忍和尚给他什么东西？什么也没给。他自己觉悟的。悟了之后。他向忍和尚报告他的心得、他的悟处。「何期自性。本来清净」。本来清净的意思。就是说我现在在凡夫是清净的。看看畜生。畜生的自性是清净的；看看饿鬼。饿鬼自性也清净的；看看阿鼻地狱。阿鼻地狱那些众生自性还是清净的。没污染。本来清净。可见得染污不是真的。染污是迷。是不觉。不觉就染了。就叫染污。不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》里跟我们说。「本觉本有。不觉本无」。本来无。现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有。你开悟了。不行！现在有。现在有。你在迷。你没悟。你一定要知道。迷不是真的。自性里头本来没有迷。现在也不迷。将来永远都不迷。你要是了解这个事实。在这上建立信心。就有开悟的可能。到什么时候开悟？迷悟是一。迷悟不二。就跟前面讲的。说与不说是一不是二。迷跟觉悟是一不是二。就开悟了。迷是迷。觉悟是觉悟。两桩事情。你在迷。你没有悟。口里虽然说觉悟。心里还是迷惑颠倒。没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的。是他有善巧方便。帮助我们自己明心见性。方法很多。八万四千法门。这一契机就成功了。

　　「皆令回光反照」。所有一切法门。总不外这一个原则。叫你回头。叫你反照。观世音菩萨在楞严会上。你看他说出他自己用功的方法。他是怎么用功的？他是怎么见性的？他用耳根。「反闻闻自性。性成无上道」。他用这个方法。这里讲反照。在观音菩萨就是反闻。总而言之。六根接触外面境界时。要知道回光反照。这一反照就见性；如果随着外面境界相。那就着相了。现在问题来了。怎么个反法？观音菩萨耳根听外面音声。如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相。怎么能从色相再回过头来？诸位要了解这个字里面的真实义。不是这个反；所谓反是换一个观念。是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领。修行的要领在作观。观是观念。把观念转过来。「我不会转」；《金刚经》念了。还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文。你如果能够受持。都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的。「如来说三十二相即是非相。是名三十二相」。我们对这个身相。马上就转了。这叫反观。凡夫对这个身看得好重。神圣不可侵犯。坚固的执着。这是凡夫的妄想。错误的观念；反过来。三十二相即非三十二相。是名三十二相。分别执着统统破掉。这叫反。反照是这个反法。如果你心里头念念贪图黄金、美钞、珠宝。天天想这些东西。《金刚经》上讲的「凡所有相。皆是虚妄」。那个贪心马上消掉了。这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你回光反照。反是这个反法。观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念。立刻就能够反过来归到正确的观念。这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则。宗门里面所说的。「不怕念起。只怕觉迟」。什么叫觉？观念回过来就是觉。觉跟此地讲的反照是一个意思。那个念头要转得快。不转就随着烦恼去了。一转过来。烦恼就没有了。心就清净。

　　「不着一切相。而自见本性耳。」一回头就见性。三十二相即是非相。是性。是真如本性。真如本性所现的相分。这个相分是幻相。剎那生灭。「当处出生。当处灭尽」。了不可得。是这么一个相。「是名三十二相」。所现的虽然是幻相。是个连续相。不无作用。它有作用。什么作用？我们今天还没有见性。作用是用这个相来见性。已经见性的人。诸佛菩萨示现在世间。他那个作用是什么？为了帮助一切众生破迷开悟。绝对没有自己；如果还有自己。他四相没破。诸位要知道。如果还有自己。自度度他。还有个「自」在。还有个「他」在。你看。自是我相。他是人相。你就晓得。这样的菩萨即非一真法界的菩萨；换句话说。即非圆教初住菩萨。即非别教初地菩萨。他是什么菩萨？在圆教是十信位的菩萨。在别教是三贤位的菩萨。他是这一类的菩萨。四相没破的菩萨；换句话说。我在前面跟大家讲过。他是十法界的菩萨。他不是一真法界的菩萨。《金刚经》的标准是一真法界。不是十法界。前面讲即非菩萨。非一真法界的菩萨。但是可以说他是十法界的菩萨。十法界。四相没断、没破；四相要是破了。十法界没有了。永嘉所说的。「觉后空空无大千」。觉就是四相都破了。由此可知。你要着一切相。你就不能见性。着相修行。修得再好。十法界的菩萨。不是一真法界。在这个地方。诸位要知道。往生西方极乐世界是一真法界的菩萨。他没有断烦恼。四相、四见都没断。他念阿弥陀佛。诚心诚意念。临终阿弥陀佛接引。把他拉上去了。可是到了西方极乐世界。他四相、四见马上就破掉。这是阿弥陀佛本愿威神的加持。不可思议！这是我们一定要知道的。西方极乐世界非常特殊。十方一切诸佛剎土都不能跟它相比。那是个特别的世界。可以带业往生；其它的一切诸佛剎土、一切法门。没有带业的。一定要不着一切相才行。

　　「众生自性。与佛同体。所谓一真法界是也。」后头这一句就讲得更清楚、更明白。我们的自性跟佛的自性是一个自性。不是两个自性。这桩事也很难懂。世尊在《楞严经》上有个比喻。那个比喻很好。他把自性比作大海。把我们每一个人比作大海里起的水泡。水泡不一样。很多小水泡都不一样。水泡依什么起来？依大海起来的。你依的那个自性是一个。什么叫明心见性？水泡破了。破了跟大海就没有差别。几时这个水泡一破。就明心见性。就证得如来。没破。坚固执着这个水泡是自己。那个水泡是别人。不晓得是同一体。所以在这里面生分别、生执着。引起许许多多的误会、斗争、残杀。造无量无边的罪业。就冤枉！我们看佛的比喻。想想很有趣味。不晓得是一体。普贤菩萨修行。那个方法跟别的菩萨不一样。别的菩萨。刚才讲了。自度度他；我说个自度度他。你就要知道。四相具足。十法界的菩萨。普贤菩萨是一真法界的菩萨。不是十法界的菩萨。所以普贤菩萨的修行不一样。他修行到最后。归纳成十大纲领。就是十大愿王。

　　礼敬。「礼敬诸佛」。诸佛是指谁？过去佛、现在佛、未来佛。这是诸佛。三世诸佛。过去佛。世尊在经上讲过。我们知道一些。现在佛。西方极乐世界阿弥陀佛是现在佛。没有入般涅盘。东方琉璃世界药师如来也是现在佛。没有入灭。我们也知道几尊。未来佛。每一个众生都是未来佛。你要是对这个人瞧不起。那你瞧不起佛。你这个礼敬诸佛怎么修的？一切众生都是未来佛。蚊虫、蚂蚁都是未来佛。蚊子来叮你。一巴掌打死。打死一尊佛了。哪里叫礼敬诸佛呢？普贤行难修。要用清净心、平等心才行。跟那个自度度他的菩萨。那个菩萨好修。普贤行难修。说老实话。《华严经》可以讲讲。做不到。决定做不到。真平等。真清净。不但是所有一切有情众生是佛。无情众生也是佛。这经上讲得清清楚楚、明明白白。为我们举例子说。桌子善知识。板凳善知识。蜡台善知识。香炉善知识。那是无情的。「情与无情。同圆种智」。有情众生叫佛性。无情众生叫法性。佛性跟法性是一个性。就是自性。自性。在有情众生。给它立一个名字叫佛性；在一切无情。就是植物、矿物。就叫它做法性。但是是一个性。既然是一个性。都是佛。都是未来佛。我们对桌子要恭敬。对椅子要恭敬。那个恭敬不是叫你见到它给它磕头顶礼。那就变成神经都有问题了。这个恭敬就是摆得整齐、擦得干净。这对它有恭敬。礼敬。普贤那个礼敬。的确是人天最佳的榜样。经书要对它礼敬。看的时候展开。规规矩矩的看。端端正正的看。看完把它合起来。放到书架、放到书橱。这对它恭敬。如果随便乱丢。在书上写字。现在这个书是普通的本子。印的数量很多。你可以在上面写。但是写得很潦草、很凌乱。不恭敬。要规规矩矩的写。端端正正的写。恭敬。不简单、不容易！为什么？因为情与无情同一体。跟十方一切诸佛是同一体。这一体就叫一真法界。佛用种种善巧方便。帮助我们证得自性。证得自性就是契入一真法界。就是《华严》上讲的入不思议解脱境界。

　　【若能自见本性。便是得见如来。】

　　如来就是自性。佛在本经。特别把如来的定义跟我们说出来。「如来者。诸法如义」。这四个字解释得太妙、太完美了。诸法是一切法。情与无情。我们今天讲动物、植物、矿物。乃至于虚空。自然的一切现象。这都是法。一切法。如义。如是什么？如就是自性。相如其性。性如其相。这叫如义。性跟相一样。相跟性一样。古人解释这一句。怕人听不懂。另外用个比喻。比喻黄金。「以金作器。器器皆金」。我们用黄金做出许许多多首饰这些东西。做出样子统统都不一样。千种万种。看看它的体都是黄金。成色都是一样；金就是器。器就是金。如的意思是「就是」。原来相就是性。性就是相。性相不二。这叫诸法如义。实在讲。世尊四十九年为我们说一切经。说一切法门。说的是什么东西？就是讲的如义。所以经一开端。「如是我闻」。你想想那个如是的味道。如是就是诸法如义。佛跟我们讲什么？没有讲别的东西。就是跟我们讲相就是性、性就是相。性相不二、性相一如。千经万论就说这么一桩事情。除了这桩事情之外。你再仔细看看。释迦牟尼佛确实没有讲第二桩事情。佛经讲什么？开端两个字就说清楚了。后面无论说多少。都是「如是」两个字的解释。为什么有那么多？才不多！佛所讲的不过大海一滴而已。要细说永远说不完。永远说不尽。就是如是两个字。永远说不尽。一切诸佛都来说都说不尽。为什么说不尽？自性是无尽的。自性所现的相是无尽的。自性所起的作用是无尽的。哪能说得尽？所以佛法要简单的说。太容易了。如是而已。就说完了。全都说完了；细说。四十九年也只说大海一滴而已。所以见了性就见如来。见如来就是见性。

　　【若着于相。则所见乃是应身之相。非法身之体。何能谓之见如来？】

　　假如着相。着相是见到佛的身相。释迦牟尼佛当年示现的丈六金身。三十二相八十种好。你见的是这

佛教的三规五戒讲经

相。这叫应身之相。应化身；没见性。性是法身。法身就是自性。你没有能够在身相上见到自性。没有能够在佛的应身上见到佛的法身。诸位要晓得。见到佛的法身。就是见到自己的法身。法身是共同的。法身是自性。绝对不是。我见到佛的法身。自己法身在哪里不晓得。没这个道理的。一见是一切见。所有一切众生、情与无情的法身全部见到了。所谓是清净法身。《华严经》上代表法身的是毘卢遮那。毘卢遮那是梵语。意思是遍一切处。其实要是说得明白一点。遍一切时。遍一切处。这就是自己的真如本性。就是自己的真心本体。怎么样才能见到？一切都不执着就见到了。法身就在眼前。《楞严经》上讲的。「六根门头。放光动地」。这是形容。就在我们眼前。就在我们耳边。你为什么见不到？因为你有妄想执着障碍。离开一切妄想执着就见到了。为什么还是不肯把妄想舍掉。凡夫最难的就在此地。舍弃妄想。这个事情任何人帮不上忙。佛菩萨不能帮我们把妄想舍掉。不行！一定要自己肯放下才行；自己不肯放下。谁都帮不上忙。佛对我们只能把这些事实真相说清楚。道理讲清楚。放下是自己的事情。成佛是自己的事情。所以佛说佛不度众生。你成佛是你自己成佛的。你成菩萨是你自己成菩萨的。佛帮不上忙。佛只能在旁边劝你。是要你自己去做。路是你自己走的。佛可以指路。但是佛不能帮你走路。佛指得再清楚。自己不肯走也是枉然！诸位要细细想想其中的道理。所以丝毫着相就不能见性。佛在此地问。「可以三十二相见如来不」？这个意思。换句话说。可不可以从相上见性。这个意思在此地。其实。佛问得很好。尊者答得也很妙。答的意思也是妙极了。告诉我们不可以着相见；离相。那个相就是如来。相就是性。关键在着与不着。我们看底下的批注：

　　【三十二相。亦是缘生。】

　　既是缘生。换句话说。它这个现相也是剎那九百生灭的相续相、连续相。也是这个性质。也是「当体即空。了不可得」。跟其它一切的色相没有两样。

　　【当体即空。有即非有。故曰即是非相。是名三十二相。】

　　实在讲这已经就见性了。已经就彻底明了了。可是凡夫之人有执着。做出这个样子给凡夫看的。帮助我们、启发我们。让我们从这个当中去领悟。

　　【三十二相八十种好。是应化身所现。若佛报身。则不止此数。所谓身有无量相。相有无量好。】

　　我们在《华严经》上看到。在《观无量寿佛经》上看到。看到佛的报身。佛的报身的确不是三十二相八十种好。相好从哪来的？自自然然变现的。报身之相是性德圆满的显现。他就是这么好；不是我要想这样作法。不是从意识里头生的。有很多人看到《弥陀经》、看到《无量寿经》起反感。说西方极乐世界这么样的美好。这就是完全在那里诱惑人。恐怕不是真的。宫殿都是七宝的。黄金都是铺地的。过这样奢侈的生活。学佛没能学苦行。你这个完全在享福。这是难以相信！他起这么多的分别执着。他不知道。极乐世界的那个现相。跟《华严经》毘卢遮那佛华藏世界的那个现相。都是性德自然变现出来的。没有一丝毫造作。没有一丝毫意思在。自然变现的。在那里面的人。从来也没有想到所谓有享受这个念头。没有！还有一个我要享受。那就起心动念。起心动念是凡夫；人家的心地清净。从来没有念头说是我在这里享福。没有。你们凡夫在那里受罪。也没有。绝对没有这个念头。他看十法界。十法界在不在？在。他都看得到。他住一真法界看十法界。十法界也是一真法界。这正是所谓佛眼看一切众生都是佛。凡夫看一切诸佛都是凡夫。这话没错！什么时候你成佛？你看到所有一切众生各个都成佛。你成佛了。你看到。这个坏人。那个不是佛。你决定没有成佛。

　　诸位要知道。善人看一切人都是善人。恶人看一切人都是恶人。你要好好的反省。要好好的检讨。看这个人不是好人；自己不是好人。看人家不是好人。所以要回光反照。想想自己不行。要认真修。修到什么？修到能大师讲的「若真修道人。不见世间过」。世间人作善作恶。清不清楚？清楚。如果不清楚。你不是变成白痴？白痴不是佛菩萨。怎么又清楚又平等？我们再用一个比喻说。譬如镜子。镜子照外面境界。外面境界的人。好丑都在里头。它并不是没有好丑。确实有好丑、有善恶。统统都有。镜子有没有分别？没有分别。没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样。清清楚楚、明明了瞭。心地清净平等。看一切众生都是平等。那个现的相不平等是他的事情。他的心不平等现的相不平等。我心平等在我心里头统统平等。这才与一真、与如来比较靠近一点。这是功夫。这是真正修行。大家要记住。真正修行并不是每天拜几百拜。每天念几千声佛。每天念几卷经。不是！那叫装模作样。那不管事。该怎么轮回还是怎么轮回。该

南海禅寺佛教讲经

怎么生死还是怎么生死。学佛要转心、要变境界。要在这上做真实的功夫。这一定要懂得。所以才晓得。到自己功德圆满的时候。什么圆满？一个恶念都没有了；不但恶念没有了。善念也没有了。心才清净。清净心中本无此物。真假、是非、邪正、善恶什么都没有了。干干净净。从这个性德里面现出来的报身叫圆满报身。那个报身是无量相。相有无量好。这也是能大师所说的。「何期自性。本来具足」。它不是从外头来的。依正庄严都是本来具足。

　　【此大千世界、三十二相两节。这两节经文合而观之。妙义无穷。】

　　诸位能体会到一点吗？我说出这一点。诸位要细细能领会。应该可以体会到一分、二分。实实在在是妙义无穷。

　　【果能于此悉心体会。可于般若要旨。涣然洞然也。】

　　佛在这个经上。时时处处提醒我们。受持读诵四句偈。这个四句偈是任何四句。任何四句都是妙义重重。无有穷尽。《金刚经》要不这样讲法。不这样领会。实在是辜负世尊。辜负罗什大师的翻译。辜负历代祖师大德的承传。这一代一代传递。传到我们手上来了。「下明其义」。意思妙义无穷。哪些意思？下面给你说一点。

　　【约众生以明】

　　就众生这一方面来说明。

　　【世界终为尘境】

　　世界可以解释为物质环境。我们生存在这个世间的物质环境。

　　【取着则心不清净】

　　物质环境里。你要取。你要执着。你的心就不清净；取就是有求的意思。我要想求。譬如我们的物质生活环境。总想要改善。总想要把生活质量提升。有这个念头。而且不断的还去造作。想方法来求得。你能不能求得到？不能。如果真的被你求到。一切诸佛都要拜你做老师。你了不起！为什么你了不起？你把因果的定律推翻。十方诸佛都没有办法推翻因果定律。你能够把因果定律推翻。那还得了！因果定律是什么？人一生的物质享受。命里注定的。「一饮一啄。莫非前定」。命里没有的。你到哪里求？你怎么会求得到？命里有的。不求都来了。何必要打妄想。何必要去求！所以。这个浅显的道理事实。你要是真正透彻明白。你的心就清净。你们看《了凡四训》。《了凡四训》最近流通很多。你们大家发心去印。这个很好。我们学佛。学佛功夫不得力。实在讲。不了解这个基本的道理。天天在打妄想。在患得患失。了凡先生被孔先生算命。统统算出来了。算得很准确；一年向公家领多少斗的米。一点都不错。他相信了。所以他攀缘的心统统放下了。能够跟云谷禅师在禅堂里面。坐上三天三夜不起一个念头。云谷禅师以为他很了不起。有很深的定功。向他请教。他说：我没有什么功夫。我只是命被人算定。我想也没得想。何必打妄想。干脆不想了。反正到时候俸禄就来。到五十三岁就要死。没有话说。一生都是命注定的。还有什么好求？云谷禅师听了就哈哈大笑。原来以为你是圣人。结果你还是个凡夫。

　　了凡先生是个标准的凡夫。我们都不够标准。他能够相信。他能够接受。所以他心清净；但是心虽然清净。依旧堕在无明里头。没开悟。没有智慧。云谷禅师一开导他。他觉悟了。原来命运可以改造的。命运操纵在自己的手上。命里注定没有富贵。可以求得富贵；命里注定没有儿女。了凡先生命里注定没有儿女。可以求得儿女。命里注定短命。可以求得长寿；他的命注定是五十三岁。他活到七十多岁。多活了二十多年。所以。佛法承认有命运。但是佛法不承认宿命论。命是自己造的。命可以自己改造。只要你懂理论、懂方法。如理如法就能改造命运。创造命运。你要是真的懂得佛法。往生西方极乐世界。创造是永恒的命运。永远不死。这一生真的生死就了。圆满成佛。所以这个相决定不能取。明了的时候。创造。你的财富从哪里来的？从布施得来的。有的人很有福报。钱财来得很容易。日子过得很自在；有人钱是赚到了。赚得好辛苦。什么原因？有人布施很痛快、很欢喜。他的果报就来得好。有人虽然是布施。看到人家布施跟着布施。布施出去像割肉一样。好痛苦、又后悔。他将来能不能得财富？能得财富。赚得好辛苦。因果报应。丝毫不爽。你为什么不痛痛快快做。为什么要那么辛苦？辛苦施出去。还是辛苦得来。你如果懂得这个道理。你就晓得怎么做了。无论做什么事情。欢欢喜喜、快快乐乐、诚心诚意去做。果报不可思议！热心去做。主动去做。

　　了凡先生全家人断恶修善。他的果报不要到来生。三、五年之后就现前。实实在在是快。非常的快速。这个时代真正肯修的人。我相信果报之快速。超过了凡先生。因为现在修大福报几乎人人都有机会。从前许多人没有机会。譬如。了凡先生发愿做一万桩好事情、善事。一万桩好事。到哪里去做？他做了县官。看到老百姓田赋纳税太重。他减税。这一减税。全县多少万人都得好处。他这一桩事情。就把一万桩善事圆满了。这个不可思议！所以你不在那个地位。你就没办法修行。现在借重科技的发达。像这样大善几乎人人都能修。一切善里面印经是大善。你做一万条善事。印一万本经书在今天不难；你做一万个录音带送人不难。比从前真的方便多了。这个得的利益是得法益。功德超过了凡先生。了凡先生教人得的利益是财。是财施。我们在佛门今天做法布施。功德的殊胜。就像佛在经上所讲的。真的是无量无边。好。我们今天时间到了。

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