「金刚经」净土法门法师：讲经说法：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡五十七

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2022-11-10 00:40
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡五十七

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金刚般若研习报告　　（第五十七集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0057

　　请掀开经本一百二十六面。最后一行。看批注第二十一段。还是解释经文当中。「若心有住。则为非住。」这个意思很深很广。我们也说了很多。

　　【知一心作而无碍故。性相本来圆融。染幻尚无碍。净幻岂复有碍。知一切法心现识变。则不着不坏。性相圆融。一切无碍。】

　　这一段诠释法身菩萨的境界。我们虽然做不到。但是要知道。知道的好处。第一个：见到深位的修行人。我们不会感觉得奇怪；第二个好处：知道自己功夫还不够。前面的路还很远。要有耐心求进步。认真努力去修持；因此这个境界不能不知。一开端说。知一心作而无碍。这个关键在一心作。一心是清净心。一心是平等心。平等心里面怎么会有障碍？所有一切障碍。自然是心不清净、心不平等里面才现出这个现象；若是清净、平等。决定是没有障碍的。

　　下面这些句子。可以说是这一句的批注。「性相本来圆融」。这是诸佛与大菩萨亲证的境界；实实在在讲。本来是圆融的。所以性相从来不相妨碍；我们在《华严》里面看到。佛在《圆觉经》里面尤其讲得透彻。染幻是六凡法界。六道凡夫；净幻是四圣法界。这是通常我们说的六凡四圣。但是在此地。《金刚般若经》里头。染净的意思又不相同。为什么？因为这是法身大士的境界。凡是跟染相对的那个净也不净。还算是染。由此可知。四圣六凡都是染幻。我们常讲十法界依正庄严。十法界是染幻。幻就是说明它不是真的。「凡所有相。皆是虚妄」。它不是真实的。叫幻。本经末后告诉我们。「一切有为法。如梦幻泡影」。就是这个意思。净幻指的是什么？西方极乐世界是净幻。《华严经》上所说毘卢遮那佛的一真法界也是净幻；所以这个地方的染净。跟我们平常讲的意思不一样。四圣六凡都无碍。这个话说起来。我们有一点不相信。因为我们现在处处都有碍。怎么会没有碍？要晓得本来是无碍的。为什么？因为本来是圆融的。四圣六凡、一真法界都是圆融的。法法圆融。无有一法不圆。无有一法不融。障碍的产生。是产生在众生心中的妄想分别执着。离一切妄想分别执着就无碍；我们因为有妄想执着。所以处处都有障碍。诸佛菩萨、罗汉们。这些圣人常常示现在我们世间。不定是什么身分。不定用什么方法来教化众生。这些再来人他们真的是无碍。这个事情一点都不假。

　　在佛教传记里面记载。历代都有这些再来人。示现种种的神异。我们一般俗话讲神通。不可思议。现代这个社会。在这个世界上。许许多多国家地区。好像具有神通的人不少。中国叫它做特异功能。这些人是不是佛菩萨圣者再来教化众生的？这个问题是我们应当要有的。应当要问的。应当要辨别清楚的。末法时期这个现象。世尊当年在世已经看得很清楚。也把这个现象的究理为我们说得很明白。这些话都在《楞严经》上。所以《楞严》不能不读。佛在经上怎么说？佛说菩萨、罗汉有神通。妖魔鬼怪也有神通。要以现神通来说。好像妖魔鬼怪还不输给佛菩萨。也神通广大。差别在哪里？差别在诸佛菩萨教你断恶修善。教你做好事。一定教你念佛求生净土。这才是佛菩萨。如果教你作恶。不劝你修善。不准你修净土。这种示现神通的。必定不是佛菩萨再来的。他是什么再来的。我们也就不必问了。心里就有数了。从这个地方去辨别就不会错。总而言之。见到这些状况。我们不感觉得奇怪。也无需要攀缘。用平常心看待就好。自己还是用自己的功。还是老实念佛。那就无碍了。十法界依正庄严都没有障碍。何况一真法界！净幻岂复有碍？当然更没障碍了。

　　这里面有大道理。知一切法心现识变。不但是十法界。连一真法界也包括在内。这个现象从哪里来的？怎么产生的？变现的过程又如何？将来结果怎么样？这四个字答复得干干净净。唯心所现。唯识所变。所有一切虚空法界的现象。是自己心里面自自然然现出来的。现出来的是什么现象？《华严经》上所说的毘卢遮那佛的依正庄严。《无量寿经》、《观无量寿经》所说的西方极乐世界的依正庄严。那就是唯心所现；所现本来就是这个样子。没有改变过。十法界从哪里来的？十法界是把一真法界改变了。现出来的。怎么改变的？识把它变的。识就是分别、执着；能分别的第六意识。能执着的第七末那识。有了这两样东西。十法界里面的众生。每个人的识心不一样。也就是每个人的妄想分别执着都不相同。没有一个相同的。因此一真法界就变成无量无边的法界。真的是无量无边。佛为了说法方便起见。把这些变现出来的无量无边的法界。归纳为十大类：四圣六凡。这说话就方便了。所以这是归纳成十大类。实际上无量无边；识变的。佛在十界普度一切众生。度个什么？无非是教人转识成智。恢复心性的本来面目而已。除此之外。佛不曾说过一句话。佛为我们说的就是为了这个。我们今天念佛法门。是不是也修的这个？是的。一点都不错。佛教给我们把一切妄想分别执着都放下。一心专念阿弥陀佛。一心专念就是识。不想别的。不再变别的。专想阿弥陀佛。就专变阿弥陀佛。希望我们再变回去。我们变错了。变成六道轮回。现在念佛了。用这个办法再变回去。再还原。就这个意思。所以念佛法门不可思议。念佛就是法相宗的转识成智。就是《般若经》里面所讲的无住生心。它统统都相应。放下万缘是无住。一心专念是生心。与般若相应。这个法门一切诸佛都赞叹。我们千万不要把它轻易的看过。那个损失实在就太大太大了。

　　则不着不坏。性相圆融。一切无碍。末后这三句教给我们修学的态度。我们怎样修学。这个修学大家听了。好像跟我们的关系还不太大。我们再换个话说。这是教我们怎么过日子。教我们怎样生活。教我们怎样工作。教我们怎样处事待人接物。这就是了。我们佛法当中。修学两个字包括这么多东西。所以诸位要晓得。修学是我们生活的全部。我们要用什么态度？于一切法不着。不执着；一切法现在我们面前。我们也不要拒绝。我们可以受用。饭摆在面前可以吃。不要说这个我不执着。我不要它。不可以的。一切境界现前可以受用。不能执着。受用是什么？生心；不执着是什么？不住。这个地方叫不着。就是不住。应无所住。不坏就是生心。我可以受用它。这个生活就自在、就快乐了。我们讲追求人生的幸福。真正的幸福是不着不坏。它性相就圆融。因为性是空寂的。所以不可以执着；相是幻有的。不应该破坏。幻有的相可以享受。这个样子一切无碍了。跟性相圆融完全相应。这么做才圆融。再看底下这一段。

　　【知此。则知净土与般若、求生与离相。语别而义实无别。】

　　你要是把这个道理明白了。道理通达了。你就晓得净土与般若的关系。前面我还提了一下。净土与法相的关系。法相讲转识成智。都很密切。非常圆融。一丝毫的矛盾都没有。世间法讲矛盾。就是佛法此地讲的障碍。没有障碍。求生是生心。离相是无住；求生就是一向专念。离相就是万缘放下。你看看说的话不一样。意思没有两样。意思完全相同。

　　【舍此不图。岂非自误。】

　　「此」是讲念佛求生净土这个法门。这桩事情你要是舍掉不要了。那你是自己耽误了这一生。这一生难得。开经偈上讲。百千万劫难遭遇。实实在在说不止百千万劫。彭际清居士所谓「无量劫来希有难逢之一日」。这是今天。不容易！你能够得人身遇佛法。又遇到成佛的快捷方式念佛法门。真的是无量劫来希有难逢的一日。这个地方劝你千万不要错过这个机会。

　　【当知不应住、无所住。是但除其病。不除其法也。即色声香味触。供佛度众。乃至养此色身。皆不能废而不用。若能不着。何碍之有。当如是领会也。】

　　佛在经上告诉我们。不应住色生心、不应住声香味触法生心、应无所住而生其心。这就前面这两句。我们都曾经详细的讲过。佛的意思是除我们妄想分别执着的病。用意在此地。并不是除世出世间一切事相、一切法。不是除这个。这个东西有用。我们今天供佛也是拿六尘来供佛。我们供的花。花是色；我们在佛前面燃香。香是味、香味。我们还是用六尘供佛。在大乘佛法里面。我们没有见到佛说法。但是在古籍流传下来。有一些线索我们可以能体会到。像古代敦煌的壁画。现在到中国去观光旅游。很多人都到敦煌去看。佛教的艺术。世尊讲经。这些声闻弟子很多都坐在下面听。菩萨弟子也围绕着佛。诸天天女散花、奏乐、歌舞。供佛、供养海会大众。都是六尘供养。这是说我们供佛离不开六尘。六尘怎能不要！前面讲「不除其法」。这个法就是指的六尘。这个六法我们要用它。叫它做法。色声香味触。这几种法。你看这个上面字样就没有尘。为什么它没有尘？因为你心里面不分别、不执着。它就不是尘。它不会染污你；心里面如果一分

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别、一执着。这个法就变成尘。尘是灰尘。来污染。我们桌子一天不擦。灰尘就污染。这个东西你只要一分别、一执着。染污你的清净心。所以它叫六尘。假如我们对于这些不起分别。不执着它。它就不叫尘。就叫六法。就叫六法。就不叫尘。乃至养此色身。我们身体在世间还没有离开这个世间。身体需要养。需要营养。养这个身体也需要前面讲的六种法：色声香味触法。需要这些东西来养这个身体。皆不能废而不用。上供诸佛。下养色身。讲到养色身。就包括布施一切众生。统统用得上。要紧的是「若能不着。何碍之有」。我们的病就是执着。佛所有一切的教诲。教导我们除妄想分别执着而已。这就是佛法。当如是领会。整个《般若经》的经文义趣。都要从这个地方去领会。下面讲到我们念佛。这是在佛法里面最殊胜的法门。最重要的法门。

　　【念佛。生心也。离相。无所住也。此心虽空空洞洞。却提起一句佛号。正是生无所住心也。】

　　这个把念佛的秘诀、念佛的要领。给我们说出来了。念佛的心要清净。净宗一些课诵本里面。我们常常看到一心称念。一心就是清净心。二心那个心里头有妄想就不清净。叫一心称念。一心。心里面空空洞洞。心里面有一样东西就不空。心就有住。就错了。这样说起来我们会感觉得好难。我念佛都打妄想。说这个心干干净净、空空洞洞一个念头都没有。我从来也做不到。我们念佛是不是白念？没有白念。只可以说你现在的心还不清净。还没有念到一心。念的功夫不够。继续努力。不要灰心、不要怀疑。只要一句佛号老实念下去。但是必须要晓得。所有一切忧虑牵挂要知道统统是妄想。都不是真实的。希望愈减少愈好。这就是我们常讲要放得下。你放下得愈多愈好。你的功夫才得力；如果不能放下。念佛的功夫就不会得力。不但世法要放下。不挂在心上；佛法也要放下。也不能挂在心上。那就对了。这就是《金刚经》上所讲的「无住生心」。大势至菩萨所说的「净念相继」。都相应了。

　　【妙莫妙于此。求生原为证无生。离相求生同修矣。】

　　同修就是净土跟般若同修；离相是般若。求生是净土。我们求生西方极乐世界。为的是什么？为的是证无生。《般若经》里面所讲的。最终的目标就是无生。般若求证无生。我们念佛也是求证无生。目标相同。方向相同。只是方法手段不相同；这个方法手段巧妙、方便。人人能修。

　　【行解方便。当同时并进。】

　　解道就是行道。行道便是解道。这叫真正用功。这是真正修行人。如果说是解懂得一点。做不到。那不是修行人。有解无行。实在说。有解无行。你那个解未必透彻。未必真实。为什么？你没有通过实验。现代科学家都讲求要实验。没有通过实验的理论未必是真的。未必能靠得住。佛法所讲的理论方法。我们要去做。要把它做到。要通过实验。这才是真的。所以解行要同时并进。这个里头有真乐。法喜充满。他天天有悟处。这个光阴没有空过。每天都有悟处。悟处。换句话说。自己的境界每天都在提升。都有进步。若一天没有进步。这一天就空过。一年没进步这一年空过。那就真可惜了。一个

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真正修行人。决定不肯放弃宝贵的时光。

　　【若解之一面。得其方便。则可以增智慧、养道心。】

　　行帮助解。解帮助行。这才真正是增长智慧、养道心。道心就是法喜充满。清净自在。

　　【若行之一面。得其方便。则喜怒哀乐。或不致牵动主人翁。亦不致矜张急燥。自是自满。】

　　行持功夫得力了。得力的时候能够看得出来。喜怒哀乐。就是讲的七情五欲。展现在你面前你不动心。主人翁就是我们的心性。不会被外面境界所动摇。自己这个心做得了主宰。如果这个心做不了主。境界现前。心还会被境界所转。顺心的起贪爱。不顺心的起厌恶、起憎恨。这就是功夫不得力。我们自己想想平常接触外面境界。六根接触六尘境界。时时刻刻要勘验自己的功夫。动不动心？假如动心。马上念阿弥陀佛。把它换成阿弥陀佛。或者是阿弥陀佛也不行。压不住。这个喜怒哀乐是一定要往外发。用《金刚经》也好。「一切有为法。如梦幻泡影」。连着念几句「凡所有相。皆是虚妄」。把起伏的念头伏住。然后这一句佛号就得力。功夫就得力。真正修行人修什么？就是在一切人事环境里面。把这些妄想分别执着去掉而已。修行不能离开境界。离开境界那怎么个修法！

　　下面这是说我们自己修学的态度；前面这个是外面境界。不受外面境界干扰。《金刚经》末后讲「不取于相」。底下还有一句「如如不动」。我们有没有做到如如不动？自己还有一丝毫得意这个样子、自满的样子。甚至于骄傲的样子。现在人常讲。有一点点成就值得骄傲。那完了。这一骄傲就完了。怎么可以值得骄傲？或者显出来急燥。这都是自己功夫不得力。这不是外境的。是里面内心的。念佛人不受外境影响。有的时候内心会起矛盾。我念佛念了这么久。为什么佛还不来现给我看看。听说别人都见佛。都闻到香。都见到瑞相。我为什么念了这么久还见不到；我念这么久。为什么还不得一心？这就显示出急燥。这是功夫不得力。念佛不是要求瑞相的。哪个经上给你讲念佛求瑞相？没有讲。一直念下去。有瑞相也好。没瑞相也好。有也不要理它。也不要自己自觉得很满意。「我见到莲花。我见到佛。你们都不如我」。那你的功夫完全破坏了。要晓得。佛菩萨不现瑞相。实在讲你自己没有功夫。禁不起考验。心还没定下来。纵然刚刚定下来。一见瑞相又起了波浪。那佛不是来害你吗？佛很慈悲。不害人。你还受不了。所以不能现这些瑞相给你看。等到你功夫真成就。即使见到佛来了。也如如不动。心里若无其事。那个时候佛一定会现相。等于说是你念书念得差不多。可以考考你。那来考试。来考考你。书还没念好不能考。你怎么会及格。看得很清楚。你决定考不及格的。所以他也不来考你。

　　【不然。正念必提不起。千万勿忽。】

　　可见得正念要紧。正念就是佛念。就是这一句阿弥陀佛。

　　【平时于起心动念时修】

　　起心动念时。这个时候是自己用功。起心动念都要保持一个清净。无论动什么念头。赶紧用一句佛号取而代之。决定不能将念头相续增长。那就不好。

　　【更须于对遇境缘时用功】

　　这是讲应用在生活上。境是物质环境。缘是人事环境。我们生活离不开的。两种环境都非常复杂。非常广大。我们在人事环境、物质环境里面练什么？练不动心。练不为外境所转。练自己在境缘当中做得了主宰。那就成功。练这个！再说得浅显一点。练什么？练习看破。练习放下。练这个。这是真正的练功。不是现在一般练气功。那个没有用的。那个功练得再好。不能了生死出三界。不能断烦恼。我们要练这个功。看破放下。练这个功。一心念佛。

　　【以历事而炼心】

　　历是经历。样样事情我们都应该要经历。也就是说要通过样样世缘。看一看自己是不是真的放下。是不是真的看破。不动心了？所以要历事炼心。《华严经》上。善财童子五十三参。他那个功夫如果我们叫他一个总名字。就是这四个字「历事炼心」。五十三参是历事炼心。善财去五十三参。我们到哪里去五十三参？其实善财做的榜样。就是教给我们怎样处事待人接物。你能够在一切境缘当中。真的看破放下。不起心、不动念、不执着。那个人就是善知识、就是菩萨。你就是善财。你参学这一关通过了。你要问善财的那些善知识在哪里？到处都是。你有眼睛不认识。真可惜！统统是善知识。善财那个善知识。各行各业、男女老少统统都是。没有一个不是的。我们在这里头修行。要知道修什么？修「看破、放下、老实念佛」。修这个；你能把这三句听懂。听明白。你认真去做。不但我承认。我相信一切诸佛菩萨都承认。你已经把《大方广佛华严经》参透了。彻底的明白了。为什么？你在生活上都做到。都用上了。还要念什么《华严经》！《华严经》上就是教你日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中。看破、放下、老实念佛。不但《华严经》参透。六百卷《大般若》也参透了。《金刚经》上讲得这么透彻。什么是佛法？这就是佛法。地道的佛法。真实的佛法。

　　【修福修慧、与众结缘、大慈大悲、自觉觉他、平等不二。】

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自己达到这个境界。你的日常生活行为一定是这样子的。修福是广度众生。以种种方便利益一切众生。这是修福。修福而不着修福的相。虽然天天在做。时时在做、念念在做。绝对没有着相。不着相就是修慧。并不是修福以外。还再要找一个别的修慧。那就错了。不着相就是修慧。与众结缘。虽结缘也不着相。这个真正叫大慈大悲、自觉觉他、平等不二。着相就不平等。有分别就不平等。有执着当然更不平等。

　　【但修慧不修福。仍是我相未除。诸佛未必护念。】

　　有一些人不肯帮助别人。自己很谦虚、很客气。「我现在还不行。我修行功夫还不够。我还不能帮助人」。这是我相未除。诸佛也不会保佑你。什么时候干？现在就要干。一定要懂得福慧双修。知道修福跟修慧是一不是二。只要修福不着相就是修慧。这个意思结得非常之好。再看下面经文。结成无住布施。这一小段是结不应：

　　经【是故佛说菩萨心不应住色布施】

　　要紧的是住。住就是执着。菩萨要不要布施？要布施。一定修布施。刚才讲念念修布施。可不能着相。可不能有分别。一切随缘而不攀缘就对了。

　　【发菩提心。即是发六度心。不应住六尘生心。正为行布施六度耳。】

　　六度包括菩萨全部的生活。这一点诸位一定要明了。我们虽然讲了很多次。实在说还不够。为什么说不够？大家的境界没转过来。不但在日常生活当中。你们没有转过来。观念当中没转过来。所以世尊《般若经》讲二十二年。还真有道理！二十二年这么长的时间。不断的叫你熏习。把你这个观念转过来。我们的观念这是积习太深。起心动念都是老毛病、老观念、老思想、老看法。错了！无论是世法生活。或者佛法修学。我们观念统统错了。展开经本念一念。好像懂得一点。把经本合起来。又忘得干干净净。这样修行怎么可能有进步、怎么能有成就！

　　发菩提心。菩提是梵语。它的意思是觉悟。菩提心就是觉悟的心。觉悟什么？第一要觉悟生死轮回可怕。世间事再没有比这个事情可怕的。这个要觉悟；其次要觉悟念佛可以这一生当中成佛。你能觉悟这两点就不错。你就有救了。这两点要不觉悟。没救。其它的觉悟不行。这两点太重要了。你觉悟到六道生死轮回可怕。你就下定决心。我一定要超越六道轮回。你要觉悟到念佛可以成佛。我就用这个方法去成佛、去了生死出三界。这叫真正觉悟的人。这就是蕅益大师在《弥陀经要解》里面所说的「无上菩提心」。我们看到许许多多不认识字。没有念过书。也没有听过经的。只知道一句阿弥陀佛。他念了几年。能够站着往生、坐着往生。不生病。预知时至。他凭什么？就凭这两种觉悟。他就成功。这两种觉悟是彻底的觉悟。真正的大觉。一切悟门比不上它。彻底觉悟的人。他这个心一定是六度心。他世缘统统放下。布施心；他一定是规规矩矩、老老实实念佛。持戒心；无论遇到什么样的逆缘。他都「凡所有相。皆是虚妄」。都不计较。忍辱心；一天到晚这一句阿弥陀佛不间断。精进心；世间什么样的好事。他都不会受诱惑。他如如不动。佛法里面什么样高明的法门他也不要了。禅定心；死心塌地一句阿弥陀佛念到底。般若心。人家发的是六度心。我们要想成就。不发这个心就很难很难。一定要发这个心。

　　不应住六尘。那正是看破放下。六度的事要不要做？要做。六度的事要做。六度的心要有。六度的事要做。决定没有妄想。决定没有杂念。决定不被污染。这样行六度。这是真正的自利利他。是真实的修菩萨六波罗蜜。

　　【一有所住。已为境转。则布施等功行。必不能圆满。】

　　这是不能执着。这是不应住。有丝毫的执着。一有所住就是有丝毫的执着。你就被境界转了；也就是说。你心里头别有牵挂、别有忧虑。你被境界转了。虽然行菩萨道。菩萨道行得不圆满。这个不圆满的菩萨道。如果老实念佛求生净土。还行！带业往生。假如不修净土法门。你一生所修学的都变成来生的福报。来生一定有福报。福报在哪一道享。可说不定了。来生还能得人身吗？想想看自己的五戒圆满不圆满？五戒圆满才能得人身。五戒不圆满。人身得不到。想想看。我会不会变饿鬼。来生到鬼道去？鬼道有鬼道的条件。想想看我的条件跟他的条件合不合？他什么条件？贪心。悭贪是饿鬼。悭是吝啬。自己有的舍不得给别人。世间五欲六尘贪。佛法也贪。贪心跟饿

佛教讲经规范

鬼道就感应。饿鬼道的业因是贪心。地狱道的心是瞋恚。看这个也不顺眼。看那个也不满意。一天到晚发脾气。那是跟地狱接近。做邻居了。愚痴变畜生。愚痴是邪正搞不清楚。真假搞不清楚。善恶搞不清楚。那是愚痴。学佛法。佛法也没有搞清楚。那个果报是畜生。所以你修的福报是一定有。将来到哪一道去享受。自己好好的想想应该知道。不必问别人。

　　【故应离一切相。广行六度。利益一切众生。】

　　真正觉悟的人。他一生生活一定是这么过的。他日子过得很惬意。是利益一切众生。广行六度。他一定是随缘而不攀缘。攀缘。心就有住。随缘的心是无住的。攀缘是我心里想我要怎样做怎样做。那你心里就有想。诸位一定要记住。我想要怎么做怎么做。那是修福。修有漏的福报。真正菩萨行。他根本就不想。机会来了做。不能不做。不做对不起众生；没有这个机缘决定不做。不会去想着找事情去做。没有这个道理的。你们这个地方请我讲经。我就来讲；你不请我。我绝对不会来。我不会通知你。「你们请我去讲」。我不会这样做法的。那你心里就住相。这个不可以的。真正修行、真正用功。是要离一切相。可是佛法里头没有定法。诸位要记住。我讲的话你要懂得我的意思。你们初学讲经的人。要找人请。为什么？我还不会讲。我要练习。所以要到处去找人。你们大家来请我。给我有机会多讲讲。那是学讲经要找机会。这是应该的。这是一个过渡期。自己真正用功。那就不可以。随缘不攀缘。缘分实在讲。大概只有讲经的法缘可以找找人。多托托人给你一些机会。其它的缘都不好。都不是善缘。都不好。决定不要攀缘。印经这个事情是好事。如果说我们印经发起了。大家来捐钱。这是心有所住。不好！应当怎么做？可以告诉大家。有一部很好的经书。对于众生很有利益。透个消息给你。你自己肯发心。你拿钱去印。你不肯发心就算了。这样就对。这就是随缘的方法。我们可以把这个机会告诉你。有这么一个机会。你愿不愿意做是你的事情。我不劝你做。我也不拉你来做。我心清净。你心也清净。你也不会心里有个压迫感。有个压力。「法师找到我。我不出钱不好意思！」你也难过。那就不好了。消息不告诉你。对不起你。有机会一定要告诉你。你能不能抓住机会是你的事情。与我不相干。我们要这样做。你一生当中。心就很清净、就很自在。没有一丝毫的压力。所以这就是离一切相；心里干净。要离相。

　　【「佛说」二字。亦有深意。】

　　这个地方没有讲如来说。讲佛说。《金刚经》上这些字眼里头含义很深。如来说跟佛说。不一样。意思不相同。佛说。完全是就事论事。要是如来说。那是从心性、从理上讲的；佛说。这是从事上讲的。也就是从日常生活当中说的。

　　【佛是过来人。他所讲的乃经验之谈。非同理想。】

　　这不是从理上讲的。是从事上说的。佛是过来人。怎样叫我们这一生当中过得很幸福。过得很快乐。过得很自在。佛是过来人。如何能达到这个目标？不应住就达到。一切法里头统统不住。

　　【长老问意。在得一安住其心之方也。】

　　这个要回过头来看本经开端。须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的话。他问了两个问题：云何应住？云何降伏其心？这个意思就是说。我们的心应该安住在什么地方？我们的妄念应该怎样把它降伏住？尊者在经的开端问了这两个问题。而世尊讲这部《金刚经》。也就是答复这两个问题。长老是须菩提尊者。他在前面问的意思。是希望得到一个安心的方法。

　　【而一切无住。正是安心之妙方。】

　　心要怎样才安？一切都不住。心就安了。如果你自己感觉得你心不安。心不安生活很痛苦。身心不安非常痛苦。学了《金刚经》。这个问题就可以解决。怎么安法？你想想哪些事情叫你不安。你就把那个事情放下。你心不就安了吗？你可千万不要说。我们要把这个事情解决我心才安。这个事情解决。底下又出了个事情。这些事情是连环的。像铁链一样一个扣一个。没完没了！你以为这桩事情解决你会心安。底下那桩事情马上就出来了。永远你不会安心的。佛是过来人。佛有经验教给我们。放下就安了。不要解决。解决很痛苦。算了。不解决了。就没事。这心就安了。这个方法真是妙绝了。一切无住。正是安心之妙方。你的心恢复到清净。清净心是真心。真心现前了。妄心放下了。

　　【一切不住。即是离一切相。】

　　离一切相就是放下一切。不放下怎么行？不放下。你心有忧虑、心有牵挂、心有妄想。这个日子不好过。所以要放下。要离一切相。离一切相。

　　【即是不为境转】

　　外面境界与我无关。世法、佛法与我也无关。这才真正彻底放下。

　　【则其心安住而不动矣】

　　这个心安住不动。圆教经典讲这是八地菩萨。到这个心真正不动的时候。不为境转、不动的时候是八地。这真的叫顿超。所以金刚般若是圆顿大教。真的能够叫你顿超的。

　　【当知必一切无住。而后得所安住。】

　　今天我们在这一段经里面。若真正得到一个安心之法。你的一生就受用无穷。这一次《金刚经》你没有白来。你得到一个妙法。这一生可以安心了。这的确是如获至宝。得到安心的方法。

　　【必始终无住。而后法身常住。】

　　这个舍放下了。放下一时很容易。今天放下了。明天又来了。又想起来了。这是我们凡夫的通病。虽然短短的时间里面能放下。已经非常可贵。你能放下一个钟点。你一个钟点心是清净、是自在。特别是在念佛的时候、止静的时候。或者在静坐的时候。身心世界一切放下。叫你整个身心得到轻松愉快。虽是短时很有受用。如果能放下。能够让身心轻松。不晓得念佛求生。那实在是很可惜。我在美国遇到好几所的日本禅修中心。这样的中心。美国人去的很多。现在也有美国的出家人主持这样的禅修中心。他们里面没有说法、没有讲经。只有很短的开示。进入禅堂里面就是静坐。法师就是教你什么都不要想。把所有一切念头全部放下。在那个地方静坐几个小时。外国人生活都很紧张。工作的压力、精神的压力都很重。所以他一个星期到那里去坐上两、三个小时。他很有受用。所以他很喜欢去。他们不懂念佛。只能够得到很短时间的轻安。恢复自己的精神体力。这是一定能够做得到的。对于身心的健康有很大的帮助。如果要懂得念佛。功德利益就无比的殊胜。像这些道理与事实的真相。必须要与这些同修们讲得清楚、讲得明白。他才能够欢喜的来参学。他能够得到真实的受用。从短暂逐渐把时间延长。这就是精进。一定要能做到始终无住。那就成功了。

　　始终无住。不但是得定。实在讲。证果了。而后法身常住。依照本经的标准。真正能做到始终无住。就证圆教初住菩萨的果位。破一品无明证一分法身。就到这个境界。如果是念佛人。他就证得理一心不乱。往生西方极乐世界生实报庄严土。能生实报庄严土的人。当然生死自在。来去自如。凡圣同居土里面上三品往生的就生死自在。西方极乐世界想去就去、想来就来。没有一丝毫障碍。何况是实报土的菩萨。

　　【且并法身亦不应住。故曰不住涅盘。乃入无余涅盘也。】

　　法身是理体。它不是事相。清净寂灭之理体。诸佛菩萨证得法身之后。他不住涅盘。这《金刚经》上所说的。「不住生死。不住涅盘」。两边不住。应无所住。生死是六道轮回。如果住涅盘。那就坏了。住涅盘是哪些人？声闻、缘觉、权教菩萨。他们住涅盘。住涅盘就不能破无明。不能见本性。明心见性他就没有了。如果两边都不住。他住在哪里？一真法界。他超越十法界了。住生死是六道。住涅盘是四圣法界。总而言之。两边你要是住上一边。你决定出不了十法界。住生死的人不能出六道轮回。住涅盘的人不能出十法界；两边不住就超越十法界。西方极乐世界是一真法界。凡是往生西方极乐世界的人。诸位要记住。超越十法界。所以这个法门叫难信之法。无比的殊胜。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。只是超越六道而已。没超越十法界；念佛人是超越十法界的。这叫做入无余依涅盘。就是生死、涅盘都不住。

　　【禅宗可二祖】

　　「可」是二祖的名字。叫慧可禅师。禅宗的二祖。

　　【问安心法】

　　这也是心不安。大问题！那个时候达摩到中国来。达摩传的禅宗。在中国他算是初祖；如果在印度代代相传。他是第二十八代。到中国来他是第一代。在中国讲禅宗初祖是达摩。达摩那个时候在少林寺。少林寺的人也瞧不起他。也没人理他。他老人家也就落得清净。天天面壁打坐。反正人家不理他。他也不理人。慧可禅师知道这个人有功夫。不是平常人。向他请教。可是达摩不理他。那个时候冬天下雪。他站在雪地里头不肯走。都不理。站了很久。几个小时还是不理他。最后慧可把自己的手臂用刀砍下来供养达摩。砍一只手臂去供养达摩。达摩这才讲话。「你何苦来？自己把手臂砍了。你到底为什么？」这是表示他真诚请法。表示自己的诚意。他要没有这个诚意。说老实话他也不能开悟。所以真诚心求法会开悟的。我们这个心不诚。所以听经听这么多年都不开悟。不但不开悟。愈听愈胡涂。心不诚。印光大师讲：一分诚敬。得一分利益；十分诚敬。得十分利益。我们看经、听经。以真诚心来读、来听。就有悟处。如果这个心不诚。不诚是听经、看经还打妄想。这是决定得不到利益。慧可既然这样真诚。达摩问他：你为什么？他说：

　　【我心不安。请大师开示。教我安心。】

　　达摩祖师听到这个。手一伸：

　　【你把心拿来。我替你安。】

　　你们看到现在有很多达摩的塑像。一个手这样伸着。就是这个意思。手伸出来叫慧可：你把心拿来。我替你安。这就是他教学的方法。从这一句话当中。慧可回光返照。找心在哪里。所以回他一句。找了半天。

　　【我觅心了不可得】

　　我找我的心找不到。不晓得心在哪里？《楞严经》上一开端。七处征心。阿难尊者没有慧可聪明。佛问阿难：心在哪里？阿难还找。还在内、在外、在中间到处乱找。跟慧可比的时候不能比。慧可一回头。觅心了不可得。这个比阿难高明多了。他这一句话说出来。达摩就说：

　　【吾与汝安心竟】

　　我把你心安好了。没事了。心不可得。还有什么不安？他从这一句话当中开悟了。明心见性。从凡夫地一下就证到圆初住的菩萨果位。圆初住是破一品无明。证一分法身。就到这个地位。所以达摩法就传给他。他就变成禅宗二祖。你要问问他凭什么当二祖的。放下！没有别的。放下而已。你为什么当不了二祖。你放不下。问题就在此地。你肯放下。你马上就当祖师。为什么放不下？

　　【此与本经问答之意正同】

　　尊者的问。世尊的答复。意思相同。

　　【会得了不可得。则安心竟矣。】

　　会是体会。你如果真正体会到了不可得。你的心当然安了。还有什么不安？换句话说。众生的心之所以不安。就是因为他还有一个心。心在哪里？摸摸心在这个地方。那怎么行！你那个心怎么能安？现在科学家晓得了。心脏不是的。不管用；脑。现在以为能够思惟想象是脑。也是错了。「觅心了不可得」是真的。这是个事实真相。确确实实了不可得。佛门里面有一些人争论。佛讲六根。显现在外面叫浮尘根。真正起作用的叫胜义根。有些人认为胜义根应该是我们现在人所讲的神经的系统。大脑脑神经管起作用的。这种说法依旧是个妄想。为什么？一般同修也许有人听说过灵魂出窍。这个事也是真的。出窍就是离开这个身体。西藏密宗里头这种事情就很平常。人的灵魂离开身体。离开身体的那个东西。那是胜义根。它离开了。我们神经是不是都走了。都没有了？神经还在。可见得神经系统不是胜义根。是浮尘根。胜义根是净色根。我们肉眼看不到。有定功的人看到。这就说明佛所讲的胜义根绝对不是物质。绝对不是神经系统。这是我们要清楚的。人死了。神识离开身体。是那个根离开身体。他再去投胎。也是那个胜义根。所以人死了以后。他还是有妄想分别执着。他没离开；但是人死了以后。他的神经一条也没有缺少。现在给他解剖一下。发现一条也没缺少。由此证明。神经系统还是属于浮尘根。不是佛经上讲的胜义根、净色根。不是这个。这个我们必须要认识清楚。请看底下经文：

　　经【须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。】

　　『如是』就是决定不能够住相。住相就不是菩萨。就不是菩萨修布施。

　　【发菩提心。所为何事？为利益一切众生耳。】

　　我们学佛。行菩萨道。为的是什么？四弘誓愿里面第一条：众生无边誓愿度。我们为就是为这一条。在大乘法里面。既然发了这个心。随时随处。念念之中。都要利益一切众生。我们穿衣为利益一切众生。我们吃饭为利益一切众生。为什么？我这个身体要为一切众生服务。养这个身体就是为利益一切众生而养身的。不为一切众生。要这个身体干什么？我们每天读诵、研究经论。将来准备演讲经论。统统是为了利益一切众生。帮助一切众生破迷开悟。这个身体是个工具。是干这个的。这就是说明念念都是为了利益一切众生。不是为利益自己。没有自己。

　　【若不布施。与众何益。】

　　我们今天自己穿衣吃饭。是不是布施一切众生？是的。你如果真的是发这个心。用我的智慧。用我的劳力。用我的身体。为一切众生服务。帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。你今天穿衣吃饭都是布施众生。为什么？我把我的身心都布施掉了。把我的智慧、身体、能力。全部都布施掉了。衣食住行是要养这个身体的。这个身体布施出去了。如果没有发这个心。穿衣吃饭是自私自利。菩萨心跟轮回心在一念觉迷。觉为一切众生。迷为自己。为自己、为自己家庭、为自己一个小团体。都是迷。若不布施。不肯布施。与众生有什么利益处？

　　【为利益一切众生。应如是布施。】

　　像现在我们在此地讲经。每一堂我们这里都有录像、都有录音。而这些磁带很快的就流传到许许多多国家地区。有一些同修拿到之后。依照这个磁带把它变成文字。诸位现在看的这个经本。这种文字从计算机里面做出来的。不眠不休。不少人工作到夜晚二、三点钟。他这是布施。他这是利益一切众生。他不是为自己。他是希望一切众生都能够得到法益。牺牲自己的睡眠。牺牲自己娱乐的时间。这些人都是在家居士。还要上下班的。下班之后。回来就做这工作。你们现在有不少人看到许许多多这些资料。都是他们在做的。这些人都行菩萨道。发菩提心、行菩萨道。这是举一个例子。什么是菩提心。什么是在行菩萨道。可见得真正发菩提心、行菩萨道。不一定要出家。不一定要在道场。在家里都可以做。那个心不是为利益自己。是为利益一切众生。自己出力还要出钱。计算机是他自己买的。耗的电费他要付钱。统统是他自己出钱出力在做。他也没有要名。什么人他也没说。名利都不要。真正在为利益一切众生。

　　【此中是令离能施所施等相。布施一切众生。福慧双修。展转利益。皆知离一切诸相。成菩萨成佛。如是布施。是为真实利益。】

　　真实利益是他自己得的。他自己在这里面修福修慧。他用他的精神。用他的体力。用他的金钱在做这些工作。为一切众生的。这是修福。专心一意的来做这个工作。深入经藏。他心是清净的、专一的。这里头有定有慧。所以这是福慧双修。展转利益。那就非常明显。东西做出来之后。分送给许许多多国家地区。展转流通。利益无边。

　　皆知离一切诸相。他们懂得不着相。不为自己。所以他的成就是菩萨道、菩萨行。以此功德回向求生净土。决定增高品位。一般人念佛求生净土。这个方法也能求生净土。心向往净土。没有想图这个世间的名闻利养。没有想图这个世间的有漏福报。没想这个。只是以这个功德回向求生净土。所以这个是真实利益。这是真正如理如法的在修菩萨的六度。

　　【布施。舍己利他之行也。】

　　不仅仅是舍财。像刚才讲的。舍他的时间。他有休假的时间。他不去休假。他来做这个事情。到这个道场里面来做义务工作。这是内财布施。舍我们的体力、舍我们的时间、舍我们的精神。有许许多多的事情还需要用智慧。完全的内财布施；如果还要自己出钱的。那就是外财、内财统统布施了。

　　【佛法中。不但布施是利他。一切行门。唯一宗旨。皆为利他。】

　　持戒为利他。为一切众生做一个守法的好榜样。那就是利他。为什么样样事情我都要做得规规矩矩、循规蹈矩？做给别人看的。现在这个社会不守法的人多了。不愿意守法这个错误的观念也多了、也严重了。我们格外要做一个守法的样子给大家看。持戒是利生。忍辱也是利生。不但能保全自己的功德。也做给别人看。世间人小小的都不耐烦、都不能忍。我们怎样教他？先要做一个样子给他看。口头上劝人忍辱不行。你自己都忍不了。你还劝别人。他不会接受。我们自己先做到。精进、禅定、般若样样我们自己先做到。做出个样子给你看。我不骗你。我不是做不到才教你。我都做到了。所以佛法的修学。菩萨心、菩萨行就是先修。先自己做到。然后再劝别人。这是真实的利益一切众生。《无量寿经》上所说的。「惠以众生真实之利」。是这么个修法的。自己不能跟众生做个好样子。单单口说。说得再好听。收的效果很有限；不能叫人起信。自己一定先给大家做样子。世尊为我们做了个好榜样。《金刚经》上一开端所示现的诸菩萨、诸阿罗汉。各个都是我们的好榜样。诸位要是念《弥陀经》。《弥陀经》前面列出的十六位尊者。人人都是做我们社会的样子。让我们这个社会各行各业、种种不