「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十一

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金刚般若研习报告　　（第十一集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0011

　　请掀开经本。第十五页。倒数第五行。从第六段看起：

　　【观即思惟。照有

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二。照住照见。照住。由思惟而来。心寄一处。即照住。此时许多妄念。暂时停止。本有光明。自然发露。此即智慧。照见。指工夫修成。如《心经》之照见五蕴皆空是也。观照须观吾人之心性。所谓消归自性。】

　　我们看这一段。前面也曾经跟诸位报告过。观就是思惟。有些经论乃至于祖师大德注疏当中。用思惟修。用这个名词。思惟修；由此可知。他还是用心意识。古时候。交光大师批注《楞严经》。交光是明朝时候人。大概是跟莲池大师同时代的。他在《楞严经》里面主张舍识用根。这个说法。跟古时候很多家的讲法都不相同。我们知道《楞严经》来到中国。因缘很特殊。古代许多高僧大德到中国来。带了许多的经典。没有《楞严经》。中国许多法师到印度去留学。包括玄奘大师。在印度也没有看到《楞严经》。什么原因？古印度这些国王、大臣。说老实话心量狭小。把《楞严经》看作国宝。不传给外人。所以自己家里人出去。不可以带《楞严经》出去。外面来的留学生。这本经是看不到的。所以佛法会在印度消失。这未尝不是个原因。心量太小了。好东西不肯传给人。到最后和自己同归于尽。你说这个多可惜！

　　天台智者大师实在很了不起。他在《法华经》悟出一个修行的方法：止观。三止三观。这三止三观是智者大师发明的。是他的东西。在当时有印度这些高僧大德到中国来。也到天台山去访问。看到智者大师三止三观的修法。非常赞叹。就说跟《楞严经》上所讲的一样。这个样子我们中国人才晓得。佛经里头有一部《楞严经》。可是诸位要知道。到印度去取经谈何容易！那个时候是走路去。没有像现在交通这么方便。于是智者大师身不能去。真有这个心。有这个精神。在天台山他自己筑了一个小的台。叫拜经台。每天往印度西方这边礼拜。希望佛菩萨感应。这部经能到中国来。一直拜到他老人家圆寂。拜了十八年。这个心了不起！十八年想《楞严经》、拜《楞严经》。希望这个经书能到中国来。经是来了。智者大师没看到。智者大师已经往生多年了。

　　这是到唐武则天作皇帝的时候。印度般剌密帝法师把这部经偷渡到中国来。这个法师也很了不起。因为经书这是禁书。不能出口的。那个时候也有海关。不能通过的。出关的时候都要检查。所以。他头一次带的时候。被海关查出来。查着有这本书。不但书没收。人也不准出国。过了没多久。他老人家又用一个方法。把《楞严经》写成很小很小的字。不知道用什么东西写的。写完之后卷藏起来。把手臂剖开。藏在里面。然后再缝起来。等伤口长好了。这样子出关到中国来。这就检查不到了。那个时候没有Ｘ光。没有这仪器查不到。这次出来了。他是从海陆来的。坐船到中国来的。在广州登陆。到了中国之后。又要把手臂剖开。把经取出来。再不晓得用什么药物洗干净。《楞严经》是这样偷渡出来的。偷渡出来之后。经送到中国。法师很负责任。这是我们学佛的了不起的一个精神。经交给中国。在中国。因为天台大师拜了十八年。大家都知道。今天这个经来到中国。没有一个不欢喜。赶紧翻译。翻出来之后。法师立刻就回国。回国干什么？接受法律的制裁。你说多难得！现在的人出来了。再不回去了。是不是？这就是学佛的好处。《楞严经》是这样子传到中国来的。

　　因此。古代大德们批注《楞严经》。就用智者大师的「三止三观」。来解释《楞严经》上的奢摩他、三摩地、禅那。解释这三个名词。交光大师认为不妥当。因为《楞严》上讲的奢摩他。不是用的心意识。天台大师的三止三观。还是用心意识。差别在此地。所以。他老人家主张「舍识用根」。符合《楞严经》里面的宗旨。这是新的解释。《楞严经》有新旧两种解释。旧的解释依据天台大师的三止三观；新的解释依照交光法师的舍识用根。完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禅那。都用根中之性。这是跟天台大师讲法。稍稍有一点差别。但是。交光大师讲的是没错。很难修。几个人能舍识用根？而天台大师讲的可以修。中等以上根性的人都能修。交光大师那个水平太高。的确是相当不容易。这我们知道他说的是对的。观照。用天台家的教义。我们都行；如果用《楞严》交光大师的标准。我们就非常困难。就很不容易。这个地方还是就天台大师他所说的。我们依旧用心意识。前面讲要用得正。不要用邪了。这个就行。

　　「照」有两种。有照住、照见。这是功夫浅深层次的不相同。「照住」就是得定。我们讲禅定。禅定是佛门无论是大乘、小乘。无论是任何一个法门。禅定是修行

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的枢纽。这个很重要。大家不要以为参禅的人。才修禅定。那你就错了。凡是学佛的人。统统都是修禅定。离开禅定。那就不是学佛。就不是佛法的修行。可是我们名字用得不一样。譬如净土宗讲：修一心不乱。一心不乱就是禅定。我们讲的名字不一样。意思是一样的。这个诸位必须要晓得。你知道一心不乱是禅定。念阿弥陀佛就是参禅。就是修禅定。就没有两样。「照见」是见性了。用观照、照住的功夫。达到明心见性、见性成佛。这才能解决问题。诸位要知道。得禅定不能解决问题。要见性才能解决问题。因为你得禅定。四禅天是得禅定去往生的。四空天也是得禅定去往生的。没出三界；见性。这个问题解决了。见性能够破无明。当然出三界证得法身。所以大乘其它法门。如果不能达到照见这个标准。就不能算有成就。这是我们必须要晓得的。

　　在修行实际的功夫里面来说。照住就很难。也就是说得定就很难；得定尚且这么难。照见就太渺茫了。我们举一个例子。你才晓得这个事情真难。不念佛没路好走。依禅定里面最低的初禅。初禅禅定的功夫到什么程度？五欲六尘的念头完全没有了。这个没有了不是断了。是他定功伏住。财色名食睡、色声香味触法这个东西。不会动念头。心里头清净的人绝对不会起这个念头。这才能够生初禅天。不是你打坐可以能够坐几个钟点。甚至于你可以坐上几天。坐上两、三个星期你才出定。出了定。你还有这个我喜欢的。那个我讨厌的。给诸位说。初禅没分。没资格。你那种禅定。叫做未到定。你是有修。不够它的标准。好像你念书。你是有念。考试也有几分。不及格。六十分及格。你只考二十分。不能说你没有。你有一点。不到它的标准。这是不管用的。但是有这么一点点禅定。要是能够持戒修福。他在欲界天的地位很高。完全是修福。没有一点定的功夫。靠福报只能够生欲界的四王天、忉利天。我们常常都是讲忉利天。超度、一切的佛事回向给他。帮助他。最多只能帮助他到忉利天。上面他去不了。上面一定要有一点定功。刚才讲了。那个未到定。行。可以帮助他到夜摩天、到兜率天、到化乐天、到他化自在天。这就是他的定功一层比一层深。但是都没到家。心里面对五欲六尘。遇到这个缘还会动念头。你才晓得好难好难！连初禅都这么难。明心见性谈何容易。我们在大乘经上看到很多。想来想去没有法子。还是念佛求生净土吧！带业往生。我们这些念头没有断不要紧。可以带业往生。其它大乘法门。没有听说带业的。都是要断惑证真。没有带业的。只有这个法门可以不要断惑。可以往生西方极乐世界。

　　「照住。由思惟而来。」是很细密的思惟。这个思惟是如理如法的思惟。佛在经上跟我们讲的。或者是老师传授给我们的方法。用心意识没错。譬如古时候禅宗的大德。教人参话头。参什么话头？话头很多。太多了说不尽！每个老师出的题目都不一样。大家一般都知道的。参父母未生前本来面目。这个问题没有答案的。诸位要晓得。你可不能胡思乱想。父母未生前本来面目是个什么样子的。这就不叫参禅。这个就错了。它的目的是教你念头集中在一个地方。你别的妄念就没有了。目的是在此地。所以没有答案。一有念头。你就提起这个念头。你就想这个念头；没有答案。所以你也不要胡思乱想。诸位想想看。跟念佛有什么两样？他想的是父母未生前本来面目。我们想的是南无阿弥陀佛。不是一个道理吗？这个你才晓得。念佛方法比那个妙！那个完全靠自己力量。真的要得定要开悟才行。我们这个不需要。我们不得定、不开悟。我们念阿弥陀佛、想阿弥陀佛。《无量寿经》上讲得很清楚。阿弥陀佛本愿威神就加持我们。所以这个法门叫二力法门。我们依靠阿弥陀佛。阿弥陀佛帮助我们。参禅是完全靠自己。不依赖别人的。所以他是用思惟。由思惟而来。要心寄一处。那个话头没有意思。就是教你把心安在一个地方。安久了这就定了；安久了。其它一切妄念都没有了。这样就得定。跟念佛的原理原则是相同的。

　　我们一句佛号。佛菩萨这样教导我们。祖师大德也是这样教导我们。教我们一心称念。一心就是你专注这句佛号。没有杂念。所以念佛秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断。说实在话。这个原则是任何一个法门共同的。哪一个法门可以夹杂、可以间断？任何一个法门都必须要坚持这个原则。不怀疑。你对它有信心。这是第一个重要的条件；不夹杂。专注；不间断。绵绵密密。禅宗里面讲绵绵密密。这样久而久之。妄念就没有了。心就得定。得定就照住了。

　　照住的样子是什么？底下说：「此时许多妄念。暂时停止。」诸位要记住。它是暂时停止。停多久？看你定功的浅深。世间禅定就分八个等级。我们常讲四禅八定。实在讲八定里面包括四禅。四禅不包括八定。八定就是四空定再加上四禅定；色界天的四禅定。无色界天的四空定。合起来是八定。这个诸位要知道。不是说四禅以外还有一个八定。不是的。一个层次比一个层次定功要来得深。定功深。伏妄想时间就长。最深的是非想非非想定。这是无色界天里面最高的非想非非想天。得这个定就生这个天。佛告诉我们。这个定力能够持续八万大劫。也就是说八万大劫之内。你的妄想不会起现行。这是很难得、很了不起。但是八万大劫要比无量劫。那还是个小数字。八跟无量比。不是小数字吗？八万大劫过了以后。他那个念头又起来。心又动了。心一动就往下堕落。他不会往上升。他就往下堕落了。俗话讲爬得高、跌得重。就是这个道理。他没能爬出去。如果要出去。那个定功继续不断再修。修到第九定。出去了。第九定是谁？阿罗汉证得的。你要是修成第九定。你就是阿罗汉。出了三界。不会再掉下来。八定会掉下来。到第九定不会掉下来。那就得到保障。真的是超越三界了。这叫暂时停止。

　　虽然暂时停止。也生智慧。也就是说。我们的心能够清净一分就生一分智慧。清净二分就生二分智慧；何况他有这样深的定。那个智慧当然我们是比不上。阿罗汉那个智慧、那个能力。他能够知道过去五百世、未来五百世。阿罗汉能知五百世。你就晓得。色界天人跟无色界天人他们的能力比阿罗汉差一点。换句话说。过去二、三百世。未来二、三百世。他们有能力知道。欲界的天人。有天眼通也有五通。过去、未来他们也都知道。但是不能像高品位的人知道得那么多。鬼神也有小通。那个小通的几个月的事情他知道。未来二、三个月的事情。或者是半年、一年的事情。他知道。再远他就不知道了。所以有的时候扶乩请鬼神问事很灵。近的事情很灵。远了他就胡说八道。反正他说了。你也找不到他。你对他也无可奈何。近的事情很灵。跟你说最近几天的事情。或者几个星期以后的事情。往往很灵验。小事情他知道得很清楚。大事他就胡涂了。那就是说。他的力量很小、不大。比我们人高明一点。也高明得有限就是了。我们了解这些情况。也就不会被鬼神欺骗。这个很要紧。

　　「本有光明。自然发露。此即智慧。」会用功的人。慧帮助定。定再帮助慧。定跟慧相辅相成。这个修学方法就正确。决定不能把它搞邪、搞歪了。怎么会搞邪、搞歪了？里面加一点烦恼就坏了。这烦恼是什么？他有点智慧、神通。得定一定有这个能力。于是就搞名闻利养。欺骗众生。拿这个来贪图五欲六尘的享受。最后是堕落。那个堕落决定堕三恶道。那就坏了。这是用得不正。所以佛菩萨、阿罗汉。他们用得纯正。一点都不歪、不邪。换句话说。纯正的标准。《金刚经》是最好的标准。他不会离开《金刚经》上所讲的这些原理原则。那就不会走偏差了。定慧要等学。定中有慧。慧中有定。定慧到等持的时候。就开悟了。就照见了。

　　「照见。指功夫修成。」只是功夫成功了。没圆满。成功了。也就是说不会再退转了。我们佛法里

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面。大乘法里面讲三不退。这个成功是他证得三不退了；位不退、行不退、念不退。这叫成功。在圆教。初住菩萨证得了。在别教。初地菩萨证得这个地位。这都是破一品无明、证一分法身。明心见性。这叫修成。《心经》上。观世音菩萨所说的。观自在就是观世音。菩萨讲的「照见五蕴皆空」。这就是说明他的功夫成就了。他照见了。五蕴就是代表世间所有一切万法。这个世间一切法都是五蕴和合而生起的。照见五蕴皆空。也就是说对于宇宙人生的真相完全明白了。彻底的了解。真相是什么？真相是万法皆空。我们一般人听到这句话。害怕了！一切法空了。怎么办？其实你也不必害怕。你怕也是这个样子。不怕也是这个样子。这是事实真相。

　　这个空的意思很难懂。佛在经论里面跟我们讲十八种空、二十种空。空不是无；空。都没有了。这还要释迦牟尼佛讲？还要这些大菩萨才懂？两、三岁的小孩告诉他。空了、没有了。他都会懂。他都晓得。所以空不是无。这就难懂了。空是有。我们现在这一会。大家看看。明明有！有就是空。这个难懂。空跟有是一桩事情。我们最困难的是：空不是有、有不是空。一定要把它分成两桩事情。这是我们迷惑。不知道它是一。说空、说有是一。有人分开来讲。这是方便说。相是有的、体是空的。这个说法佛在经上讲得很多。相是有的、体是空的。这是方便说。没说到究竟处。没说到圆满处。圆满处不是这个意思。圆满处是：有就是空、空就是有；相也是空。体也是有。《心经》里面不断的在重复。「色即是空。空即是色。色不异空。空不异色」。那是真的明白。这才叫照见。见到这些事实真相。

　　正如同我们现在科学家发现的。物质是波动的现象。爱因斯坦说是场的现象。换句话说。在他们认识里面。根本就不承认有物质的存在。这是科学家观察到的。波动的现象。波为什么会动？为什么会产生现象？这些所以然的道理。他还没搞清楚。他只是看出这是波动的现象。但是这个已经相当了不起。也就是说。跟佛法所说的相当接近。没有达到佛法的中心。靠近佛法的边缘。也可以给我们做一个旁证。证明佛经上所讲的真有道理。希望科学不断再进步。能够契入佛法的核心。佛法里面东西都被科学证明了。

　　底下这两句。关系我们现前用功。「观照须观吾人心性」。须是必须。「所谓消归自性」。这样才得受用。心性是什么？真心。心性就是真心、本性。要观这个。你才会有受用。为什么？这是根源。好像我们看一棵树一样。看树根。再大的树都是那个根长出来的。你把这个问题找到。整个问题都解决了；你要是枝枝叶叶上去观照。那个麻烦可大了。时间就太长。费的工夫太多。很难收到效果。所以无论是禅宗。无论是教下。教人修行都是教你从心性上观照。从心性上观照的方法。也有很多很多种不同的方法。可是目的是一样的。譬如我们念佛。我们念佛求什么？清净心。清净心就是心性。用这句阿弥陀佛把清净心念出来。那就见性。所以念佛就是观照。目标要正确。《金刚经》任何一句经文。都可以把它拿来观照。都可以观照自己的心性。这个方法刚才讲了。依旧可以用心意识。常常思惟。譬如经上讲的「凡所有相。皆是虚妄」。你就观照这一句。当我们六根接触六尘境界的时候。眼见色、耳闻声。心里一动心。动了贪爱的心。「凡所有相。皆是虚妄」。不贪爱了。动了瞋恚心。「凡所有相。皆是虚妄」。也不瞋恚了。时时刻刻把这个心拉平。这叫功夫！保持你的清净、平等。不要被外头境界所动。因为晓得一切相是虚妄的。这就不必计较了。不用分别了。心自然就平静下来。像这些句子。随便拈一句。你就用这个功夫。这叫用功。这才叫修行。行就是思想行为。思想行为错了。把它修正过来。叫修行。我们成天打妄想。这就是过失。用这个方法把妄想去掉。使心恢复到平静。这叫修行。这就叫消归自性。也就是说。真消归自性。我们才得到真实的受用；也就是说。得到清净心、平等心、慈悲心。这个心起作用。这就得受用。

　　【读诵受持大乘经典。受持即观照也。】

　　这句话说明。教下每个宗派修行的方法。没有离开观照。读诵是预备修学的阶段。先要把经读熟。不读熟。从哪里观照起？没法子观照。所以你要想用功。先要把经念熟。古人修行比我们认真。比我们守法。古人老实。现在人聪明。什么叫聪明？投机取巧。古人不会投机取巧。老老实实的。所以古人那个功夫比我们好。比我们也快。我们看《高僧传》、看《居士传》都看到。无论在家、出家。都相当可观。不像现在人。老实从哪里看？第一个你能观察到的。肯念。这就老实。现在人不肯念。一听说要背书都吓跑了。古人都是从背诵下手。读诵。读是看着本子读。诵是不要看本子。背熟了；他能背得很熟。能记得很清楚。他才能受持。佛在经中讲的道理。他接受了。佛所讲的方法。他也接受了。持是什么？持是真正做到。那个叫持。

　　现在有很多人把受持两个字搞错了。完全搞错了。认为受持就是把经念一遍。我就受持了。这个完全弄错了。那是读诵。那不是受持。每天你把你的课诵本念一遍。那不叫受持。叫读诵。受持是真正明达其义。依教修行。真正做到。这个就是受持。《金刚经》上一再说较量功德。很多遍。这我们很熟的。于这个经上。乃至受持四句偈。再加上为人演说。那个功德福德无量无边！四句偈。四句。哪四句偈？任何四句；四句就是一首偈。任何四句。不要说四句。两句都够了。你的一生受用不尽。你就凭这两句。可以照住、可以照见。只要这两句、四句常常在心里。把你的妄想、分别、执着统统换掉。它就管用。这叫受持。这是我们必须要晓得。受持就是此地讲的观照。

　　【众生之大病根。即是心量狭小。】

　　诸位要知道。心量狭小。难。不但修行不能成就。不能开智慧。得一点小定还可以。心量狭小的人。能得一点小定。不能开智慧。再跟大家说明。不能往生。为什么？阿弥陀佛的心量是尽虚空遍法界。我们心量跟阿弥陀佛的心量不一样。怎么能往生？念佛就能往生。这个话似是而非。古人说得很好。纵然一天念十万声佛号。喊破喉咙也枉然。去不了！什么原因？心量太小。西方世界佛菩萨诸上善人。心量都是那么大。你这个小心量跑到那里去。天天跟人家斗争。你跟人怎么相处？所以要想往生西方极乐世界。我们的心量要像阿弥陀佛一样。心包太虚。量周沙界。这才行！才保证这一生决定往生。

　　这是我们常常在净宗讲席里说的。我们的心要同佛、愿要同佛、解要同佛、行要同佛。心愿解行都跟佛一样。哪有不往生的道理！这叫保证往生。所以我们定的课诵本。早晨念四十八愿。《无量寿经》的第六品。目的何在？希望我们的心、我们的愿。跟阿弥陀佛一样。念阿弥陀佛的四十八愿。要用他的愿行。把我们自己本性里头的本愿引发出来。四十八愿是我的本愿。依照阿弥陀佛的本愿。把我的本愿给引出来。我的心愿跟阿弥陀佛完全一样。晚课念三十二品到三十七品。这一段经文。诸位都很清楚。持戒念佛。就是《金刚经》上所说的「应无所住。而生其心」。也就像倓虚大师在本经里头所讲的「离一切相。修一切善」。就这个意思。《无量寿经》讲得很具体。这一段经文里面。你仔细观察。它的内容就是五戒十善。教给我们在日常生活当中。如何生活、如何办事、如何处事待人接物。给我们很具体的原则。只要能遵守。那就是佛菩萨的行持。所以我们的解行。又跟佛菩萨相应。这样念佛功夫才会得力。所以心量小是很大的毛病。一定要拓开。要知道善与人同。不要把好事自己都揽在一身。那个实在讲很可怜。一天到晚真的叫累死了。好事分给别人做。都分完了自己没事。这是最好的事。看到大家都做好事。我们心里多欢喜！

　　「因狭小。即执我」。我执坚固。轮回就出不去。「故佛教人将此心放大」。你把你的心放大。

　　【潜移默化。大而化之。即是除我见、去烦恼之妙法。】

　　确实是如此。心要大、量要大。我们俗话也常说。量大福大。心量狭小。纵然有福也很有限。纵然有福他也很苦。他的日子过得很辛苦。我们要是冷静观察一下。这世间人不少。发大财、亿万财富的。一天到晚劳碌得不得了。我们看到那个日子过得好可怜。烦恼多、忧虑多、患得患失多。他还怎么样？还省吃俭用。亿万财产。还省吃俭用。一生到最后不晓得给谁！这是我们常说：有福报。没有享福的命。还有一些有享福的命。没福。哪些人？就是那些大富长者家里的佣人。特别是他们的别墅都很多。自己一年难得去住一次。很漂亮的房子。请几个佣人在那里。请他们在享福。每个月还要给他工钱。供他吃供他住。还要给钱给他。请他在那里享福。那个人很有福报。他的主人没有福报。一年难得到别墅住两天渡个假。所以诸位冷眼去观察。你就晓得。那个主人真可怜。他们才是真正有福！世间人这种颠倒。佛法里面常讲「迷惑颠倒」。还真不少。迷惑颠倒的人真多。

　　【因缘聚合。当体皆空。】

　　前面都曾经说过这个道理。所有一切法都是因缘聚合而生起的。缘生之法没有自体。佛经上讲无有自性。无有自性就是没有自体。是种种条件聚合而现的现象。所以「当体皆空」。你要是看清楚、看明白了。自自然然就不会执着。也就是说。不会把它放在心上。你的心常常保持着空。心空就灵了。心里有东西就迷。就迷惑、不灵。冥顽不灵。为什么人搞到这种地步？心里面东西太多。牵肠挂肚的太多。所以他智慧没有了。冥顽不灵；心要是空的。心里面什么都没有。那个心生智慧。我们看六祖大师所说的。禅宗六祖惠能大师。他老人家说「弟子心中常生智慧」。他见五祖的时候。告诉五祖。他说「弟子心中常生智慧」。我们一些同修常常也来找我。说什么？常生烦恼。常生烦恼。他来找我。为什么生烦恼？心里面东西太多了。能大师为什么会生智慧？「本来无一物」。他无一物。他心里什么都没有。就生智慧。所以心不可以有东西。心要有东西。心就坏了。现代教育普及。大家都念过书。都学过几何。几何里面的圆。圆心有没有东西？圆心要有东西就坏了。就不圆了。心不能有东西。心就健康。心健康身就健康。一定道理！心有东西的时候。大病！病根！不但是我们一生痛苦毛病的病根。也是生死轮回的病根。知道当体皆空。

　　【又众生同体】

　　众生同体。我们对众生特别有一份亲切之感。一切众生不是外人。是自己心性所变之物。同体！因为同体。慈悲心就生出来了。大慈悲心是从这里生的。清净、平等心是从当体皆空生的。从同体上生大慈悲心。

　　「则不知不觉。我执自然化去」。能常常这样观、常常这样照。好啊！我执、法执不必刻意去断。自自然然就化掉了。所以叫大而化之。「此乃消归自性之善巧方法」。的确比小乘高明太多。大乘权教菩萨也望尘莫及。这个方法的确非常巧妙。《金刚经》上讲这个原理原则。而净宗法门一心执持名号。像大势至菩萨教给我们「都摄六根、净念相继」。他是实行这个法门。《金刚经》上是解释。念佛人真做！他所做的就是《金刚经》所讲的理论与方法。所以这一句阿弥陀佛。的确是消归自性的善巧方法。

　　【一切众生。无不有欲、色、识。】

　　欲是欲望。我们今天讲的感情；欲里面也讲的烦恼。贪瞋痴慢这都是欲。色是身体。任何一个众生他有身体。识是分别心、执着心。有分别、执着。有身体。有贪瞋痴慢。「欲、色、识」这三个字就代表了。这叫做众生。

　　【此三者若不转移。则永远轮回三界六道。】

　　这三样东西。这里说得好。转移。不是讲断。为什么？断不掉。不能断。它是从真如本性变现出来的。它要是断了。那真如本性也断掉了。也没有了。要把它转变。把欲转变成智。智慧。贪瞋痴即是戒定慧。把这个转成戒定慧。把色转成圆满报身。我们在《无量寿经》四十八愿里面看到。西方极乐世界的人。身都是金刚不坏身。不生不灭。把识转变成真如本性。叫你转！因为识就是真性迷了就叫识；悟了。识就是真如、就是本性、就是真性。转！要会转。如果不能转。那就永远在轮回里面受苦受难。你要问为什么？轮回就是这三个东西变现出来的。你在六道里面。永远不能出六道。就是欲、色、识在那里面有加减乘除的变化。一念善心。贪图好境界。三善道；一念恶心。造作恶业。就堕三恶道。善恶在那里加减乘除。六道升沈。就这么一个现象。这是六道里面的事实真相。唯独佛跟我们说得清楚。

　　古印度有不少的宗教家。他们的功夫的确相当高明。要以现在的宗教来看。他们的确超过基督教、天主教。超过。他们能在定中观察到六道轮回的现象。他统统看到。他可以上面看到非想非非想天。下面可以看到地狱。这是定功。但是他不能解决问题。也就是说。他见到这些事实了。不晓得这些事实怎么来的。这些事相的所以然他不明白。他没有这个智慧。我们知道佛教出现在印度。并不是很早。在佛教之前。印度的宗教就相当发达。对于六道里面情况。他们就说得很多很多。而且说得没错。所以六道轮回不是佛最先说的。婆罗门教。印度的数论派、瑜伽派。他们比佛教都早。他们都说得很清楚。但是他们没有解决的方法。一直到佛出现于世。才把六道轮回来龙去脉。跟我们说清楚了；以及怎样才能够超越六道轮回。佛法里面才说清楚了。这就叫我们转移。

　　【而转移之最善巧。无过于念佛求生净土。】

　　这个话是真的。实实在在的。因为用这个方法来转移。几乎每个人都做得到。就像善导大师所讲的。万修万人去。没有一个不成功！这才说的是善巧到极处了。如果我们对于其它的大小乘佛法。有浓厚的兴趣。又非常的喜爱。你要觉悟。如果我们在这个世间去研究、去探讨。我们的寿命有限。时间太短。又没有善知识。又没有良好的设备。我们这一生当中要想研究个究竟。那是很难的事情。何不如往生西方极乐世界！首先。我们得无量的寿命。唯有无量的寿命。换句话说。我就有足够的时间。第二。西方世界环境好。阿弥陀佛是老师。诸上善人那些等觉菩萨无量无边。是我们的同参道友。随时随地都帮得上忙。何况每天你一定还会到十方诸佛那里去拜访。听诸佛讲经说法。怎么不开智慧？供养诸佛菩萨修大福报。那个福慧双修。我们生生世世比不上人家一天。你想想看对不对？无量劫来所修的。比不上人家一天。因为人家一天。有能力去供养十方一切诸佛如来。我们没有这个能力！一天当中能听无量无边诸佛说法。怎么能比得上人家！

　　也许大家要怀疑。无量无边诸佛菩萨。你的一天怎么能访问、怎么来得及？一个地方一分钟。也没办法、也来不及！你这个想法完全想错了。西方世界菩萨去拜访诸佛、供养、听法。分身去的。不是一个一个去拜访。那不累死了！分身去的。同时去的。也就是说一切诸佛如来面前都有他。他都在座。极乐世界阿弥陀佛讲经说法。他也没有离开。有这个本领！你要是真晓得这个事实。我相信你一定什么都放下。赶紧到极乐世界去。这个利益好处太大太大了。没有办法说得出。实实在在说不出的。所以福慧双修。到那个地方才圆满。因此。他方世界修行要修无量劫。要修三大阿僧祇劫。才有个成就。西方世界三劫、四劫就成佛。什么原因？你知道了。他修一天。我们无量劫都比不上人家。是这么个道理。所以。一切菩萨没有一个不愿意往生西方净土。

　　【化除我见。即转第七识为平等性智。】

　　这就讲前面的转移。转移的理论晓得了、方法晓得了。这说出转移的效果。转移的结果。转第七识。第七识是执着。一切都不执着了。平等性智现前。为什么叫平等性智？这个智慧是从平等心里面生起来的。就叫它做平等性智；换句话说。你不平等。你这个智慧就现不出来。四智人人皆有。不是说佛有我们没有。我们有。我们有为什么不能现前？烦恼盖覆住。因为我们不平等。平等性智不能现前。

　　【不起分别。即转第六识为妙观察智。】

　　我们偏偏要分别。因为分别。我们的妙观察智不能现前。没有了。道理在此地。为什么我们还要分别？为什么我们还要执着？真正用功的人。真正会用功的人。在一切境界里面。无论是人事环境、物质环境。不用分别心。也不用执着心；换句话说。绝对不用第六识。不用第七识。他不用。用的是什么？妙观察智、平等性智。四智这两条是因地上转。这两个一转。八识跟前五识连带就转了。所以真正用功就在这上面。

　　我们这一句阿弥陀佛就转了！一切境缘之中。我们不会起心动念。就是一句阿弥陀佛。用这一句阿弥陀佛。把你的分别心转掉。把你的执着也转掉。一句阿弥陀佛！这一句阿弥陀佛念熟了。分别、执着没有了。四智菩提就现前。这个人往生西方极乐世界。给诸位说。实报庄严土上上品往生。前面说过了。大修行人发大心、修大行！历事炼心。历事。就在环境当中、就在生活当中。炼什么？不分别、不执着。如果你真在这上用功。那你是真会用功。你是修大行！所以你证的果大。往生西方极乐世界品位高。实报庄

佛教三十六讲经典语录

严土是大果。

　　【此二既转。则五、八亦随转。】

　　前五识变成「成所作智」。成是成就。所作就是你所做的。这个智慧。穿衣吃饭。穿衣吃饭的智慧。那是成所作智。你每天生活。每天工作。每天交际应酬。充满了智慧。这个智慧就是对事的智慧。对人、对事都应付得很圆满、恰到好处。这个智慧叫成所作智。成就你所做的智慧。不会生烦恼。第八识转变成「大圆镜智」。圆是圆满。无所不知。像大圆镜照虚空法界。无所不知、无所不能。转八识成四智。

　　【修行要在

台语佛教讲经

转识成智】

　　这个要是重要、殊要。是关键的所在。你要不能转识成智。那你修个什么行？纵然这一句佛号念得很好。往生西方极乐世界。也不过是凡圣同居土而已。凡圣同居土修行。在西方世界证果。刚才讲了。要三、四劫。三、四劫时间就长了；如果你转识成智。到西方极乐世界上品上生。经上讲的一去就华开见佛。这才是一生成就究竟圆满的佛果。这才叫真正不可思议。一切诸佛没有一个不佩服的。礼赞阿弥陀佛是「光中极尊。佛中之王」。这种赞叹不是没有道理。真有道理！

　　所以真正会修行。实在讲。念佛堂堂主常常挂在口边的口头禅。大家听多了也就无所谓。这是真话：「放下身心世界。提起正念」。常说的一句话；放下身心世界就是放下分别、执着。提起正念就是这一句佛号。马上就转识成智了。你之所以转不过来。没放下。那就转不过来。分别障碍了妙观察智。执着障碍了平等性智；放下分别、执着。自性里面的智慧就现前。这两样东西。就是《华严经》上讲的。「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得」。这是释迦牟尼佛说的。一切众生本来都是佛。现在为什么变成这个样子？就是因为你有妄想、执着。你沈沦堕落变成这个样子。你不能恢复自性。妄想是什么？分别。执着就是第七识。就是这个东西作祟。所以叫你妄想舍掉。分别舍掉。不分别了。执着也舍掉。难舍！想舍舍不掉。为什么舍不掉？认为身心世界都是真的。就因为这个舍不掉。这就叫做没看破。事实真相没搞清楚。佛在此地跟你讲。当体皆空。如果你晓得。「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」。试问问。你能不能放下？能不能不执着？能不能不分别？自然就不分别、不执着了。因为分别、执着毫无意义。假的、空的。一场空。如梦！有什么好执着的。这样就转识成智。不难！真的。放下之难因为没看破。《金刚经》是开智慧。智慧是教你看破。念佛教你放下。只取西方极乐世界。其它统统都不要了。

　　【佛法看似广大无边】

　　广大无边也是真的。也不是假的。

　　【实则亲切有味】

　　我想这几天诸位能体会到。它真亲切、真有味。佛法。你要是能够体会到亲切有味。就欲罢不能！可是这个地方又怕麻烦。你又贪着佛法。那就又糟糕了。又坏了。其它的不分别了。分别佛法；其它的不执着了。又执着佛法。这就是《金刚经》后半部。须菩提尊者再发问。就是因为怕有这个毛病。所以后半部不是没有道理！怕的是前半部明白了。什么都不执着。执着佛法。所以后半部是彻底把我们破得干干净净。后半部讲的是三心不可得。能执着的心没有。所执着的法已经讲清楚了。一切法是空的。当体皆空。你能执着的、所执着的都没有。你还搞什么？就没得搞了。那个心才叫真的空了。真正叫究竟圆满。一丝毫都不能够有的。不可以有的。「看似高深。本是平实。」平是平常。「实」是实实在在。这是佛法。

　　底下第十二段。明不住相即是正住。 上面这一大段。都是为我们解释为什么要无住。佛给我们讲。从胎卵湿化、十二类生说起。把这些事实真相为我们说出。说出之后。才能够像他那样。像他那个样子。无住生心。这一段证明无住。

　　经【复次。须菩提。】

　　前面说过。经文上有这一句。底下就是重要的开示。叫着他的名字提醒他。

　　经【菩萨于法。应无所住。行于布施。】

　　这句话非常重要。「应无所住。行于布施」。换句话说。你不能不做。做不得。但是不做也不行。不做就落空了。要积极去做。做就是无住。做是有。无住是空。色即是空。空即是色；假如色没有了。空也没有了。行于布施也没有了。应无所住也没有了。这个道理很难懂。真正的无住。是在行上证得的。也就是我们讲。无住像圆里面圆心。行动就像圆周一样。圆周没有了。心也没有了；圆心没有了。周也没有了。它是一体。一个东西。所以诸佛菩萨度众生。从来没有一天休息过。不疲不厌。

　　【布施赅一切法。佛法要行不要住。应当无所住而行一切法。】

　　布施包括一切法。布施里面有三大类：第一个是财布施。财里面有内财、有外财。外财是我们身外之物。布施就是放下、就是舍。你要能舍；也就是说。说老实话。布施就是没有执着。我对于身外之物。心里头不执着。没有牵挂。什么是内财？内财是身体。内财怎么布施？譬如这个佛堂今天有事。许多同修发心来作义工。作义工帮忙做事。内财布施。我出力！力不是外财。不是我的金钱。你出力是内财布施。你帮忙策划在用头脑。也是内财布施。虽然布施。不着布施之相。能舍！这都是属于财布施。第二种。法布施。凡是属于智慧、技能的。都是属于法。包罗万象！不一定指的是佛法。所有一切世间法都包括在其中。第三种叫无畏布施。无畏布施是保障一切众生安全。这是属于无畏布施。国家对老百姓有什么功德？保障老百姓生命财产的安全。这是国家的功德。国家对国民无畏布施。何况里面也有财法布施。但是无畏布施是最重要的。

　　这三种布施。就包括所有的行法、行为。菩萨修六度万行。也就是菩萨的行门真的是无量无边。就在这生活当中。点点滴滴。哪能说得尽？佛把无量的行法。归纳为六大类。叫六度、六波罗蜜。六度就是无量无边行法的归类。六大类。虽然说六大类。实在讲一个布施全都包括了。为什么？持戒、忍辱。在布施里头属于无畏布施。诸位想想看。无畏是叫别人心理得到安全感。没有恐怖！我们举一个最浅显的例子。现在一般社会风气很不好。新加坡比较起来是最好的。很难得！社会治安相当之好。在外面旅行最怕的是钱财露白。就怕人来抢劫。你是一个持戒的。我钱再多。你看到了。不要紧。他不偷盗。他持不偷盗戒。不要说我钱财被他看到。我放在这里不动。人走远了。他也不会拿。他不偷盗。持戒叫人心理得安全感。所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施。平常交际应酬。喜欢说话的。开开玩笑。说的人无心。听的人有意。那麻烦大了。引起很多误会！如果这个人是学佛的。修忍辱波罗蜜。没关系。我说话得罪他。他不会报复。他不会介意。他忍辱！这叫人得安全感。所以属于无畏布施。后面。精进、禅定、般若是法布施。由此可知。六波罗蜜。一个布施包括尽了。六度包括一切的菩萨行门。布施包括六度。岂不是布施赅一切法。包括一切法。说一个就够了。《金刚经》上布施说得多。不是偏重在布施上。是用它来代表一切法。

　　一切法要行不要住。这是非常重要的一个观念。就是要行；换句话说。要做出来。这是在前面说了很多遍。佛菩萨做什么？就是为一切众生做一个大彻大悟的榜样。我们学佛也要学佛这一招。也就是说我们要做一切众生大彻大悟的好榜样、好样子。这叫做学佛。无论你是哪一种生活方式。无论你做什么工作。无论你从事哪一个行业。都一样。就在你自己本分之中。做出一个好样子来。这个好样子是与彻底觉悟相应。这叫做学佛。佛是这个学法的。如果我们表现的。还是分别、还是妄想、还是执着。你就是把大乘经说得天花乱坠。也与佛法不相干。不是佛法。这我们要懂得。

　　【前发大愿。此起大行。】

　　大愿是什么？要记住不能忘记。「令一切众生。皆入无余涅盘而灭度之」。发这个大愿。这个愿跟一切诸佛的愿一样。实在讲这个大愿就是地藏菩萨所讲的。地藏菩萨讲的好懂。「地狱不空。誓不成佛」。地藏菩萨举一个例子。地狱。世尊这个讲法。叫我们一看就晓得。涵盖九法界一切众生。我皆令入无余涅盘而灭度之。发这样的大愿。你怎么样去度这些众生？起大行。大行就是转识成智。换句话说。就是在日常生活当中。处事待人接物当中。离一切分别、执着。现起平等性智、妙观察智、成所作智。智慧显现在生活当中。智慧显现在工作里面。离开工作。你的智慧从哪里表现？智慧表现在生活。表现在工作。表现在应酬。表现在处事待人接物。这叫菩萨。所以不能离开这些事。离开事。你的智慧落空了。你从哪里显示出来！这就是佛法要行不要住。这就是起大行。大行就在穿衣吃饭上。不是离开我们生活。到哪里去找一个大行。那到哪里去找？你就弄错了。离开分别、执着就大。为什么？与心性、与如来果地上的四智菩提相应。叫大行。我穿衣不分别穿衣的相。不执着穿衣的相；吃饭不执着吃饭的相。不分别吃饭的相。这是大行！穿衣天天挑剔这个款式、那个样子。怎么配色？那就完了。那就是六道凡夫。吃饭挑口味。今天吃什么。明天吃什么。那就不会吃饭了。佛菩萨穿衣吃饭跟我们不一样。没有分别执着。所以佛菩萨心清净。我们吃饭心不清净。穿衣服心不清净。睡觉心不清净。干什么都不清净。糟透了！里面是贪瞋痴慢。搞这个东西。你说你怎么能离开六道轮回？你怎么不可怜？你怎么不苦？打扮得再漂亮。可怜人！苦。苦不堪言！读了《金刚经》要开悟。读了《金刚经》知道怎么过好日子。这个真的是非常现实。

　　【愿与行不能相离。有愿必有行。有行必有愿。】

　　这是告诉我们。前面发的愿一定要兑现。一定要认真努力去把它做到。如果有愿没有行。愿会落空；有行没有愿。凡夫行。刚才讲。你这个行是搞六道轮回。增长贪瞋痴慢。所以愿跟行永远不能分离。一时一刻都不能离开。我们时时刻刻、念念之中。有这个愿。有这个行；行是什么？念念都在行。就是一个不分别、不执着。

　　【菩萨行六度。不外戒、定、慧三学。对治贪、瞋、痴三毒病根。】

　　这个大家都晓得。稍稍有一点佛学常识的人都懂得。佛法就像药一样。药是治病的。凡夫的病根就是贪、瞋、痴。佛开了三付药。专门对治贪瞋痴。用戒学对治贪。对治贪病。用定学对治瞋恚的病。用般若智慧对治愚痴的病。这就是佛法。这就是佛所以出现在世间。我们凡夫不能解决的问题。不知道这三个东西是病根。不晓得。都认为贪瞋痴好像是很正常的。这不是坏事。好像是理所当然。人没有贪瞋痴还行吗？好像是当然的。不知道这是病根、祸根。不但是我们一身病痛的根源。前面讲过了。生死轮回的根源。障碍我们明心见性的根源。这个东西多可怕！佛要不详细为我们开导。我们怎么会认识？怎么会晓得？

　　【布施有财、法、无畏三类。这刚才说过。是对治无始根本的悭贪毒害。】

　　财、法、无畏这三种布施。就是对治贪瞋痴的良药。财施对治贪。如果我们贪心很重。怎样把贪心治掉？修财布施。我有财富让大家共享。不要一个人独享。甚至于我一个人不享。我不享福。我的福让大家享。给诸位说。那个人叫真正会享福。他的心情之快乐。没有人能知道。他穿破衣服。吃很简单的食物。他的福让别人享。最快乐了。世间没有比他更快乐的。那个快乐叫真享福。这个不是高等智慧的人。他不知道。他不会享。真正高等智慧的人。他是真正在享福。他真的是很快乐。法布施对治贪瞋痴。法里头对治贪瞋痴的东西都有。无畏布施也是对治瞋恚的。三种施里面。法布施最广。法布施的力量最深。因此。佛在《华严经》上告诉我们。「一切供养当中。法供养为最」。而世尊在本经里面告诉我们。「一切布施当中。法布施为最」。大千世界无量七宝布施。比不上为人演说四句偈的福报大。四句偈是法布施。法布施功德不是财布施能够比较的。我们今天就讲到此地。

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