「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十三

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十三

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金刚般若研习报告　　（第十三集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0013

　　请掀开经本。第十八页。倒数第三行。看经文：

　　经【所谓不住色布施。不住声香味触法布施。】

　

苍南佛教讲经交流会

　在前面。世尊告诉菩萨。也就是修学大乘者。要于法「应无所住。行于布施」。这一句是讲了一个大原则。今天我们念的这两句。略微具体一点为我们指示出来。像色、声、香、味、触、法。其实说这六桩事情。已经是将外面境界上全部都说尽了。『色』是眼根所对的。声是耳根所对的。也就我们眼功能的范围统统叫做色。你所能够见得到的。譬如在夜暗当中见不到的。那个黑暗也是色。色里面有明、有暗。有显色。有不显的。所以叫无表色。这里面范围包括的非常广大。耳所听的是音声。用一个『声』做代表。鼻所闻的。用一个『香』字做代表。舌尝的。用一个『味』做代表。身体所接触的。包括寒暑。我们感觉得很热。感觉得很冷。这都是『触』。都是用这个字来做代表。『法』里面的意思就更广泛。包括我们起心动念。也就是念头涵盖的范围。用这个法字来代表。『布施』是放下、是舍。所以这一句里面。实际上就是说。外面的境界统统要放下。我们看小注：

　　【举色等六尘】

　　这六个字在佛经里面。把它叫做六尘。六大类。我们六根起作用。总不出这六大类。为什么叫它做尘？尘是染污的意思。像桌椅如果一天不去把它擦干净。就有灰尘污染。佛用这个来做比喻。这六样东西能污染我们的清净心。污染我们的本性。所以把它比喻作尘。

　　【摄尽一切法】

　　它这个范围非常非常广大。世出世间一切法都包括在其中。

　　【尘有众多义、有染污义。一有沾惹。即为所污。】

　　沾惹就是执着。分别、执着。一有分别执着就被它染了。被它污染了。如果对六尘没有分别、没有执着。它不碍事。它对于清净心。对于真如本性。都没有妨碍。看底下的注子：

　　【不住。即不执着。一无所住。方为波罗蜜。】

　　其实世尊不但是二十二年讲的般若。乃至于四十九年所说的一切法。甚至于说十方三世一切诸佛如来。为九界众生说无量无边的法门。也不出「无住」两个字。这两个字我们要深深明了它的义趣。它的意义、旨趣。要认真去修学。能得到就叫做佛菩萨。由此可知。佛菩萨跟凡夫差别在哪里？佛菩萨在一切境界当中。他无住！除佛之外。九法界都叫有情众生。也就是说对于境缘还是有住。不过住的程度上有浅深不同。凡夫深重的执着。声闻那个执着比我们要浅、要薄。菩萨的执着就更微薄。他还是有。我们常讲等觉菩萨还有一品生相无明。他为什么有？有就是他有执着。其它的都不执着、都放下了。还有一品生相无明他还没有放下。所以他是等觉菩萨。他不能称为如来。道理就在此地。一无所住。那就是成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没破。就是他还有所住。真的到一无所住。波罗蜜就圆满。功德圆满了。

　　【财施即前五尘】

　　这是讲布施。布施在前面曾经为诸位报告过。财布施。财里面有内财、有外财。佛在《华严经》第六回向章里面。讲布施讲了差不多将近有七、八十种。讲得很详细。而这一章经也相当之长。

　　【法施即法尘。皆是缘生之法。当体即空。又何必住。】

　　这一段里面含的意思非常之深。要细细的去体会。佛教我们布施、教我们放下。我们知道了。我们懂了。我们也很认真来学了。如果你心里面还有念头。我学佛了。我听佛的教诲。我每天都在修布施。我有财布施、有法布施。你这个念头还没断。你还没舍掉。换句话说。你虽布施。你住相。住相布施不是佛的意思。不是佛教导我们的。佛教给我们应无所住而行布施。所以要紧的是不住相。为什么不能住相？佛把这个道理为我们说清楚了。我们才知道不住相的所以然。因为一切法是缘生之法。我们修一切布施也是缘生之法。缘生性空。当体即空。你住就错了。不住就对了。这是事实的真相。所以佛说法都是依据事实真相为我们说明的。不是随便说的。也不是佛的意思。完全依据事实真相。底下这一段是总结。这一段经文的总结。

　　经【须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。】

　　《金刚经》上讲「不住」这个意思。重复许多遍。句句都在提醒我们。这是佛的真实慈悲。实在是因为我们凡夫。住相执着这个病根深蒂固。可以讲是太深太深了。决不是几句话能够真正提醒我们。真正叫我们觉悟。那是不可能的。虽然在听讲的时候一时觉悟。听完之后一出门又迷惑了。老毛病又现前。这才晓得习气之深。回头之难！劳累世尊四十九年不断在提醒。我们对佛的恩德。从这个地方多少能够体会到一些。看底下小注：

　　【《华严》分「舍」为多种。舍就是布施。最后说究竟舍。须心中些微不着。不落二边。方为究竟。】

　　也就是前面讲的。要一无所住。那才是波罗蜜。才是究竟圆满。《华严经》因为经文长。所以讲这些事情就讲得很多。举的例子也很多。理事都讲得很透彻。

　　【应无所住。是不住法相。】

　　这个地方的「法」是广义的。包括非法相。非法相也是法。法与非法统统都不能住。

　　【行于布施。是不住非法相。学佛者。六尘固不可住。】

　　六尘是外面境界。

　　【然若断灭。即不能度众生。】

　　断灭就是底下讲的非法相。断灭是空。这一切六尘不要。统统把它空掉了。行不行？不行。在事上讲。空掉了就不能度众生。诸位要知道。不能度众生。这个众生包括自己。也许说。不度生不要紧。与我无关。只要我得度就行了。哪里晓得。众生里头。第一个就包括你自己。你自己就是众生。所以不能度自己。也不能度别人。这就是说六尘的事相是要的。要。不能执着。执着就错了。

　　【众生正住六尘境界。故应从此处度之。】

　　首先要度自己。如何度法？不住。不住就度了。譬如我们眼见色。如果我们在色相上分别执着。这就住了。这个色染污我们的清净心。这是凡夫。这不是佛菩萨。佛菩萨怎样？我们要怎样跟他学？佛菩萨眼也见色。但是他见色他不分别、他不执着。色不染污他的清净心。与他的清净心毫无关涉。没有关系、没有交涉。那他就得度。眼根在色尘里面得度了。同样一个道理。耳听音声。听得清清楚楚、明明白白。不分别、不执着、不起心、不动念。音声也不能染污清净心。音声与清净心也没有交涉。耳根在音声里面得度了。其余诸根亦复如是。这叫做度众生。这叫做得度。这个大家一定要搞清楚。你自己有没有得度。时时刻刻观照自己。我们六根在六尘境界里面。从早到晚起这些作用。看看自己是不是已经得度了。

　　真正得度了。清净心现前。到这个时候。这六样东西就不叫六尘。为什么？尘是染污清净心。它不能染污清净心了。那这六样东西叫什么？叫六性。眼见色性。耳闻声性。乃至于意知法性。禅宗里面说的明心见性。这就见了性。性在哪里？色、声、香、味、触、法。所以古德开悟的时候。求老师印证。老师往往问他。在哪里？他在地上拈一把小草。或者拿一个小石头。比一比。就是这个。对不对？对的。一点都没错。只要不分别、不执着。这六尘都是真如本性的相分。

　　这个事情。如果诸位听了还不能够体会的话。我们再举一个比喻说。譬如作梦。梦中有境界。作梦当然有自己。不可能你做一个梦。梦中没有自己。这是决定不可能的事情。梦中第一个有自己。还有别人。也有山河大地。梦从哪里来的？梦就是你自己心里变现出来的境界。整个梦中的境界就是你的心变现的。如果这个时候你要是觉悟了。你反问自己：我的心在哪里？整个梦境就是你的心。要问心是什么样子？那你在梦中随便拈一物都可以代表。那就是心的样子。所谓是「全妄即真」。妄是什么？梦中境界是虚妄的。整个梦中的境界、虚妄的境界。就是你的心。「全真即妄」。心在哪里？真心变成了虚妄的境界。「真妄不二」。妄的境就是真心。真心就是虚妄的境界。真妄是一不是二；这就是诸佛菩萨们他们的境界。我们在这个境界里迷了。这一迷。把真妄分作两桩事情。真不是妄、妄不是真。不晓得它是一桩事情。虚妄境界里面。我不是他、他不是我。不断的辗转在分别、执着。愈分别愈多。愈执着愈严重。病根是这样发生的、这样发展的。

　　无始劫来一直到今天。我们迷在妄境之中。不知道事实真相。所以处处执着。牵肠挂肚。永远放不下。这亏吃大了。放不下造成了六道轮回的现象。所以六道轮回那真的是自作自受。本来没有。就是妄想、分别、执着变现出来的。佛教给我们破迷开悟。从虚妄当中超越出来。金刚般若的方法非常巧妙。教给我们就在事相当中恢复自己的本性。恢复自己本来面目。用什么方法？不住。诸位要晓得。不住不是没有受用。不住的受用才叫真受用。为什么？没有副作用。我们住相受用。付出的代价太大太大了；如果你不住相。受用就跟诸佛如来的受用完全相同。你彻底明了事实真相。就像佛在经上讲。大作梦中佛事。自己知道自己在作梦。梦中一切境界可以享受。怎么不能享受。千万不要执着。执着自生烦恼、自找轮回。那才叫真正的错了。所以悟了之后。决定与性德相应。不但度自己也度了别人。

　　【修行本旨是不住】

　　这是讲。总纲领、总原则就是不住。不住就是不执着。说实在话。分别还不要紧。就怕执着。分别的过失浅。执着的过失重。执着有六道轮回；执着没有了。单有分别。六道超越了。阿罗汉、菩萨。有分别、没有执着。所以人家那叫做四圣法界；有分别、有执着是六凡法界。

　　【下手又不能灭境】

　　不能离开境界。也就是刚才讲的。六尘境界不能离开。

　　【如念佛】

　　这举一个例子。

　　【观想佛像。色境也。】

　　今天我们修念佛法门。许多同修来告诉我。念了几年。心还是定不下来。妄想、杂念还是那么多。当然功夫不得力。有没有方法帮助我们一把？行！观像是个好方法。我们念佛看佛像。念阿弥陀佛看阿弥陀佛的佛像。这里面有观想、有观像。这个地方讲观像。观想佛像。确确实实我们塑造一尊佛像。或者是彩画的佛像都行。我平常也贡献给诸位

佛教讲经叫什么

同修。选择我们最喜欢的佛像。因为你最喜欢的。就与自己有缘。有缘成就就比较容易。我喜欢这尊佛像。我供养他。我常常看他。常常想他。因为你常常看就不看别的。常常想就不打妄想了。这是很好的方法。对于初学来讲。能帮很大的忙。这是色境。

　　【天乐水鸟。声境也。】

　　修净土的人。一般读《弥陀经》的比较多。《无量寿经》、《观无量寿经》讲得都很详细。西方极乐世界依正庄严。世尊在经上给我们描绘着。西方世界天乐盈空。水鸟都说法。我们读经想这个境界。放下经本。我们看到水。就想到西方世界的水会往上面流。流水的音声会说法。我们看到小鸟飞。想到西方极乐世界阿弥陀佛变化所作这些禽鸟。都能够说法。我们想听什么法门。牠就给我们宣说什么法门。这是声境。

　　【莲花香洁。香境也。饭食经行。味境也。但受诸乐。触境也。忆念弥陀。法境也。】

　　可见得净宗的修学。六尘境界全都用上。一样也没有把它舍弃。一样都没有把它断灭。样样都用上。净宗跟其它法门不一样。其它法门一定要做到不住才能成就。这个成就就是超越六道轮回。如果不能超越六道轮回。纵然你有甚深的禅定。都不能算成就。这是我们同修们一定要牢牢的记住。为什么？实在讲我们每一个人。无量劫到今天没出轮回。我们决不是这一生才修行。这一生才闻到佛法。不是的。要查查我们修行的经历。无量劫之前。我们就闻到佛法。就在修行了。生生世世。这中间曾经供养无量无边诸佛如来。所以善根、福德、因缘无比的深厚。到今天还落到如此地步。成就在哪里？这就是说明。不出轮回。来生来世顶多还跟现在一样。这个问题严重。明了事实真相。我们才知道非超越不可。有没有办法超越？有！净宗这个方法。叫我们在一生当中决定超越。好处在此地。所以这个法门。一切诸佛都赞叹。诸佛为什么赞叹？诸佛希望我们早一天超越六道轮回。早一天得到成就。

　　【不住二字须认清。决非断灭。】

　　不是舍弃这些境界。就在境界里面去修行。就在境界里面去超越。方法就是不执着就超越了。我们一般常说。不要把它放在心上。这就超越了。没有忧虑、没有牵挂。心上没有这个东西。为什么没有？它本来没有。

　　【断灭即空。亦即非法。布施摄一切法相。亦摄非法相。】

　　我们讲布施、讲舍。一切法我们要舍。要不执着；非法也不能够执着、也要舍。非法是空。法相是有。空有都要舍。这叫两边都不执着。两边都舍。是这个意思。

　　【修行不得受用。不外二病。】

　　这一条也很要紧。也是我们迫切需要知道的。正是说的我们自己的毛病。我们修行为什么不得受用？我们先要了解。修行怎样才叫得受用。受用什么。这个不能不清楚。修行最要紧的清净心第一。我们的心有没有清净？果然妄念少了、烦恼少了、忧虑牵挂少了。你就得受用。你的心清净。心清净一定智慧增长。烦恼轻、智慧长。这是受用。烦恼轻、智慧长了。这是说你里面的。里面一定会表现在外面。表里是一致的。外面怎么样？看相算命的都会说相随心转。现在人时髦话叫改变体质。你的体质改变了。心清净了。生理一切的组织恢复到正常。正常就是没毛病。所以诸位要晓得。我们身体常常有病痛。所有一切病痛都是从妄想、分别、执着、烦恼里面生的。这是病根。修行人得受用就是这病根拿掉了、没有了。所以他的生理恢复正常。恢复到自然。今天科学家说我们现在地球病了。地球怎么病了？自然生态被破坏了。不自然、不平衡了。所以许许多多的自然灾害我们常常看到。我们身体是一个小型的宇宙。这个宇宙里面的复杂状况。跟太空、太虚空、大宇宙一模一样。不要看这个小身体。就是大宇宙的缩小。大宇宙怎么复杂。我们身体里面小宇宙同样复杂。真的是不增不减。我们今天晓得大的环境里面。自然生态破坏。后果严重不堪设想；你就晓得。我们自己的烦恼、忧虑、牵挂。破坏我们自己生理的组织。让它也不平衡了。那个后果也是严重不堪设想。这就是你要得病。严重的病。命就保不住了。一样道理。真正你修行得受用。心清净、身体健康、法喜充满。

　　一般人的生活。活得很苦。学佛得受用。生活很快乐。无论什么环境。你的环境好很快乐。物质环境不好也很快乐。确实是法喜充满。换句话说。与我们物质环境不相干。再贫穷他也快乐。我们读儒家的书。孔老夫子有一个学生颜回。家境清寒、贫苦。吃饭一个饭碗都没有。喝水连茶杯都没有。你看夫子说的。他喝水用瓢。舀水的瓢。一瓢饮；吃饭用竹子编的篓子。一箪食、一瓢饮。别的人过这个生活不堪其忧。回也不改其乐。颜回快乐得不得了。什么原因？他修行得受用。身心清净。对于人生。人生是自己。宇宙是自己生活环境的真相。清清楚楚、明明白白。他不迷、不邪、不染。他怎么不快乐！这是我们一定要认清楚的。

　　我们学佛。不是求佛菩萨保佑我们升官发财。不是。那个错了。升官发财不能断你的烦恼。不能破你的执着。那有什么用处！地位再高、财富再多。你的心态、你的生理一样被破坏。一样要受痛苦。那个富贵没有用处。不能解决问题。这是说真实话。富贵不能解决我们的问题。唯有不住相。能解决我们真正的问题。能带给我们这一生真实的幸福。不得受用。不外二病。这是江居士他老人家说的。一、不得扼要。也就是说你修行不如法。你不懂得方法。二、道理不明。理论不清楚。这也就是平常讲的。你的修行不如法、不如理。不合理、不合法；如理如法的修行。一定得受用。而且得受用还非常快、非常明显。

　　【离修说性则空谈。离性而修则盲进。】

　　性是讲的理。修是讲的事。要用本经世尊的话来说。性就是不住。修就是布施。修在事上讲的。「离修」。我不肯在事上做。单单讲理论。诸位要晓得。这个理论会落空。所谓是谈玄说妙。无济于事。讲得再好你自己不得受用；换句话说。你的业障消不了。你的烦恼断不了。你的生死不能解决。空洞的理论没有用处。「离性而修」。在事相上肯修。不明道理。也就是讲着相而修；进是讲进步。着相去修。盲进！盲目在走。虽有进步。他依旧迷惑颠倒。所修的只是福报而已。所谓是六道里面的福报。修的有漏的福报。不能出三界。不能了生死。所以叫它做盲进。由此可知。理一定要明了。事上一定要认真去做。这样才能够解决问题。

　　【发大愿行大行。方能入佛门。】

　　一般的同修。尤其是初学的同修们。一看到经上讲的大愿、大行。他就莫名奇妙。什么叫大？我发的这个愿够不够大。我修的这个行大不大。大的标准到底在哪里？这要是搞不清楚。就是前面讲的盲进。纵然认真努力在修行。自己以为是精进。其实是盲进。没搞清楚。什么叫做大？给诸位说。无住就大。不执着就大。你要问为什么？你想想看。你一有分别就有界限。就画圈圈了。一有执着这个圈圈就牢固。就不大了；离开分别、执着就大了。没有界限了。那个大是这个意思。

　　大愿没有分别、没有执着。度众生要度无量无边无数众生。尽虚空遍法界这就大了。真能做得到吗？真做到。现在就做到。没有分别执着就做到了。起一点点分别执着。小了。就做不到。口里说发大愿。我要像佛一样灭度无量无边无数众生。实际上自己有分别、有执着。心量很窄小。那个不是大愿。离相、离一切相。愿就大；一切不执着。行就大了。

　　什么行？释迦牟尼佛在此地表现给我们看的。穿衣吃饭这是大行。穿衣没有分别执着。大行！普度一切众生。做出这个样子叫一切众生看。给一切众生做示范。不要分别、不要执着。吃饭也没有分别执着。吃饭是大行！修大行。你以为大愿、大行是什么？就是这个。由此可知。我们日常生活当中。点点滴滴。你要明道理。你要得法。桩桩件件都是大愿、大行。诸佛如来之行。法身大士之行。就在此地。这个道理不能不明。不明。你的修行无下手之处。这也是我们在前面。不断的提醒同修们。必须念念都要想着。我们要为一切众生做一个好样子。好样子事上固然重要。理上更重要。理是实质。事是外表。实质重于外表。实质是什么？实质就是不分别、不执着。这个真的是大愿、大行。这就是入佛门了。入大乘之门。

　　【前云。降伏即发大愿。此云。行于布施即行大行。】

　　这个地方的布施。我刚才跟诸位说了。布施是舍、是放下。把一切分别放下。把一切执着放下。这叫真的放下了。

　　【必无所住行于布施。方是大行。】

　　这个话的意思细心去体会。这句话里面意义深广无量无边。无限的深广。包括我们起心动念。一切的行为。都在其中。

　　【能不执着即大智。行于布施即大悲。悲智愿行无不大。方是菩萨摩诃萨。】

　　小乘人对于世间法不执着了。对于佛法还执着。所以他没有大智。大乘菩萨不但我执他破了。不执着了。于一切法他也不执着了。法执也放下。这叫做大菩萨。大智慧！「行于布施」。在事上说。就是我们一举一动。一切的作为。都给众生做一个好榜样。这是大悲。这样度众生跟诸佛如来没有两样。言教。说法是言教。身体做出来的是身教。念念要帮助一切众生是意教。身语意三业都在那里教化众生。度脱一切众生。这跟诸佛如来有什么两样。我们学佛要在这些地方学习。「悲智愿行无不大」。样样都大。这不但是菩萨。大菩萨！大菩萨我们称为摩诃萨。摩诃萨是梵语。摩诃是大的意思。大菩萨。世尊说《金刚经》的对象就是大菩萨。为大菩萨所说的。那我们现在是什么人？凡夫。如果我们念头一转过来。想学菩萨。依照《金刚经》上所讲的原则真的去做。那就恭喜你。你不但是菩萨。你已经是大菩萨。虽然你还没见性。但是你的的确确走的是大菩萨走的路径。这个是没错的。

　　【发心要广大。非广大不能化我见。】

　　这前面已经说得很多。心量愈大。我执自然就化解。我执不要破。自己就没有了。为什么没有？心量大。心量狭小那就是坚固的执着。那才叫做真正的病根。佛这个方法是把我们的毛病

佛教讲经的用语

习气从根拔除。

　　【修行则要细密】

　　要细心、要绵绵密密。

　　【先观一切众生是缘生、同体、本寂。】

　　这些话前面都说过。能这样去想、这样去观察。这是智慧。是大智慧。观察外面境界比较容易。人要反省找自己的毛病。不太容易。这很难！想想自己没有毛病。找不到。看别人的时候都是毛病。看别人的毛病。再回来反省自己。那就容易多了。不看别人。单找自己。找不到！佛教给我们这个方法。观察外面境界。然后回来反省自己。教给我们用这个方法。

　　【知道自己习气之重而潜移之。方能修行。修行先除病根。此佛说行于布施之精意也。】

　　般若经上教给我们。的的确确是从根本修。不从枝叶。枝枝叶叶太难了。太繁、太琐碎了。直截了当从根本修。枝叶上修。从事上修是枝叶上修；从理上修还算是比枝叶强一点。还不是根本；从心性上修。那才是根本。《金刚经》是直截了当教我们从心性上去修。虽然说的事。虽然说的境。到后来都归到心性上。决定是以心性作主。

　　但是一定要先知道自己习气之重。怎么知道？常常想着佛在大乘经上说。一切众生无量劫来。我们不想别的。只想佛说我们曾经供养无量无边诸佛如来。你只想这个。这个话《无量寿经》上讲得很详细。《金刚经》上也讲得很明显。这不是假的。多生多劫这个因缘我们都错过了。佛不是不慈悲。不是不教导我们。我们怎样错过了因缘？没放下！虽然跟着佛学。依旧执着、依旧分别。这就是习气之重。这是根本的习气。要在根本上着手。这一生因为过去生中的善根、福德。我们这个殊胜的因缘又现前。绝非偶然。一定要珍重。一定要重视。这才能潜移。才能够修行。修行先除病根。病根就是在分别、执着。所以佛教给我们无住。布施要放下、要舍。佛说法的真正的用意在此地。我们要能够体会得到。

　　【吾人事事依照佛说去行】

　　照佛讲的方法去行。就是而行布施。

　　【心中却一无其事。方是不住法相。心中虽无其事。依旧精进去行。方是不住非法相。】

　　《金刚经》上教给我们修行的方法。这几句已经说得很透彻、很清楚。佛教给我们的。应当要做的。同学们当中有不少念过《无量寿经》。《无量寿经》当中。特别是第三十二品到三十七品。这六品经里面所说的就是五戒十善。佛讲得很详细。事理、因果都说到了。说得好！哪些我们要断的。哪些我们要修的、要做的。不能不知道。不能不认真去做。这都是讲的事。非常具体。

　　而在行法的大根大本。无过于《观经》上讲的三福。世尊说得很好。这三条是「三世诸佛净业正因」。净业就是清净心。如何能够在事修上得清净？还是《金刚经》上讲的原理。「应无所住。而生其心」。也就是此地讲的「心中虽无其事。依旧精进去行」。这才是。三福里面第一条「孝养父母」。不仅是养父母之身；养父母之身。许多畜生都会养父母。人为万物之灵。除养父母身之外。养父母之志、养父母之心。这个重要！养父母什么心？清净心、欢喜心。让他一生当中没有忧虑、没有烦恼。生活过得欢欢喜喜。这样是不是就能尽孝了？没有。一定要帮助父母。了生死出轮回。不要再搞生死轮回。那才行！这个事情太大。这不是我能办得到的。其实不然。你可以做得到。劝父母念佛求生净土。父母真的往生极乐世界了。你才算是尽了孝道。孝养父母算是你有了成就。你要是没有把父母真的送到西方极乐世界。孝养父母没做到。这是真的。第二。我自己这一生当中。决定要脱离三界。决定要超越轮回。要生到西方极乐世界。如果我自己做不到。不孝！我父母希望我也脱离轮回。他到西方。你怎么还在轮回当中。你这怎么能算孝？你才晓得。你要真正懂得孝道。那个人怎么不作好人？怎么他不作菩萨？他一定要作好人。要作菩萨。他才算是尽孝。他要不作好人、要不作菩萨。他就不孝。所以孝这一个字。不可思议。在佛法里面讲。可以说这个字是整个佛法的大总持法门。这是真的不是假的。我们在佛法里面说。整个佛法建立在孝道的基础上。三福第一句孝养父母。就是建立在孝道基础上。菩萨戒、大乘戒。「孝名为戒」。世尊讲得这么清楚。什么是菩萨戒？孝就是菩萨戒。菩萨的戒条都是根据孝道建立的。我们要问。什么人把这个孝字做得圆满？成佛。成佛才做得圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没断。父母看起来还有忧虑。你还有一品无明没断。还让父母忧心。你还是不孝！成了佛。父母没话说了。一点忧虑都没有了。孝道才做到圆满。所以诸位要晓得。这是佛教给我们的。我们要想做佛的学生。你要不依教奉行。那哪里是佛弟子。在孝道上讲。样样都做得圆满。样样都做得没有遗憾。

　　自己做人品德要紧。生活不必求奢侈。也不必求丰厚。能过得去就行了。职业一定要正当。不能够做伤天害理之事。譬如佛法里面讲杀生的事业决定不做。纵然赚钱。但是你要晓得。你要残害多少生命。违背理的事情。妨害众生的事业。决定不做。这是选择职业不可以不顾虑的。不能不知道的。在家庭当中。一家要和睦。我们举很简单的。现在这个社会上我们所看到的。夫妻不和。父母忧虑操心。不孝！兄弟不和。不孝！如果你家族大。堂兄弟、表兄弟当中不和。不孝！朋友无信。不孝！你踏进社会。无论是公家机构、私人公司。办事不力。不孝！不能处众。不孝！不敬你的上司。不孝！你看这一个字。世出世间法全部都包括在其中。你在学校念书成绩不好。不孝！身体不好。不孝！哪一桩事情最后都归结到孝道。谁来教孝？老师。所以老师的恩德跟父母是一样大。父母。小孩小还好。长大就不行。长大你就不能教了。你要对我孝顺。说不出口。谁说？老师说。第三者教。老师对学生也不能要求。你是我的学生。你应该尊师重道。这个话也说不出口。谁教？父母教。父母教儿女要尊敬老师、尊师重道。老师教学生要孝顺父母。所以那一个小孩是两方面把他教成的。

　　现在这个社会麻烦了。老师不教孝。父母不教尊师重道。你说那怎么办？这天下怎么不乱？佛门里头要不从这上认真着手去修行。佛道就衰微了。佛法不但不能跟佛住世那个时候相比。跟古时候的佛教也比不上。原因在哪里？教育丧失掉了。连孝字都不认识。这才是严重的问题。中国的文字。我常说是全世界任何国家民族里都没有的。我们的祖先造这些文字。高度的智能。教导后世的子孙。文字是符号。符号里面充满了智能。这个孝字是会意。叫你看到这个符号。体会其中的道理。上面是老。下面是子。合起来的。这个意思就是说明。上一代跟底下一代是一体的。不能分。上一代还有上一代。过去无始；下一代还有下一代。未来无终。无始无终是一个整体。这是孝的意义。所以我们中国人在外国。还有一些过年的时候祭祖先。外国人感觉到奇怪。祖先几百年、几千年了。你根本认都不认识。你为什么还要纪念他？这是孝道。这就是要念着是一个整体。诸位想想。古代远祖我们还念念不忘。还要纪念他。眼前父母哪有不孝顺的道理。夫子所谓「慎终追远。民德归厚」。你能够纪念远祖。现前这个父母尊长。一定是尊敬。一定是孝顺。你能够纪念孔子。这是古代的老师。你对他都尊敬。对他都纪念。现在教导你的老师。你怎么会忘掉。不可能的。你会念着老师的恩德。会记住老师的教诲。会认真去做。这是「孝养父母。奉事师长」。中国儒家、道家。可以说中国古代诸子百家的学术。都是建立在孝道、师道的基础上。佛法传到中国。为什么被中国朝野这样热烈的接受、欢迎。正因为佛法也是建立在孝道、师道的基础上。而比我们中国古圣先贤。讲得更详细、更明白。我们中国老祖宗。留下来这些典籍。我们展开来读一读。他只讲的纲领、原理原则。没有佛经讲得那么细密。两个合起来。真的是相辅相成。从这个基础上。把我们的心量扩大。孝字就是尽虚空遍法界。心量就扩大了。

　　从这里面生慈悲心。这个慈悲。佛法里面讲大慈大悲。为什么？没有分别、没有

中国佛教讲经会在五台山

界限。知道尽虚空遍法界是一体。过去无始。未来无终。是一个整体。佛法里面讲竖穷三际、横遍十方。这是一个自性。从这里面生起慈悲。「慈心不杀」。不杀。举一条事来说明。慈心是从心上讲的、从理上讲的。不杀是从事上讲的。有理有事。「修十善业」。十善。理事具体为我们说出来了。这是第一福。四句。

　　从这个基础上再建立佛法。佛法是超越世间。第二福里面有三句：「受持三皈、具足众戒。不犯威仪」。这三句就是我在此地常常讲的。为一切众生做一个好榜样。三句话总而言之。就是这一个意思。然后再把自己的境界向上提升。「发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者」。佛的大愿大行。这样建立的。这样圆满的。这就是我们应当事事依照佛说去行。这是佛给我们讲的根本法。

　　【境与心。法与非法。对待之见未忘。尚未能出世间。】

　　对待就是相对的。境跟心相对。法跟非法相对。像《心经》里面讲的。我们一般人把色跟空相对。本经里面四相也都是相对建立的。我跟人相对。人跟众生相对。只要这个观念还存在。还没有忘掉。就不能超越世间。诸位想想。这个道理在哪里？因为他还有分别、还有执着。所有一切相对的。都是从分别执着里面产生的；离开分别执着。相对就没有了。才是一个整体。离开一切分别执着。诸位要知道。法界原本是一真。一真法界；才有分别执着。一真法界就变成了十法界。我们的执着特别重。堕在十法界里面的六道；十法界分染净。四圣是清净法界。六道是污染的法界。我们的执着非常非常的严重。堕落在六道轮回。这是未能出世间。不能超越六道轮回。

　　【故出世法。必须离开分别心。】

　　真正想在这一生脱离生死轮回。脱离生死苦海。你要常常提高警觉。不分别。分别心才起。就知道错了。我又搞轮回业了。天天在做轮回业。怎么能出得了轮回！那怎么办？分别的念头才起。执着这个意念才动。立刻警觉到。高度的警觉心。他警觉到了。念头马上转过来。「阿弥陀佛」。一句阿弥陀佛把这个念头换掉。给诸位说：这叫真功夫！古德常讲：「不怕念起。只怕觉迟」。那个分别执着念头起来不怕。怕的是你能不能第二念就把它换成阿弥陀佛。只要你真的能换成阿弥陀佛。这叫功夫得力。那就管用了。

　　所以第一个。这个觉悟就是觉悟生死轮回可怕。我决定不干这个事情了。不但是我来生不干。诸位要晓得。现在就不干。现在有分别执着。现在你就做轮回业。我现在没有分别执着。我现在就不做轮回业了。所以不要说我来生不干。来生不干。还是继续要干。你自己做不了主。由不得你。真的来生不干的人。现在就不干。那才可以说他来生再不干了。现在就不干。这个要紧。

　　【转凡夫观念】

　　什么叫凡夫观念？就是一味的分别执着。所以在此地。已经不给你讲贪瞋痴。不给你讲五欲六尘。那是枝枝叶叶。给你讲不分别、不执着。这是根本。人离一切分别执着了。那还谈什么贪瞋痴。还谈什么五欲六尘？那都不要谈了。那些是枝叶。这是根本。从根本上。像一棵树一样。砍树。连根把它拔掉。那个枝叶还管它？不必管它了！从根本上下手。念佛这个方法非常有效。就是用一句阿弥陀佛把它转过来。把它换过来。观照就观照这个。修行就修这个。用功就用这个。就成了。

　　实际上说。这是《华严经》地上菩萨用功的方法。我们读《华严》看到了。「十地菩萨始终不离念佛」。就这个办法。十地菩萨是从初地、二地一直到等觉。一共有十一个位次。他们用什么方法。就是用这个。世尊在般若会上。把这个方法传授给我们。我们凡夫。这是《华严经》上常说的：「行布不碍圆融。圆融不碍行布」。这是《华严经》上的理事无碍、事事无碍。说明了地上菩萨用功那个方法。我们初学的人也能用。等觉菩萨用功的方法。这个初学的方法他也用得上。譬如佛教给我们初学。孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。等觉菩萨还是要学。还是不能够离开。这就是讲圆融当中有次第。次第里头有圆融。跟我们世间教学不一样。世间教学只有次第没有圆融。大学生不会念小学课本。小学生也不能念大学课本。佛法里头不一样。它里面有次第有圆融。要转凡夫观念。先要认识什么叫凡夫观念。

　　【证性须要无念】

　　证性就是明心见性。我们一般讲证果、一般讲得道。都是这个意思。得道、证果、成佛。都是这个意思。须要无念。

　　【心中若有无念二字。仍是有念。】

　　无念。什么念头都没有了。你是不是真的无念了？不是。你还有念。因为你觉得你现在无念。你还分别无念。你还执着无念。你还有一念。有一个无念。那还不行。无念这个念头也没有。那才叫真无念！无念。诸位要知道。这个意思的确很难体会。是无妄念。不是没有正念。我们现在的凡夫叫颠倒。哪个地方颠倒了？我们现在有妄念、无正念。这叫颠倒了。诸佛菩萨有正念、无妄念。

　　我们要问。什么叫正念？什么叫妄念？譬如刚才我们说的这个。佛在《观无量寿经》教给我们三福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」。一直到「劝进行者」。这十一句。这是正念。佛在此地教给我们要行于布施。这是正念。如果这里面再加上分别执着。就变成妄念了。你明不明白？无妄念就是没有分别念、没有执着念。不是连孝养父母、奉事师长这个念。利益众生这个念都没有了。那还得了吗？那就变成魔。不是佛了。那还有什么慈悲？正念跟妄念要清楚。佛纵然是大慈大悲、孝亲尊师。利益一切众生天天在做。从来没有放松过。认真努力在做。但是心里面干干净净。决定没有一丝毫的分别执着。那个念就叫正念。如果做这些事情。有分别、有执着。不叫正念。正是没错。跟佛菩萨讲的没错。里头掺杂着妄。分别执着是妄。那就不叫纯真。是世间的一个好人。世间的好人。不能出世间。因为有分别、有执着。尚未能出世间。他是三界六道里面的好人、好事。不能出三界。它里头带着妄。带着妄就不能叫真。

　　佛法里头常有比喻。比喻醍醐。古时代食品里面最好的是醍醐。醍醐是奶制品里面精炼提炼出来的。奶品里面的。在佛经里头常常用这个来做比喻。比喻最好的。醍醐。佛在经上常讲。奶经过提炼就是酪。酪再提炼就变成酥。酥里头有生酥、熟酥。然后再提炼就是醍醐。所以。醍醐是奶品里面最好的食品。佛常常用这个来做比喻。醍醐里面要是掺杂一点毒药。整个醍醐都变成毒药。一丝毫都掺杂不得。佛法掺杂一点分别执着在里面。所有的佛法都变成世间法了。那就是说。哪一法是佛法？一法都不是。因为你里面掺杂分别执着。就都不是了。

　　如果我们心地清净。一丝毫的分别执着都没有。给诸位说。所有一切世间法都是佛法。哪一法不是佛法？这你就懂得。佛法跟世法的差别在哪里？一个有执着。一个没有执着。在《金刚经》上完全显露出来。释迦牟尼佛穿衣是佛法。持钵、吃饭是佛法。走路是佛法。没有一样不是佛法。哪一法不是佛法！为什么是佛法？释迦牟尼佛没有分别、没有执着。法法皆是。我们有分别、有执着。今天在这里念的《金刚般若波罗蜜经》。不是佛法。世间法！诸位要懂得这个真正的道理。世法、佛法不是在外头分。在念头里头分。转凡夫观念重要。这一转那就是佛菩萨的观念。也就是转一切法成佛法。这个不可思议。在一念之间。看我们能不能转得过来。所以。无念的这个分别都没有。这个执着都没有。如果自己修定。定功极深。所有一切妄念都没有了。他很欢喜。一个妄念都没有了。其实他还有一个妄念。「我一个妄念都没有了。我什么都不想了」。他也了不起。他生天。生到四禅叫无想天。他执着无想。分别无想、执着无想。他到无想天去了。还在六道轮回之中。还出不了三界。那个微细的念头、微细的分别执着都要不得！所以。还是有念。

　　【并无念之念亦无】

　　这才成功。你的心才真干净。那个时候。你的清净心现前。清净心里头智慧现前。才照见一切法。《心经》上讲的「照见五蕴皆空」。「照见五蕴」是事。「皆空」是理、是体。对于一切法的相。体、相、作用。没有一样不清楚。没有一样不明白。什么能力？分别执着统统没有了。可见得这个能力。不是从外面来的。不是修得的。是我们自己真心本性里面本来有的能力。这个能力现前了、恢复了。如此而已。

　　我们现在的状况。是这些能力被障碍了。并没有失掉。自性本具的德能。怎么会失掉？没有失掉。佛经上常讲失掉了。那个失掉是迷失。是你迷了。不知道。不起作用；虽然没有失掉等于失掉。是这个意思。而不是真正的失掉。真正失掉。那哪里能够叫做真？真就是永远不变。永远不会失掉的。叫真性、真智慧。现在这个失是迷失。怎么迷了？就是分别执着。《华严经》上讲。「但以妄想执着而不能证得」。妄想是分别。世尊在华严会上。在《华严》出现品上讲的。一句话把我们众生根源、迷失的根源。一句话说破了。我们看大乘所有一切的教诲。无论是从理上。还是从方法上。都不离开《华严经》上讲的这个原理。就是要除妄想、要除执着。妄想就是分别。

　　分别、执着。转！转过来。除掉很难。难就是难在习气太深。无量劫来就是搞这些事情。习惯成自然。想断也断不了。所以最妙的方法是转。转识成智。这是大乘所有宗派修学的原则：转识成智。当然也不是容易事情。净宗之妙。教我们转。统统转成阿弥陀佛。这就容易太多了。转成阿弥陀佛。把这个念头转求西方净土。这就成功了。纵然我们妄想执着还不干不净。也不怕。到了西方极乐世界。就有办法了。这是阿弥陀佛、一切诸佛统统帮上忙。为什么？我们跟佛的障碍没有了。我们今天在六道。习气烦恼深重。我们求佛求不应。不是佛不慈悲。我们本身有障碍。严重的障碍。生到西方极乐世界。这个障碍没有了；换句话说。随时随地都能够跟十方一切诸佛见面。都能够接受一切诸佛亲自指点。得这个好处。得这个利益。所以首先。要把这一重的障碍突破。能够相信的人有福。基督教传福音说有福了。你能相信。你能依教奉行。你有福了。你这一生决定成就。所以念佛第一要紧是转念头。起分别执着这个念头。心一动马上转成阿弥陀佛。这是我们最要紧的一桩大事。对于经教的研究随分。有这个机缘多听听。好！心地更踏实。道理愈来愈清楚、明白、更踏实。疑惑渐渐统统都没有了。这个好！实在没有机会听经教也不怕。一句阿弥陀佛老实念到底。自自然然会念到心开意解。会念到得定。会念到开悟。因为心一清净就开悟了。开悟的秘诀就是清净心。心清净到一定的程度。本性里面般若智慧光明现前。那就叫开悟。大彻大悟。明心见性。我们今天时间到了。

原文

佛教星云法师讲经

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