「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十四

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十四

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金刚般若研习报告　　（第十四集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0014

　　请掀开经本。第二卷。第二十面。倒数第二行。从第十段看起：

　　【念即是观。观即是念。当起心动念时。除去分别心。依佛之方法。向内思惟。此为念无念。念佛亦然。久久相应。即能无念。即是觉、正、净。】

　　这一段里面有很深的境界。要细心去体会。宗门教下修行的总纲领。叫作观。也就是观照。用这个观照的功夫。净宗这是用念。念佛。净宗的念跟宗门教下的观。实在讲是无二无别。名词不一样。功夫境界实在讲是相同的。下面这就说出来了。无论是观照。无论是念佛。都要在起心动念时。除去分别心。这个是最高的原则。观照跟念佛都不例外。分别都没有了。诸位想想。当然就没有执着了；执着。先有分别。后才会有执着。不分别哪来的执着？如何除去分别执着。这是修行的关键。我们都想离分别执着。因为离分别执着。前面跟诸位说过。就离生死轮回。生死轮回就是从分别执着里面生的现象。所以分别执着没有了。生死轮回就没有了。真正想修行的人。真正想成就的人。我想对这个问题一定非常关心。也非常重视。

　　底下教给我们。「依佛之方法。向内思惟。」佛什么方法？就在《金刚经》上一开端表现的方法。也就是说。在日常生活当中。我们平常想的东西太多太杂。都是向外攀缘。想外面的财色名食睡、色声香味触法。想这些东西。这叫打妄想。想了以后就执着。这就生烦恼。我们搞这个。佛不是这样的。佛想什么？佛向内思惟。内是什么？内是真心本性。真心没有妄念；换句话说。他们的本事。就是在日常生活当中能够照顾真心。也就是他念这个。他念清净心、念平等心、念真诚心。这个心里头没有杂念、没有妄念。他念这个。这叫念无念。

　　这个地方的「无念」。要记住。无妄念。不是没有正念。他有正念。无妄念。什么是妄念？分别是妄念。执着是妄念。分别、执着是无量无边妄念的根本。我们在这个经上学到的。我们要想修。从根本修。不要搞这些枝枝叶叶。枝枝叶叶就太多太繁了。向根本上去用功。就是不分别、不执着。

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这就没有妄念了。无量无边的妄念。统统都没有了。他从根本上把它拔除了。妄念去了之后。就是正念现前。净宗好！净宗这个正念很具体、很明显。正念是什么？西方世界依正庄严。我们念佛的名号。念阿弥陀佛的四十八愿。念西方极乐世界的依正庄严。这是正念；念这个。这个也叫念无念。无念是对我们娑婆世界、五欲六尘这个念头没有了。无这个念。我们有西方极乐世界这个念。好办！比宗门教下用功夫。的确是方便太多了。我们念这个。

　　「念佛亦然」。念佛也是这个意思。「久久相应」。这种功夫。要记住三个条件：第一个是决定不能怀疑。怀疑。你的功夫就破掉了。什么破掉？信心破掉了。愿心破掉了。所以不可以怀疑。第二、不能掺杂。不掺杂才精、专精。那个力量就大。产生的效果也就显著。第三个条件。不能间断。不怀疑、不夹杂、不间断。只要坚持这三个条件。久久就相应了。时间久了自自然然就相应。相应的样子是什么？分别执着没有了。二六时中正念现前。那个就是相应的样子。念佛人相应。可以说念念都与西方极乐世界相应。古德所谓「一念相应一念佛。念念相应念念佛」。功夫到这样的程度。对于往生西方极乐世界。你自己会有信心。不但有信心。而且你很有把握。这就是功夫相应了。在其它大乘法门。这就是无念。无念显示出它的正念。就是觉、正、净。宗门里面讲大彻大悟。大彻大悟是觉；教下里面讲大开圆解。这是正。正知正见；净宗里面清净心现前。净而不染。这是真实的受用。真实的利益。心不迷了。不邪不染。不染是净。不邪是正。不迷是觉。这与诸佛菩萨在九法界度众生生活状况完全相同。我们看底下一节经文：

　　经【何以故？若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】

　　世尊说话的意思很深。从他措辞这方面。我们能够体会到。前面是教给我们菩萨应如是布施。不住于相。接着说菩萨不住相布施。其福德不可思量。福德明明是有。不是没有！由此可知。佛法决定是不取非法相。决定不落空。这有福德。福德大了。不可思量。我们看批注：

　　【住于境则心不清净】

　　住就是着相、执着。你修布施。你修一切善法。你有分别、有执着。你的心就不清净。心不清净。有没有果报？有！也有福报。有福报不是福德。是福报；福报跟福德不一样。福德不可思量。福报是很有限的。所以着相修福。福报是很有限的。并不很大。离相修福。那个福德就不可思量。

　　【须一无所为方可】

　　一无所为就是不着相。心里面没这回事。若无其事；事上很认真、很努力的在做。不是不做。虽然认真努力不疲不厌在做。心里头若无其事。根本就没有想这回事情。诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。我们想学佛。要记住就学他这一点。这一下学。学不来！因为我们无论做什么事情。总是起心动念。不可能心里若无其事。还认真努力把事情都做好了。这是我们很难想象得到的这种境界。要慢慢的学。慢慢去体会、去学习。就在日常生活当中。从穿衣吃饭、工作、处事待人接物。就在这些地方学。生活当中学。事情要做。天天穿衣服。天天吃饭。学着不着相。学着若无其事。学这个。这才是真正的本事。

　　【何故处处言不住】

　　《金刚经》这个不住讲了很多很多遍。处处都讲不住。

　　【又处处言福德】

　　福德也讲得很多；讲不住又讲福德。好像是矛盾。好像这个意思是抵触。其实它是相辅相成的。「不住」从哪里见？从福德里面见；福德从哪里见？从不住里面见。两边如果说离开一边。那一边也没有了。这个意思很深很深。要很冷静的去思惟、去领会。

　　【修行即有境界。不是不要境界。】

　　像释迦牟尼佛显示给我们看的。着衣持钵这是境界。不是没有境界。我们从早起床。一直到晚上休息。这一天的活动是境界。离开这些境界到哪里修！托境方能起修。托是依靠。依靠境界我们才能够修。方能下手。所以前面跟诸位讲到。像《华严经》上善财童子历事炼心。事就是境界。就要在境界里面去炼。炼心。炼什么心？真心。从境界里面把妄心除掉。真心显露那就成功了。所以不能不要境界。诸佛菩萨为我们示现种种的行门。没有一门是离开事相。没有。就在事相上下手。就在事相上转换境界。

　　【本经说不住六尘。而《净土三经》全说六尘。】

　　讲西方世界依正庄严。

　　【看似相反。实则相同。】

　　初看、浅看好像完全不一样。一个是什么都不执着。一个是叫你什么都执着。好像完全不一样。其实你

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要深观细思。它是相同的。

　　【且正可见净土境界之高】

　　实实在在高明！高在哪里？高在它即相离相。这个地方关键词眼就高。我们能不能看出它的高？我们看不出来。我们看得浅。没有往深处去看。深处去看。才晓得人家真高明！本经世尊说不住六尘。目的在哪里？在断贪瞋痴。前面说过。叫你不要执着、不要分别六尘。是为了断贪瞋痴。净宗教你一切都执着。目的在哪里？也是断贪瞋痴的。这个高明！我们这个世间执着尘相。特别是稀有的物质。物以稀为贵！黄金稀有。大家都宝贵得不得了。用黄金做成首饰戴在身上。觉得很美。贪而无厌。起贪心！西方极乐世界黄金为地。铺马路的。铺马路的东西。你把它挂在身上。那有什么好看！西方世界用这个方法来断你的贪心。教你不用贪。太多太多了。一点都不稀奇。还贪什么？我们这里的宝石。那就更名贵、更宝贵了。人家七宝宝石做什么用？建筑材料。盖房子用的。西方世界的物质。样样都太丰富太丰富了。没人要。那边金银七宝就像泥土一样。泥沙。没人要！无论什么东西都非常丰足。丰富满足。所以你在那个境界里。什么样的贪的念头起不来。贪的念头没有了。瞋恨当然就断掉了。瞋恨心从哪里来？贪不到才生瞋恨。贪到了他就欢喜。他怎么会生瞋恨？所以瞋恨心也没有了。愚痴也没有了。样样清楚。样样明了。所以西方极乐世界用六尘来教你断贪瞋痴。佛在此地教你离五欲六尘断贪瞋痴。目的不是一样吗？他们真是高明。实在是非常高明。一切得其受用。而不起贪瞋痴；贪瞋痴慢。所有一切妄想、分别、执着统统没有了。这个修行环境。十方一切诸佛剎土里面没有。所以诸佛赞叹阿弥陀佛：「光中极尊。佛中之王」。把阿弥陀佛赞叹到极处。这才见到净土境界之高。高明在这里。

　　我们世间人真的是非常愚痴。对于事实的真相完全不了解。患得患失。没有得到的。天天在打妄想。在追求、在等待；得到的时候又怕丢掉。那个心真是操劳。患得患失。实际呢？一样也没得到。一场空而已。确确实实一样都得不到。不要说是我们人生短暂几十年。这几十年当中我得到了。那是你的妄想。其实就是宝石戴在你手指上。也没得到！那你就是个聪明人。你真的觉悟了。为什么？身都得不到。何况身外之物！现在科学发达。人人都晓得。诸位从进到这个讲堂。这两个小时。你离开的时候。你离开的时候绝对不是你进来时候的那个你。不一样！你还以为进来是这个身体。出去还是这个身体。你迷惑颠倒。没搞清楚。进来的我。出去的时候。里头不晓得多少变化。细胞新陈代谢换了好多。不是那么回事情！这就说明。你这个身都不可得。何况身外之物。这是真正了解一切法不可得。佛给我们说的是真话。因为一切法不可得。才教给你不要贪着。不要分别、不要执着。

　　【观想极乐世界之六尘。即不住空。由此而脱离五浊之六尘。即不住有。故佛法治心。不重降伏而重转移。】

　　降伏。怎么能降得住？降不住的。懂得转变。懂得转换。转烦恼为菩提。转识成智。转生死为涅盘。转娑婆为极乐。你会转那就行了。这是真的。硬是想压。压不住！没有那个道理的。净宗的法门。就是教我们观想西方极乐世界依正庄严。依就是此地讲的六尘。西方极乐世界的环境。物质环境；正报是教我们观想阿弥陀佛。观想观音、势至。这是观正报。你有观。这个观就是前面讲的正念。净土宗你这样的观想。心里面常常念着。这是正念。这个不住空。因为念念都念西方世界依正庄严。娑婆世界就忘掉了。不再念了。这常讲我们这个地方身心世界一切放下。

　　这叫脱离五浊之六尘。我们这个世间是五浊恶世。现在我们的环境浊恶到了极处。今天联合早报有一段报导。这个报导我们看了。真的是寒毛直竖。说明地球这个环境严重的污染。举出十大条。科学家说明。地球上每天有一百多种东西。这个生物绝迹了。在地球上消失了。每天都有一百多种。这还得了？在地球上绝迹了。为什么会断绝？生态环境破坏了。没有法子生存。将来我们人、人口。会不会在这世界上灭绝？实在讲很有可能。真的是很可怕的事情。所以全世界的人都在喊环保。谁肯认真去做？都为了自己的利益。不顾别人死活。工业的污染。他赚他的钱。钱是赚了。要从佛法因果上来说。他造的罪业就很重。什么罪业？破坏地球的生态均衡。让整个地球上的生物都不能得到正常的生活。你说你这个罪重不重？我没害人。我也没杀人。可是你叫人家生活上。有形无形统统受到伤害。谁肯停止？没有人肯停止！所以这个问题没有法子制止。再不断的发展下去。我过去看到杂志报导的。科学家提出警告。地球上环保要是不能改善。五十年之后这个地球上不适合人类生存。意思就是说人类也跟其它动物一样。要从地球上绝迹了。五十年不长。我们在座同修。很多你们都见得到的。五十年我见不到了。你们还见得到。这个真的叫要命的问题。没法子解决。共业所感。

　　佛经上的警惕「如救头燃」。从前我们念这句话是比喻。现在是真的。现在不是比喻。真的是如救头燃。怎么个救法？除了念佛求生净土。没有第二条路好走。诸位想想看。你有什么本事能够超越六道轮回。能够解决这个问题。没法子！所以。许许多多大乘佛法很令人羡慕。我们很想学习。时间来不及了。不是不想学。没时间！科学家这个警告。五十年他有根据的。他不是随便说的。我们的光阴只有五十年。哪有时间再去修这些大经大论？老实念佛一门深入。那这段时间是足够用了。求生净土足够用了。念佛、读诵净土三经。就是使众生心转向佛境之六尘。这就是一个大的转移。我们现在讲移民。我们向西方极乐世界移民。净宗学会就是西方世界驻在这里的大使馆。帮助你们办移民手续的。「即脱离五浊之六尘。二边不着之下手方法。即在此。」这是净宗古大德常讲胜妙方便。最殊胜、最巧妙的方便法。

　　【江味农居士极赞净土。见地精确。令人起敬。语在《讲义》卷二。九十三页第二行。】

　　《讲义》分量很大。供给专门研究的同修们用的。所以《讲义》我们印的分量不多。这次讲《金刚经》。《讲义》只印三千本。送到此地来的。送了一千本这边来。经本我们印了一万本。诸位如果想参考。可以看《讲义》的原文。你就知道江居士虽然一生功力都用在《金刚经》上。他对于净土法门深信不疑。一生的功夫是念佛求生净土。这桩事情可以说是当然的现象。为什么？净宗法门它的当机。实在是上智与下愚最容易成就。江居士四十年在般若上用功夫。的确有超越常人的智慧。因为他有智慧。所以才看出净土宗的殊胜。没有高度的智慧见不到。文殊菩萨智慧第一。在华严会上。文殊菩萨选择什么法门？选择念佛求生净土。高度的智慧。选择这个法门。所以他赞叹净宗。我们看到是一点都不感到奇怪。是很正常的现象。

　　经【须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不？不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不？】

　　底下是须菩提的答复。

　　经【不也。世尊。】

　　这是两番的问答。佛问。须菩提答。须菩提两个答复都是：不也。世尊。

　　【不也。含有唯唯否否之意。不完全作否定解。】

　　这个意思很深。因为前面说。菩萨不住相布施。那个福德不可思量。世尊在此地举一个比喻。用虚空做比喻。这里说的是十方。东南西北、四维上下。十方虚空就是平常讲的尽虚空遍法界。就这个意思。用虚空法界来做比喻。恰不恰当？非常恰当。为什么？因为他不住。那个心量没有界限。他没有分别、没有执着。心量没有界限。没有界限它的范围就是虚空法界；一有分别。一有执着。那就有限。那个圈子就很小。所以这个比喻非用虚空不可。唯有虚空法界才能够相比。佛问：虚空可不可以思量。能不能想象？不也。这个「不也」。不是说不能。不是说不可思量。不是这个意思。它不是一个肯定的答复词。它的意思就是。不能这样说法。不可以这样说法。含有这个意思在。不是肯定也没有否定。不能这个说法。

　　【佛说经。随举一法。皆赅十方（赅是包含）。盖佛法皆从无量无边性海中流出。故重重无尽。】

　　这就是为什么不能用虚空比。道理在此地。虚空的确是大。尽虚空遍法界的确是大。但是还不能比。因为真性比虚空还要大。佛在《楞严经》上有一个比喻。佛把真如本性比作虚空。把我们现前这个太虚空、十方虚空。比作一片云彩。诸位想想看。云彩大还是虚空大？十方虚空在我们真如本性里面。就像一片云彩在太空当中一样。所以虚空也不是真的。它也是缘生之法。也是当体即空。禅家有所谓粉碎虚空。这个口气好大。是不是真的？真的。一点也不假。永嘉禅师就讲过：「觉后空空无大千」。大千世界就没有了。由此可知。粉碎虚空是地上菩萨的境界。不是普通人的境界。

　　【十方非定法。可知一切法均是假名。无有定法可得。所以不可住。】

　　道理就在此地。佛所说的一切法。这个道理在《金刚经》后面讲到。佛所说的法不能执着。我们可以用它来帮助我们。决定不能执着它。正是所谓「法尚应舍。何况非法」。那个法就是佛所说的一切法。也要把它放下。也不能够放在心里。何况一些不是佛所说的法。怎么可以执着？佛所说的法也都是假名。没有定法可得。无有法可得。所以不可住。譬如佛说的菩提。佛说的涅盘。佛说的佛果。都不能执着。执着就错了。不但如来果地上没有执着。后面举的例子好。初果证得须陀洹了。他有没有执着证得须陀洹？没有！如果有。他就没有证得。他还着相。佛举出这个例子。从小乘开始一直到如来地。没有一个是有执着的。未证法身以前。分别是有。执着没有。证得法身之后。虽有分别。非常的微薄。

　　我们晓得这个事实。自己才晓得应该如何用功。什么叫真正的功夫。要搞清楚。真正功夫绝对不是我一天念佛两万声、三万声。不是这个。你看《坛经》里面讲法达禅师念《法华经》三千遍。他自己认为他念《法华经》三千遍。别人比不上！见到六祖。给六祖顶礼的时候。头没有着地。六祖看到了。就问他：「你礼拜的时候。头没有着地。你一定有感到骄傲之处。」我们现在讲感觉到骄傲。法达就是他感觉得他有骄傲的地方。六祖就问他：你有什么值得骄傲的？我念《法华经》三千遍。那不是功夫！三千遍念下去。一窍也不通。什么是真正功夫？真正功夫是离开分别执着。心清净了。这是真正功夫。这就说明法达三千遍的《法华经》。他有执着、他有分别。虽然经念得很熟。经义不通。但是不能说他没有好处。因为他有这个基础。六祖给他一喝斥一指点。他就觉悟了。他就明了、就通达。诸位想想。没有这三千部的定力。三千部要有耐心。没有耐心念不完。那个就是修定。没有智慧；有这个基础。一点。智慧开了。

　　所以我们要晓

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得什么叫功夫。真正的功夫。《金刚经》很高明。教我们在日常生活当中。点点滴滴。都不要分别、不要执着。一切事要认真、要好好的去做。尽心尽力把它做得很圆满。心里面若无其事。没有分别执着。这叫做功夫。两边不着。念佛也不例外。如果你有定课。我早晨早课定了哪些课程。晚课定了哪些课程。要认真去做。一天不能缺。除定课之外。散课。散课或者是诵经或者是念佛。有时间就做。没有时间就放下。不要紧。散课。也就是说。当我们有工作的时候。我们就把读经、念佛放下。好好去做事。事情做完了。佛号又提起来了。这就叫不间断。与不间断那个意思相应。所以不间断不是叫你在事上一天到晚都不间断。那你就不能办事了。我们在工作当中。许多工作是需要思考的。需要思考。思考当中不能夹杂着佛号。不能夹杂着佛经。不可以的。只有把佛号放下。这是正确的。功夫要纯要熟。你就会得受用。

　　【一切法皆是同体。在性体上原是一个。若领会得。方知心、佛、众生三无差别。】

　　「心、佛、众生。三无差别」这句话。大乘经论里面说得很多很多。一般同修也都能记得。也都能说得出。但是它真正的意思很深很广。心是本体、是能变；佛与众生是现象、是所变。能变是一个。所变的纵然再多。都是从一个能变里面生出来的。所以它同体。同一个心。这个地方讲的众生。意思很广。不能搞错了。众生是九法界的众生。是这个意思。佛是圆满觉悟的人。九法界众生都是迷。没有完全觉悟。菩萨比我们是觉悟。比佛他就迷了。他就没有觉悟。九法界都叫众生。此地讲的众生。除佛之外统统包括在其中。不但九法界有情包括在其中。无情的众生也包括在其中。无情就是我们讲的依报的环境。九界有情众生他的生活环境。佛法里面叫无情。我们现在的名词叫植物、矿物。这是无情的；动物是有情的。我们现在这样的分法。这些都是众生。众缘和合而生起的现象。全是从自性里面变现出来的。所以同体。这就说明了。十法界依正庄严同一个本体。所以这三样没有差别。一而三、三而一。

　　譬如以金作器。器器皆金。我们用黄金作体。我们用同样一个黄金造十法界。我们把它造一个佛像。造一个菩萨像。造一个罗汉像。乃至于做一个小狗、小猫。做个畜生像。金的成分一样的。重量一样的。价值也一样的。哪有差别？没有差别。不能说这个佛像就特别贵一点。那个小狗、小猫就便宜一点。没有那回事情。成色一样。重量一样。价钱相等。不可能因为这是佛像价钱就高一点。没有这个道理。三无差别。

　　从这个比喻当中。诸位细细的去体会。体用不二。性相一如。这些话跟心、佛、众生三无差别。意思完全相同。佛说法。许许多多这些话。可以拿来互相解释。这个样子。它的意思你才真正能够明了。才能够体会到。佛用这种方法来说。他的妙处就是叫我们不要执着。怎么说都行。性相一如。行！体用不二。也行！三无差别。也行！怎么说都行。不要执着言语。不要执着名词。这就对了。所以一切方式。无非是叫我们离分别、离执着。否则的话讲一个名词就好了。何必讲那么多？他有他的用意在。这些都是《金刚经》里面重要的宗旨。

　　【十方皆在虚空中】

　　方位没有一定。这是众生假设的一个现象。没有事实。所谓是抽象的概念。空间的概念。时间的概念。都是抽象的。都不是实在的。但是都没有离开虚空。十方没有离开虚空。时间也没有离开虚空。

　　【使知十法界。同在吾人一念心中。】

　　十法界依正庄严。从哪里变现出来的？从自性里面变现出来的。怎么会变现出来的？一念当中变现出来的。一念就是有念。就现相；无念现相就没有了。有念就现相。

　　【因果森然。而不碍同一性空。】

　　为什么会有十种不同的法界？这里面有因有果。因缘果报清清楚楚。一丝毫都不会错乱。善因得善果。恶因有恶报。这是真理、是定律。浅而言之。成佛之因是平等心。那个心怎样平等？没有分别就平等。心还有分别。哪里会平等？平等是佛心。也就是平等心是因。成佛是果。六度心是菩萨。菩萨。我们在《金刚经》里面看到了。《金刚经》就是教菩萨的。菩萨不住于相而行布施。不住于相。执着没有了。那个不住主要是讲执着；执着没有了。不执着了。而生其心。生心难免还有分别。不过他的分别很薄、很淡。没有我们那个界限划得这么清楚、这么严重。没有。他很轻、很淡。所以他是菩萨。也就是说。菩萨所修的。我们经虽然还没读完。读了十六段。大致上情形我们了解一些。布施。布施就是舍、放下。菩萨是一切都舍、都放下了。那个舍还没舍。放下还没放下。那就是微细的分别。所以他是菩萨。辟支佛修十二因缘。十二因缘是因。果报是辟支佛。辟支佛在三乘佛法里面他是中乘。二乘法里面那他也是小乘。他比声闻要高。比声闻智慧高。声闻断事。烦恼事相断了。贪瞋痴确确实实没有了。习

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气还在。还有贪瞋痴那个样子在。有没有贪瞋痴？真的没有了。但是贪瞋痴样子还在。他确实是没有了。可是辟支佛习气都没有了。这就是他比阿罗汉高明之处。声闻修四谛。苦集灭道。什么因。什么果。哪里能够错得了？错不了的。声闻用四谛法。苦集灭道。把三界见思烦恼断掉了。这才了生死出三界。超越六道轮回。

　　六道里面。天道。天有二十八层。不是含糊笼统讲一个天。那不行！二十八层里面分三界。欲界、色界、无色界。无色界天人的条件。完全修的禅定。在我们一般讲。世间禅定里面高段的。果报到无色界天。这是我们讲凡夫。高级的凡夫。他知道身体不是个好东西。身体是色相。他连这个东西也不要了。不要这个身体。高级凡夫！在我们中国。老子体会到这个意思。老子常说：「吾有大患。唯吾有身。」他说：我有很大的忧患。是什么？因为我有个身体。身体是大的忧患。没有身体多好！高级的凡夫。无色界里面没有身体。我们一般人称灵界。大概有这个意思。在佛法里面讲有神识。住在那个境界里面；他不要身体。是高级凡夫。低一级。色界有十八层天。这十八层天里面有身体。当然有身体就有身体生活的环境。这个身体要住。要房子住。要居住的环境。欲他没有了。色他有。他有衣服。他不要饮食。他没有饮食；色界天人禅悦为食。他不要饮食。

　　由此可知。我们要饮食来维持我们的生命。其实这也是个错误的观念。不吃饭照样可以活下去。活得很好！你要是不相信的话。你看看《虚云老和尚年谱》。这个图书馆有。很多地方都看得到。虚云老和尚距离我们不太远。年谱里面记载老和尚常常入定。一定就十天半个月。有的时候他一入定二十多天。出了定精神饱满；一般人十几二十天不吃饭。饿死了；他没死。他一出定精神饱满。这就证明佛讲色界天人禅悦为食。有道理！色界天人都有很深的禅定。不要饮食。所以它叫色界。欲没有了。欲是讲五欲：财、色、名、食、睡。这五样东西他没有了。由此可知。欲界有六层天。欲界六层天人财色名食睡统统有。不过愈往上面去愈淡薄。但是他还有需要。只是很淡薄就是了；不像我们人间五欲那样的浓厚。他淡了。他还有。

　　色界跟无色界要修禅定。佛跟我们讲。还要修四无量心。慈悲喜舍。才能够到色界、到无色界。欲界天要修十善业道。修十善生天。生欲界。四王天、忉利天。欲界往上面去还有四层。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。单靠十善不行。单靠十善顶高的只能到忉利天。再往上去怎么办？要加上禅定。他的禅定功夫不够、不到家。所以叫未到定。他有一点禅定的功夫。真正的初禅他没有得到。他得到初禅。那就到色界去了。不在欲界了。所以他有没有成功的、没修成的那个定。加上十善业道。才能够生在欲界上四层天。

　　人的业因是五戒十善。在我们中国儒家所讲的是五常。中国儒家的教学是以伦常为教学的宗旨。伦是伦理。就是教给你人与人的关系。人与天地的关系。人与万物的关系。这叫伦理的教育。常是讲什么？常是讲品德的修养。常道。决定不能离开的。五常是仁义礼智信。仁慈、道义、智慧、礼节、信用。要讲这五条。这才算是人。人跟禽兽不一样的地方。人讲究这五种德行。具足这五德。来生可以得人身；如果没有这五样。来生人身就得不到。在佛法里面讲就是五戒。五戒的意思跟儒家讲的五常是一样的。只是名相不一样。意思完全相同。譬如儒家讲仁慈。佛法讲不杀生。不杀生就是仁慈。不偷盗就是义。不邪淫就是礼。不饮酒是智慧。不妄语是信用。都是一样的意思。所以五戒、五常真正做到。来生才能得人身。我们自己要冷静想一想。这五条我做到了没有。如果没有。来生人身得不到。

　　人身得不到

佛教振霖师父讲经视频集

得什么？再往下去看。畜生。畜生的业因是愚痴。愚痴堕畜生。什么叫愚痴？哪是真的、哪是假的。你搞不清楚。把真的当作假的。假的看作真的。这是愚痴。我们今天讲修行。佛法是正法。把正法当作邪法。邪法当作正法。这是愚痴。像这一类的颠倒。善恶颠倒了、看错了。善的看作恶的。恶的看作善的；邪正颠倒了。邪的看作正的。正的看作邪的；是非颠倒了。这叫愚痴。胡里胡涂。搞不清楚。这个因来生是畜生因。饿鬼道。饿鬼的业因是贪。不管贪什么。贪是饿鬼的因。贪财、贪色、贪名。乃至于贪佛法。也要变饿鬼；不是讲你贪的对象。是你有贪心。贪心是饿鬼心。一个人贪心很重。鬼头鬼脑。贪心就是鬼心。鬼就是贪。我们想想。十法界业因我们到底是哪一条重。就想到将来我们会到哪一道去。这都不必问人。地狱是瞋恚心。瞋恚嫉妒心重。果报就在地狱。所以你就晓得。贪瞋痴这叫三毒烦恼。果报在地狱、饿鬼、畜生。这贪瞋痴的果报。非常可怕。佛教我们要离贪瞋痴。用布施来对治贪毒。用忍辱来对治瞋毒。用智慧来对治愚痴。

　　这就是此地讲的因果森然。这是从大的方面来说。细说说不尽。每一个众生因果都不会完全相同的。都不一样。明白这个道理。了解这个事实真相。才知道「一饮一啄。莫非前定」。谁定的？自己作自己受。不是别人给我们定的。与别人毫不相关。道理清楚了。真相搞清楚了。我们知道自己的命运是自己造的。自己有能力造命。当然有能力改命。而改得最彻底的、最圆满的。无过于佛法。世间种种改造命运。纵然能改。改得很有限。不够彻底、不圆满。唯独佛法能够彻底把我们改正过来。改凡成圣。改九界成佛道。这才是真正究竟圆满。所以要想改造命运。不能不学佛。

　　底下讲。「而不碍同一性空」。十方皆在虚空之中。十法界依正庄严都在我们自性之中。不碍同一性空。自性没有一物。它的相是空相。就是六祖所讲的「本来无一物」。它的相是这个样子。虽然它空。它是虚空。它不碍诸相发挥。十法界依正庄严这个相。显在它里面不妨碍。这些事实我们也要很用心的去体会。《楞严经》实在是一部很好的经典。我们中国古人常讲。开智慧的《楞严》。成佛的《法华》。开智慧的《楞严》。真的是令人开智慧。《楞严经》上就有很多好的比喻。说明虚空跟我们一切的现象不相妨碍。正如同我们现在看电视的屏幕。屏幕里头什么都没有。但是什么样的现象都可以在那里现。不相妨碍。彼此都不妨碍。就这个道理。性空。不拒诸相发挥。佛说了这么多的比喻。比喻的主题在哪里？底下这一句。要把它的主题给我们说出来。主题就是福德不可思量。

　　经【须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。】

　　就像前面讲的虚空法界一样。不可思量。

　　【虚空无相不碍诸相发挥。正似布施不住相。不住相布施。正似虚空不可思量。】

　　虚空没有相。心性没有相。但是能现十法界。这就好像布施不着相。不住相布施就像虚空、像法界一样不可思量。

　　【菩萨能如此有而不有。空而不空。方是背尘合觉。】

　　尘是迷的、是污染。背是舍弃、远离它。破迷开悟。去染污得清净。菩萨必须要这样做。为什么？如果你无住了。你不布施。你就被无住污染。无住是空。你就被空污染。假如你布施着相。你就被布施污染。所以要不住相布施。不住相。不被「有」污染；布施。不被「空」污染。两边都离了。所以。这是有而不有。空而不空。怎么是有而不有？布施是有。不着相是没有、是不有。怎么是空而不空？不执着是空。但是不执着而行布施。行布施就不空了。这叫两边不着。这才真的背尘合觉。有体有用。体是空。相是有。空也不着。有也不着。空有二边都不着。但是体相都能发挥它圆满究竟的德用。它的大用大德。完全都明显的显示出来。这才是佛法。才是真正的大乘佛法。绝对不是消极。不是有体无用。一般人讲积极。那个积极里头都有弊病。唯独佛法是真实的积极。

　　【善男女。既发菩提心。故教以不住相布施。此处教之用功。必须达到真能无住。无一丝一毫之未尽方可。】

　　《金刚经》。江居士说这是极圆极顿的大教。他就是肯定这个意思。上半部是为发菩提心人所说的。经上讲的善男子、善女人。他发了菩提心。什么叫发菩提心？发学佛之心。以佛做榜样。我向他看齐。我向他学习。我要学习得跟他一模一样。这叫学佛。而不是我们现在讲的学佛。学一点经典。学个念佛。甚至于学个法器。这不是《金刚经》上所说的发心学佛。本经释迦牟尼佛做为一切诸佛的代表。向释迦牟尼佛学习就是向一切诸佛学习。是这个意思。我们修净土的同修。是以阿弥陀佛为代表。我们一切都要向阿弥陀佛学习。这才叫你是真的发菩提心。你一发菩提心。佛一定要教给你。怎样能够满你的愿。帮助你成佛。帮助你证得究竟的佛果。教你用功。教你不住相布施；一切诸佛如来都是用这个方法成就的。佛把这个方法教给我们。不住相布施。用功从哪里下手？也教给我们。教给我们用功。必须这两个字是全程肯定。一丝毫犹豫怀疑都没有。也就是必定要这么做法。要达到真能无住。真能无住就是真的不执着、不分别。要真正能达到。如果分别执着还有一丝一毫没有干净的话。都不行。因为你发心是要成佛。你不是成菩萨。不是成阿罗汉。成菩萨、成阿罗汉。你这个分别执着断了很多。还有一点。那还讲得过去。你是要成佛。成佛就是丝毫未尽都不可以。要断得干干净净。像等觉菩萨那一品生相无明都不行。都不能够存在的。都要把它断干净。末后这一句是这一大段的总结。

　　经【须菩提。菩萨但应如所教住。】

　　菩萨只要。『但』就是只要的意思。应当如佛所教的。你问云何应住。这样住就行了。这是归结到住无住就对了。不可以有一个住处。

　　【归结到无住乃是正住】

　　就像一切诸佛如来一样。

　　【正指应无所住】

　　这句话的意思。就是应无所住。你住什么地方？住应无所住。那就对了。

　　【意谓（意思是说）。但依我所教之二边不住去修行。本以不住为主。否则非大乘佛法。】

　　这一句话就肯定了。大乘佛法就是建立在无住的基础上。如果你有住就不是大乘佛法。无住才是大乘佛法。我们再说得清楚一点。说得明白一点。住就是执着。大乘佛法不执着。不但世间一切法不执着。佛法也不执着。这叫大乘法。稍有执着就不是大乘佛法。从这个地方。我们也明白了。明白什么？明白什么叫做佛法。有分别、有执着的不是佛法。离一切分别执着。那叫做佛法。

　　《坛经》里面记载着。六祖遇到印宗的时候。印宗法师难得、很不容易。不是普通人。印宗当年在广东一带是最有名的。最得大众景仰的一位大法师。六祖在猎人队里头住了十五年。离开猎人队到广州。碰到印宗法师在讲《涅盘经》。这么一个机缘碰了头。以后印宗法师知道他是五祖忍和尚的传人。就是禅宗第六代祖。对他立刻就加以恭敬。旁人做不到。听六祖说法佩服得五体投地。他问了一句：你在黄梅的时候。除了五祖传法给你。五祖平常有没有说。有没有讲这些禅定解脱？。六祖怎么回答？「禅定、解脱是二法。二法不是佛法。」二法就有分别、有执着。跟这个经的意思。不就在此地吗？有分别、有执着。不是佛法；佛法是不二法。不二法是没有分别执着。印宗给他剃度。所以六祖的剃度师是印宗。印宗把他剃度之后。再反过来拜他做老师。难得！希有！你说这个心量多大。你说他的心多清净。在别人心量小的。我收你做徒弟。就很难得了。我再回过头拜你做老师。他这一拜他做老师。诸位想想看。把六祖马上就捧上去了。他本来是第一。现在六祖捧上去了。他在第一之第一。六祖的法缘那么样的殊胜。有那么样的成就。这个功德全是印宗的。六祖是非常人。印宗也是非常人。六祖遇不到印宗很难出头。他要想在那边弘法利生。达到相当的知名度能够接引大众。你要晓得要用多少年的时间。遇到印宗不费力了。印宗把他一下子抬起来了。等于说印宗几十年都给他做基础了。这是非常人。我们也可以这样说。六祖一生的成就。就是印宗的成就。实在讲印宗比六祖还要高明。六祖成就还要一生度化众生。还要一生教化；印宗的成就。等于说他是董事长。请一个总经理替他办。他不要管事。他就成就了。你才晓得那叫真正高人。所以印宗。实在说应当是佛菩萨再来的。因为凡夫没有这么大的度量。没有这么高的智能。

　　「又答应云何住」。这是正式答复他。说了这么多。前面须菩提尊者问：应云何住。云何降伏其心。到这个地方才总结。才正式答复他。意谓但依我所教之二边不住去修行。这就是无所住。

　　【降伏及不住。两事即一事。】

　　尊者请教两个问题：应云何住、云何降伏其心？问了两个问题。世尊答复。把两个问题合起来答复。两个问题实在讲一个意思。降伏跟不住两事。实在讲就是一桩事情。

　　【修行下手。即是一舍字。舍。即破我执。究竟舍。我执方破尽。】

　　舍要舍得究竟。这是一句实话。所以到如来果地。真的无我了。「我」舍尽了。诸位想想。等觉菩萨还有一品生相无明没破。谁没破？「我」没破。还有我！通常我们讲。阿罗汉我执已经破了。已经不再有我了。不再把这个身当作我。不再把一切法当作我。微细的我念还是在。不过他不以身为我。不以五蕴为我。那就能出三界。就脱离轮回。必须那个我的意念都没有。那才行。最后一品生相无明才能破得掉。我们今天就讲到此地。

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