「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十五

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金刚般若研习报告　　（第十五集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0015

　　请掀开经本。卷二。第二十四面。第二行：

　　【等觉菩萨。尚有一分法执未破。必至佛果。方究竟舍。故佛法自始至终只一舍字。舍者。正是不住空、不住有。】

　　这是为我们说明。大乘佛法的修学总纲领。就是本经里面所讲的行于布施。行于布施要紧的是要不执着。也就是世尊所说的应无所住。这就是舍。空有两边都舍。从初发心一直到成佛。没有别的。唯有舍而已。舍。也就是平常讲的放下。到等觉菩萨还有一品生相无明没破。这是最微细的无明。也就是执着；因为这个执着没破。十法界依正庄严这个相现前。所以这品无明叫生相无明。十法界这些现象从哪里来的？现在很多科学家、哲学家都在探讨。人类的起源、宇宙的起源。怎么发生出来的？怎么样发展变到现前这个境界？他们都不断的在研究、在探讨。这个问题。大乘经上跟我们说得很清楚。就是一念生相无明。只要有这个存在。十法界依正庄严的现象就存在；这一点点执着没有了。这个现象全都不存在。所以叫它做生相无明。生起十法界依正庄严的现象。就是从这个一念生的；也有大乘经上说。一念不觉。就是那

佛教讲经法会图片

个一念。最初的那个一念。一念不觉；都是指等觉菩萨最微细的这一分法执。他没有破。破了之后就成佛。

　　而实际上。每一尊佛到这个境界。他这一品生相无明都不破。保留着。他不会把它破掉。有没有能力破？有！随时都有能力破。但是他不破。为什么不破？为了要度无量无边的众生。他要一破了。他就完全走了。那还有什么众生好度？没有了。永嘉大师讲「觉后空空无大千」。那个大千都空了。还有什么众生好度？度众生实在讲。佛经上讲的比喻「梦中佛事」。很有道理。梦里面觉悟了。梦里面还有众生在颠倒错乱。自己晓得我是在作梦。我醒了。不妨在梦中说法帮助那些没悟的众生觉悟。干这个事情。如果他一下醒过来。梦中境界就没有了。梦里面众生就没人度。这是佛讲慈悲。真正慈悲到了极处！在佛法里面说。这叫留惑润生。留着一品生相无明。其它的都不保留。就是统统放下了。唯独这一品保留。因为保留这一品。他才能够在十法界。像《普门品》里面所说的。应以什么身得度。他就能示现什么身。这一品生相无明破了。那就全部都没有了。所以他要留着一品。我们看佛。佛也留一品。佛要不留一品。怎么能到这个世间来示现？只要来示现的。都留一品。最后的一品生相无明都保留。但是我们要晓得。他不是没有能力断。有能力而不断。不断是为一切众生。这叫大慈大悲。所以到果地。方是究竟舍。

　　【心量大到无量无边。方是阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这个名词。我们在大乘经里面看得很多很多。前面也跟诸位报告过。因为道场天天都有新来的同修。前面没听到的。于是多少也要讲两句。以补足他没听到的。这个名词是可以翻成中文的。翻成中文的意思是无上正等正觉。为什么不翻？这一句叫做尊重不翻。大乘佛法。在法上讲就是这一句。如果你得到无上正等正觉。你得到这个法。那么就成佛了。你就证得佛果。所以佛是果地上的名称。这是果法的名称。好像一个是学位。一个是你所修的学分。是这么一个意思。要用现代的话来讲。大家比较更容易体会。这一句就是究竟圆满的智慧。智慧到究竟圆满。那就是无所不知。过去、现在、未来。此界他方。无所不知。无所不能。就是这个意思。

　　佛告诉我们。究竟圆满的智慧。不是诸佛如来独有。而是一切众生人人具足、个个不无。统统都有。有了。为什么我们现在感觉当中完全没有智慧。这原因是什么？看这一句就晓得。心量小。心量不大。所以你的智慧不能现前。这是真的。智慧是随着心量扩大的。你的心量愈大。智慧就愈大。天人比我们人道智慧就大。道理在哪里？他的心量比我们大。色界天人他们除了修禅定之外。还要修四无量心：慈悲喜舍。他的心量当然比我们大。智慧比我们大。声闻的心量比色界、无色界天要大；辟支佛的心量比阿罗汉大；菩萨的心量大过二乘。心量愈大。你本性里面的智慧就透得多。所以心量小不行。小心量是迷！到等觉菩萨。前面讲了。还有一分法执没破。所以他的心量比不上佛。佛的心量才真正达到究竟圆满。我们要是明白这个事实。就晓得把心量拓开很要紧！菩萨修行叫我们舍。叫我们放下。舍什么？实在讲就是舍这个小心量。舍分别执着。分别执着心量就不大。舍尽了。那就是圆满菩提。就达到无上。请看下面这一段经文：

　　经【须菩提。于意云何。可以身相见如来不？】

　　这个第十九段。小标题的题目是：更明所以。「所以」是所以然的道理。前面说得可以说是相当的明白了。世尊先用虚空来说。说明无住相布施。福德不可思量。唯恐我们了解得还不够彻底。不够彻底就有疑问。疑。那个障碍很大。在烦恼里面。贪瞋痴慢下面就是疑。疑能障圣道。是菩萨修行过程当中重大的障碍。必须把疑情断尽才可以。世尊很慈悲。唯恐我们的疑惑还没有能断尽。更明所以。再进一步说明所以然的道理。

　　底下用问答的方式。叫着须菩提。问他：于意云何。你以为如何？你的意思以为如何？可以身相见如来不？这里头字字句句我们都要注意。每一个字含义都非常的深广。读到后面的时候。你就会发现《金刚经》文字之美。文字简洁。实在是非常好的文章。

　　【佛意若谓。汝等众生。能就身相见汝之本性耶？】

　　假如江居士要没有这么说法。我们对这一句意思。就很可能把意思错会了。是不是可以身相见佛？会误会到这个意思。其实。佛的这个意思很深。《金刚经》上凡是讲如来。都是指本性。指真如本性。从性上说的；凡是说佛。都是从相上讲的；所以经上有的时候讲佛。有的时候说如来。所以这个意思是：可不可以就在身相上见到自己的本性？因为这个身没有说佛身。没有说佛身就是指一切万法。也就是在一切万法相分上。能不能在相上见性？实在讲就是这个意思。可不可以在相上见性？这是一句问话。

　　此科。这个科就是这一段。这一小段。是将上来所说之理。前面所讲的道理。再说明其所以然。

　　【上文所说种种道理。最要紧者。即反复陈明不住于相。而均归结到可以身相见如来一句。】

　　前面是反复的说。实际上往后还要继续说。不仅世尊在《金刚般若》这一分里头这样重复说。一部六百卷《大般若》。不知道反复多少次。我们想想。如此重复反复。有这个必要吗？确实有这个必要。为什么？再多次的反复。你还没放下。你还没有舍掉！换句话说。必须到我们真正放下了。真正到舍无所舍。佛就一句话也没得说了。只要还有一分法执存在。纵然我们是等觉菩萨。佛对我们还有话说。因为还有病。还没有完全好。还需要大夫。还需要治疗。等到一切尽舍。舍无所舍。你的病就完全恢复。也不需要大夫。也不需要治疗。就无法可说了。

　　由此可知。反复对我们是好的。因为我们无量劫来。在六道里头。贪瞋痴慢一天反复多少遍？比这个经上多！一年反复多少遍？生生世世反复多少遍？所以烦恼习气根深蒂固。诸佛如来帮助我们。都没有办法拔得干净。佛用同样的方法。让我们在觉悟这一方面。不断重复加深印象。如果这个印象能够超越我们旧的那些习气。那就有办法了。这就是古人讲。要把生处变成熟处。把熟处变成生处。我们就成功了。熟处就是指贪瞋痴。贪瞋痴太熟了。我们要远离。要把它放下。要把它舍弃、疏远它。把它变成生、生疏。把无住生心来好好的培养。我们净宗就是培养这一句佛号。老念这句佛号。不断重复在念。培养这句佛号。希望佛号变得很熟。世缘变得很淡。那你往生就决定成功了。这就是生熟把它交换一下。我们在《金刚经》里面。这个经不长。这一部经文总共只有五千多字。能够看到世尊教化众生的手段。看到他所用的方法。从里面体会到他的巧妙处。这是我们第一次看到他的结归。结归到可以身相见如来。结归到这一句。

　　【不住于相

五台山佛教大师讲经

。要在证性也。】

　　学佛的目的没有别的。就是要见性。不仅仅是禅宗标榜着明心见性。大小乘无论哪一个宗派。没有例外的。若不见性。那就不是佛法。什么叫见性？自性是宇宙万法的本体。见性的意思。就是对于宇宙人生的真相见到了。彻底明白了。究竟明了了。这就叫见性。这才能解决问题。

　　【执相即着有】

　　执着在现象上就着了有。心里头有了。

　　【不执即着空】

　　叫你一切不执着。不执着空了。什么都没有了。其实你已经执着空了；都在执着。不可能不执着。是一切凡夫通病。

　　【小乘与凡夫相反。了知身相是幻。证得偏空。而了生死、出三界。然又得一病。病在着空。此空仍是相。】

　　六道凡夫着有。小乘人见思烦恼断了。知道身是缘生之法。四大五蕴众缘和合而生起的这个身相。不再执着这个身是我了。那个身不是我。是什么？是我所。我所有的。不是我。是我所有的。我所有的。关系就比较疏了。譬如这衣服。我所有的衣服。把身体看跟衣服一样。衣服脏了。你可以换一件新的。很容易换一件。身体坏了。马上再换一个新的身体。就像换衣服一样。没有恐惧。没有痛苦。身是我所有的。不是我。而我们凡夫执着这个身就是我。所以你要叫他换个身体。那痛苦得不得了。死去活来。舍不得！执着了。这叫迷惑。执着是一个错误的观念。

　　阿罗汉比我们凡夫高明。不执着这个身了。他证得空。什么叫偏空？偏是对圆讲的。不圆满。偏在一边。执着空。执着空那也是错。就是前面讲的「执相即着有。不执即着空」。小乘人不执。小乘人执着空。他比我们好一些。他出三界六道轮回了。他出了这个。问题在哪里？问题在他不能见性。你看看前面讲。要在证性。他没有办法证得自性。原因在哪里？因为他执着空。空还是一个相。这是世尊在《楞严经》里面就讲得很详细。小乘人也是有病。我们再看底下一段：

　　【须知有体必有用。有性必有相。只须知相之虚妄即可。如又执着空。即堕于断灭。性与相是不异。相即性之表现。性即相之根本。】

　　就是现象的本体。这桩事情。说难似乎不难；说不难。好像也很不容易。原因在哪里？我们无量劫以来。在这个迷惑颠倒错乱的境界里面生活。已经养成习惯。佛虽然为我们说明。虽然为我们点破。可是离开佛堂之后。还是过的老样子。还是在老习惯里面生活。这个问题就麻烦了。也就是说。大乘佛法真实的受用。你就很难在日常生活当中去兑现了。所以一定要再认识、再肯定。也就是像前面所讲的：不断的去重复、不断的去肯定。使事实真相能逐渐逐渐为我们觉察。这就叫功夫。首先认识事实真相的三方面。体、相、用。体是心性。本经里面讲性。有的时候也讲心。体是心性。作用它就现相。有体必有用。如果体要不起作用。那么这个体毫无意义。也不能称之为体。体必有用。起作用它一定现相。现十法界依正庄严之相。它现相。体能现。相所现。能现是一个。所现的无量无边。能现的永远不变。所现的千变万化。这个一定要搞清楚。会变的我们就叫它虚妄。不变的就是真实。说到这个地方。诸位要是略略能够领略到一点。你就晓得佛为什么要我们证性。证性就是不变了。变里面苦。生老病死。苦！不变就不苦了。不变的话。我们世间人常讲青春永驻。那多好、多自在！不变了。问题叫你证性。就是找到不变的。我们现在变的相里头有不变的性。你真能把这个性找到之后。说老实话。那个相也就不再变了。好处多！好处不可思议。晓得相是虚妄的。相虚妄。相不重要。性重要。相既然是虚妄的。不是重要的。你何必去执着它！可以用它。不要去执着它。这就对了。

　　「如又执着空」。着空是哪些人？四空天人着空、无想定人着空。这两种人的确很悲哀。因为生到无想天。生到四空天。时间很长很长。最长的非想非非想天。寿命八万大劫。换句话说。八万大劫他就毫无作用。毫无进步可言。完全止在那个地方。不能再进一步。这是佛常讲的堕无为坑。掉到无为坑里头去了。不但是四空天人。连小乘人也不例外。但是小乘人毕竟是善根深厚。他有期限的。不像无想天。无想天很麻烦。出不了三界。佛告诉我们。阿罗汉他堕在偏真涅盘里面。也就是住在偏空里头。时间是两万劫。两万劫之后他会回头。他会觉悟。辟支佛也是堕在偏真涅盘里面。时间是一万劫。他比阿罗汉聪明。一万劫他就会觉悟。他就会回头。这就是我们常讲的回小向大。他能够从小乘里面觉悟去修菩萨法、修大乘法。不像四空天人。四空天人最长的寿命八万大劫。比阿罗汉加上四倍。而且八万大劫到了之后还要堕落。出不了轮回。由此可知。佛法里面的禅定跟世间禅定。因与果都不相同。都不一样。这是我们不能不晓得的。

　　同时要知道。性相是一不是二。性是体。相是体之表现。表里不二。由此可知。佛问可不可以身相见如来。如果不执着的话可以。相就是性、性就是相；一有执着那就不是了。一有执着。性是性。相是相。性不是相。相不是性。权教菩萨以下都有分别执着。《金刚经》的对象是法身大士。不是权小菩萨。法身大士。佛是为发大乘者说。为发最上乘者说。所以那个不一样。

　　【佛教人修行。原为度众生。】

　　度众生的意思很广。前面说过。我们就不再重复了。最重要的要度自己。自己是众生。第一个要度的。

　　【若着空无为。如何能度。】

　　着有不必讲了。着有是决定不能度。当凡夫了。执空也不能得度。

　　【故般若要二边不住。必不住有。不住空。方能称性。】

　　空有两边都不住。不住如何修法？都在日常生活之中。穿衣、吃饭、工作、处事待人接物。就在这些地方。你去修。修不住。空有两边不住。那你就是修金刚般若法门。

　　【千经万论。无非说明此理。发挥此理。】

　　愈是在大乘经上说得愈透彻。不但把理论讲得透彻。同时讲心性在日常生活当中的作用。也讲得非常透彻。像《华严经》。不但说得那么样清楚。末后一品经文「入法界品」。世尊以五十三位法身大士。跟善财童子表演给我们看。所以《华严经》好！有理论、有方法。还带表演。这种教科书到哪里去找。带表演的。非常难得。

　　我们晓得。中国古时候。古人。读书人。最重要的一部书是《四书》。现代的人几乎把它忘掉了。《四书》是宋朝朱熹编的。我们读《华严》之后。回头再看《四书》。可能是朱熹看《华严经》得到的灵感。因为他编的方法跟《华严经》一样。有理论、有方法、有表演。他是取《礼记》里面的两篇。《大学》、《中庸》。这两篇是《礼记》里面的。《大学》讲方法。什么方法？给诸位说。过日子的方法。生活的方法。非常亲切！《中庸》是讲道理的。它有理论、有方法。《论语》跟《孟子》是表演的。做出来给我们看。你看看孔子如何将这些理论方法应用在他的生活上。《论语》里面的理论方法就是大学、中庸。孟夫子如何能将这个理论方法应用在他的生活上？表演给我们看。所以《论孟》就很类似《华严经》上的五十三参。真正是高级的教科书。编撰的方法非常圆满。带表演。这是给我们学佛的人。特别是初学的人。真正有一个入门下手之处。

　　【此处身相。指上自诸佛。下至一切众生。】

　　一切众生包括无情的众生。皆是此相。

　　【引申其义则可遍摄一切法相】

　　世出世间所有一切法的现象。这一句里面统统都包括了。佛的意思。可不可以就在相上见性。佛问话重要的意思是在这个地方。

　　下面是尊者的答复。答得很妙。双明。这个意思是双关的。

　　经【不也。世尊。不可以身相得见如来。】

　　这个话是双关语。第一个不也：

　　【「不也。世尊」之不。是唯唯否否。不可作否决解。既答不可。复说可以。故是双明。】

　　句子要这样念法。「不也。世尊。不。可以身相得见如来」。底下那个不可以的「不」。是两个讲法。一个是不、可以身相得见如来。一个是不可以身相得见如来。所以这一句是两个意思。为什么是两个意思？这是在两种状况之下。

　　不可以相作性。你要是把相当作性。那就错了。

　　【不可以相作性。就身相见如来。】

　　这是不可以的。

　　【然相由性现。性相不二。亦得以身相见如来。显示性相无碍。相不障性。】

　　理事无碍。事事无碍。所以这个答复是双关的。这句话是双关语。这种答复一般人很难明了。不知道他在说些什么？在般若会上。虽然这个法会里面有大菩萨。他们当然没有问题。但是参与这个法会的也有凡夫。当时舍卫国大城这些凡俗的佛弟子。他们得空也会到祇园精舍听佛讲经。这些人就难懂了。所以必须要加以解释。底下这是解释。

　　经【何以故？如来所说身相即非身相。】

　　【性即相之体。相即性之用。】

　　这个前面都曾经说过。

　　【相非性不融。性非相不显。】

　　这两句话很要紧。性是无所不在的。无所不融的。任何现象都融在性中。像水乳交融一样。离了性决定没有相。所以从相上能见性。性要是没有相。性在哪里？我们六根缘不到。真如本性虽然是尽虚空遍法界。无所不在。我们眼看不见。耳也听不见。不但五根接触不到。我们的心也接触不到。心是念头。念头接触不到。法相唯识家所讲。第六意识的功能很大。第六意识就是我们今天讲的思想。它的功能。从内去缘。能够缘到阿赖耶识。对外它能够缘虚空法界。有这么大的功能。它缘不到自性。没有办法见性。这就是说明。性要是没有相。性就显示不出来。幸亏性现了这么多相。使那个真正明白人。性在哪里？相就是。所有一切万相就是。

　　正如同我们晚上作梦。我们晓得梦是心变现的。心是能作梦。梦是所作的；心是能作。梦是所作。没有作梦的时候。问你。你心在哪里？找不到。不晓得在哪里。这一作梦的时候。那好办了。心在哪里？梦境就是。梦中随便拈一物。那都是心。全妄即真。全真即妄。你要问：我们的真如本性在哪里？尽虚空遍法界依正庄严。样样都是。无有一法不是。真是随意拈来。见了性的人。才入这个境界。我们今天也可以学。性在哪里？我随

佛教之讲经

便拈一个给你看一看、比一比。像不像？满像这个样子。其实不是。怎么不是？我们是学那个见性人的样子。实际上没有见性。真正见性是什么样子？于一切现象没有分别、没有执着。那就见了性。我们今天不能见性。亏就吃在分别执着上。没能离开分别执着。果然离开分别执着。那就对了。那是随手拈来。无有不是。所以这个东西。自己没入境界学不得。

　　【离相即无性。离性亦无相。】

　　可见得性相关系之密切。因为它是一体的。

　　【但看执着不执着】

　　关键就在此地。

　　【着相。即为障碍。不得见性。】

　　佛法里面常常讲障。讲二障、三障。这个障主要就是讲障碍你见性。这是最主要的一个意思。障碍你开悟。障碍你修学。那是从事上讲的。它的本意是障碍你明心见性。障就是执着。由此可知。执着这个病非常严重。执着这个病很深很广。一定先要把它认识清楚。然后痛下决心要把它断除。

　　【不执着。即不落二边。】

　　空有两边都不执着。「般若之理。全在于此。」世尊二十二年所讲大般若的道理。就在这个地方。「须要观照。仔细用功。」这个观照前面说过。实在讲时时刻刻提高警觉。

　　在行门里头。也是一个总纲领。就是三皈戒。 我们学佛一入佛门。就求受三皈。受三皈的意思。就是老师把佛法修学的总纲领、总原则传授给你。无论你用什么功夫。用什么方法。方法多。常讲八万四千法门。无量法门。法是方法、门是门径。方法再多。门道再多。都以这三个原则为标准。决定不能违背。这是总原则。就是佛法僧三宝。这是我们的皈依处。我们修行依靠的地方。可是现在讲佛法僧三宝。大家都错会了。说佛你就想到佛像。你就依靠它。这个错了。古人说「泥菩萨过河自身难保」。你依靠它。怎么能靠得住？法宝。法宝是经典。行吗？中国历史上三武灭法。佛经不知道被烧掉多少。也靠不住！僧。出家人。出家人自己修行没成就。怎么能给你做依靠？这是我们把佛法僧三宝搞错了。传授三皈的时候。佛法僧三宝不是讲这个。是讲自性三宝。那是真的。真正的皈依处。

　　这种误会。可能很久很久就发生了。不是我们现在。因为我们读《坛经》。六祖惠能大师。唐朝时候人。距离我们现在一千三百年。他在《坛经》里面给人家传授皈依。他不用佛法僧。我们想他的意思。一定在那个时候就有人误会。所以他的讲法就不一样。你在《坛经》上看到。他传授三皈。他说皈依觉、皈依正、皈依净。他不用佛法僧三个字。他用觉正净。听了这三个字不容易起误会。然后他解释。「佛者。觉也」；佛是觉悟的意思。皈依佛是皈依觉悟。要依靠觉。觉而不迷。我们现在是依迷。没有依觉。所以这个皈依叫翻邪三皈。回过头来。反过来。我们今天处事待人接物。就连日常生活穿衣吃饭。我们要依觉不依迷。过去都是依迷。不知道觉悟。现在转过来。佛是觉的意思。法者。正也。法是什么？正知正见。也就是我们今天讲正确的思想。正确的见解。完全没有错误。依这个。这是自性法宝。僧是什么意思？僧是净、清净的意思。所以才叫我们要依觉正净。这个讲法我们很清楚。不会产生误会。

　　学佛的同修很多。很多人受了三皈。不晓得皈到哪里去了？不学佛已经迷了。学了佛再加一倍的迷。这个麻烦就大了。愈迷愈深。大错特错！所以一定要把它搞清楚、要搞明白。我们有个真正的依靠。晓得从什么地方回头。我们从迷惑回头。依觉悟；从错误的知见回头。依正知正见；从污染回头。贪瞋痴是染污。从这里回头。依清净心。这叫真的三皈。这是真正三皈了。真的皈依了。一生当中。不能离开这个原则。觉正净。不可以离开这个原则。离开觉正净。你就又回到从前的老习气的地方去了。不是佛弟子。一定要回过头来！这也是最好观照的方法。念念不忘觉正净。这是自性三宝。

　　住持三宝。这个样子有没有用处？有用处。但是对什么人有用处？对真正皈依的人有用处。如果不是真正皈依的人。不起作用。这一点我们要知道。真正回头。真正依靠觉正净。你家里供养佛像。供养佛像什么意思？提醒自己。我一看到佛像。我要觉悟！佛像摆在那里。就提醒我觉而不迷。它的意思在这里。佛并不是说：我成佛。我是老师。你的老师。你要供我的像。天天拜我。那佛不是着了相吗？佛不就分别执着了吗？佛哪有这个意思。佛没有这个意思。所以用这尊像。提醒自己觉而不迷。放一两本经书。一看到这个经书。正而不邪。我这个心起心动念正大光明。没有邪思邪念。是这个意思。看到出家人。马上就想到。我要六根清净、一尘不染。他这个样子给我启示。常常提醒我。家里面供像。供西方三圣。观音、势至那是僧宝。所以你们供佛像。无论是雕塑的、或者是彩画的。三宝具足。要懂这个意思。他是时时刻刻在提醒你。叫你回头。不叫你迷惑颠倒。这是我们供养佛像、供养经书真正的意思。如果你没有回头。没有真正皈依。你供养佛像。你是愈迷愈深。迷信！你已经迷得够深了。现在还找佛菩萨再来迷惑你。佛菩萨可不负这个责任。这是你自己会错了意思。你自己迷惑颠倒。他并没有意思迷惑你。可是你不知不觉被这些形像迷惑了。那实在是没有法子。要仔细用功！

　　皈依。如果皈依的老师。没有把三皈意义、修学的纲领原则。讲得很明白的话。不要紧。我们这边有录音带。还有一个小册子。那个小册子是从录音带写下来的。而这个录音带就在新加坡讲的。前年讲的。所以诸位仔细去听。仔细去看。明白就好了。形式上的皈依不重要。哪一个出家人给你授都没有关系、都一样。要生平等心。不要有分别。不要有执着。不要分别这个法师好。那个法师不好。那你《金刚经》就白听了。《金刚经》就是叫你离一切分别执着。你还在搞分别执着。那就错了。大错特错了。所以任何一个法师给你授三皈仪式都是好的。只要以真诚心、恭敬心来接受。一定要明理要照做。要守住这三个原则。那你就真的皈依了。真的回头了。

　　【约相说是身相】

　　这个身就是指一切万事万物。

　　【约性说当体即空】

　　如果就它的性体上来讲。「凡所有相。皆是虚妄」。底下这句经文就说出来了。它的体性是空的、空寂的。

　　【相妄性真。故说不可。】

　　因为它两个不一样。相是虚妄的。性是真的。不可以以身相见如来。

　　【但是。性能融相】

　　性相一如。性相不二。所以它融相。

　　【真实即显。是又何必离相见性。故云得见如来。】

　　他这一句话答复是两个意思。怎样得见如来。怎样不可得见如来。就是说你有没有见性。见性了可以。见相就是见性；如果着相不见性不可以。你着相。相不是性。相是生灭法。相是无常法。性是真常。性是不生不灭。那怎么会一样？不一样！见了性。那就怎么说都可以；没有见性。是怎么说都不可以。道理在此地。这个答复很好。答复得很圆满。我们看底下这一句。世尊给他印证。证明他的见解、他的看法是正确的。没有错误。

　　经【佛告须菩提：凡所有相。皆是虚妄。】

　　这两句经文在本经里面也非常重要。说它重要就是这两句用它来作观。很方便、很容易。自古至今。有很多人就用这两句话来作观。很得受用。

　　【凡所有相。皆是虚妄。说明身相义含一切现象。一切人、一切物、一切事。乃至虚空。】

　　都包括在身相的里面。可见得身相的意思很广很广。

　　【既知虚妄。不可驰求。】

　　真正知道一切相是虚妄的。他对一切相不会再追求。决定不会再追求了。现在一般人都讲求享受。不追求不就没得享受了吗？这是一般人的观念。这个观念是错误的。很大的错误。假如你要说：我的享受是我追求到的。释迦牟尼佛都要拜你做老师。为什么？释迦牟尼佛没有这个能力。追求不到。这个事情诸位要是念《了凡四训》。你就晓得。你一生所有的享受。不是你追求来的。是你命里头注定的。哪里是你追求来的？你要是命里头没有。你能够求得到。一切诸佛都要拜你做师父。他没有办法。你有这个办法还得了！所以真正明白的人。他不求了。不求他福报里的享受自然会来。不求就来。你说多省事！你辛辛苦苦费尽心思求来。结果还是命里有的。你不叫冤枉！那才叫愚痴。冤枉！所以他就不操心。他不求了。他不求。怎么样？依

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照佛的教诲。离一切相、修一切善。他能够离相再修福。他后面的福报一天一天增多。福德不可思量。那才叫真的会求！那个求是这样求法。就是「应无所住。而行布施」。真正这种求法；不会在物质上寻枝摘叶的去追求。那个是错误的。

　　【不可驰求。不可住着】

　　纵有福报也不执着。不执着。福报给大家享。不会把福报拿着。我要留着慢慢的享。那就错了。那你就住相了。福报现前的时候大家享。大家享。你的福报就享不尽了。必然是一天比一天多；一天比一天多。一天统统都分给大家去分享。永远不住。那个福报就是《金刚经》上讲的。无量无边不可思议。你如果是一住着。我要留到慢慢的享。福报就享尽了。后面就没有了。你留住了。所以不能留。不能住着。不要求。不要去执着。不可以住着。

　　【回光返照。从速归性。不至堕入轮回。】

　　这是讲最大的利益。对我们现前来讲。不堕轮回不是来生不堕轮回。这个意思前面曾经跟诸位说明过。现在就不堕。了生死。现在就了；脱轮回。现在就脱。就现在。不是明天。不是再过几个钟点。不是！现前就是。大乘法妙就妙在此地。所以佛常讲。真正觉悟的人直下承当。现前就是。

　　经【若见诸相非相。则见如来。】

　　此地讲的诸相。就是前面说的一切相。前面用身相做代表。一切相非相。非相是什么？性。那你就见性了。见如来就是见到本性。所谓是明心见性。见性成佛。这就是见性。一切相都是性变现出来的。这就是可以身相见如来。这个注子里头说：

　　【诸相即一切相。祇须彻底明了皆是虚妄。】

　　前面世尊这两句话很重要。「凡所有相。皆是虚妄」。既是虚妄。当然我们不要去追求它。不要去追求。也不要去执着它。不可以住着就是不必执着它；不要追求、不要执着。一切随缘顺其自然。心里头干干净净、若无其事。这就对了。我们学佛是学这个。这才有真实的受用。在生活当中。无论是对人、对事、对物。我们是凡夫。不可能不起心动念。起心动念就是迷。起心动念里面不外乎两种境界。一个是贪。顺自己的意思就起贪心。不顺自己的意思起瞋恚心。一个要。一个不要。这两种心态。这都是迷。这个念头一起来了。把《金刚经》这两句念一念：「凡所有相。皆是虚妄」。顺心的不贪了。不顺心的也不瞋恚了。你心马上就平了。用这个修清净心、修平等心。平等心、清净心是真心。

　　前面讲了。修行要在转识成智。如何转第六识为妙观察智。转第七识为平等性智。那两句经文就有效。当你起心动念的时候。「凡所有相。皆是虚妄」。心平等了；心平等。平等性智。第七识转了；心清净。第六识转了。妙观察智。你看宇宙人生一切万法。妙观！不一样。众生迷观。看得迷惑颠倒；情观。情识在起作用。喜怒哀乐爱恶欲在起作用。烦恼！所以像诸佛菩萨一样。清净心、平等心。妙观。看得清清楚楚。绝不起心动念。万法皆如。万法平等。没有高下。平等的。所以要晓得。所有的相都是虚妄。

　　【相不障性。即见如来】

　　见如来就是见本性了。

　　【何必灭相。即相可以见性。】

　　不必要把相灭掉才见性；相灭掉了。性也没有了。见不到性的。像无色界天人就是把相灭掉。身都不要。没有见性。还要继续搞六道轮回。可见得那个没有用处的。灭相见不了性的。

　　【犹金之于器也】

　　这一句是比喻。好比金跟器一样。拿金比喻作性。器比喻作相。以金作器。器器皆金。我们用金造一个佛像。我不要相了。我只要金。不要相要金。那金你能得到吗？不要相。金也没有了。金跟器是一不是二。所以这个一定要知道。

　　【相实不可断灭】

　　相它会变。千变万化。它不会灭的。这个诸位一定要晓得。它不会灭的。要是灭了。性就不起作用。性就没有了；所以它会变。我们明白这个道理。晓得这些事实真相。我们自己可以选择自己希望变的那个境界。有理论有方法。我们现在晓得所有一切相当中。佛的相最好最殊胜。我们现在把我们凡夫境界变成佛的境界。可能。只要我们依照佛教导的方法去变就可以。《金刚经》上讲原理原则。《无量寿经》、《弥陀经》上讲一些详细的办法。依这个理论、依据这个方法。不要很长的时间。转凡入圣。不是小圣。是大圣！转凡夫为诸佛如来的境界。

　　【因其本由性现】

　　就是相不能灭。它是性的作用。西方极乐世界。《华严经》上说的华藏世界。我们现在所感得的六道轮回。都是性现的。所以这些幻相。就看我们自己如何去转变。转变之权确实操在我们自己的手中。

　　【不执着。

佛教讲经获奖好的经文

即不为相所转。】

　　我们凡夫最可怜的地方就是心不能做主。不但身不由主。心不由主！随着外面境界变。这个很糟糕。外面的境界。现在的境界跟从前不一样。现在这个世界讲求的是民主自由开放。实在说民主自由开放就是无法无天。种种境界都在诱惑！你看的、听的。你所接触的。都是诱惑你做坏事。不叫你做好事。里面有烦恼。外面有诱惑。你怎么不造罪业？你造了罪业。来生就要搞三途。地狱、饿鬼、畜生去了。所以你一定要有高度的觉悟。要有真实的智慧。外面五欲六尘都是妖魔鬼怪。它都是时时刻刻要陷害我的。把我往地狱里头拉。你有这个警觉心。这就好！所以一起心动念。赶紧想着《金刚经》上「凡所有相。皆是虚妄」。用这个就可以能够抗拒它。不受它的诱惑。自己在这个境界里头能做得了主。主是清净心。主是平等心。保持得住才能做得了主。如果我们不被外境所转。外境就被我所转。我们能叫这些妖魔鬼怪改邪归正。来接引他、来诱导他走上佛法。这就是菩萨普度众生。

　　由此可知。你要想发心度众生。两个样子：一个被众生度去了。一个真的你度了众生。就这两个样子。这两个样子就是一迷一觉。觉了才可以度众生。迷了就被众生度跑了。

　　【凡夫执着。住法相生烦恼。】

　　这是一般凡夫。每一个人都说：日子过得好苦。生活好辛苦！苦的原因在哪里？就是这一句话。就是因为你把这些幻相当真。不知道「凡所有相。皆是虚妄」。你认为凡所有相都是真实。这是你看错了。你想错了。你看错了。你在这些妄相当中。拼命去追求。总希望能得到它。能保持它。殊不知全是假的。不要说年岁大。年轻也不行。我到这个地方来。有一些同修好心。每天买一份报纸给我看。我看什么东西？我都看报纸上大篇大篇的讣文。这一边的讣文。开头四个大字「敬告亲友」。二十、三十去的好多！人命在呼吸之间。命都保不住。你还能保住什么？你还能执着什么？你想想看。你能得到什么？佛给你讲真话。不喜欢听。骗你的就很喜欢听。我在外国讲经听众没这么多。可是有一些人在外国讲经。听众听说都是几千人。买票进去听。一张票二十块美金。讲什么经？发财经。我听了。点头很有趣味。讲经的人发了财。来听的人破了财。卖票！连传授三皈都定价钱。灌顶都有价钱的。灌一次多少钱。都有价钱的。我在美国一些地方。有些朋友说：法师。你要定个价钱才行。有价钱。人家才会来！你不定价钱。没有人来。说明现在这个社会奇形怪状。反常！讲真的不听。掉头而去。讲假的骗他。一窝蜂全都来了。所以佛跟我们讲的话。句句都是真的。凡夫为什么会有烦恼？执着。天天打妄想。

　　【修行人厌恶世法。住非法相生烦恼。】

　　我们也看到很多修行人。修行人烦恼也很多。他多在哪里？说实在话。这个地方讲他厌恶世间法。住非法相。这是讲二乘。那还是高明的；修行人现在有很多跟在家人一样。也住法相生烦恼。那个烦恼也相当严重。所以这些过失。佛在经上全都给我们指示出来。都给我们讲得很清楚很明白。你要怎样才能得到快乐幸福？离一切相。刚才讲了。当下即离。身也不执着。身在这个世间活一天、活两天。与我不相干。我执着干什么？何以不相干？自己没事！身还在这个世间。大概是大家需要。佛法需要！自己不需要了。你说这个多自在多快乐！诸位同修们听到就是。大概出家是这样。那我在家呢？在家也一样。在家也是菩萨、也是佛。你能够看破。能够真的放下。你现在这个身在家庭。你的家人需要你。佛法需要你。佛法需要你弘扬。家人需要你度他。你现在的身。已经跟你那个命运一刀两断脱离了。你超越命运了。你现在的身是什么身？乘愿再来身。就在我自己日常生活环境之中。就在自己工作之中。这一转念头。从凡夫变成菩萨。从前是凡夫。你是来受业报的。你过去生中行善。你来受乐的。过去生中造罪业。你来受苦的。你是来受果报的。现在念头一转。业消掉了。没有了。苦乐都不受了。那么这个身。身就是弘法利生。普度众生。弘法利生、普度众生。从哪里做？就是在日常生活当中。给大家做一个好样子。所以在家你度一家人。你自己已经得度了。现在唯一的工作。就是度你的一家人。度你的邻里乡党、亲戚朋友。度你所认识的这些人。活着就为这桩事情。除这桩事情之外。你还有什么理由。这个身还住在世间？没理由了。所以转凡成圣。转生死为涅盘。转烦恼为菩提。就在当下这一念。这一念转过来。统统都转过来了。果然转过来。你就不辜负世尊为你说的《金刚般若》。真的转过来了。修行人不分出家在家。不分男女老少。这个一定要懂得。不要看到修行人一定是出家人。那你这个看法就错了。自己本身就是修行人。

　　【佛教人不可执着。亦不可厌恶。】

　　处顺境。在这里面去修。修什么？把贪爱之心断掉。逆境里面一切不如意。在这里面修。修什么？把瞋恚心断掉。由此可知。顺境逆境、善人恶人都是我们修行最好的境界。你怎么可以离开？离开没得修了。离开什么成就都谈不到了。就要在境界上修。所谓是历事炼心。在境界里头去锻炼。

　　【吾人用功。须先观照。久久方能照住。最后能照见。】

　　这是讲整个功夫过程的三个阶段。初学的人要用观照功夫。观照就是我们前面所讲的提高警觉。常常想着佛的教训。想佛的教训一句两句就可以。不要太多。太多反而用不上。愈简单愈好。《金刚经》上随便哪句经文都可以。一两句。境界现前马上就提起来。不要忘记。念佛人就用一句阿弥陀佛。这个方法非常之妙。顺境逆境、善缘恶缘。遇到的时候。才起心动念。一句阿弥陀佛。就把这个境界恢复到平静。换句话说。时时处处、念念之中。要保持心地的清净。心里面不可以有一样东西。真正做到心地没有妄想。没有烦恼。没有忧虑。没有牵挂。常常保持。心里面只许有一个阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外。什么也不牵挂。什么也不放在心里。你就得大自在了。生活一切都随缘。你就会快快乐乐。那是真的快乐。这是观照功夫。

　　观照久了就得定。也就是说我不要用这功夫。心都能保持清净。这个心在一切境界里头。它不会为环境所转。不会为外境所动。这就叫得定。照住就是得定。到底要多长的时间？这是因人而异。每个人不一定。我们的根性不相同。修行的环境不相同。功夫不一样。有的人三年五年就得定。有的人要二十年、三十年才能得定。这个不一定的。最后。照见了。这是到第三个阶段。这个阶段在大乘法里面叫真正成就。得定不算是成就。照见是成就。照见就是开悟了。我们讲明心见性。这个见就是见性。就是前面讲的证得本性。

　　这三个阶段。在我们念佛法门里面也不例外。但是名词不一样。我们净土宗里面讲功夫成片。功夫成片就是观照。比这个功夫再往上提升一层。叫事一心不乱。事一心不乱就是照住。再提升叫理一心不乱。那就是照见。所以在阶段上讲完全相同。只是用的名字不相同而已。但是净宗的方法。比一般大乘要巧妙太多了。它的方法简单、容易。所以叫做易行道。任何一个人都可以修学。就是一句佛号念到底。这句佛号你念六个字也可以。你念四个字也可以。都可以。你大声念也可以。小声念也可以。快念也可以。慢念也可以。怎样念得才如法？不必问人。念得自己很欢喜、很快乐就如法。一句佛号念到底。自自然然念到不被外面环境所转。就成片了。功夫就成片了。心里面没有妄想。没有杂念。念念都是佛号。还有在境界上有这个情形。确实我没有念佛。心里也没有念头。耳朵里听的有佛号。声音清清楚楚、明明白白。这个不要害怕。这是正常现象。这个表示你的功夫得力了；你也不要欢喜。也不要傲慢。继续念下去。虽然有这个境界。如果你要是三天不念。保险就没有了。不会永远保持的。可是你要是常常念。这个境界会常常现前。这是很平常的事情。一点都不稀奇。念到妄念都不生了。无论什么境界现前都不会起心动念。不会分别执着。那就得定了。那就是事一心不乱。念到见本性、破无明。这是理一心不乱。就是禅宗照见。大乘佛法里面所讲的止观圆满的境界。

　　各宗用的名词不相同。其实它的境界。方法的层次。完全是一样的。这也正是印证了佛菩萨常说的：「法门平等。无有高下」。这个都是事实。然后我们对于自己修行这个法门。以及别人修行的法门。不会受到影响。不会赞叹自己。毁谤别人。不会有这个见解。自自然然自己会谦虚。会尊重别人。这个就对了。我们今天讲到此地。

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