「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十六

「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十六 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十六是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十六

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

金刚般若研习报告　　（第十六集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0016

　　请掀开经本。卷二。第二十七面。从最后这一行看起。第四段看起：

　　【用功最要是作观。作观即是改变想法、看法。凡夫见思皆不离执着。即是错误。】

　　这部经讲了这么多天。诸位同修若是没有缺席的话。大概这个意思都能够体会到。知道妄想执着之严重。我们不仅是现前受到伤害。无量劫来。对我们伤害最大的、最严重的。无过于此。了解这个事实真相。明白了这个道理。如果在这一生当中。我们要想真有一个成就。成就实在讲是无比的殊胜。就以最现实的话来说。我们在这一生当中会得到真实幸福美满的生活。就要把世尊的教诲。认真的去思惟。认真去想一想。想通了当然我们就会很认真的去奉行、去照做。世法、出世法这些名相都是假名。有没有这些事实？事实有的。怎么有的？都在观念上。一个错误的观念。你就制造六道轮回。永远不能摆脱六道轮回。这叫世间。世间是这个意思。如果你看破、放下。你就能够脱离六道轮回。那就叫做出世间。所以出世间、世间。在乎我们一念之间。因此。修行用功最要紧的就是作观。前面讲观照、照住、照见。无论修学哪一个法门。大小乘佛法。各宗各派都离不开这个原则。

　　什么叫做「作观」。这是佛学的一个名词。古人有种种解释。但是我们愈看愈迷惑。所以名相名词的术语。正确的解释对我们初学人来说。似乎相当困难。这个地方解释得简单。也容易明了。就是改变想法。改变看法。「观」实在就是观念。观念两个字。分开来讲。观是看法。我们对人、对事、对物。对宇宙人生的看法；念是想法。你怎么个看法。怎么个想法。凡夫见思。见是见解。就是看法。思就是想法。皆不离执着。那个病就在此地。总离不开分别执着。佛在这一部经为我们指示出来。这是错误。严重的错误。世尊当年在世。说法四十九年。一切法所说的。都不外是这个事实真相。叫我们先要认识清楚。妄想、执着是错误的。实在讲见思烦恼之所由。它的根源就是从这个地方生出来。这是不可以不知道的。知道之后。要认真去把它转移。也就是把它断除。断除不如说转移来得切实。

　　请翻过经本。看二十八页。「吾人终日所闻」。这是举一个例子来说。「车声、人声。种种喧扰声」。这些话特别是我们住在都市。就是我们日常生活当中。几乎没中断过。所接触的境界。「然此实非车声、人声、种种喧扰声」。我们听到是车声、是人声。是许许多多很多种的这些音声。我们现在讲的噪音。修行人把观念转过来了。转过来之后。他们听的跟我们听的不一样。我们听的是许许多多的噪音。念头转过来。他们所听到的是说法的音声。法音宣流。果然就不相同了。

　　【乃无常、苦、空、无我声】

　　这种情形几乎有一点像佛经上讲极乐世界的状况。这看你能不能转得过来。你仔细观察音声。所以佛门用这个观字用得好。观是不用心意识。用你的清净心、真实智慧。你去观察。确实是无常。在这个境界里面展现出无常、苦、空、无我。

　　刚才讲。这是举一个例子。我们所闻。从这个例子当中。我们要深深体会到。不仅是所闻。我们所见到的。见到一切人。见到一切事。见到一切物。就摆在我们眼前。人事物是不是无常的。你能够看出无常。你比过去就进步很多了。过去你迷在里头。你不晓得。现在你能够看出无常。高明太多了！你看到苦空。不少人生活很辛苦。很明显的我们见到。这个世间有不少大富长者。他生活怎么样？你仔细观察。他苦不苦？他那个苦处比贫穷人还要苦。你有没有见到？不要以为他吃得很好。穿得很好。住大房子。出门有名牌轿车。你要知道他那一点点享受。他要付出多少代价。他比一般人苦！我们一般人

嘉兴市汉传佛教讲经交流会

出门自由自在。那些有钱的人出门要请好多保镖。那根本就很苦！他哪有我们这么自由。你才晓得真苦。没有一个不苦！你有没有看出来？再往深处看。看到究竟处。一场空！这个空不是到他死了什么都没有了才空。当下即空。你就看出来。当体即空！

　　你要是把这些事实都看清楚。这些事实就在眼前。我们从早到晚一年到头。从来没离开。从来没有中断过；换句话说。就是在眼前。就是看不出来。这叫迷惑。这叫颠倒。我们不能不承认自己迷惑。诸佛菩萨为什么他看得那么清清楚楚。他看清楚了。他才没有妄想。才没有执着。他才能真正彻底放下。放得那么干干净净。显示出的生活。真正得大自在！这个大自在就是真实的幸福美满。没有一丝毫的缺陷。我们要学就学这些。如何能叫我们现前的生活。过得跟佛菩萨一样。你学佛才叫真的学到。你没空过。真的学到。真得受用了。

　　【乃是般若波罗蜜声。】

　　声是究竟圆满智慧之声。你的般若波罗蜜。究竟圆满的智慧。从这个地方显现出来。眼见色。在色相里面显现出来。鼻闻香。在香味里面显示出来。显示出来是无上甚深的微妙法。金刚般若波罗蜜。就在见色闻声之中。佛法到哪里去求。你想想到哪里去求？

　　【此经经文。乃至一切大乘经。】

　　不仅是《金刚经》的任何一句经文。实在讲只要是佛说的经。任何大乘经典。

　　【无论何句。皆可作观。】

　　我们都可以拿来。改变我们的观念。改变我们的想法、看法。佛说得太多太多了。所说这些法里面。也可以说有总有别。总就是从根本上说的。基本的原理原则。那个很好用；如果说「别」。那就是特别对治某一个毛病的。要知道世尊说法的善巧。说法的方便。我们在一些经典里面应当怎样来取舍。《金刚经》上。每一句都能作观。可是在本经最后。末了的时候。佛跟我们讲了一个总纲领。二句一偈。这就是总说。二句就是经末后所讲的「不取于相。如如不动」。这二句。真的它是总纲领。总治一切病。不是治一样病、两样病的。总治一切病。不取于相。就是不着相。对于六根接触外面六尘境界。眼见色。不要执着色相。耳闻声不要执着声相。鼻嗅香不要执着香的相。乃至于意知法不执着法相。外不着相。内如如不动。内不动心。外不着相。内不动心。就成功了。真的是大乘佛法自始至终。修行的总纲领、总原则。《金刚经》上两句话说出来了。

　　要怎样才能达到外不着相、内不动心？你就要问。我们现在为什么会着相。为什么会动心？不知道事实真相。以为外面这些相是真的。以为自己这个身心也是真的。我可以得到它。我可以享受它。以为如此！所以你见色闻声。你就动心。你就要执着。毛病在此地。不了解事实真相。所以佛又说一偈。让我们从这个偈子里面。去体会到一切万法的真相。这首偈就是「一切有为法。如梦幻泡影。」这就说一切有为法。有为法包括世间出世间。一切法。如梦！幻、泡、影都是假的。都是比喻那个梦。露跟电短暂。说明这个假相很短暂。一剎那就没有了。你了解事实真相。你自然就不执着。自然就不会动心。不执着。不会被外境诱惑；不动心。你才能保持你真实的智慧。因为清净心起作用是般若智慧。那是照见。晓得有总有别。我们抓住总纲领。对别说的这些经句。观察自己的毛病习气之所在。可以针对自己的毛病。选择几条来作观。这样下手功夫就会很得力。得清净心。

　　【行住坐卧。不离这个。】

　　这一句很要紧！因为要改变我们的观念、思想。那个时间要长。要绵密不可以间断。必须要知道。我们的妄想、我们的烦恼。是无量劫到今天从来没有间断过。所以它的力量非常之强。我们今天念几句佛法。是若有若无断断续续。你要想把妄想执着打掉。那是做不到的。一定要坚持。决定不能放松。行住坐卧不离这个。「则受用无穷」。你得的好处、得的利益。真是无有穷尽。什么时候得到？现在就得到。一用功夫就得到了。如果功夫要是坚持不间断的话。不夹杂、不间断。在一般状况之下。三个月。那个境界可以说是你自己完全能够觉察得到。三个月境界就转了。开始转了。你就得法喜。法喜充满你就得到。

　　【读经。是经转我。作观。则为转经。经转我。则以经转移凡情。我转经。则常生智慧。更为重要功夫。】

　　这一段里面讲了两个层次的功夫效果。我们入门下手。读经。从这里下手。读经的目的在哪里？就是前面讲的作观。改变我们想法

佛教大师讲经说法视频大全

、看法。用读经的方法。改变我们的想法、看法。这就是经转我。用经转变我们对于宇宙人生的想法、看法。这是初学。实在说一定要从这个地方入门。至于我转经。要是入门就是这样的。我们在中国历史上只看到一个人。六祖惠能大师。惠能以前没有。一个也没有。惠能大师以后。也没有发现一个。所以这个人不能学他。这三千年来。亿万人学佛才只有一个。我们怎么能跟他学？所以那是特殊的例子。那个不能学。我们还要循规蹈矩。从读经下手。从这个地方下手。功夫做到相当程度。也能够进入第二个层次。转经。

　　所谓转经。就是教下里面所讲大开圆解。什么叫做大开圆解？大家都知道。参禅会大彻大悟、明心见性。用参究的方法。豁然开悟了。明心见性；教下教你读经。用读经的方法。读到功夫纯熟之后。也会大彻大悟、明心见性。一样的。你要晓得。用的方法手段不一样。那个功夫累积。那是定功。达到一定的程度就开智慧。就开慧了。所以教下讲大开圆解。到大开圆解的时候。就是我转经了。那就不是经转我。我们念佛。念佛。你用持名的方法。行！你用观想的方法也行。用观像的方法也行。你用读经的方法也行。我每天念《无量寿经》、念《阿弥陀经》都可以。念经就是念佛。也行。念到事一心不乱。得念佛三昧。念到理一心不乱。开悟了。明心见性了。到那个时候就转经。转经的时候是什么现象？智慧现前。智慧现前的现象。那个样子。你没有见闻的时候。你心是清净的。心是不动的。你一听统统明了了。那就是智慧现前。

　　像《坛经》里面六祖大师。六祖不认识字。《法华经》没听说过。法达是念《法华经》的。六祖没听说过《法华经》。你念给我听听！《法华经》二十八品。法达只念到第二品。方便品。六祖听了之后。好了！后头不要念了。全都明白了。那就叫「我转经」。世出世间法。今天科学家费多少心血。集多少人的力量。发现许许多多新科技的科学技术。如果是一个开悟的人。他一听、一看。他全都会了。不但会了。比你还会得多。你还有很多不知道的。他完全都晓得。我们要问。这些佛菩萨为什么不发展高科技给我们受用？佛菩萨真有能力。为什么不肯发展？这桩事情不要问别人。问诸葛亮就知道了。我说的话是真话。

　　你们读《三国志》。《三国志》是《二十五史》里面的一部书。诸葛亮的确很有科学头脑。他发明的木牛流马。就是机械化的运输。可惜没有详细记载。不知道他用什么动力。现在的车辆动力都是用石油。那个时候没有石油。他用什么东西做动力？能够用机械运输。虽然每天走的路不多。走三、四十里。那也相当可观。这些技术。他为什么不传下来？他死了。他也把它毁掉。为什么不留给后世？这是他的大慈悲心。如果科技从那个时候开始不断的发展。诸位晓得。我们现在这个世界的科技文明发展历史不到一百年。发展的结果怎么样？再过五十年人类就要毁灭了。如果在那个时候发展。这个地球早就完蛋了。他们大慈大悲。所以不愿意把这些东西说出来。道理在此地。这是诸佛菩萨。不但有大智慧。而且有大慈悲心。科技给我们带来是一些方便。换句话说。我们付出的代价。诸位要是细心想一想。得不偿失。现在表面上所看到的。地球上生态环境被破坏了。严重的污染。每天地球上的生物。包括动物。有一百多种绝迹。每天都这样子。这还得了。有增无减！再加上这个社会人心。贪瞋痴慢。加速度的在增长。整个社会动乱不安。我们生活在这个时代。人心惶惶。没有一丝毫安全感。哪里有生活的乐趣？这就是说我们付的代价太惨重。我们得到的便利太小。得不偿失。这就是诸佛菩萨、古圣先贤。他们有这个能力。有这个智慧。不肯为的所以然道理。真正是慈爱一切众生。

　　【古德说：但求息妄。莫更觅真。若一觅真。即成为妄。】

　　这在修行过程当中。是一句非常重要的开示。所以古人教人修行。就是说：你就一直去。不要回头。不要犹豫。自然就成功了。譬如叫你念佛。念佛会功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。你听到了。我认真念佛了。念佛求什么？先求功夫成片。念了几年。功夫还没成片。再念几年还不成片。念一辈子也不会成片。为什么原因？因为你有一个功夫成片的妄念在当中夹杂着。所以它不能成片。你有一个求一心不乱这个杂念在里面。夹杂在里头。决定得不到一心不乱。不能求真！妄去掉真就现前。你何必再求真？求真就是一个妄想。你要想证果、要想成佛。有一个念头「我要成佛」。你就决定成不了佛。你有个念头「我要证阿罗汉」。你算了。你这一辈子证不了阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛都是成就的正果。正果里面没有妄念、没有妄想。你老是还有一个妄想、妄念存在心里。你怎么能成正果？所以这个要紧。但求息妄。莫更觅真。妄去了就是真。

　　【必妄心分分除。真心分分现。】

　　像菩萨五十一个阶级。五十一个阶级从哪里来的？就是那个妄一分一分的断。妄断一分。真就现一分。好像我们一面镜子。这个镜子盖了很多灰尘。都不起作用了。我们去擦它。我们擦掉一块脏的东西。那一块就现前。它就起作用。就照了。再多擦一点。它那光明又多透一点。就是这么个道理。只要除妄就行！妄一定是渐渐除。不可能一下就除干净。不可能。所以菩萨五十一个阶级。就是这样分的。愈是高位的菩萨。他那个妄就愈少。留得愈少；愈是位次低的。他那个妄还留得很多。就这么个道理。所以妄心分分除。真心分分现。

　　【妄心是无明、妄想、烦恼。】

　　这个也要把它辨别清楚。哪是妄心？无明是什么意思？无明就是不明白。对人、对事、对物。对过去、对现在、对未来。样样都不明了。这就叫无明。无明要是明了。明了就是智慧现前。就是样样都明白。样样都明了。那就叫明了。从一个自然现象上来说。因为我们有无明。真的是无明。我们的太空一片漆黑。现在航天员飞到月亮。到星球探险。知道太空是黑暗的。为什么是黑暗？无明！如果你的心明了。不需要太阳、月亮、灯光。不需要。这个天空。天空是光明的。所以天空为什么是黑的？我们的心黑。所以天空是黑的。因为无明！

　　这个事实。诸位可以在《虚云老和尚年谱》里面看到。虚云老和尚禅定是有相当的功夫。开悟不开悟我们不晓得。禅定的功夫他是真有。他常常也打坐。十天半个月。一出定的时候。他觉得才几分钟。有一年过年的时候。年前。他住小茅蓬。在锅里面煮芋头。芋头煮在锅里面。还没烧开。他在旁边打坐入定。是真的入定了。这一入定就入了二十多天。年都过去了。他也不晓得。有一些别的人到他茅蓬来看他。来跟他拜年。看到他入定。就拿了个引磬在他耳朵边敲。这一敲的时候他就出定了。出定看到他们来。你们来得很好。我刚刚烧芋头。来。大家一起吃。结果一看。那个芋头都长草、都长毛了。他想。怎么回事？人家就告诉他：年早已经过了。他说：不会吧！我觉得才十几分钟。他在定里面感觉得十几分钟。实际上过了二十多天。虚云老和尚生平像这些事情很多很多。常常一入定都很多天。年谱里头记载的。有这么一桩事情。我看《年谱》是刚刚学佛的时候。喜欢看这些东西。差不多有三十多年没看了。不过这一段故事印象很深。诸位要去查查。不晓得它在哪一年的。

　　有一年也是。有一次他是黄昏的时候。回到他自己的茅蓬。回去。大概路相当长。他老人家年岁也大了。慢慢走。一个人走。走到半路。遇到两个出家人。彼此都认识的。在半路上碰到。这两个出家人。每一个人手上拿了一个灯笼。看到虚云老和尚。「老法师。怎么天这么黑。你还一个人走路！」虚云老和尚一直走。他心是定的。心是清净的。所以那个光明永远保持那个样子。在他没有感觉到天是黑暗的。经过他们两个人一提。说天已经黑了。他一愣住。天立刻就黑下来。所以。天空的黑暗不是真的。你从老和尚这个经验。事实上。那个不是真的。妄想、分别、执着造成的。老和尚没有分别、没有执着。所以他那个天空永远是明亮的；人家一提。他马上又分别、又执着了。就黑暗了。

　　所以佛经上说。诸佛菩萨所住的叫大光明藏。我们相信。佛菩萨那个虚空一片光明。我们今天这个光明是得自于太阳、月亮、灯光。这三样东西拿出来。太虚空真面目就显露出来了。一片黑暗。无明！无明要是断掉了。那个现象就很清楚。晚上跟白天一样明亮。不需要日月灯光。那个时候就是你的无明破掉了。这个不是普通菩萨。佛经上告诉我们。阿罗汉不行。辟支佛也不行。权教菩萨也不行。没破无明。换句话说。他不藉日月灯光。他还是住在黑暗当中。破一品无明。证一分法身。不需要日月灯光。不需要。自性的光明透露出来了。光明是自性里头本来具足的。我们是自性里面本有的光明被障碍住。透不出来。才看到一片黑暗的现象。所以妄心是无明。妄想是烦恼。这些东西的根都是无明。

　　【真心是觉、正、清净。】

　　觉而不迷。正而不邪。就是正知正见。也就是说对宇宙人生的观察是真实正确的。没有错误。没有偏差。这才叫做正知正见；经论里头也说之为佛知佛见。跟佛菩萨的知见完全相同。清净。清净心。这是真心。这是真实的智慧。

　　【但不着相。则色即是空。相即是性。性相圆融。无碍自在。】

　　前面说了这么多。都是真实的道理。事实真相。我们迷失太久了。佛说的事实真相。我们听起来非常的生疏。要如何能够契入。也能够证得？佛教给我们。只要你不着相就行了。就像本经末后。「不取于相。如如不动」。不着相就是不取相。能够不取相。不执着一切相。才晓得色即是空。色就是色相。包括所有一切现象。一切现象当体即空。这个空的确不太好懂。为什么？空不当作无讲。我们一般人讲空。空是什么都没有了才叫空。佛法里头这个空不是当作无。不是说没有。这个空。空是有。空跟有是一不是二。

尼泊尔佛教讲经

相有体空。虽然是有相。但是它没有自体。体是空的。所有一切物相没有一个是例外的。所以说万法皆空。都是从体上说的。体与用从来没有离开。体用是一不是二。体虽然永恒不变。那个相剎那转变。所以它是转变。它也不会消灭的。它只是会转变。

　　所以相就是性。性相圆融。为什么说圆融？圆融是没有妨碍。不变的性。不妨碍会变的相。不妨碍；剎那生灭的相。剎那生灭。生灭就是变。变得太厉害。变得太快速了。不妨碍永恒不变的性体。决定没有妨碍。这才叫圆融。所以清凉解释《华严》。为我们说出如来果地上的境界。他所讲的是「事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍」。他说了四个无碍。叫四无碍法界。四无碍法界说的什么？一真法界。一真法界里面的现象是四种无碍。那是一真。回过头来观察我们的法界。这四样统统有碍。事有碍。理也有碍。理事当然就更有碍。事事的障碍就太大太大了。愈来愈严重。一真法界里头这四个都没有障碍。叫无障碍的法界。无障碍那才叫自在。有障碍都不自在。无障碍才叫做解脱。大乘佛法里常讲的三德密藏：法身、般若、解脱。必须到无障碍才真正的解脱。说来说去。说真的都是自己性德圆满的显露而已；一真法界。无障碍的法界。全是自性本有的德能。不是从外面来的。实在讲境随心转。连太虚空都是自性变现的。都随自性来转。我们自性迷了。太虚空是黑暗的。自性觉了。太虚空是光明的。连整个太虚空都随我们的心在转。修行人不能不知道这个事实。不能不晓得这个道理。

　　经【须菩提白佛言：世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不？】

　　须菩提尊者听佛的说法。对于这些理事自然是彻底明白了。他得的是无量的欢喜。这向世尊请教。提出一个问题。这一问与我们大有关系。我们知道须菩提尊者是佛菩萨再来的、应化的。佛讲《金刚般若》。他一接触就完全通达。这可想而知。我们有没有资格听《金刚般若》？有没有资格学《金刚般若》？我们今天这个疑问问谁？谁能为我们解答？尊者很慈悲。三千年前就晓得我们现在的心理。他老人家代我们启请。代我们提出这个问题了。所以他问得好。他说：有没有众生听到佛在金刚般若会上说的这些话。真相信吗？实信就是真的相信。这里头不带怀疑。真实的相信。我们看小注：

　　【章句二字。指上文所说道理。】

　　章是讲章法。我们今天讲的段落。大段落里面分中段落。中段落里面分小段落。叫章法。句是文句；通常我们称为文章。文以载道。文章里包含着许多道理在其中。这个地方章句两个字。就是指前面佛所讲的道理。所教给我们修行的方法、原理原则。

　　【实信。是能了解如是言说之真实义。】

　　像我们每天讲经之前。我们要唱三声本师释迦牟尼佛。这是礼节。表示我们不忘本。这个经典法门是释迦牟尼佛说的。我们今天研究、读诵、讲解。不能忘记他。念念不忘老师。更重要的我们的心行也要学老师。跟老师一样。希望得感应。老师来加持我们。如果得不到诸佛菩萨的加持。说实实在在的话。《金刚经》再有详细的批注。我们也讲不出来。不靠佛不行！要真心的投靠。这就是皈依三宝。真心投靠。一定是依教奉行。佛讲的你不明白。做不到。那依靠什么？一定是我明白了。我认真努力在做。尽心尽力的在做。这样才能够与佛菩萨取得感应。感应道交。道场这么多听众。如果得不到三宝的加持。不要说我来讲经。佛亲自来讲。你也听不懂。你今天能够听懂。听得很欢喜。谁的力量？三宝加持。这个很重要。当然我们自己有多生多劫的善根福德。这是基础。虽有善根福德。不蒙三宝加持。我们没有办法搞清楚、搞明白。所以你们能够听清楚、听明白。这个道场三宝加持。三称本师释迦牟尼佛。这就是虔诚恭敬的求加持。开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。就是此地讲的实信。我们没有把佛的意思解错。没有会错意。这是实信。

　　【世尊所说甚深甚深】

　　这是真的。每一个字、每一句其深无底。

　　【一切众生。闻者自然生信。】

　　佛是大圣人。佛没有妄语。佛不欺骗众生。所以佛的话值得我们相信。

　　【然能生实信者不多】

　　这是真的。今天皈依佛门的人很多。学佛的人很多。为什么你不肯依教奉行？问你信不信佛？我信佛。我是佛教徒。我是很虔诚的佛教徒。「佛讲的话不知道。佛教我怎么做我没做」。这能算是虔诚的佛教徒吗？

曲靖佛教讲经交流会

所以你才晓得生实信不容易！生实信一定是彻底了解。依教奉行。那才叫真的信。

　　【必上根利智】

　　这不是普通人。上上根人。这个上根利智是两种人。上上根人是他有大福德、大善根、大福德。有一些。还真不少。自古以来就有。有没念过书的。不认识字的。一听佛这么说他就真做。不要说是净土经。《金刚经》都不少！自古以来听到《金刚经》上讲的。他真做！听说《金刚经》上讲的。三心不可得。他从此以后再也不打妄想。他真干。他的心马上就清净。马上就生智慧。我们在《传记》里面看到的。古人真有。我们今天听说三心不可得。还照样打妄想。这个没有法子。无可奈何。这就是我们不是上根！所以这个上根不是指你受多少教育。你读了多少书。不是指这个。他真的一下就能领悟。立刻就能接受。利智是真实聪明智慧的人。他一听佛所讲的全都明白了。一个是听佛所说的并没有明白。没有明白他就肯做。那是真正可贵。真正不容易。他真得受用。这两种人得大利益。他能够生实信。尊者这一问。实在讲就是替我们问的。我们看底下世尊答复的。就知道般若会上的当机。所谓当机就是有资格学《金刚般若》的。大概我们也有分。

　　经【佛告须菩提：莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。】

　　这个答复很好。告诉须菩提。你可别小看一切众生。不仅说现前大众。对世尊所说的能真正相信。即使到末法时期。这个后五百年指我们现在。我们现在这个时代。现在这个时代有没有能够真相信的？有。什么人真相信？佛在此地说出这个条件。持戒修福。这是佛所讲的条件。只要真正喜欢持戒修福。他就会真的相信。我们看底下详细说明。

　　【莫作是说。不但现在大众能生实信。】

　　这个现在就是当时。释迦牟尼佛讲经的当时。在会的这些大众。

　　【即如来灭后至后五百岁】

　　后五百岁。在大乘经里面有两个说法：一个说法是。释迦牟尼佛灭度之后五百年以后。这是一个说法；另外一个说法。五个五百年。以五百年做一个段落。做一个阶段。第五个五百年叫「后五百岁」。所以这个经文不是「五百岁后」。如果说五百岁后。那当然是五百年以后。后五百岁：第一个五百。第二个五百。第三个五百。第四个五百。第五个五百。以后那就算是后五百岁了。释迦牟尼佛灭度到今年。外国人考证的是二千五百多年。也正好五个五百年了。如果照中国历史上所记载的。虚云老和尚、印光法师这些老法师们。他们都用中国记载。中国记载世尊灭度到今年。是三千零二十二年。换句话说。第六个五百年都过去了。现在是第七个五百年的开端。去佛的时间很久很久了。【有持戒修福者。于此章句。能生信心。其它即不能。】

　　换句话说。不能持戒、不肯修福。对佛所讲的这些。生实信的就不可能。必须他是一个持戒修福之人。那就很可能真的会相信。

　　「为实」。以此为实。「言能明了此经道理」。他读了这个经。听了这部经。他真的明白了。真正觉悟了。

　　【从此用功。全恃以此为实。】

　　这就是说。这个人修行。在修行的原理原则。他完全遵守释迦牟尼佛《金刚经》上的教训。他遵守这个。遵守这个原则。以此为实。守住这样的原理原则。不会错。决定不会错的。「不可轻视众生」。当然须菩提不会轻视众生。怕的是我们轻视众生。须菩提代表我们。世尊告诉须菩提不可轻视众生。就是告诉我们。不要小看了别人。小看了众生。这些众生里头真正了不起的。真正值得诸佛菩萨赞叹的。意思在这个地方。

　　【莫作是说一语。正对弘扬大乘佛法之人而言。要竭力弘扬般若法门。】

　　在大乘经当中。自古以来这些法师们讲经说法。最怕讲般若。原因在哪里？般若很难讲。讲得不好怕人家产生误会。一切都着空。那就真的糟糕了。佛门常说着有还有救。着空没救！怕的是讲般若经。意思错会了就着空。堕恶取空。堕恶取空的人。因果报应都不相信。毕竟空。一切都空的。我今天造什么罪业也毕竟空。那他就可以无恶不造。那还得了？所以古大德。从唐宋。诸位就晓得。很谨慎。都很少讲这种经。可是般若也不能不讲。般若开智慧。这是极力劝着要弘扬大乘佛法、弘扬般若。我们从世尊四十九年说法能够体会到。世尊讲般若讲了二十二年。几乎占他一生讲经一半的时间。才知道这个法门的重要性。因此善讲般若的古今大德们。都从般若导归净土。这的确是高明。是一个很好的方式。空有两边都不着。而能够叫我们在一生当中得真实的利益。再接着看底下的小注：

　　【拣择持戒修福之根基。从实践上用功。何虑闻者不生实信。】

　　须菩提请问的言词的含义。是担心。怕没有人能够真的相信。辜负释迦牟尼佛的开导。世尊选择的对象。什么样的条件能够接受如是的大法。他选择的是持戒修福。持戒修福。都是老老实实去做。从实践上用功。这样的人不会落空。不会堕在恶取空。不会拨无因果。这样的人是般若会上的当机者。这个意思后面我们还要详细说。

　　【如来灭后。正法一千年。初五百年。解脱坚固；次五百年。禅定坚固。】

　　这一段我们要解释五五百年。释迦牟尼佛的法运分三个阶段：正法、像法、末法。正法一千年。像法一千年。末法一万年。总共是一万二千年。一万二千年之后。这个世间就没有佛法了。进入到灭法。没有佛法了。再要等底下一尊佛出世。弥勒佛。弥勒现在是菩萨。等觉菩萨。到他将来再到我们这个世间。像释迦牟尼佛一样示现八相成道。讲经说法。这个世间才又有佛法。弥勒佛什么时候到我们这个世间来降生？世尊有一部经说得很清楚。《弥勒下生经》。就讲弥勒菩萨将来下生时候的那个状况。经上明白告诉我们。要五十六亿七千万年之后。弥勒菩萨才能降生。五十六亿七千万年。诸位想想看。跟释迦牟尼佛的法运一万二千年。这一比较才晓得。有佛法的这个时间好短！我们能够生在这一个段落里头。那就好幸运。真的是中了特奖。怎么那么巧就生在这个时候。不前不后。前面时间也非常非常长。后面也是那么长。没有佛法。没有佛法那个时候。纵然你得人身。你也是白过了一生。原因在哪里？没有机会脱离生死轮回。闻佛法最大的利益就是了生死出三界。你就没这个机会了。这是说明有佛法的时间很短。一万二千年太短太短了。我们要非常珍惜。要感觉到无比的幸运。

　　世间无论什么事情。说老实话都不重要。没有佛法要紧。今天晚上这两小时。你不要来听经。有个机会今天一晚可以赚一千万。你要不要去？如果听说一千万赶紧去了。这两个小时不要紧。那你就依旧搞生死轮回。那有什么用处？没有用处！这样的事情过去生中生生世世搞得太多遍了。那个经验还不够吗？不能再搞了。再搞不得了！了生死重要！没有比这桩事情更重要了。所以要晓得。什么都是假的。什么都是空的。你要在那里面去执着。亏就吃大了。这是一定要觉悟。唯独佛法是真的。帮助我们开悟。帮助我们认识一切事实真相。弥勒菩萨何以要那么久才到世间来？这是有道理的。弥勒菩萨现在在兜率天。兜率内院。兜率天人的寿命四千岁。佛在经上跟我们讲的四千岁。也照一年三百六十五天算。三百六十五天是一年。四千岁。可是兜率天的一天是我们人间的四百年。你一算就算出来了。他那个天的寿命到了。才下生到这个地方来示现作佛。所以四千乘三百六十五。再乘四百。他们一天我们人间四百年。所以诸位想一想。兜率天人看我们这个人间的人。纵然活上一百岁。要用我们这里来说才几个钟点。一天是二十四个小时。四分之一。六个小时。多可怜！我们常讲朝生暮死。朝生暮死还十二个小时。朝生暮死还要打个对折。何况你还活不到一百岁。如果是活个五十岁的话。那在兜率天看起来两个钟点。你想想看。有什么意思？这些地方都可以作观。你想人有什么意思？

　　我到这边来几天。许居士很难得很照顾我。每天买报纸给我看。我展开报纸看什么？看每天那个告别。我看这个。你们看报纸。天天看。天天去翻。年轻人二十、三十的好多。七十、八十的很少。没几个！你这样子每天看。那也是作观。那也是作观想。提高你的警觉性。知道人生一场空！一场梦！在这里面再去追求一切享受。患得患失。那真的。佛说：错到底了！觉悟的人回过头来老实念佛。修我们自己的清净心。修清净心就是修金刚

云南佛教讲经交流2020

般若。清净心起作用就是般若智慧。

　　世尊法运三个时期。正法一千年。前一半。五百年。解脱坚固。这个去佛很近。一般修行都能证果。解脱是讲证果。证初果、二果、三果、四果。真的有证果之人。后五百年。次五百年。禅定坚固。换句话说。证果的人就少了。为什么？愈来这个社会愈肮脏。污染愈严重。障碍愈多。他证果就很难。得禅定。行！他可以得禅定。得禅定将来就是生色界天、无色界天。他能得禅定。

　　像法一千年。第二个阶段是像法。去佛远了。法逐渐逐渐变质。法变质了。也就是不纯了；有一些东西后人掺杂在里面。有假的佛法掺杂在里面。虽然不纯。那个变质还不太大。所以像是相似。还满象样子。相似。在这个阶段当中。「初五百年。多闻坚固」。这就是得禅定的人不多。佛法传到我们中国来。正好是像法时期。释迦牟尼佛灭度之后一千年。佛法传到中国来。佛法到中国来是像法的初期。因此在中国禅的风很盛。都是那个时期留下来的。但是在中国最辉煌的成就。就是多闻坚固。你看历代的高僧大德。讲经说法著书。我们今天展开这一部《大藏经》。连同历代古德的著书。差不多将近八万卷。而实际的经典没有那么多。实际经典大概不到五千卷。后来祖师大德著书分量就非常可观了。多闻。大家都在研究讨论。讲经说法。天花乱坠。多闻坚固。学问上成就了。自己真正修持上。连定都得不到。禅定都得不到。由此可知。如果禅定得不到。不能超越六道轮回。他的果报在哪里？在欲界天。这说明了。正法的末后五百年。多半都是生色界天、无色界天。像法时期的人。那个功夫。色界天去不了。都是欲界天。再往后去。欲界天也没分了。

　　次五百年。就是后五百年。「塔寺坚固」。盖庙。到处盖大道场。搞这个。经典也放下。不要去研究了。太麻烦。太费脑子了。我们天天盖庙庄严道场。就搞这个了。所以中国许多寺院丛林道场。这个时候盖的。真的跟佛讲的一样。没错！真被佛说中了。塔寺坚固。造寺、造佛像。这个有福报。这个福报是人天福报。这个福报是愈来愈低。从欲界天降下来。降到什么？这种福报好的是四王天、忉利天。次一等的人间享福。末法万年。末法一万年。

　　【初五百年。斗争坚固。】

　　我们只讲五个五百年。开始斗争了。现在第六个五百年了。第七个五百年开端了。那个斗争是愈来愈坚固。将来果报在哪里？如果不念佛求往生。果报就在三恶道。人道都没有了。这是从六道里面去观察。每况愈下。往下降。他不是往上升！这是说的事实真相。诸位想一想。可怕不可怕！必须理透彻。事实真相明白了。我们才会真正想到。我自己要走一条什么路。这个才有办法。今天除了念佛求生净土。没第二条路好走。证果不可能。得禅定也不可能。修福也不可能。眼看着摆在面前的。那就是三途。将来到哪里去？地狱、饿鬼、畜生。就这三条路。愈看愈可怕。你不念佛就不得了！不往生就不得了！这是真实的事情。

　　本经后五百岁。正指此时。就是指斗争坚固的时代。这个斗争坚固并不只佛门一处。整个世界。每个角落都斗争。国家跟国家斗争。团体跟团体斗争。家庭里面夫妻两个都斗争。有什么办法？没有办法。真是严重！所以这样一个社会。作人都没有意思。这是事实。幸亏自己多生多劫的善根福德因缘成熟。能够闻到如来正法。这真是一线生机。一线的光明。我们要把握住。这真是大好的机会。我们可以摆脱六道轮回。真正的脱离苦海。出去再来了。那就不怕了。再来是佛菩萨。乘愿再来。来度众生的。不是自己来受罪的。底下则说条件：

　　【凡夫能持戒。方能离外染。如不持戒。则心不清净。不能摄心一处。不能作观。如何能生般若。则持戒修福。是成佛基本条件。】

　　这个条件他具足了。持戒修福这四个字真正的意思。我们要懂。它真正的意思。持戒就是守法。现在这个社会。人都不守法。不但不守法。社会上反而鼓励你不守法。认为不守法才是英雄好汉。才是现代人；你要是守法。你头脑旧了、落伍了。你跟不上时代了。你说这麻烦不麻烦！这个问题多严重。在这么一个时代当中。你还喜欢守法。还情愿守法。你就晓得你的善根多深厚；这个我们讲是天性。没人教你。没人鼓励你。从这个地方显示出。无量无边的善根福德因缘。修福。喜欢做善事。喜欢做好事。现在这个社会。每个人都顾自己。自私自利。你还能够舍己帮助别人。这要不是过去生中。多善根多福德。你怎么讲法？说不出道理出来。这样人才能够接受如来的大法。大法就是一生成佛的修行方法。这叫大法。一生之中决定脱离六道轮回。这是大法。有这样深厚善根的人。他能够离外染。也就是说外面这个环境再恶劣。他不受影响。他能够保持他心地清净。能保持他的善良。能够保持着守法的信念。

　　【如不持戒。则心不清净。】

　　人不肯守规矩。不肯守法。他的心当然不清净。「不能摄心一处」。摄心一处是得定。那他当然不行。大乘法里面。修行的原则是讲观照。他决定提不起观照的功夫。也就是说。无论是佛法、是世法。他接触总是迷而不觉。总是染而不净。这就没有办法接受佛法。「如何能生般若」。他的智慧决定不能现前。所以持戒修福。是成佛的基本条件。我们学佛能不能成就。看看自己有没有具备这个条件。守法的条件。欢喜修善的条件。愿意做好事。愿意行善事。自己心地清净一无所求。如果做好事还有条件。还有所求。那就不是好事。那个也不行。那个不是真的持戒修善。持戒修善是对自己一无所求。出自于天性。这才是真正的条件。

　　【持戒。必少欲知足。】

　　这个人烦恼轻。一个守法的人。他跟别人不一样。别人是全心全力在追求财富。追求享受。持戒的人他不求这些。他的生活能过得去就可以了。纵然福报很大。命里面有的。有很多。他也不享受。他把自己的福报分给别人去享受。这是持戒的人。

　　【修福。必深信因果。】

　　修福的人一定相信因果报应。善因一定得善果。恶因一定有恶报。因缘果报是真的。决定不是假的。《金刚经》教给我们原则。不住于相。行于布施。

　　【不住于相。则持戒者最宜。】

　　容易。佛教给他这个方法。他行。他能接受。他也很愿意做。他本身具备这个条件。他就相应。他做起来不难。

　　【不入断灭相。则修福者最宜。】

　　断灭是空。决定不落空。一个人喜欢做善事。喜欢做好事。这个人怎么会住空！住空是什么都不想做了。什么也不肯做了。那个人就住空了。所以修福的人。他天天都想做好事。天天做善事。

　　过去了凡先生接受云谷禅师的教诲。他的条件也就是持戒修福。他确实是这个条件。他守法、守规矩。真的是少欲知足。云谷禅师也看到这个人可教！可教的那个条件。就是守规矩、守法、肯修善。这种人就可教。佛菩萨不肯舍弃他。一定要帮助他。要教导他。他具备这个条件。接受云谷禅师教导之后。真的他是日行一善。以后这个善的果报现前了。信心具足。有一天做十几桩善事的。他拼命做了。认真去做了。这就对了。决定不落空！心地清净。不图享受。知足常乐。不着有。不贪图了。不着有；又肯努力做善事。不着空。空有两边不住。与《金刚经》上所讲的理论与方法都相应。他怎么不相信！当然生实信。世尊把这个道理说出来。为什么会生实信。道理在此地。我们想想。确实很合情、合理、合法。要紧的。回过头来我们自己要认真反省反省。我们有没有具备这两个基本条件。有具备。要认真努力。你有成就的可能。没有具备。你有缘听到这个法门。听到这个经。也不简单。换句话说。你的善根福德虽然还没有成熟。接近成熟。好好努力培养一下就成熟了。我们大家统统都有分。今天就讲到这里。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/451.html

以上是关于「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十六的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 十六；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/6090.html。