「金刚经」净土法门法师：讲经说法：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡三十三

金刚经,新加坡,法门,净土,法师,学佛,一九,华人
佛教讲经-自在佛学知识网
2022-11-09 03:34
自在佛学知识网

「金刚经」净土法门法师：讲经说法：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡三十三 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，「金刚经」净土法门法师：讲经说法：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡三十三是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡三十三

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

金刚般若研习报告　　（第三十三集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0033

　　请掀开经本。第八十一面。从第四行看起：

　　【佛之一称。乃性相全彰之名。非同如来。但属性德之称。今曰佛说。乃指般若则非般若。即名字以离名字也。明其虽不坏相。仍应会归于性。】

　　这一节是解释经文。「佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。」为什么用佛说。而不用如来说。用佛说？用如来说跟用佛说。里面的意义差别很大。这是学般若、读《金刚经》的人。不可以不知道。佛这个名称。有些时候专从相上说的；有些时候像在此地。因为它底下连着般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。下面有则非连在下面。那么这个名字就把性相统统包含在其中。般若波罗蜜是相。则非般若波罗蜜是讲的性。所以看底下这个文。上面「佛说」这个意思。我们就明白。如果说「如来说」。那是专讲自性。这种句子在《金刚经》里面也很多。此地的意思是指：说般若即非般若。这个意义很深。下面告诉我们。般若是名字。「即名字要离名字相」。那你就真的会听。不会听的人着了名字相。那就错了。你就不解如来真实义。如来所说的一切经。所说一切法。他最大的目的。就是希望你能够从言说里面去见性。我们听佛说法。或者是我们读佛经。读到见性了。这才是佛对我们真正的期望。他怎么会听经就见了性？怎么会读经就开悟？大彻大悟跟明心见性是一个境界。教下所谓大开圆解。实在讲关键就在不着相。不着相就是会归自性。

　　我们想一想。在唐朝那个时候。禅宗惠能大师听一个客人念《金刚经》。听他念到「应无所住而生其心」。惠能大师就开悟了。念经的人没开悟。为什么念经的人不会开悟？念经人着相。应无所住。着了应无所住的相；而生其心。着了而生其心的相。着相。怎么念也不开悟。我们今天念这两句。念上一千遍。念上一万遍都开不了悟。什么原因？着相。他听了为什么会开悟？他不着相。即相离相。就开悟了。关键就在此地。真正所谓差之毫厘。错之千里。就那么一点点。那个就是迷悟的关键。一法不着相。法法皆不着相。那才是真的。佛说般若波罗蜜。我们不着佛说般若波罗蜜的相。这个可以不着。你穿衣着不着穿衣的相？吃饭着不着吃饭的相？还着。那不行。这个佛说般若波罗蜜。你还是着相。真正悟。是一悟一切悟。不可能说我只悟这一边。那一边没悟。没这个道理；一迷是一切迷。

　　印光大师《文钞》里头说了一桩事情。我记得不甚清楚。印象颇为深刻。他说有一位参禅的大德。是位在家的居士。生平也相当自负。他在《五灯会元》上用功夫。宗门所讲。一千七百条公案。就是《五灯会元》里头。他写一封信告诉印光大师。他说一千七百多条公案。差不多他都参透。还有几条还不清楚。只剩下几条。印光老法师回他一封信。一千七百则公案。如果有一条参破。你就全都参破。还有一条没有参破。你完全没有参破。这个老居士也很难得。收到印祖这一封信的教训。不参禅。回过头来老实念佛。真的一条没有破。不要自己以为我都参破。假的！这个道理知道的人好少、不多。以为自己功夫了不起。要遇到真正的行家。给你指点一下。才知道你全盘错了。这个地方我们要留意。如果说我这个地方不执着。别的地方还放不下。你就统统没有放下。一样也没有放下。一桩事情放下。桩桩事情都放下、都看破。这才是般若波罗蜜。那是真的。那就不是名字。所以。相在不在？在。《金刚经》摆在我们面前。文字相。会的人即文字会归自性。即名字会归自性。即色声香味触法会归自性。无有一法不会归自性。那就是真正见性。明心见性。真正得大自在。这是修行用功最重要的一桩事情。懂得会归自性。

　　般若里头说会归自性。就是法相里面所讲的转识成智。智就是自性。转就是会归。所以我们要是看到会归。怎么个会归法？你把相宗合起来看。转。念头转过来就会归了。怎么转法？我们很想转。就转不过来。你说这个话我相信是真的。不是假的。很想转。转不过来。不晓得怎么个转法。常常读经。把世缘天天看淡。

佛教讲经的寺院

然后你就会转。世间五欲六尘、亲情眷属。常常挂在心上。那你怎么能转得了？你是转不了的。世间人都把这些以为这是他一生当中的大事。没有比这个事情更大。把这个东西放在心上。就是生生世世搞六道轮回。生生世世跟这些众生搞报怨、报恩、讨债、还债。就搞这个东西。没完没了。所以佛看到。叫可怜悯者。佛看到这个人可怜。真正是可怜悯。为什么？假的。不是真的。如果真有其事。真有五欲六尘。真有这些家亲眷属。你要这样执着、这样迷恋。佛也点头。不错。很难得！假的。一场空。不是真的。这个道理。前面跟大家讲过。在此地不再重复。不晓得事实真相。是剎那九百业因果报生灭的幻相而已。我用这一句话。把真相说出来。根本没有事实。根本没有存在。这个现象相续。为什么相续？你的妄想在相续。相从哪里来？相从想生的。佛在大经里头常讲。「一切法从心想生」。我们中国的文字好。中国的文字充满智能。你看那个相。相从哪里来的？心。心上动了念头就有个相；想。想就是心里头有个相。相就出来。佛教我们要离相。相离开。离开只剩下心。那真心就出来。所以离相不是离外头的相。是离你心里面想的那个相。就是那个想把相离掉。真心就现出来。心上加一个相。糟了。心就显不出来。就变成想。妄想。妄想生起幻相。你想得久。这个相就连续得久。它是相续的。连续得久。什么时候不想。它就没有了。就断掉了。所以永嘉大师讲得好。「觉后空空无大千」。觉了之后就不想了。妄想没有了；妄想没有了。大千世界就没有。大千世界就是六道轮回。就没有了。六道没有。剩下来最低限度是四圣法界。契入更高则是一真法界。这才是事实真相。这样才叫真正的会归自性。

　　会归自性的人。哪一法不是自性？法法皆是。无有一法不是。穿衣、吃饭、工作、待人接物。所谓「头头是道」。什么叫道？心性是道。「左右逢源」。什么是源？心性是源。头头、左右都是明心见性。那个生活就是一真法界的生活。一真法界有没有离开我们这个现实的生活？没离开。没离开。怎么叫一真法界？你没听说《华严经》上讲的「理事无碍。事事无碍」。外面这个境界是无障碍的法界。理事无碍。事事无碍。障碍生在哪里？障碍生在妄想执着。佛在大经上告诉我们。佛与大菩萨们住一真法界。住不思议解脱境界。释迦牟尼佛示现到我们这个世间。三千年前为我们讲经说法。三百余会。四十九年。我们要问问。他是不是住一真法界？是的。没错。他确实住一真法界。当时这些人跟释迦牟尼佛住在一起。面对面、手牵手。世尊住一真法界。牵手的人住六道轮回。不一样。这就说明事事无碍。地藏菩萨。诸位都晓得。地藏菩萨了不起。他的学生。成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》一开端。十方诸佛都来集会。那些诸佛是什么人？全是地藏菩萨的学生。菩萨弘愿太深。「地狱不空。誓不成佛」。所以他老人家永远作菩萨。学生个个都成佛。他还是菩萨。他是诸佛的老师。说老实话。他不愿意成佛。他要想成佛。随时都成佛。他在地狱度众生。试问问。地藏菩萨是住一真法界还是住阿鼻地狱？地藏菩萨实实在在住一真法界。不是地狱。他在地狱里面。地狱相并没有改变。在地狱里受罪的是地狱众生。菩萨在一真法界。然后你就体会到「会」。会十法界归一真法界。会一切事理归一真法界。这个会是融会。怎么融、怎么会？心地清净一尘不染。就融会了。心上还有一物。就没有办法。这是惠能大师所说的。本来无一物。无一物就会了。有一物就不会。关键在此地。清净心中。清净心是自己的真心。有一物在里面就变成妄心。真心就变成妄心。妄心就现妄境界。真心就现一真法界。希望诸位细细去体会这个道理。宗门里面叫参。你慢慢去参。我们用现代的话好懂一点。这个参也把人参胡涂。不知道怎么个参法。细心去体会。就这个意思。

　　【般若无上之法。尚应离名字相。何况其它一切法。】

　　佛在这一段里面教给我们。「离名字相持」。这一段重要是讲受持。经上常说。常常劝我们受持读诵、为人演说。受持。不说别的名相。说般若波罗蜜。为什么特别举出这个名字？大家把这个名字看得很重。为什么？菩萨证得般若波罗蜜。就成佛了。「般若波罗蜜」。尊贵。你看我们翻经的大师尊重不翻。对这个名字尊重。用原文音译。尊重不翻。如果把它翻成中国意思。行不行？行。并不难翻。翻成中国意思是「究竟圆满的智慧」；波罗蜜是究竟圆满的意思。般若是智慧。究竟圆满的智慧。为什么不这么翻？尊重不翻。因为是如来果地上所证的。就跟阿耨多罗三藐三菩提一样。阿耨多罗三藐三菩提也是属于尊重不翻。翻成中国意思是无上正等正觉。我们要明白翻经大师用意之所在。这是无上的大法。无上大法我们也不执着。也不把它放在心上。离名字相。无上大法的名相都要离。何况其它？其它就容易了。你在这个地方有没有学会受持？如果你要没有学会。你《金刚经》叫白听。你白念了。

　　怎么受持？离名字相。我们在日常生活当中。与一切众生往来。我们活在这个人世间。不能离开人群。不能离开社会。与一切大众沟通。名字很重要。时时刻刻没有办法离名字相。问你住在哪里？我住在某某街。那个街是名字。你贵姓大名？名字。样样都是名字。名字有没有？有；有用处。不能执着。你对于所有一切名字相都不执着。你是真的受持《金刚般若波罗蜜》。你才受持。有很多人误会。受持。每天把这个经恭恭敬敬念一遍。我受持金刚经。他受持金刚经；你看。他执着《金刚经》。哪里是受持？受持是叫你离名字相。所有一切名字相。在日常生活当中都不执着。知道名是假名。这个假名有用处。决定不执着它。心地清净。不为名相所染着。这叫受持。是不是圆满的受持？没有。受持了三分之一。底下还有言说相。这都是在日常生活当中不能避免的。这个诸位要记住。我们看底下的小注。后面这一段：

　　【不取法相。以修持一切法。则法法莫非般若。乃为般若波罗蜜。】

　　我们举一个例子。不取法相就是不着相。我们修布施。不着布施的相。布施修不修？修。布施是广义的。不是狭义的。不要说听到布施。一定到庙里面去捐一点钱。这就叫布施。那你把布施看得太小。你就是着相。你对布施的意义都不懂得。布施真正的意思。有一点像我们现在人所讲的牺牲奉献。有这点意思。但是牺牲奉献还不是布施的意思。那个布施里头。连牺牲都没有。就是奉献。有什么好牺牲的？牺牲。你着相。你无我相、无人相。你牺牲什么？你没牺牲。你所谓牺牲。可见得你还是有我相、人相。四相具足。你觉得我牺牲。才有我相。没有我相。谁牺牲？只有奉献。没有牺牲。这叫布施；也就是说。我们尽心尽力为一切众生服务。为一切众生造福。这叫布施。布施波罗蜜又怎么说法？尽心尽力为一切众生服务。不着相。无我相、无人相、无众生相、无寿者相。那就是布施波罗蜜。持戒。持戒波罗蜜。持戒也是广义的。大乘法心量大、境界广。不是仅仅讲的五戒、十戒。不讲这个。这个太小。大乘法的持戒就是守法。佛教给我们的法。我们遵守。除佛之外。在世间。世间有国家的组织。国家有宪法要遵守。每一个地方有单行法规。像在美国。每一州有它的州法；每一个城市。也有它的法律。统统要遵守。持戒是守法。乃至于像我们这个佛堂。居士林有组织、有章程。它也有办事的规矩。我们也要遵守。没有条文的风俗习惯、道德观念。不成文的。但是这个地方大家所习尚的。我们还是要遵守。养成一个守法的习惯。守法而不着相。就是持戒波罗蜜。并没有执着。并没有在意。自自然然就守法。像孔老夫子所说的。「七十而从心所欲不踰矩」。不踰矩就是守法。就是规矩。从心所欲。绝对不犯过失。那就是持戒波罗蜜。孔老夫子一生守法、守规矩。这真的是我们大家的榜样、模范。后人尊他为万世师表。这不是没有道理的。不是随便恭维他的。他的的确确给我们做出一个好榜样。他这是持戒。持戒而得波罗蜜。那夫子自己说的。七十岁才得到持戒波罗蜜。七十岁以前只有持戒。没有波罗蜜。七十岁以后持戒波罗蜜他得到了。其它的不必举。举这两条就够了。总得要举一反三。我们晓得怎么样受持。

　　不取相就是不着相。不着相就是四相不着。四相。前面跟诸位说过。总括一切法相。我相、人相、众生相、寿者相。世出世间所有一切法相都包括在其中。不取是不着相。对这法相不执着。不放在心上。修一切法。一切的恶法要断。一切的善法要修。什么是恶法？给诸位说。自私自利的是恶法。什么是善法？利益众生的是善法。这个善恶的标准要记住。世间人、学佛之人。往往把善恶搞颠倒、搞错。为什么说有利于自己的都是恶法？佛明明在经上讲「自利利他」。自利摆在前面。自己得不到利益。怎么能利他？为什么又说自利是恶法？这里头的意思很深很深。佛说这两句话没有矛盾。是一个意思。一个自私自利的人。念念都想到我。这个我。你看四相里头我相。念念增长四相、增长四见。那是六道凡夫。决定不能超越六道轮回。

　　过去我们总以为。大乘菩萨破了四相。因为《金刚经》念的人很多。总会晓得。「若菩萨有我见、人见。众生见、寿者见。即非菩萨」。总认为菩萨才要破四相。没有晓得连小乘初果须陀洹都要破四相。这也是在《金刚经》上的。初果须陀洹。须陀洹也不着相。也是不着我相、不着人相、众生相、寿者相。他才证得须陀洹果。四相都破。这才是真正自利。所以佛法里头讲的自利不是自私自利。不是这个。不是这个意思。你要把它那个意思会错。佛讲自利是不是自私自利？那佛才冤枉。这个罪过就很重；因为一切诸佛都被你冤枉。你说这个罪重不重！四相、四见破了。就是自利。怎样才能够破四相？大乘的方法妙。妙极了。佛教给我们。起心动念都想一切众生。不想自己。念念想如何利益一切众生。念念都想帮助一切众生。把自己给忘掉；我见不破。久而久之没有了；我相不破。久而久之也没有了。上一次讲《金刚经》前面讲过。就在讲四相那一段说过。这个方法叫大而化之。好！心量放大。不想自己。一切众生就是自己。我们生在这个世间。为谁？一般人讲为儿子、为孙子、为儿孙。学佛的人不是这个想法。学佛人。我活在这个世间为什么？为一切众生。这个心量大。为儿、为女很可怜。儿女不孝顺。你不是气死！今天我们走遍全世界。几个儿女孝顺的。太希少了。我走许许多多地方看到真正孝顺的儿女。这几十年走多少地方。统计大概不超过十个人。非常非常希有。所以今天孝顺的才奇怪。不孝顺的正常。这真的不是假的。所以今天要是聪明的人。父母看儿女是朋友。你就少烦恼。出家人也一样。师父跟徒弟。不能把他当徒弟看待。是朋友、同参。你要把他当徒弟看。你烦恼就来了。这个也不敬、那个又失礼节。朋友就无所谓。这个样子就四见、四相容易破。决定不能够执着。心量要大。大而化之。这个方法妙极了。

　　能入这个境界。无论修什么法。你修持一切法。这一切法是什么？穿衣是一法。吃饭也是一法。散步也是一法。逛街也是一法。甚至于你在家里。躺在那里看电视也是一法。法法、头头皆是道。都是般若波罗蜜。你以为般若波罗蜜在哪里？般若波罗蜜在《金刚经》里。《金刚经》里才没有般若波罗蜜。般若波罗蜜在你生活当中。你才真正智慧开了。心开意解。心地清净。清净就放光明。你的日子怎么不好过？过得很惬意、很自在。不要说现在很苦、难过。那是你迷了就难过。地藏菩萨在阿鼻地狱也过得很自在、很快乐。境随心转。心自在。境就自在。心要不自在。送你到西方极乐世界你也不自在。你也叫苦连天。从这个地方诸位就明了。般若波罗蜜真正是了不起。所以是无上之法。至高无上之法。你要是得到一点。你这一生是快乐无比。佛法常讲的「破迷开悟。离苦得乐」。破迷开悟。离苦得乐。没有般若波罗蜜做不到。能够做到这里。刚才讲你才受持三分之一。再看底下一段。示应离言说相持。这个意思好！请看经文：

　　经【须菩提。于意云何。如来有所说法不？须菩

常德法师讲经认识佛教01

提白佛言：世尊。如来无所说。】

　　我们看小注：

　　【有所说法否。这句话里头。意谓心中存有所说之般若波罗蜜法相否？】

　　有所是佛说般若波罗蜜。是不是在心里存着有个般若波罗蜜？须菩提答得很好。答的这个句子我们要仔细去看。《金刚经》上一个字都不可以轻易看过。他答的是：如来无所说。如来是从真心本性里面。真心本性里头无有一法。如果你要是会受持。那自在了、快乐了。你每天听这个人说话、听那个人说话。好烦、好恼。尤其听到不如意的话。那是什么？你不会受持《金刚经》；要会受持《金刚经》。他说这句话。他无所说！真如本性里清清净净。无有一法可说。那你就很自在。他清净。我也清净。他心里无有一法。我心里也无有一法。这叫受持《金刚经》。你在这个经真得受用。你真学到东西。在生活上马上就用得上。有很多人说。佛法不合现实。说这个话的人。实在对佛法是一无所知。据我所知道的。佛法是最现实不过的。世间没有一法能比得上佛法的现实。马上就得用处。马上就收效果。这真现实。所以一问一答里头。其味无穷。你要能够领会。然后应用在生活上。你怎么会不自在？听到什么样甜甜蜜蜜的话。你也一笑。很好。为什么？心中无所说。听到一些烦恼的话。骂你的话。侮辱你的话。也笑笑。如来无有法可说。这是真的。我们决定不要被假相迷住。你要见性。性是清净的。一切众生跟诸佛如来是一个性。一样的清净。从来不染。我们看小注。这是我把大意先跟诸位说出来。你才晓得这个经的味道真是无穷。才知道这个经文解释金刚般若波罗蜜。「以是名字。汝应奉持」。才晓得怎么个奉持法。后面教我们三小段经文。世尊真是慈悲到了极处。

　　【如来是性德之称。性体空寂。岂有所说之法相耶。不曰佛说而曰如来说。意在明此。】

　　这说明了。佛所问的话。须菩提尊者所领会的答的话。其中的义理则是无限的深广。

　　【无所说者。无其所说也。非谓无说。】

　　说是相。无所说是性。真心里面无所说。一切凡夫所说。是从妄心里头说出来的。我们要问。如来为我们说这些法。是真心还是妄心？如果是真心。「言语道断。心行处灭」。一个字也不能说。也说不出来；如果是妄心。如来岂不变成凡夫！这个地方就得用般若波罗蜜来解释。诸佛菩萨示现在六道里面。「随众生心。应所知量」。「恒顺众生。随喜功德」。佛现的相。三十二相八十种好。现这相。相怎么现？是不是佛有意来现？佛有意现。那就是凡夫。佛决定没有意。没有意。怎么会现相？众生有感。佛就有应。所以这个相是感应道交所现的。也许你觉得这不可思议。这很奇怪。怎么众生有感。他又没有意思。他怎么会现？如果你要想不通。我们下面不是放的有磬吗？你试试看、敲敲看。你一敲它就响。你问问它。我敲你。你是不是有意思响？它没有意思。敲得重。它就响得大；敲得轻。它就响得小。自自然然的感应。确实没有心。如果有心就不会感应。有心的话。你敲我就不响。他就没有办法；你不敲。我也响。它有心。没有心！你就晓得。跟诸佛菩萨感应道交。要怎样才真的得到感应？没有心。心清净就得感应。心愈清净。感应愈快、感应愈明显。

　　我们凡夫跟佛菩萨为什么没有感应道交？心里头杂乱、妄想杂念太多。心要空。空才灵。我们的心不空。里头垃圾装满。所以那个心不灵。心不灵。有的时候也有感应。佛菩萨现前。你要晓得。你的心不清净。忽然看见佛、看到菩萨。那是什么？妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪那个心不清净。他看到你喜欢奇怪、喜欢神通、喜欢感应。他就变现佛菩萨来骗你。来捉弄你。那你就上当。现在这个世间这样上当的人。不晓得有多少。你要是问：我见的佛菩萨到底是真是假。到底他是佛是魔？不要问别人。问自己的心。清净心所感应的就是佛菩萨。决定没有问题。不是清净心所感应的。那个就有问题。哪里需要去问人！由此可知。众生有感。佛就有应。应身佛说法。众生有疑难的问题。向佛请教。佛马上就回答给你说法。应身佛所说的。是他有心说的。还是无心说的？给诸位说。他是无所说而说的。「无说而说。说而无说」。他确实说。无所说。怎么会说？要会。不相信。如果你真的有感应。你上讲台讲经。无所说而说。你们将来真正发心上讲台。会有这个感应。讲台上讲得头头是道。大家听了很欢喜；下了讲台。人家来问你：法师你刚才说什么？不知道。那个不知道是真不知道。不是假不知道。我们没有法子。只好说这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持也没有错。他也有条件的。心要清净、心要真诚、心要慈悲。心不清净、不真诚。没有慈悲心。得不到感应。这真的。不是假的。

　　早年。我刚刚学佛的时候。看谛闲老法师在《圆觉经亲闻记》序文里所说的。在序文里头所讲的；老法师讲经。自己写讲义。《圆觉经讲义》是他自己写的。可见得他讲经很认真、很负责任。但是他的讲义拿在讲台上。有的时候用不着。滔滔不绝就这么发挥。下面听经的有几位大德居士。他们在底下记笔记。江味农居士就是其中之一。到第二天把老法师所讲的笔记。送给老法师去看。老法师一看。问他：这是我讲的吗？我怎么会讲得这么好？都不知道。这是真的。李炳南老居士讲经。他讲经也很认真。讲经那一天。一天不见人。一天不见客。自己关在一个小房间里预备。所预备的东西在讲台上常常也用不着。这是他老人家常常告诉我们的。讲台上有感应。你们诸位要稍稍留意一下看。我在讲台上相貌跟在台下不一样。你们有没有发觉出来？讲台上的音声不一样、相貌不一样。三宝加持。所以诸位要留意就能看出来。我讲的东西。没有讲稿、没有笔记。好像是前年。我在洛杉矶连续讲八天。一天两个小时。没有讲稿、也没有经本。上台就讲。讲完之后。你要问我。不知所云。真的不知所云。他们有录音带。他们保留录音带。还把录音带写出来。我不知道我在说什么？所以你们真正发心上讲台。这个感应是很平常的。是很容易得到的。真心就有感应。妄心就没有感应。妄心有感应。那都不是好事情。要真心、真诚。为了利益一切众生。

　　所以应化身确确实实是无意的、无心的。唯有无心。才叫做自性的流露。从真如本性里面流露出来；如果有心。他是从心意识里头流出来的。心意识里面流露出来的是凡夫。凡夫之见；从真如本性里面流出来的是佛知佛见。那怎么会一样？在这段经文

中国佛教讲经碟片

里面。我们一定要把这个道理事实真相搞清楚。你才知道如何在日常生活当中。离言说相。受持《金刚般若》。无所说是无其所说。心里面没有。没有这个意思。没有这个念头。不是没有说。他有说。世尊经教是从真如本性里面流出来的。自自然然流出来的。一切众生这些言语从哪里流出来？刚才说过。从心意识里头流出来的。心意识是三心二意。妄心；妄心的本体是真心。由此可知。所有一切众生的这些言语言论。他真心里头也是没有。跟佛没有两样；佛是直接流的。他是透过心意识流的。那又何必当真、又何必去计较？这个道理懂得。我们跟一切大众相处。听一切众生的言论。我们的心清凉自在。不但不为他所转。言是境界。不为境界所转。反而能转境界。《楞严》上说得很好。「若能转境。则同如来」。怎样转境？受持《金刚般若波罗蜜》。离言说相。就转境了。你不会转境。人家说东说西。你就被人牵着转。那才叫真可怜。一句、半句都记在心里头。都放不下。一天到晚生烦恼。那多苦。这苦从哪儿来？自己找来的。没人给你。你要觉悟。如果能统统不放在心上。毫不在意。境界就转过来。成就智慧。他讲的那些东西、那个事实真相完全了解。你就生智慧、不生烦恼。凡夫在境界生烦恼。佛菩萨在境界生智慧。无所行、无所得。《金刚经》上这些句子都不少。意同此。这个意思是一样的。就跟此地讲「无所说」的意思一样。这都是从真心本性里面所说的。

　　【性体自证。名为如来。如来即是证得平等性体。理智一如。能所一如。】

　　江居士的注子注得好。的确注得很详细、很透彻。虽然他是近代人。读《金刚经讲义》的人不少。但是读了能够有受用的人不多。因此他这个讲义。还要透彻的来讲解；不讲解。意思还是看不出来。怎么个修法。如何应用在日常生活上。还是抓不到头绪。这就是不能不详细讲解的道理。

　　性体要自证。别人不能帮你证。这桩事情任何人都帮不上忙。诸佛如来大慈大悲也帮不上忙。一定要你自己去证。证得就叫如来。如来这个名字好。《金刚经》上有解释。「如来者。诸法如义」。什么叫诸法如义？底下讲：「理智一如。能所一如」。就是这个如义。这个意思很深很深。要亲证。不亲证别人说出来反而发生误会。你一听反而迷惑颠倒。莫知所云。所以这个事情不能细说。点到为止。在大经上。我们常常也听到。生佛一如（众生跟佛）、性相一如、理事一如。展开来无有一法不如。那个时候就恭喜你。你已经成了如来。这个地方讲的一如。就是宗门所讲的万法归一。一就如。二就不如。二的问题就严重。一就如。一是平等性体现前；也就是说。转末那为平等性智。这就行了。诸位要知道。末那转。第六意识一定转；第六意识转。末那未必转。好像我们上楼一样。我们上到第三层楼。那第二层楼一定上过。上到第二层楼。未必到第三层。前五识是第一层。第六意识是第二层。第七识是第三层。转末那一定转第六识。换句话说。平等性智、妙观察智都现前。见到万法一如。证得也就是见到的意思。见到当然就证得。知道法法平等。无有高下、无有差别。

　　【如来所说。皆是真如自性中自在流出。初未起心动念。】

　　这个意思刚才我已经透露出来。释迦牟尼佛讲经说法四十九年。从来没有一天中断。有没有个意思？没有。确实没有意思。无说而说。决定没有起心动念。

　　【虽终日说、炽然说】

　　炽是比喻。好比火烧得很猛。意思就是讲他不断的说。不断说就是炽然的意思。

　　【剎说、尘说】

　　这是比喻多。像尘剎那么样的多。说得那么多。

　　【实无言说之相】

　　这是真的。不但言说之相没有。他根本没有起心动念。如来恒常住在大寂灭定中。哪有说？七地菩萨已经证无生法忍。证无生法忍就无有言说。何况如来在寂灭忍地。

　　【尚无说相。安有所说之法相耶。故曰如来无所说。】

　　这一句话是真的。说如来无所说。如来是清净心。如来是真如本性。这意思就是告诉我们。我们六道凡夫。业障深重的众生。要从真心本性上来看。跟如来一样都是无所说。这是世尊在一切经里面常常教导我们。不要着言说相。为什么叫你不要着言说相？因为清净心中实在没有言说相。假的；你要是执着。叫自找苦吃。那是迷惑颠倒。实实在在没有。不可以自寻烦恼。不要自找麻烦。如来无所说。我们清净心中也无所说。此地不说佛无所说。他不能用这个字。要说佛。我们众生就有差别。说如来。我们没有差别。从自性上讲的。这个意思很深很深。

　　须知此两节经文义趣。义是道理。趣是归趣。

　　【世尊实令奉持者离念也】

　　前面教我们不要执着名字相。这段教我们不要执着言说相；不执着名字、不执着言说。就是离念。念是什么？妄念。就是离念。

　　【念不离。则名言之相终不能离。】

　　我们现在知道学般若难。我跟大家讲《金刚经》。可以说讲得很详细。我过去听我的老师讲《金刚经》。也没有讲得这么详细。虽然说得这么详细。你们会不会受持？还是不会。道理在哪里？你现在是只听说而已。事实真相你没见到。只听我这么讲法。是不错。是要放下。出了讲堂还是放不下。你要是见到这个事实真相。你就真放下。这一放下。你的举止、你的容貌就变了。这个人快乐。从前过的日子很苦。现在所有一切忧虑牵挂统统没有。真快乐。他所现出的相。真快乐的相、真自在的相。一丝毫的执着都没有。这两段经文它的大主意是教我们离念。离妄念、离妄想。

　　《起信论》云。马鸣菩萨的《起信论》。《起信论》实在讲是非常好的一部论典。里面所说的事理。简要详明。通一切大乘经。所以古大德注经常常引用《起信论》。这里引用《起信论》里一段话：

　　【若离心念。则无一切境界之相。】

　　菩萨造论。最近也有同修问过我。为什么古大德批注佛经。有的本子叫疏。有的本子又叫钞。有的本子又叫讲义。有的本子也叫论。好多不同的名字。这是什么意思？给诸位说。统统是批注。都是批注的名字

中国佛教讲经说法道场

。批注为什么会分这么多名字？那是批注的分量不相同。如果这个批注用一个论字。意思就是告诉大众。我的批注绝对正确。绝对没有错误。佛来了也可以给我印证。那就叫做「论」。批注有两种方式。一种是依据经文一句一句的批注。我们称它作论典。像《大智度论》。《大智度论》就是《摩诃般若波罗蜜经》的批注。这种论叫「释经论」。解释经的。一句一句的批注。叫释经论。他用一个论字。就是里面决定没有错误。菩萨作的。像《起信论》。马鸣菩萨作的。这种论不是注一部经的。是大乘经里面的道理。他拿来发挥。讲的都不出大乘经的范围。都是佛说的道理。他来发挥。为我们详细讲解。这种论叫「宗经论」；宗是依据。它是依据经的。但是它不是一句一句批注。论有这两种。所以说批注有这两种性质。一种是解释经的。一种是依据经来发挥的。像《瑜伽师地论》属于宗经论；《大智度论》属于释经论。

　　后来的这些祖师大德。不敢说我注得没有错误。说一个论。没有错误。后头人不可以改它的。它没有错。说个「疏」。疏是疏通疏通。可能里头还有不妥当地方。还可以请你指教指教。论没有这么客气。我讲的绝对正确。你不要说话。根据我讲的这个。没有讨论的余地。疏钞这些注子是可以讨论。可以研究。这是祖师大德客气。我注的东西。不敢保证是百分之百正确。可能里面还有错误。可能里面我还有看错的。有谦虚的意思在里头。所以用疏、用钞、用注。不敢用论。这是差别在此地。到近代连疏、连钞都不敢讲。像我们哪有这种资格！我们今天是讲义、讲话。只能够这样说法。姿态愈降愈低。在名称上讲。我们姿态愈降愈低。近代的这些大德。批注都叫讲义。江味农居士《金刚经讲义》。差别在此地。中国的古书。过去也是这样。最古。正确的批注叫传。最著名的《春秋》三传：左丘明的《左传》。《公羊传》、《谷梁传》。那是注春秋的。《春秋》是孔老夫子作的。他们三个人给他作批注。他们自己认为。我的批注非常正确。决定没有错误。可以永传后世。所以「传」那个分量跟佛经上「论」字。地位是平等的。但是后人给古人古书作批注。没有一个人敢称传的。都用注、都用疏。都用其它名称。这是顺便在此地说说。这是文学里头的一点常识。我们以后看到就晓得。

　　《起信论》是马鸣菩萨作的。说明论里头所讲的都是佛的意思。决定正确。没有错误。「若离心念。则无一切境界

中华佛教讲经堂管理委员会

之相。」这句话跟《华严经》上所说的「唯心所现。唯识所变」。意思是一样的。又如佛在许多大乘经上说。「一切法从心想生」。心想就是念。有念就有相。无念就无相。永嘉大师《证道歌》上所说的。「梦里明明有六趣」。梦是迷。有念。「觉后空空无大千」。觉就是无念。这一切境界相从哪里来的？念头里面起来的。实在说。佛法还没到中国之前。我们中国古圣先贤那个智慧、观察也很了不起。想象这个想字。不是佛来以后才有这个字。佛经没有来。我们中国古老的文字里面。有这个想字。思想。这个字古老的时候就有。思是什么？心里头有分别就是思。分别是划界限。心里头有界限就是思。划成格子。本来心里头没有界限。一有分别就有界限。已经就出了毛病。再严重的就现相。不但有界限。从界限里去现相。就是想。想就出了相。你就晓得相从哪里来的？从心想生。我们中国古圣先贤没有说出这句话。但是从他造的文字符号。你看那个思想。就把佛讲的这个意思全都显示出来。所以中国的文字很了不起。世界上任何国家民族都没有。那是智能的符号。你看看这个字就开智慧。每一个字里头含着很深的意思。叫你看到这个文字。你智能就开。你就有启发。

　　【又云：离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。乃至唯是一心。故名真如。】

　　世尊在本经里面教给我们受持。就是受持《金刚般若波罗蜜》。怎么受持法？不着名字相、不着言说相、不着境界相。跟《起信论》上讲的完全相同。《起信论》说离言说相。离名字相。离心缘相。马鸣菩萨《起信论》。确实是宗经论。他讲的这三句话。根据《金刚经》上世尊教我们如何受持《金刚般若波罗蜜》。就这么回事情。前面两句说过。什么叫心缘相？他这说得浅。缘是攀缘；执着、攀缘。这是烦恼。这就叫业障。学佛的人。天天念我要消业障。业障怎么消法？拜拜佛、念念经。就消业障？拜个《梁皇》、打个水陆。消业障？消是消了。荷包里的钱消了不少。障没消。障的确没消。荷包里的钱消掉了。所以我一看。我明白、我清楚。是消了。荷包的钱消了。障没消。如何把障消掉？离心缘相。不攀缘、不执着。你就消掉。你的心清净。你自在。你心里面还有忧虑、还有牵挂、还有烦恼。那都是业障。那就叫心缘相。这个东西要离。为什么要离？假的。清净心中没有这个东西。真心本性里没有。佛教给我们要离的。都是真心本性里头本来没有的。有的。佛不教我们离。智慧、德能、相好、庄严、无量光、无量寿。这清净心里有的。佛教我们都得到。烦恼、忧虑、牵挂。没有！空的。佛教给我们句句都是好话。句句都是真实话。没有一句骗我们。学佛不明理怎么行？明理一定要读经。一定要看批注。经跟注看不懂、看不明白。那就没有办法。得要听讲。这就是不能不听经。

　　哪一种人可以不要听经？两种人：一种人是一切明达、通达、觉悟了。就是你的心清净。也就是此地讲的。言说相、名字相、心缘相统统都离了。可以不必听经。无论你修学哪一个法门。你这一生当中决定成功。能证果。还有一种人可以不要听经。老实人。虽然他什么都不懂。教他念一句阿弥陀佛。他一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外。他脑子里什么都没有。这种人不要听经。他将来会站着往生、坐着往生。他真的成功。这两种人！心不清净又不老实。这个没办法。这是多数人。又不清净、又不老实。那只好得要好好的努力学。我们不是这两种人！那不认真。不好好的学。就没有法子。由此可知。老实不容易。老实是上上根。不要看有些乡下老太婆。不认识字的。就一句阿弥陀佛念到底的。是上上根人。她这一生当中决定往生。往生的品位都很高。

　　这样三桩事情离了。「毕竟平等」。毕竟平等就是万法平等。不但是十法界平等。六道平等。无有一法不平等。不平等从哪里生的？从分别妄想里头生的。你有分别就不平等。有执着那就更不平等。离开一切分别执着。万法一如。万法平等。「乃至唯是一心」。我们净宗里面念佛求的是一心不乱。这一心现前。一心就是真如本性。一心现前就是禅宗讲的明心见性。就是教下所讲的大开圆解。说法不一样。意思完全相同。同一个境界。「故名真如」。这是真的。不是假的。所现的一切万法。十法界依正庄严。相如其性。性如其相。所以叫真如。性是真的。性相一如。真如。真如是这个意思。

　　【离心缘相。即是离念。缘指攀缘。心缘。即是起心动念。心若动念。必有所攀缘。便落于名字相矣。】

　　真的离心缘相。这个人在一切法中。跟诸佛如来可以说没有两样。他不起心、不动念。我又加两句。不分别、不执着。这大家就更好懂。不起心、不动念、不分别、不执着。境界相有没有？有。在面前。照样穿衣吃饭、照样工作、照样迎宾接客。没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。这样的人才叫受持《金刚般若波罗蜜》。这经上一再讲的。受持读诵、为人演说。演是表演。我们做出样子给人看。这是演。把道理、事实真相给人家说清楚。叫说。要做出来。演。像释迦牟尼佛在本经一开端。入舍卫大城乞食着衣持钵。演。演给我们看。多自在！所以。如果在一切法当中。还是起心动念、还是分别执着。你四相就具足。决定是凡夫。决定还是继续搞生死轮回。你决定逃不出三界。这不能不知道、不能不警惕。由此可知。大家自己冷静去想想。禅也好、密也好、教也好。想想自己有没有能力成就。禅、教、密都要遵守这个原则。也就是说一切法里头。还有起心动念。都是假的。禅虽然没能断烦恼。禅定的功夫伏住烦恼。自己要知道、要明白。你参禅。你得禅定了吗？真正得禅定的人。财色名食睡的念头没有了。五欲没有了。心里头不会有这个念头。财色名食睡上不起心、不动念。你是定功把它伏住。并不是真的没有。定功很深。叫这个念头不起现行。这样的功夫。有没有成就？没成就。你将来往生不过初禅天、二禅天而已。三界之内。没出三界。你想想看。这个功夫多难。我们能做得到吗？财色名食睡摆在面前。能不动心吗？这才知道。那个法门难修。所以在这个时代。我们能够得救。靠念佛、靠阿弥陀佛佛力加持。带业往生。带什么业？起心动念、分别执着没关系。照样可以往生。这个法门殊胜就在此地。这个法门往生的条件是信愿行三资粮。真正相信。真正发愿要生极乐世界、要见阿弥陀佛。行就是把念佛当作一生当中唯一的一桩大事。二六时中无论在什么时候。心里头有佛。其它的东西放下。其它的法门。佛也不行。心里头有佛都不行。都是障碍。我们这个法门。心里头有阿弥陀佛。行！这就容易多了。心里头什么都没有。好难。太难太难！心里头有一样东西。有一个来换取一切妄念。这个行。这个好办太多。所以这个法门叫万修万人去。道理在此地。

　　【《起信论》又云：当知染法净法。皆悉相待。】

　　相待就是相对的。染跟净是相对的。大小也是相对的。

　　【无有自相可说】

　　所有一切法都是相对的。科学家发现相对论。凡夫确确实实是生活在相对的世界里面。相对不是真的。离开这一边。那一边就没有了；离开那一边。这一边也没有了。相对建立的。不但六道。十法界都是如此。都是相对建立的。所以这是虚幻不实。唯有一真法界是真实的。

　　【是故一切法。从本以来。】

　　本是根本。

　　【非色非心】

　　我们今天讲的物质、精神。以为有物质、有精神。马鸣菩萨在这里告诉我们。没有这回事。你所说的物质、所说的精神都是妄想。绝非事实。非色非心。

　　【非智非识】

　　色心是讲所变的。智跟识是讲能变的；所变的这个境界色心没有。佛在《金刚经》上说得很多。这一切法。所变的这一切法。都是因缘所生。当体即空。了不可得。非色非心。如果诸位要是学一点法相唯识。你就很容易明了。《百法》里面把心识都列在有为法。有为法里面。心法、心所法。这是属于心。色法是属于色。心法、心所法、色法、不相应行法。统统是有为法。有为法。《金刚经》上说。「一切有为法。如梦幻泡影」。这就说明非色非心。全是从妄想里面变现出来的。不是事实。智跟识是能变。就是妄想。前面色跟心是所变。

　　【非有非无】

　　非有。绝对没有这个事实。当体即空；为什么说非无？它有剎那的幻相。我们现在看到这些现相。不能说无；但是这些相「当体即空。不可得」。不能说有。所以非有、非无。说出事实的真相。

　　【毕竟不可说相】

　　这是跟你讲真话。相既然不能够说。还能执着吗？更不能执着。

　　【而有言说者】

　　释迦牟尼佛不能说。为我们说四十九年；不能讲。给我们讲了三百余会。

　　【当知如来善巧方便。假以言说。引导众生。】

　　所以佛在这个经上说。「如来说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。」你要体会到如来说法的真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」。真实义在这个地方。

　　【其旨趣者。皆为离念。归于真如。】

　　这是佛千经万论。四十九年所说的。乃至于一切诸佛如来所说的无量无边的佛法。都是一个宗旨、一个方向、一个目标。令一切众生离念而已。离念就归性。就会归自性。就是归于真如。

　　【以念一切法。令心生灭。不入实智故。】

　　实智就是般若。就是自性本具的般若智慧。因为你心里念着一切法。你心里有牵挂。心里有放不下的、有牵挂的。你这个心。本来这个真心不生灭的。因为有这一念。你这个心就变质。就变成生灭心。自性本具的般若智慧不能现前。这个可惜。