「佛教」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 二

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金刚般若研习报告　　（第二集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0002

　　请掀开经本第三页第一行。还是接着解释经题：

　　【大智度论云：有无二见。皆属此岸；二执俱空。始达彼岸。】

　　《大智度论》在佛教经典当中。是一部很重要的论典。这一部大论。在古印度梵文典籍里面。分量相当之大。听说有千卷之多。中国人一向喜欢简单。就怕麻烦。所以译经的大师为了在中国弘法。不得不将大论。也像我们现在这个情形。把它节要翻译。并没有完全依照梵文翻译出来。但是只有初分。就是第一分完全是详细译出来。后面都是取其精要摘要翻译。已经就有一百卷之多。这部论典。是《摩诃般若波罗蜜经》的批注。我们通常讲的《大般若经》。跟《大般若》不一样。《大般若》有六百卷；这个是《摩诃般若波罗蜜经》。一共有三十卷。是这一部经的批注。在般若部里面相当的重要。古德讲经、注经引用《大智度论》里面的文字很多。所以我们常常会看到。

　　这大论上说。「有、无」这两种见解。也就是这两种的看法跟想法。都是此岸。此岸也就是经上讲的轮回见。是六道轮回的知见。不是佛菩萨的知见。佛菩萨的知见叫正知正见。「有、无」这两种见解都是错误的。说有、无。这是举一个例子讲。有、无是相对的；换句话说。凡是相对的见解都是轮回见。一定要记住这句话。人我是相对的。真妄是相对的。善恶是相对的。乃至于大小、长短都是相对的。凡是这些见解都是轮回业。也就是情识的知见。真如本性里面一念不生。哪有对立？没有对立。所以必须两种执着。也就是我们今天讲相对的两边。都要离开。两边离开。心清净了。就是像古德讲「本来无一物」。心清净了。清净心超越轮回。轮回就没有了。为什么他超越？因为轮回是从妄心建立的。相对的知见就是虚妄的。这样才有轮回；心恢复到清净。轮回就没有了。

　　【六度中。布施、舍也。若不舍。则不离此界。众生不肯舍。无观照正智耳。】

　　菩萨修六度。六度是菩萨日常生活的守则。必须遵守的原则有六条。这六条里面。第一个就是布施。实在说。这六条要是把它归纳起来。只有一个布施。布施里面有三种。有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱可以说是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。一个布施。就把菩萨的行门全部都包括了。所以布施非常非常重要。布施真正的意思。不是叫你在寺院庵堂里面去舍一点钱。这布施了。你要是这样看法。完全错了。布施是舍。是放下。譬如前面讲的有无二见。你要把它舍掉。舍就是布施。如果不舍有无二见。如果不舍本经所说的我相、人相、众生相、寿者相。那就是凡夫。决定不能出离六道。出离六道一定要舍。一定要放下。

　　菩萨修布施。也就是放下。就是舍。舍到无可舍了。连那个舍也不能要。还有舍的观念。依旧不能出三界。舍的念头都没有了。也要把它舍掉。这样子才永脱三界。此地这个界是三界。三界就是轮回。众生为什么不肯舍？也就是说。众生为什么放不下？因为他没有智慧。没有看破。换句话说。宇宙人生的真相。他不清楚、不明白；如果真的明白了。不需要佛菩萨来劝你。你自自然然就放下了。为什么自然放下？因为一切法都是虚妄。不是真实。包括我们自己的身体。不但包括身体。起心动念那个念头。念头我们讲心。心也是假的。也不是真的。身心世界一切放下。决定不执着。这才恢复到清净心。清净心是真的。它不会变。清净心是永恒的。佛法里面讲常住真心。这才是自己本来面目。禅宗里面参究的「父母未生前本来面目」。真心就是自己本来面目。此地讲「无观照正智」。就是没有智慧。没有把世间真相看清楚。

　　【般若波罗蜜。因位名圆满之观慧；果位则般若即是波罗蜜。】

　　般若跟波罗蜜。前面给诸位做过简单的解释。菩萨在修因的时候。还没有成佛。都叫做因地。包括等觉菩萨都是属于因地。般若就是观慧。就是《心经》上讲的照见。《心经》里面讲「照见五蕴」。实在讲五蕴包括世出世间一切法。照见五蕴皆空。就是见到宇宙人生的真相。相是有。体是空的。相有体空。那是真正的智慧。证到究竟果位的时候。我们一般讲成佛了。到成佛的时候。般若跟波罗蜜是一个东西。般若是智慧。波罗蜜是圆满。智慧达到究竟圆满。究竟圆满就是般若智慧。是一不是二。由此可知。在出世间甚深佛法当中。假如还有二。就不能成佛。必须二也没有了。才能成佛。

　　我们在《六祖坛经》里面看到。六祖大师初到广州。见到印宗法师在讲经。风吹幡。风动幡动。有几位法师争论不休。有人说风动。有人说幡动。六祖出来说了一句话：「不是风动。也不是幡动。仁者心动」。印宗法师听到了。这个人很不寻常。以后知道他从黄梅得法。是五祖忍和尚的传人。欢喜得不得了。向他请教。五祖当年在黄梅常常说法开示。就问他。「有没有讲到涅盘？」这是大众们所熟悉的禅定涅盘。能大师的答复非常好。「禅定跟涅盘是二法。佛法是不二法。二法就不是佛法」。这种答复极高明。真正说到真实之法。印宗非常的佩服。这就说明。菩萨还有二的这个念头在。就不能够证果。不但不能证到佛果。究竟佛果他证不到。分证佛果他都没有办法证得。他的境界达到最高。是天台家讲的相似位；相似再往上去是分证。分证他没有办法。分证必须两边都舍弃。这才能证到分证的佛果。分证佛果就是《华严经》上讲的法身大士。「破一品无明。见一分法身」。那才得佛法真实的受用。如果我们看到般若波罗蜜是二法。自己就晓得。分证果位我们没有法子证得。这也是举例说。前面「有、无」二见是世间法。此地般若波罗蜜是佛法。佛法跟世法都不能执着。世尊在本经说得很清楚。「法尚应舍。何况非法」。舍就是要离开。不能执着。不是说不要。法我们要。但是不能执着。

　　【金刚即喻此观智】

　　经题上金刚是比喻智慧。观察世出世间、照了一切法。这种智慧。

　　【最坚、最利、最明】

　　这是金刚的性质。如果在念佛法门里面来讲。最坚固就是比的信愿。念佛法门成功的条件有三个。三资粮：信、愿、行。我们的信跟愿要坚固。行就是执持名号。这一句名号能断烦恼。就是利。利可以断烦恼；这一句佛号能破无明。那就是明。最利、最明。念佛的功夫要绵密。大家不要害怕。今天还有同修来问我。他念佛念得功夫不得力。烦恼、妄想还是很多；一面念佛。一面烦恼、妄想、杂念都起来。这个不怕。这是很平常的现象。假如你没有烦恼、没有妄想。你就成佛了。你还要念佛吗？就是因为妄想杂念多。才要用念佛的方法克服。为什么伏不住？你的功夫还不到家。你想想看。你的妄想、烦恼、习气。无始劫就培养了。你念佛才念几天。怎么能够伏得住？明白这个道理就好。妄想起来不要去理它。把精神集中注意在佛号上。妄想就不要管它。佛号一直念下去。念久了功夫得力。妄想杂念慢慢就少了。几时到妄想杂念没有了。只有佛号。没有妄念了。这叫事一心不乱。你得念佛三昧。念佛三昧就是用念佛的方法得到禅定。三昧就是禅定。用念佛的方法可以得禅定。得禅定就是没有妄念了。这是事一心。继续再念。再一直念下去。念到无明破了。无明破了怎么知道？智慧现前。破无明。般若智慧现前。就像《心经》上说。你看到世出世间一切法的真相。完全呈现在面前。清清楚楚。明明白白。这就是开了智慧。不但现在的事情你明了。过去、未来都明了。这是智慧开的样子。智慧没有开。没有妄想。那是得禅定。事一心不乱。从事一心再提升。就是理一心。理一心就是金刚「坚、利、明」这个明的作用现前了。

　　【果位喻如来法身。金刚不坏身也。】

　　如来的法身。法身大士就证得了。虽证得。不究竟、不圆满。破一品无明。证一分法身。一直要把四十一品无明断尽。证到究竟的果位。法身才圆满。初住菩萨就证得一分法身。这个法身叫金刚不坏身。这是经题别题七个字。简单介绍到此地。这个题对我们的修行。就有很大的帮助。我们记住「坚、利、明」。我们今天修净土法门。把金刚融会在三资粮之中。这样念佛功夫自然就得力了。

　　末后「经」字。经是通题。凡是佛所说的一切法都称之为经。经有很多意思。这个地方只举出最简单的四个意思。这是通常一般所讲的。就是「贯摄常法」这四个意思。「贯」是贯穿的意思。同学们也许看过佛经的批注。古人的批注在经的前面都有科判。表解一样。科判。再大部头的经。科判都判得很细密。像我们常见的《大方广佛华严经》。这个部头很大。它的科判、表解就有厚厚的一册。更大的。像六百卷《大般若》。那个分量大。它的科判。这么厚的本子有好几本。我看到之后。真是佩服得五体投地。科判是解释经的。从科判里面去观察。才能够发现佛经不简单。真正做到不能加一个字。也不能减一个字。加一个字。累赘。可以删掉的；少一个字。它的科判就断了。就连接不上。看出章法结构的严密。这是科学的方法。从章法结构就能够看得出它思想的细密。条理整整齐齐。丝毫都不乱。这是贯的意思；好的文章能够符合这个标准。像现在一般报纸杂志里面这些文章不行。那个文字删掉一句、删掉一段没关系。意思还不会错；再添一点也没关系。可以增减的。这就是不能符合贯的这个标准。我们读中国的古文。古文能够达到这个标准。

　　第二个意思是「摄」。摄是能够摄受人心。这就比较难了。这个意思浅而言之。就是你读了之后是欲罢不能。这就好像磁铁一样。它能够吸引。它有这个力量。诸位看报纸。看一遍。我想不会再看第二遍。那就是没有摄受的能力。好的小说。像中国古时候的四大部。《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》。这是中国四大名著。你看一遍。还想看第二遍；但是你看十遍、二十遍以后。不想再看了。它的摄受能力只有这么多。就不想再看了。但是如果你读四书五经。那个摄受的力量就强。可能从你小时候念起。胡须都白了还念不厌。愈念愈有味道。换句话说。这种能力可以摄受几十年。让你一生都不会厌倦；每读一遍。有读一遍的味道。这个力量就大。所以称之为经。佛经摄受力量超过世间的典籍。从我们初发心一直到成佛。这一部经都念不厌。这个摄受力量太强大了。佛门的典籍。任何一部经论。都有这个摄受力量。读的遍数愈多体会愈深。我们通常讲悟处。他为什么喜欢读？每一遍有每一遍的悟处。充满了法喜。他才不会厌倦。愈念愈欢喜。第三个是「常」。批注里头有：

　　【常则三世不易】

　　三世是过去、现在、未来。我们晓得佛讲经。距离我们现在。依照中国人的记载。老一辈的大德们。像虚云老和尚、印光法师、谛闲法师。他们都采用中国古代的记载。释迦牟尼佛灭度。到今年三千零二十二年。外国人讲是二千五百多年。我们中国历史上记载的。到今年是三千零二十二年。相差几乎有六百年之多。实在讲现在无法考订。除非让释迦牟尼佛再来。向他请教。否则的话。公说公有理。婆说婆有理。每个人都找到证据。谁也不能够否定谁。这些争论我们都把它舍弃掉。没有关系。时间是假的。空间也不是真实的。何必去计较？佛法重在行门。自己真正心清净了。真正开悟了。那才重要。其它的东西不重要。三千年前讲的这些道理。现在还可以用。三千年前讲的方法现在也适用。这就是三世不易。我们世间有许多典籍就没有办法超越时空。现在有用。过几年就被淘汰。就没用了。佛的典籍、教训永恒不变。万古常新。

　　【法则十界同遵】

　　「法」是讲修行的方法。破迷开悟的方法。修行证果的方法。十法界的众生。十法界里面包括佛法界。佛还需要吗？佛要！因为佛里面。有很多不同种类的佛。我们要搞清楚。天台家判教。有藏、通、别、圆。藏教佛、通教佛、别教佛还要修行。圆教的佛才是究竟圆满。我们讲十法界。十法界同遵。那就是讲藏教佛、通教佛、别教佛。要遵守这个方法。遵守这个原则。才能够达到究竟圆满；这样才称之为经。经具足这四个意思。

　　「又有径义」。径是路。经是「修行成佛的路径」。「经」有道路的意思。是成佛之道。我们要循着这个道路。才能够超凡入圣。「经」还有镜的意思。就是照脸的那个镜子。有这个意思。读经。要以经典的道理。经典里面所讲的标准。跟我们自己起心动念对照对照。用经典照照自己的心。我们的心清净不清净？善良不善良？经典是一个标准。经题的意思就讲到此地。合起来说。这个经题：像金刚一样坚固、锋利、光明的究竟圆满的般若智慧。这是合起来说。佛说这部经。希望我们都能够因世尊所说的金刚般若。开启我们自性金刚般若的智慧。我们这一生一定过得非常的幸福美满。而且在这一生当中。决定超越三界六道。往后决定是往成佛之道迈进。以至于达到究竟圆满的佛果。这是佛说这部经的意义。

　　底下一段「显体」。体是性质。也是世尊说经的理论依据。佛给我们讲这个经。他依什么说的？我们今天讲「凭什么讲的」。得有个凭据。如果没有依据。怎么能够取信于人？叫这么多人相信。叫这么多人接受？一定要有理论的根据。说明佛讲的这些道理、这些方法。从哪个地方生出来的。这就叫做体。显是显示、显明。让我们清清楚楚、明明白白。我们对佛讲的理论与方法就信得过。能够相信他。

　　【一切大乘经。皆以诸法实相为体。佛四十九年所说。无非宇宙人生真相而已。】

　　这就是佛讲经的根据。佛是凭什么讲的。根据什么讲的？根据事实真相。这个没话说了。这是事实真相。不是他凭空理想。完全是事实。这是宇宙人生的真相。在佛法里面称作诸法实相；诸法就是宇宙人生一切法。实是真实。真实相。这是说明佛经为什么值得我们相信。为什么值得我们采取、接纳它。他所讲的都是事实真相。而宇宙人生这四个字。我们要特别认识清楚。宇宙是我们生活环境。不是跟我们没有关系。生活环境；人生就是本人。换句话说。世尊所说一切经。无非就是说明我自己跟自己生活环境的真相。诸位想想。还有什么比这个对我们自己本身更亲切。没有了。找不到了。由此可知。如果对自己。对自己生活环境真相不明白。这就叫迷。迷就叫做凡夫。如果对于自己。对于自己生活环境的真相清楚明白。这个人就叫觉；觉就叫做佛。叫做菩萨。可见得佛菩萨与凡夫。只是对自己跟自己生活环境真相。迷悟的名称不同而已。除此之外。哪有凡圣的差别？所以凡圣也是二法。也不能执着。凡圣这个名词的来源。就是对这个事实真相迷悟而说的。离开迷悟。确实没有凡圣这个名词。

　　【智者大师以「若见诸相非相。即见如来」为经体。】

　　古时候天台宗的祖师。智者。他有《金刚经》的批注。他在批注里面。在显体这一部分。他是取本经的经文。取经文的一句。「若见诸相非相。即见如来」。取这一句做为本经的经体。就是世尊说法的依据。这个说得也很好。意思也很好。

　　【江味农居士以生实相为体】

　　我们要注意「生」字。生是什么？生起。我们原来迷。现在又觉悟了。其实。生实相就是前面所说的明了宇宙人生的真相。世尊是依这个而说的。底下解释实相：

　　【实相即是非相】

　　实相这两个字很难体会。难在哪里？难在我们凡夫总是离不开分别执着。心有分别执着。距离实相远之远矣。这是般若最难懂的地方。佛说一个实相。我们就紧紧抓住一个实相。执着这个实相。那就错了。清净心里哪有这个东西？但是佛要是不用这些假名词的话。那怎么说法？为了说法表达意见方便起见。不能不假设很多名词。但是你要从假设名词里体会真实义。我们这开经偈里头。大家刚才念的。「愿解如来真实义」。要解如来真实义。不可以分别。不可以执着；一有分别执着就错了。所以世尊在此地不能不说「实相即是非相」。这个意思是叫你不要执着。

　　【此中非字。是一切俱非。空、有、双亦、双非。】

　　这是佛经里面常讲的四句。这是根本的四句。我们起心动念。一定落在这四句里头。不是落在有里面。就是落在空里头。要不然就是亦有亦空、非有非空。总离不开这四句。这是佛法里面常讲的四句百非。所有一切的妄想、分别、执着。就是这样产生的。佛告诉我们。这些观念统统要舍掉。「非」就是舍的意思。都不能够执着。

　　【非亦不立】

　　统统都非了。统统都没有了。你再执着这个非。那又糟糕了。又错了。非也没有。非相也没有。

　　【诸法实相。本来如是。真实如是。无以名之。强名实相耳。】

　　很勉强的建立一个名词。叫实相。真实状况里是一丝毫的分别执着都没有。然后你就能够看到一切法的真相。真相是相有体空。我们见不到真相。为什么？我们把相有跟体空分作两桩事情。相是相。体是体。不知道这两个是一桩事情。这是我们没有法子开悟。没有法子懂得佛说的真实义。几时我们这种妄想杂念没有了。就是这四句真的离开。真的没有了。才晓得体、相、作用是一不是二。是一个整体。说体、相、用是一个整体。这里面真正的意思。尽虚空遍法界是一个整体。你才见到真相。我们难！我是我。你是你。他是他。怎么是一体？你跟人家说一体。他说这是胡说八道。没有办法了解。都是把假相当作真实。

　　所以佛的大经、深经很难体会。深经一定要用清净心、平等心。你才能体会得到。《无量寿经》经题上教给我们修行的三大纲领：清净、平等、觉。清净。一丝毫染污都没有。什么东西染污？七情五欲。情跟爱是染。怎样平等？没有分别就平等。一有分别。怎么会平等？由此可知。要离妄想。要离执着。才真正能达到清净平等。那个心是觉悟的心。如果不清净、不平等。那个心是迷心。不是觉心。我们学佛学什么？学佛就是要觉悟。我们修什么？就是要修清净、平等。在不清净里面修清净。在不平等里面修平等。清净、平等心现前了。宇宙人生的真相大白。这才见道。我们学佛是学这个。不是学别的。实相如是。没有办法称呼它。不得已给它起个名字。叫实相。我们再翻开底下一页：

　　「离」是离相。「离一切相。即一切法」。这是世尊在大乘经上常说的。离。给诸位说。不是离开。意思不可以错会。离是不取的意思。「不取」就是不执着。心里面不要执着。事上不能离开。事上离开。你就错了！事上要是离开。你就落空；心里面执着。你就着有。心里面不执着。事上努力认真去做。这样叫空有两边都不执着。两边都不取；也就是本经在最后。教导我们修行的总纲领。两句一偈。这是谈论到修行的总原则、总纲领。两句就是「不取于相。如如不动」。这两句如果我们用最粗浅的话来说明。不取于相是不受外境的诱惑。我们知道现在修行人。为什么不能成就。不要说在家同修难成就。出家人一样。也不能成就。原因是什么？受不了五欲六尘的诱惑。六根接触外面境界。就起贪、瞋、痴、慢。外面一引诱。里面就动心了。这怎么能成功？你要想成功。说老实话。外面不被诱惑。里面能做到不动心。这样才能成功。这叫真功夫。无论修学哪一个法门。功夫都得力。念佛可以得一心不乱。参禅可以明心见性。学教可以大开圆解。关键就在这里。你还会不会受外面境界诱惑？

　　所以。这样深的经典。这样重要的经典。释迦牟尼佛发起这个经。完全在日常生活当中。着衣持钵。入舍卫大城乞食。平常生活当中发起。意思在此地。佛达到究竟圆满的果位。每天还出去托钵。不受世间荣华富贵的诱惑。他真能放得下。不受诱惑。内心确实如如不动。所以世尊表现给我们看。学道。无论是在家、出家。要想道业成就。要记住世尊两句名言。第一个是「以苦为师」。你要能吃苦。能吃苦就不会被外面诱惑；「以戒为师」。我能守规矩、我守本分。一个人能够守规矩、守本分。喜欢吃苦。这个人就有成就的本钱。有这一生修行成功的资格。不肯吃苦。不肯守法。你修得再好。说老实话。决定出不了轮回。

　　从前出家人、修道人没有财产。住的道场十方常住。不是个人私有的。真的是贫僧；现在出家人不一样。现在是富僧。从前出家人修行都能了生死、出

佛教的讲经桌子

三界；现在出家人。佛门常讲「地狱门前僧道多」。现在出家人将来到哪里去往生？到地狱。你说多可怕！所以我们一定要有高度的警觉心。现在出家人怎么说是富僧？供养多。从前出家人没人供养。一般信徒供养是供养常住。而不供养个人。个人纵然得

佛教讲经视频心经

到供养。都交给常住。所以没有私财。没有积蓄。现在出家人都有私财。都有积蓄。还有不少比在家人富有多了。这个我们要晓得。贪图这些。这个东西增长贪心。不是好事情。财富增长贪心。没有的时候。没有贪心。心还在道。老实念佛想往生。钱多了。多了还想多。贪心愈来愈重。这放不下。现在出家人。不接受人供养也不如法。怎么办？这里接受来。那个地方就布施。辗转出去。这就没事了。不可以积蓄。积蓄要知道。果报在三恶道。人生光阴很短很短。实实在在讲这不值得。要是堕落在三恶道。那个时间可长。亏就吃大了。所以要有高度的警觉心。要记住佛的教训：

　　【不取于相。如如不动。】

　　在家修行成就。说老实话还是这两句话。在家人富有的很多。你如果看看居士传。《大藏经》里居士传。在家修行成就的。不少是大富长者。自己的生活还是很简单、很朴素。他有福报。他有财富。他那个财富布施给大众。让社会大众共享。他不自己享。他让大家共享。那个福报是愈来愈大。福报愈大。社会大众享他的福的人愈多。他跟大众广结法缘。这叫真正有智慧。古今中外这些例子。我们看到很多很多。所以佛这两句话不仅是出家人要遵守。在家人要成就还是这个原则。换句话说。没有两套标准。标准只有一套。没有两套。这是讲你要想真的了生死、出三界。一定要遵守。

　　【无以名之。强名曰生。】

　　生实相。也没有办法。说不出。没法子说。不得已给它起个名字：生实相。

　　【文字诠此实相】

　　文字跟言语都是工具。是世尊教化众生的工具。

　　【观照。观此实相。】

　　言语、文字全是说明而已。用言语、用文字把事实真相说明。你要得受用。你要得好处。要用观照、观察。照是用智慧观察。不是用情识。你用智慧。你仔细去观察。你逐渐逐渐才了解事实真相。

　　【实相般若。则圆满显现。到彼岸矣。】

　　这个观察。我们刚才讲。要用智慧。不能用情识。情识跟智慧从哪里分别？有分别、有念头的就是情识；没有分别、不动念的就是智慧。诸位去体会这个意思。观照要用什么？要用清净心、平等心。清净、平等心观察一切法就是观照。如果起心动念、分别执着。那就不是观照。起心动念、分别执着决定不能了解佛的真实义。纵然你会说。说得天花乱坠；你会写。你的著作等身。全是凡夫知见。全是轮回心。用轮回心、用凡夫知见来解释佛法。佛法也变成世间法。就不是佛法。这我们不能不知道。所以佛法要行不在说。如果心地真的清净。一个妄念都没有了。真的做到清净、平等。给诸位说。一切世间法都是佛法。哪一法不是佛法？都是！心不清净。《大方广佛华严经》也不是佛法。诸位细细去体会这个意思。你才不至于学错了佛。学佛学一辈子。原来学的全是世间法。由此我们也能体会到。金刚般若的重要性。金刚般若在今天。对我们真的是当头一棒。把我们打醒。不可以再错用了功。那就叫真可惜！可惜我们的光阴。可惜我们的精力。

　　【本经之文字般若、观照般若喻如金刚者。】

　　这是把金刚坚、利、明。比喻本经的文字、本经教人观照的方法。

　　【以其能离一切诸相】

　　这是《金刚经》修行重要的原则。离一切相。离就是不取、不执着。不但世间一切法不执着。佛法也不执着。

　　【除我见。断烦恼。生实相。】

　　我们的实相般若不能现前。实相般若是我们每一个人自性里面本来具足的。不是外面来的。为什么本来具足的实相般若。现在没有了呢？就是因为你有我见、你有烦恼。实相般若像太阳一样。我见、烦恼像云彩。下雨天云彩把太阳遮住。不能现前。金刚般若能把乌云化解。使太阳光明又出现。这是生实相。这个经典的理论方法。确确实实能够除我见、能断烦恼。烦恼习气重的人。对这个经典所说的理论与方法。应当特别留意。佛是依这个事实为我们说这部经。我们了解佛说经的根据。我们可以信得过。道理、方法、境界。我们都可以不怀疑了。

　　显体的目的。无非是建立我们坚定的信心。信为入道之门。我们对它不相信。那就没法子了。世出世间求学、修道成功与否。关键在老师。你要找到一个好的老师来教导你。这个老师不但是有修有证。他自己要真修。他才有体会；而且要跟自己有缘。没有缘。再好的老师。对你也起不了作用。什么缘？你对他很尊敬。这是最重要的缘。因为你尊敬他。他讲的话你就听。你就照做。如果对这个老师没有恭敬心。老师教导。耳边风。听不进去。也不照做。那就一点用处都没有。跟老师的缘在此地。就是你心目当中最仰慕的、最尊敬的。你跟这个人学决定有成就。这都是讲信心重要。「信为道元功德母」。这是《华严经》上所说的。

　　下面这一段讲「明宗」。宗是宗旨。是修行的纲领。我们对于经典的理论、出处明白了。我们信心有了。有了信心之后。他为什么不讲「解」？信解行证。他为什么不讲解。就讲行？这说明「行」重要。佛法自始至终着重在行。你要真去干；纵然不解。你肯行。你能成功。解得再透彻。你不肯干。还是等于零。还是不能成功。在前面总纲领里面。他不讲解。他讲行。道理在此地。而在事实上。我们也能够观察到。自古至今有很多没有听过经的。没有读过经的。完全不解。老师教他念一句阿弥陀佛。他一句阿弥陀佛念到底。真的他证得事一心不乱、理一心不乱。往生的时候站着走的。坐着走的。预知时至。他也不生病。很多很多！证明行比解重要。

　　解是为什么人说？为信心不坚固的人说的。半信半疑。这给你详细讲解。建立信心；真的完全相信。懂不懂不要紧。念到心清净自然就懂。自然就开悟。何必要费那么多口舌？由此可知。世尊四十九年讲经说法为哪些人？就是为那些信心不坚固的。慈悲到了极处！上智之人。特别聪明智慧的。佛一说他就懂。不要讲废话。他就明了。就开悟。这种人好度。第二个是下愚。他不需要懂。讲那么多我不懂。我不要听。我老实念就好。他也成功。这两种人好度。最难度的是当中半吊子。说上不上。说下不下。所以佛为这些人讲经说法四十九年。我们就是当中这一截。不是最上也不是最下。最上最下都不来听经。他们功夫正得力。他们不来。凡是来听经都是当中这一截人。最难度的。这就说明他为什么不用解。他用明宗。讲修行。

　　【宗者修也】

　　修是修正、是修理。诸位要明了这个字的意思；换句话说。我们有了错误。才要修正。才要修理。什么地方错误？我们对于宇宙人生的看法错了、想法错了、说法错了、做法错了。惹出许许多多的麻烦。这个麻烦就是六道轮回。六道轮回是从错误当中产生的假相。都不是

佛教讲经是谁

真实的。相虽然是假的。我们受苦可不假。就好像晚上睡觉作梦。我们知道作梦是假的。但是你在梦里面受苦受乐。那个不假。你作恶。做个恶梦吓得一身冷汗。那个不假；梦是假的。吓得一身冷汗是真的不是假的。你在六道里头受苦是真的。因此修正就有必要。修行。行是行为。行为包括刚才所说的。见解、思想是心理的行为。我们讲意业。心理的行为；口是言语。身是造作。身口意三业的行为错误了。把它修正过来。这叫修行。由此可知。修行在哪里修？要在起心动念的时候。一个念头起了。马上就要省察。我这个念头是是、是非、是善、是恶？你要能很清楚。是恶的、不善的。马上就息掉。所以从起心动念处。修正自己的行为。这叫修行。大家千万不要误会。修行一定要剃头发。一定要吃长斋。一定每天敲木鱼念经。那才叫修行。那是修行的样子。表演给人看的。真正修行在起心动念之处。

　　【经义之主体虽显】

　　前面一段显体。

　　【非修莫证】

　　前面讲的实相般若。你要不是真修。事实真相你还是见不到。你今天读经、听讲。听说有这么回事情。自己没见到。那个不管用；听说不管用。一定要自己亲自证得。你才能得受用。

　　【读经闻法。必以如说修行为主。】

　　经要读得熟。为什么要熟读？世尊在经典讲这些道理、方法。我们要牢牢记住。时时刻刻不忘记。这是我们修行的标准。我们起心动念、言语造作。想想跟佛在经上讲的相应不相应？跟佛讲的一样。我们很欢喜。我们的知见、解行正确。如果我们的想法、看法跟佛经上讲的不一样。你要记住。我们错了。佛没错。佛教给我们要生清净心。要生平等心。要生慈悲心。有人说「不行。这什么事都不能办了」。到底是你错。还是佛错？什么事都不能办。那不是佛错了？说实在话。佛没错。你错了。你今天认为办事情要狠心、要辣手。你的事情才能办成功。殊不知佛办事情比你高明多了。你今天办事办成功了。你的属下对你。害怕你。心里并不服；佛菩萨办事叫人心服口服。甘心情愿替他做。岂不比你高明多了。你哪里比得上佛！本经须菩提尊者说过。「深解义趣」。你对于佛的经典。解得浅不行。要深解。深解之后你才晓得如何运用在生活上。如何用在你的工作上。用在处事待人接物。那才是高明。高人一等。一定要深解义趣。如教修行。所以。佛法是以修行为主。

　　【修学唯以自悟心性为主】

　　禅家所讲的。明心见性。修行以什么为主？以明心见性为主。这个非常重要。但是你要明心见性。你一定要修清净心。禅家是用禅定的方法。使心恢复到清净。到相当深度的禅定。这才能开悟。《楞严经》上说得很好。「净极光通达」。心净。净到极处就放光明。那个心起作用就无所不知、无所不能。你的性德完全恢复了。禅宗讲大彻大悟、明心见性。这是我们修学主要的目的。心性显露了。不但智慧透出来。给诸位说。福报也现前了。福报虽然现前。佛菩萨不受。像释迦牟尼佛一样。成佛了。佛的福报圆满的。他不享受。他每天还出去托钵。还出去当他的苦行僧。不受。这个不受是大慈大悲。做一个修行的榜样给大家看。要这样才能够明心见性。才能够达到究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上。福报现前他都享受了。他是可以享受。但不能教化众生。众生一看佛菩萨。你们都享福。你叫我们修苦行。谁相信？都不相信了。佛叫我们修苦行。他要先修苦行。给我们做个样子。我们才会心服口服。我们吃苦。以为真的吃苦；佛修苦行。佛苦不苦？没有。为什么？佛的心清净。佛的心平等。还有苦乐就不清净、不平等。佛在苦中没有苦受。佛在乐中没有乐受。他的心永远是平等的。永远是清净的；不像我们凡夫心。

佛教讲经法华经

真的有苦有乐。他没有。那才叫真乐。离苦得乐。这个苦里面包含我们所讲的苦乐。乐还是苦。苦乐两边都离开叫真乐。所以。离苦得乐的乐。不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦。还是有问题的。

　　【不重经教。谓之宗下。】

　　佛法教学大分是宗门、教下。宗是禅宗。禅宗不着重文字。不着重经教。它着重悟心。着重在这个。

　　【依文字。起观照。证实相者。谓之教下。】

　　禅宗接引的对象是什么人？刚才说过。上智、下愚都会有成就。像我们这些人参禅不会有成就的。不够资格。我们这些人要从教下。要从经典来研究、来探讨。然后依照经典的理论方法来修行。我们走这条路。这叫教下。

　　【此佛家自称宗教也】

　　我们佛门自己称宗教。诸位一定要晓得。跟社会上一般人讲的宗教意思完全不相同。佛家讲的宗是禅宗。佛家讲的教。禅宗以外的派别都叫做教。在中国总共有十个宗派。除了禅宗之外。其余九个宗派都叫做教下。所以佛家称宗教是这个意思。跟社会上一般讲宗教的意思完全不一样。这是我们学佛必须要辨别清楚的。现在学佛很难有成就。原因在哪里？原因是佛

佛教讲经交流会坛经讲稿

教变成宗教了。而以宗教徒对于宗教的狂热这种心情来学佛。佛教变成宗教。宗教当中。如果你心很清净、很善良。来生的果报是人天福报。换句话说。佛法真正修学的目的。与你毫不相干。你的路全走错了。你把它当作宗教来看待。当作宗教来修学。这就错了。不但禅宗是以悟心性为主。教下也是这个目的。只是方法手段不相同。方向目标决定是一致的。净土宗念佛求生净土。还是这个方向。还是这个目标。古德说得很清楚、很明显。「但得见弥陀。何愁不开悟」。我们业障重。烦恼、习气重。参禅不开悟。研教也不能开悟。这才没有法子。老实念佛、求生净土。见到阿弥陀佛就开悟了。阿弥陀佛了不起。他有大智慧。有巧妙的方法。我们跟他学很容易开悟。修净土。实在讲就是十方一切诸佛菩萨。为我们介绍一个最高明的老师。你去找他准没错。是这么个道理。生到西方净土。永脱轮回。不再搞生死。了生死、脱轮回。一往生西方。这个目的就达到了。

　　【智者大师。以「实相之慧。修无相之檀」为本经之宗。】

　　智者大师解释《金刚经》。都是取《金刚经》的经文、经义。做为纲领为我们介绍。修行的方法。以实相的智慧。真实智慧。「修无相之檀」。檀是布施。什么叫无相之檀？不着相。不着相就是真实的智慧。布施。布施完了之后。心里面痕迹都不落。这才叫无相之檀。不像现在人。现在人修布施。名字都要刻上去。永远不要忘记。建道场。他布施一个柱子。那个柱子也写上某某人捐献的。着相。所以要记住。要离相布施。那才是智慧。着相的布施是感情、情识。念念不忘我做了多少好事、我做了多少功德。其实你要是把《金刚经》参透。你就了解。那全都错了。所得的果报很小。三界之内有漏的福报而已。如果是无相的布施。那个福德不可称量！纵然修小福。得大福德。为什么会得大福德？随他这个心量。尽虚空遍法界。那个福报多大！着相的福有界限。所以你修大福报得的是小福。如果能够离一切相。小福得的是大福。修小得大。这是世尊在本经里面说得很多。也说得很详细。这是本经修行的宗旨。修行的纲领。

　　【江注以「离一切相。修一切善」为本经依体起修之妙宗。】

　　江味农居士所说的话。跟智者大师没有两样。江居士是近代人。所以说的言语浅显。文字浅显。我们看很容易看出来。智者大师是古人。用的文字比较深。是一个意思。要离一切相。不着有；修一切善。不着空；空有二边都不着。这就符合本经世尊教导的精神。接着看底下一条：

　　【本经修宗。在「无住」二字。全经观门、行门。尽在其中。】

　　当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》。讲到「应无所住。而生其心」。他就明了了。我们俗话讲他开悟了。这一悟就一切都悟了。所以底下的经不要讲了。完全通达。不但《金刚经》通达。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都通达。不但佛法通达。这个世间一切法也通达了。没有一样不通达。这才叫做大彻大悟。明心见性。于是后人认为《金刚经》就是这两句话最重要。其实不然。诸位要知道。个人的机缘不一样。六祖惠能在这两句开悟。我们在这两句依旧没有开悟。其实《金刚经》上每一字、每一句。都能叫人彻底觉悟。各个人的机缘不相同。但是「无住生心」。也的确是《金刚经》很重要的修学纲领。这倒不是假的。无住就是不执着。一切法都不执着。世间法、出世间法。空有二边统统不执着。惠能大师的根性。实在讲。就与常人不相同。他初见五祖的时候。五祖问他：「你来。想求什么？你到佛门里面来拜佛。你想求什么？」他求的跟我们求的就不一样。你们诸位每天烧香拜佛求什么？求发财、求升官、求保佑健康长寿。保平安。求这些。他不一样。他答复他是来作佛的。这个口气了不起！他到佛门是要来作佛的。我还没有看到第二个。入佛门来拜佛是想来作佛的。还没有听说过。我读《无量寿经》。我对于法藏比丘佩服得五体投地。他比六祖高明。六祖只说作佛。法藏在世间自在王佛面前。佛问他。他不但要作佛。而且要超过诸佛。六祖是作佛。还没敢说超过诸佛。阿弥陀佛在因地不同凡响。他要作佛。超过诸佛。所以看这个人的心愿。不一样。你看他改正神秀法师的那首偈子。与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要时时勤拂拭。他老人家本来无一物。无住就是本来无一物。你看那个心多干净。

　　「观门、行门」这两句。我们要很清楚、很明白的认识它。观就是你对于宇宙人生的看法、想法。这叫观门；你是怎么看法、怎么想法。行门就是生活。就是我们日常生活；换句话说。你是怎样过日子。你怎样生活。那叫行门。凡夫的生活过的是苦海里面的生活。诸佛菩萨的生活是过的圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海。过佛菩萨高度智慧的生活。这叫行门。观门、行门。修学的精华、修学的纲领。都在这部经当中。而这部经。愈往后面愈精彩。愈往后面愈明显。前面所讲的半吞半吐。后面完全说出来了。《金刚经》的味道很浓！换句话说。《金刚经》也很难讲。要是把后面意思说出来。固然现在听起来好听。到后头没得讲了。我们必须在前半部半暗半明。透点消息。到后面才有得讲。否则到后头没得讲。不过我们后面重要的意思在前面还是要提出来讲。什么原因？我们道场听众。不是学校学生上课。有今天来了。后面他没有机会来听。要是听不到精彩的东西。岂不是可惜。岂不是辜负他们吗？这是顾全到现场同修们当下的利益。我们也就顾不了许多。所以有先来后到的。有现在能够听。后面可能没有机会来；有的人前面听不到。后面才来。这种现象在佛门讲经是非常普遍。必须统统能够顾及到。这是观门跟行门。很要紧。

　　【大智度论云：般若要旨。在离一切法。即一切法。】

　　离一切法是无住。即一切法是生心。生心跟无住是一不是二。我们把它看成两个。那就又看错了。无住跟生心是一桩事情。是同时的。没有先后。没有次第。生心就是无住。无住就是生心。生什么心？生自度度他之心。虽生心。决定不能执着。决定不能住。住不得。一住就错了。一住就迷了。住。简单讲就是着相、执着。一有执着就错了。一有执着。心就不清净。心里头有一物了。不是能大师所讲的本来无一物。你有了一物。有一物就错了。所以。无住跟生心是一桩事情。明白这个原理。然后你就能够体会到空有是一桩事情。真妄是一桩事情。善恶是一桩事情。是非是一桩事情。人我是一桩事情。情与无情同圆种智。尽虚空遍法界是一个整体。是一个自体。你要能够领悟到这一层。契入到这个境界。那就恭喜你。你证得清净法身了。你不是凡夫。你已经是法身大士。世尊讲经说法真正的目的。就是希望我们能够契入这个境界。证得这个境界。今天时间到了。我们就讲到此地。

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