「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 五

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金刚般若研习报告　　（第五集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0005

　　请掀开经本第二卷。第二页第五行。从第八小段看起：

　　昨天将「如是」两个字简单的介绍出来。虽然说得很简单。但是这意思非常重要。不仅如是两个字。我们要会归自性。即使全部的《金刚经》。字字句句都要知道这样去领会。受用就大了。

　　【我】

　　从相上来看。是阿难尊者升座复讲时候的自称。会归到自性当中。就是：

　　【心佛众生。三无差别。常乐我净之我。】

　　我们凡夫执着这个身是我；比较智慧高的。很聪明伶俐的。他晓得这个身不是我。于是误会。把能思惟、能想象的称之

佛教 讲经交流

为我；都是错了。都是分别、执着。

　　「我」的定义。在佛法里面说得很多。最要紧的有两个意思。一个是主宰的意思。一个是自在的意思。如果我们从这两个意思来观察。就知道身里头没有我。能够思惟、想象的这个里面也没有我。为什么？主宰是自己做得了主。我们这个身生老病死。剎那剎那在变化。做不了主。这里头没有主宰。能够思惟、想象的念头。我们讲心。那个念头也在剎那变化。前念灭了。后念又生。生生灭灭不能叫它停住。由此可知。这里头也没有主宰的意思。更没有自在的意思。哪来的我？可是佛告诉我们。真的有我。也就是说真有主宰、真有自在。「真我」。

　　真我是什么？真我就是真心、就是本性。永恒不变；真正做得了主宰的。永恒不变的。这是我。所以「常乐我净」。那个「我」是真的；这四个字都是真的。真常、真乐、真我、真净。说实在的话。常乐我净这四个字。在我们凡夫身上没有。四个都没有。凡夫的妄心里面。那个心就是念头。妄心里头也没有。这四个字决定找不到的。到什么时候有？佛告诉我们。法身有这四种德：常乐我净。般若里面也有四净德。解脱里面也有四净德。法身、般若、解脱。佛门里面称为三德密藏。三德密藏里都具足这四德。所以有真我。「心佛众生。三无差别」。是一而三。三而一。心佛众生。是相上有差别。性是一个。体性是一个。所以这个「我」。会归到自性。是常乐我净的真我。我们念佛人。从清净心里面去证得。清净心里面就有真我。「破空间障碍」。超越空间了。

　　【闻】

　　要像观世音菩萨在楞严会上所说的：

　　【反闻闻自性】

　　凡夫耳根都向外攀缘。所以被外面尘境污染了清净心。佛菩萨比我们高明。他的闻向内。他不向外。反闻。向内闻自性。所以他们不但是明心见性。而且是究竟圆满的证得自性。他会用功。我们读这两个字。不要想到阿难尊者升座念「如是我闻」；读到这个字就想到。自己切实用功的诀窍。这才真正得利益。

　　【「一时」。十世古今。不离当念。三际心不可得。破时间障碍。】

　　初学佛的同修。往往在经典上看到「一时」。总是免不了有疑惑。阿难尊者记性那么好。凡事经历一次永远不会忘记。为什么在结集经的时候。不把时间写清楚。某年、某月、某日、某时。释迦牟尼佛在哪里讲的。这不是叫我们一看就很清楚很明白吗？它没有记载年、月、日、时。含糊笼统说个一时。这是很不能叫人心服口服。殊不知阿难尊者说这两个字是别有用意。这是佛门常讲。它有密意在。

　　时间。实在说是个抽象的概念。尤其世尊当年在世的时候。印度并没有统一。像中国的春秋战国时代一样。许许多多小国家。中国算是不错了。在夏、商、周的时候。虽然每一个小国都是独立的。但是它有一个盟主。有一个大国为大众所尊敬的。都用它的历法。所以中国历史上的纪元比较好办。印度没有这个情形。没有一个在国际上得到大众尊敬的领袖。因此每一个小国都有自己的历法。历法不统一。而世尊当时讲经说法。可以说是周游列国。每个地方的历法都不一样。纵然阿难尊者记出来。我们也无从考证。没法子考证。像现在我们世间所用的历法。我们现在是用阳历。大概世界上许多国家都采用。在中国有农历。在亚洲的西面。阿拉伯国家有回教历。历法都不一样。月份日期都不相同。现在我们要记载历法。要记哪一种历？几月、几日？不但是费事。后人真的无从考证。一时的意思。省了。一时是真的。给你讲年、月、日、时。那是假的。那不是真的。一时才是真的。

　　「一时」是一心、一念之时。如果你能够到一心。不但空间超越了。时间也超越了。由此可知。时分跟方分。我们在《百法明门》里面讲的。方分就是空间。时分就是时间。属于不相应行法。分类的时候分在不相应行法。不相应行法就是：它不是心法。它也不是色法；于心于色都不相应。可是它的确是从心法、色法里面产生出来的一种抽象的概念。没有实体。抽象的概念。时间跟空间都是一个抽象概念。都不是事实。事实是一真法界。一才是真的。二就是假的。诸位一定要记住。一就是真的。所以到一心、到一念。时空统统突破了。宇宙人生的真相你就完全明了；就真相大白。完全明了了。

　　「十世古今」。这是讲时间。时间通常讲三世：过去、现在、未来。过去还有过去。有过去现在、过去未来。现在有现在过去、现在现在、现在未来。这样就变成九世。加上根本的一世叫十世。「十世古今。不离当念」。就在这一念之间。一有分别执着就变成三世、变成十世。如果离开一切分别、妄想。就是一真。一真是诸佛菩萨的境界。十法界是没有见性众生的境界。我们凡夫没见性。声闻没见性、缘觉没见性、权教菩萨没见性。这些人住在十法界里头。因为他有妄想、执着。离开妄想、执着。那就入一真法界。「三际心不可得」。这是世尊在本经里面告诉我们事实的真相。三际是过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得；这三种心都是妄心。不是真心。真心哪有过去、未来？没有。有过去、未来这个念头。你要警觉到你用的是妄心。不是真心。

　　所以。突破了空间。现代的科学家。可以说相当的聪明。他们根据科学仪器观测。依照数理来推论。知道空间是多维次的。也叫多因次。所谓是三度空间、四度空间、五度空间。科学家证明有十一度空间存在。从理论上来说。空间是无限的度数。理论上说。而佛法里面告诉我们。确实是这样的。空间确实是无限度数的。为什么会有这个现象？这个现象是从妄想、分别、执着里面产生的。你看看我们的妄想多少？一切众生的妄想加起来有多少？然后你才晓得。时空的维次是无量无边。这么来的。一念要是归元。一切妄念断了。再恢复成一念、一真。这个多维次的空间就不存在。恢复到一真。这个道理。大乘经上讲得很多。

　　科学家能发现。不简单！他虽然发现。他不知道如何突破空间。科学家说过。假如有能力突破空间。可以回到过去。也可以进入到未来。那就得大自在。佛法里面有。佛教给我们用什么方法突破？用禅定。就是说你心里要知道。多维次的空间是怎么来的。你了解它的原因。你把它的原因消除。问题就解决了。多维次空间是从妄想、分别、执着而来的。你要是离开一切妄想、分别、执着。这问题就解决了。

　　由此可知。西方极乐世界跟我们的世界。实在说是不同的空间。这个诸位要晓得。因为我们常听到古人所讲。念佛法门往生。「生则决定生。去则实不去」。这话怎么讲法？你要是了解事实真相。你就会点头。正确的。空间的突破。西方世界跟我们这个世界是在不同维次的空间。所以生决定生、去没去。空间转变一下。就好像电视屏幕一样。频道换一换。屏幕没有换。还是那个屏幕。生决定生。西方极乐世界现前。娑婆世界不见了。西方世界现前；还是这个一真法界里面。没有离开一真法界。一真法界就像屏幕一样。这就是事实的真相。因此一时才正确。

　　这在中国有很明显的证明。学佛的同修大家都知道。隋朝。天台山的智者大师。读《法华经》读到「药王本事品」。他老人家入定了。定中他到灵鹫山。释迦牟尼佛在那里讲《法华经》。他还进去听了一座。出了定。回来告诉大家。世尊灵山一会现在还没散！智者大师去释迦牟尼佛一千多年。灵山一会还没散。实际上他在定中突破时空。回到过去了。回到一千多年前释迦牟尼佛那个法会。他参加了。

　　「一时」。对我们来讲。希望无穷。释迦牟尼佛讲《金刚经》那一会也没散。只要我们能够做到一时。你就可以参与这个法会。所以这个「一」是一心的时候。念佛堂里面。老师父教导我们一心称念。要一。不能二心念、三心念。那不行。那个没有感应。一心称念就有感应。不但是世尊这一会没散。一切诸佛的法会都没有散过。底下一节：

　　【佛】

　　在事相上说。这是主讲的人。六种成就。主讲的人。就是指本师释迦牟尼佛。我们见到佛像。听到佛名。如何把它融归自性？

　　【自性天真佛也】

　　「天」是天然。不是造作的。本来就是；「真」是不假。世尊在许多大乘经上说。一切众生本来成佛。佛这个话是真话。不是妄语。也不是赞叹我们、夸奖我们。不是的。是事实真相。本来是佛。现在变成凡夫了。为什么变成凡夫？是你自己不敢承认你是佛。不敢当。不敢当。你太客气了。你不敢当。不敢直下承当。这叫迷。这叫颠倒。「佛」是觉的意思。觉而不迷。见到佛像。听到佛名。提醒自己。我们对人、对事、对物都需要觉而不迷。这是佛的意思。觉。觉性是本有的。这个不是外来的。

　　我们念本师释迦牟尼佛。本师是根本的老师。是第一个老师。我们叫他做本师。也就是说创教的这个老师。我们尊称他为本师。我们自称为弟子。这个关系很清楚。我们跟佛的关系是师生关系。佛是我们的老师。我们是他的学生。这样的称呼只有在学校里有。只有在教育里面有。宗教里头没有。所以佛教是教育。佛教不是宗教。我们用宗教的心态来学佛。你所得的很有限。你得的利益是宗教的。所以第一个观念。我们一定要把它搞得清清楚楚。

　　佛的名号。就是他老人家教学的纲领。佛教导众生。前面我们谈到。应机施教。就好像医生、大夫给人治病一样。应病与药。你害的是什么病。我给你什么药。我们现在这个时代的众生。这个时代是一个大时代。释迦牟尼佛的法运一万二千年。我们就以这一万二千年做一个阶段。这个阶段里面的众生。大毛病是没有慈悲心。换句话说。大毛病都是自私自利。都是损人利己。所以佛的名号上。标上一个释迦。「释迦」的意思。用我们中国话来说。就是慈悲的意思。翻作能仁、仁慈。我们要以仁慈的心。看待一切众生。这是释迦的意思。另外一个大病。我们的心不清净。妄想很多。执着很重。心不清净。所以佛的名号上用一个牟尼。「牟尼」就是清净的意思、寂灭的意思。所以念到这个名字。我们要修清净心。清净心怎么修法？《金刚经》上所讲的。就是释迦牟尼佛的名号。「应无所住」就是牟尼的意思。「而生其心」就是释迦的意思。释迦教我们生仁慈的心。牟尼教我们心地清净寂灭、应无所住；「无住生心」就是释迦牟尼。千经万论不离这个宗旨。

　　世尊真的是苦口婆心。种种善巧方便教导我们。提醒我们。我们要会听。听了之后。要能够会归自性。这才有用处。一个法子会了。样样都要会。那才行；这一个会了。那一个不会。那你不算是真会。你们看到我。叫我净土法门法师。你的心净了没有？空了没有？你能够从这个名字上。马上会归。你就得受用。如果你认为净土法门法师是那个人。与我不相干。那你一点受用都没得到。所以你就晓得。一法通了。一切法都通。世间哪一法不是佛法？都是佛法。如果你不会。《金刚经》、《弥陀经》、《华严经》、《法华经》。哪一法是佛法？都不是佛法。会了都是。不会都不是。一定要懂得这个道理。

　　【舍卫国】

　　是当时释迦牟尼佛讲经的一个都会。舍卫大城。舍卫是梵语。翻成中国意思叫丰德。批注我们念一念：

　　【寂照圆融。自性圆具之丰德。】

　　这个都市为什么有这么好的一个名称？「丰」是说它物产丰富。用今天的话来说。这个都市可能在当时是印度一个经济中心。经济很发达。非常富有。所以用丰。「德」。用现在的话说。文化水平很高。有道德、有学问的人很多。换句话说。舍卫两个字的意思在今天来讲。是经济文化的大都会。是这么一个意思。我们看到这个地名。也要把它会归。我们自性里面有无量的智慧。这是德；有无量的能力。那是丰。正是六祖惠能大师所说的：「何期自性。本来具足」。我们的真心本性里面一样都不缺。世尊在《华严经》上所说的。「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧是德。德相是丰。我们自家本具。

　　所以前面说「寂照圆融」。寂则是丰。照则是德。照是智慧。寂是清净心。寂是体。照是用。但是照也可以说是体。寂也可以说是用。寂跟照互为体用。因为它是一而二。二而一。它是一桩事情。一体之两面。所以可以互为体用。到什么时候。我们寂照的性德能够透露出来。能够得到受用？先从寂下手。菩萨六波罗蜜也是这个顺序。禅定后面是般若。禅定就是寂。般若就是照。我们要这样去修法。我们念佛实际上就是用这个功夫。念佛的目的。是要达到一心不乱。一心不乱就见性。一心不乱就放光明。就能够照见宇宙人生的真相。佛法无论是大乘、小乘。修功的总原则、总方向就是这两个字。世尊以无量的方便教导一切众生。方便虽然多门。方向是一个。目标是一个。这就是总的方向。总的目标。所有一切方便门。都是从寂照里面开出来的。所以读到舍卫。要会归到自性之丰德。

　　【祇树给孤独园】

　　这是世尊讲经场所之所在。犹如我们今天在此

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地讲经。今天不是在舍卫国。是在新加坡。不是在祇树给孤独园。是在佛教居士林。这个道场为什么叫祇树给孤独园？这里面有一段很长的故事。我们把这个统统拈掉了。因为讲故事要讲一个钟点。没什么意思。浪费时间。诸位可以参考。这个参考的书很多很多。是祇陀太子。舍卫国的祇陀太子。跟须达多长者两个人。发心提供这个道场。供养释迦牟尼佛跟他的弟子们。在这个地方修行弘法。两个施主。

　　原本发起要邀请佛陀到舍卫国来讲经弘法。就是须达多长者。须达多的外号。人家叫他给孤独。因为他很慈悲。家里面很富有。常常照顾贫穷孤独之人。这是一个大慈善家。所以人家送他这个别号。不叫他的名。给孤独长者。都这么称呼他。这是对他很尊敬、很赞叹的一个称呼。他邀请释迦牟尼佛来。但是世尊的常随众有一千二百五十五人。加上世尊。一千二百五十六个人。这么大的一个团体。不是接待几个人。要接待这么多人。一定要找一个相当宽大的地方。来供养佛。这才表示尊敬。

　　长者到处去看了一看。就看中太子的别墅。太子别墅是花园别墅。很宽敞。园林也很美。房屋也够用。一千二百人住下去。可以住得进去。就跟太子商量。买他这个别墅来供佛。买的时候。太子就问：你买我这个干什么？他说：我要供养释迦牟尼佛。太子也不知道释迦牟尼佛是何人。也不知道。就跟他开玩笑。听说你家里黄金很多。我这个园子卖给你可以。你黄金铺多少。我就卖给你多少。黄金铺地。

　　给孤独长者他就很认真。回家开仓库搬黄金就来铺地。太子一看到这个情形非常惊奇。就问他：释迦牟尼佛到底是什么人。你肯花这么大的代价去请他？他就把释迦牟尼佛简单跟太子介绍。太子听了很欢喜。功德我们两个人做。不可以你一个人做。给孤独长者说：「不行。我要一个人做。我家里黄金还够。可以铺满你的园子。」太子一想没法子。他说：如果你不让我参加。好！我地卖给你。这些树木花草是我的。你要不肯和我合作。我全部把它砍光。一砍光变成荒地。那就没意思了。给孤独这才答应。好。我们两个人合作。祇树给孤独园。祇陀太子的树。园是被给孤独长者买去了。两个人做这个功德。做得都非常欢喜。

　　「祇陀」这个名号。也是梵语。意思是战胜。是国王在一次战争里面打了胜仗。宫廷里面来报告。皇后生了一个小孩。所以他很欢喜。给他取名叫祇陀。战胜的意思。我们看了祇树。祇陀太子的树。就晓得祇陀是战胜：

　　【战胜五阴魔障】

　　五阴是色、受、想、行、识。世尊在《八大人觉经》里面告诉我们。魔有四大类。四种：第一种就是五阴魔。有烦恼魔、死魔、天魔。这四大类。修行人如果不能克服四大类的魔障。你就没有办法逃过魔掌。换句话说。你就没有办法超越六道轮回。魔的范围就是六道轮回。超越六道轮回。那你是脱离魔掌。你才算是战胜。在今天我们读了许许多多大乘经论。唯一有效的方法。对我们来讲。有把握了生死出三界。唯有念佛求生净土。如果不念佛求生净土。诸位想想。五阴、烦恼、死魔、天魔难缠。没有法子。斗不过它。这个是事实。幸好有个带业往生的念佛法门。「绍隆佛种」。绍是继续。我们要把佛陀的慧命继续下去。弘法利生。自己依教修行。又能够把佛法说给别人听。像本经所说的：为人演说。「则是自性之祇陀太子之功德林也」。这个树林是功德之林。

　　【给孤独园】

　　给孤独。好。这个名字非常之好。

　　【昔日离家远走。今返家园。承受家业。衣里明珠。不劳而获。即性德也。】

　　这前面几句话。是《法华经》里面的意思。佛讲《法华经》。做了一个比喻。比喻一个小孩离家出走。在外面受尽了很多苦难。把自己老家也忘掉了。但是他的父亲认识他。他流浪久了。不但家不知道。连父亲也不认识了。父亲把他找回来。不能承认他是儿子。承认儿子吓死了。他不敢承当。就雇他来做工。慢慢提拔他。慢慢让他知道这是他

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自己的家。知道这个老板就是他的爸爸。这个样子才能接受他的遗产。这是《法华经》上的比喻。

　　实实在在讲。释迦牟尼佛是比喻我们。我们的情形就跟经上讲的一模一样。我们的老家是什么？真如自性。这是真的。我们今天迷失了自性。不认识自己了。把这个假相当作自己。这个假的幻相当作自己的家园。禅宗里头常说「父母未生前本来面目」。那是你自己。忘掉了。迷失掉了。诸佛如来是我们的慈父。他今天来召唤我们。我们接受佛的教诲。这就是返回家园。要紧的是回头。从哪里回头？从五欲六尘里头回头。从名闻利养里面回头。从六道生死轮回回头。这才行。要紧的是要知道回头。一回头就成就了。像观音菩萨反闻闻自性。反闻就是回头。用一个闻做代表。六根在六尘境界上统统回头。回头是岸。

　　「承受家业」。承受如来家业。为什么？如来家业是自己的。是自己真如本性里面所现的。不是外来的。也不是别人的。十法界依正庄严。全是自己真性变现之物。哪有外来的。「衣里明珠。不劳而获」。这也是比喻。迷的时候。在六道里面。就像贫穷之人受尽苦难。自己有无价之宝不晓得。忘掉了。藏在衣服口袋里面。原来有无价之宝。忘了。到外面去讨饭吃。被一个明人指点：你何必这么苦？你衣服口袋里有无价之宝。拿来你一生受用不了。口袋里摸一摸。果然不错。是有。你看。那个贫穷苦难不就冤枉受了吗？这是比喻我们在六道轮回受这些苦难。冤枉受！我们的无价之宝在哪里？大家读过《楞严经》就晓得。就在六根门头。所以禅家讲：「六根门头放光动地」。那就是自家的无价的明珠。那就是自己的真性。这个是性德。都是说的性德。

　　【大比丘。大指大悲大愿。】

　　在相上讲。这是属于大乘比丘。他不是真正的小乘。小乘不能接受如此的大法。圆顿大法。所以是大乘的比丘。大悲大愿。

　　【比丘谓远离尘垢】

　　比丘在此地取意。取清净之意；六根清净。一尘不染。取这个意思。

　　【众】

　　这个众。用现代话来讲。就是团体、社团。古时候印度就称之为众。我们在受三皈的时候。皈依僧。众中尊。因为僧众。僧众就是出家人的团体。出家人这个团体叫僧众。释迦牟尼佛弟子这个社团。这样的社团。这样的一个团体。它在世间所有一切团体里面是最尊贵的。最值得人尊敬的。这叫众中尊。为什么值得人尊敬？这个团体每一个分子都守法。都守规矩。遵守佛的六条戒律：六和敬。换句话说。我们遵守六和敬。这个团体才叫做僧团。才是所有团体里面最值得人尊敬的。六和敬。后面还会说到。就是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。这是佛为我们大众在一起。制定的六条戒律。一定要遵守。遵守这六条才叫做僧团。

　　【理事和合】

　　这六条是事和合。同证真如、同证涅盘这是理和合。大家同在一起生活、修学。是一个共同的目标。

　　【千二百】

　　这个数字代表「圆满功德」。这是取《楞严经》上的解释。《楞严经》上讲圆满功德是一千二百。它分配做四方。我们眼大概只能看到两方。后面看不到。所以眼的功德只有八百。耳后面能听到。耳的功德是一千二百。是圆满的。圆满功德。

　　【五十五。代表十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉。】

　　这是菩萨修行的位次。好像念书一样。从一年级要念到五十五年级就毕业了。毕业就成佛了。我们这样子体会。一千二百圆满功德。如果会修的。圆人修持跟一般人不一样。圆人他会修。一修一切修。一切修一修。《华严经》上所说的。任何一位都圆满含摄一切位。譬如。初信位菩萨里面就有等觉菩萨的功德在其中。证到等觉。也没有把初信菩萨遗漏。它的的确确是圆融的、是平等的。这个教义才圆满。

　　我们读经读到这个。要向这些地方去体会、去学习。把我们的观念改正过来。使我们起心动念。念念都与佛法相应。与佛法相应就是与自性的性德相应。这一点特别要了解。如果不了解。你所能够得到的受用。就要打很大的折扣。不了解。你所学的是释迦牟尼佛的东西；如果明白了。听到释迦牟尼佛讲的。是学我自己的东西。换句话说。我们迷惑颠倒。性德没有能够显露出来。借着释迦牟尼佛的言教。把我们的性德都引发出来了。那受用不一样。

　　后面。诸位翻过来。第三面。看十六节。这里我们做一个总结。证信序里头所说的。「此节证信序经文所表」。它里面所含示、所表现的意义：「谓如如不动之本性。当下即是。」从「如是我闻」到「千二百五十人俱」。全都会归在自性上。都能把性德显示出来。真的是当下即是。「果能破障返闻。则自性佛现。而兴大悲大愿。」兴是兴起。我们常讲发心。发大悲心。立成佛度生的大愿。「远离尘垢」。尘垢是烦恼。妄想、烦恼一定要把它舍弃。这个东西对我们一点好处都没有。这是一定要认识清楚的。一点好处都没有；弊病那就是说之不尽。我们无量劫来生死轮回都受它的害。今天一定要觉悟。彻底的觉悟。要把它放下。远离就是放下。「理事和合」。我们跟诸佛菩萨同一个方向、同一个目标。这是理和；与一切大众相处。遵守释迦牟尼佛的教诫。修六种事和。我们的身心自然清净。自然安乐。清净安乐都从和合当中得来的。「圆满诸菩萨之修德」。修德有功。性德就现前。「而与世尊心心相印。光光相照。」这两句诸位有没有体会？如果我们读前面这段经文。真正能领会到它的义趣。应该有相当深刻的领会。就是现前。就是当下。跟释迦牟尼佛真的是心心相印。光光相照。我们沐浴在一片佛光之中。

　　「则见此序境相」。看到序文里面所说的境界。「为非相而见如来矣」。《金刚经》说「即非、是名」。这一段你在这里面看到。证信即非证信。那你就见如来了。怎样看到证信即非证信？回归到自性上。即非证信序。「一部经文所说。总不外此意」。「学者当于一切时、一切事、一切境」。境里面有两种。一个是我们生活环境、物质环境。一个是我们生活的人事环境；人事环境跟物质环境。就用这一个字来代表。「皆如是体会得。则动静一如。无往而不是矣。」那就行了！我们修功样样都如法。真的穿衣、吃饭都是圆满的佛法。这样我们才真正生活在如来所说妙法之中。要以本经。我们生活在金刚般若之中。那不是如来。至少也是法身大士。绝对不是普通人。都是当下即是。就在现前。要我们自己敢承当。自己能直下承当。那就对了。证信序就介绍到此地。

　　下面这一段是第二段。是本经的发起序。前面曾经跟诸位报告过。这样希有甚深的大法。发起在极平常的生活之中。它含的意思非常非常之深。我们读经文：

　　经【尔时世尊食时】

　　吃饭的时候。六道众生哪一个不吃饭？有不少人一天三餐还不行。还要加几道点心。晚上还要吃宵夜。可见得什么事情都会忘掉。唯独吃饭不会忘掉。用这个事情来发起。最妙不过了。最平常的事情。最不会忘记的事情。用这个来发起。世尊吃饭的时候。

　　经【着衣持钵。入舍卫大城乞食。】

　　世尊当年在世。出家人的生活方式都是托钵。而且并没有好的房屋居住。那个时候树下一宿、日中一食。一天吃一餐。就是中午吃一餐。出去托钵；晚上睡觉。随便哪一个树下。他们都是打坐。在树下坐一晚。休息休息。世尊在戒律上定得很严格。树下只可以一宿。不能住两晚。明天要找另外一棵树。不能在老地方。因为有些大树很好。你贪爱。每天都到这里来。就起了贪心。佛是把你贪瞋痴统统打断掉。树下只可以一宿。不能够二宿。佛这个方法好！对治我们贪瞋痴的病根。就用这个方法。释迦牟尼佛自己也做个样子给大家看。学生就心服口服。老师也是这样的。乞食一定衣服穿得整整齐齐、干干净净。走路也走得端庄。我们今天讲风度、风采。这样入城托钵。让一般人见到都生恭敬心。都对出家人生敬仰之心。他们虽然是托钵的。真正是有道德、有学问。对这个世间五欲六尘。丝毫都不贪染。他这个就是教化。

　　经【于其城中。次第乞已。】

　　佛出去托钵用平等心。托钵的时候只托七家。按着顺序一家一家的托。只有七家。如果钵里装满了。就不再到第二家。如果钵里头很少。不够吃。再托第二家。再到第三家。到七家钵里头还不满。不可以到第八家去。那就变成贪心了。就不可以了。「次第乞」。平等、公平。不可以挑剔。那一家有钱。他们家吃的东西很好。天天到他家去托；那一家很穷。没有东西吃。吃的东西很差。我们就少到他家去。你生这个心就不好。这个心就不清净、就不平等。所以佛的制度是次第乞。生平等心。在这个地方培养平等、培养清净心。连生活统统都是修行。都是断贪瞋痴。都是成就戒定慧。

　　经【还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】

　　你看。平常事情。释迦牟尼佛、当时出家人。一天到晚就做这个事情。他们就这种生活方式。这个生活方式里面。就圆满修了六波罗蜜。就圆成佛道了。我们看到释迦牟尼佛表演这套修行的方法。我们从这里去体会。从这里去学习。你现在是怎样的生活方式。就在你生活当中。修六度万行；就在你自己生活当中、工作当中。成就圆满的菩萨道。不必要改行。释迦牟尼佛这样修行托钵。我也跟他一样。那你就错了。你现在是某一种身分。从事某一个行业。做某一种工作。就在本位上学释迦牟尼佛的理论与方法。学了马上就会用。用了马上就得好处。这快得不得了。佛法真实的利益受用。立刻就得到。我们看底下的批注：

　　【出家本为度众】

　　因为世尊示现的是出家人。出家人的目的是度众生。学佛总目标是要成佛。是要自度度他。在家人。在家是身在家。心要出家。出家。在佛法里面讲有四种。四种出家。第一种、像释迦牟尼佛跟菩萨们。「身出家。心也出家」；对于这个世间一无所求。统统放下了。身心都出。第二种人。「身出家。心没出家」。身出家了。是出家人的样子。心里面还有世间五欲六尘。还有名闻利养没放下。身出心没出。这个没用处的。不会有成就。第三种人。「身没出家。心出家」。行！可以成菩萨、可以成佛。在家的菩萨；在家可以从事各行各业。都不碍事。都是菩萨。我们在《华严经》上看到五十三参。五十三位善知识里面。有经商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的。也有作将军的。各行各业都有。就是说明这个社会在家大众。但是他们心出家了。心里面对于世间所有一切。五欲六尘、名闻利养。他们也统统放下了。心上放下。不是事上放下。事上他一切照做。心里头没有。所以他是真的菩萨。他是真的佛。

　　跟释迦牟尼佛同时代的维摩居士。那就是佛。他是在家佛。我们在《无量寿经》上看到的。十六正士。贤护等十六正士。在家菩萨。那十六个人都是等觉菩萨。他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至都是平等的。所以菩萨。在家比出家多。在中国。中国的佛法有四大名山、四大道场。四大名山我相信你们不少同修都去参访过。四大名山是四大菩萨教化众生的场所。四位菩萨里头只有一位菩萨是出家的。现出家相。地藏菩萨。你看。观音菩萨在家相。文殊、普贤都是在家相。只有地藏菩萨一个是出家相。说明在家学佛。作菩萨作佛都不难。都能成就。不一定要出家。但是心要出家。心要出家。心要度众生。你就在你自己本行里面去度众生。去行菩萨道。那就没错了。你是经商的。商场就是你的道场。跟你生意往来的。你都要度那些众生。你要发这个心才行。不发这个心你就不是菩萨。如果你在家庭。你是家庭主妇。你那个家庭里面父母、兄弟、子女都是你度生的对象。你要度这些众生。家庭就是道场。菩萨所在之处就是道场。一切时、一切处都是自行化他的道场。不一定要到这个地方来才算道场。那你就错了！道场要修道。道怎么修法？

　　【须先断惑】

　　这个要记住。决定不迷惑。什么叫不迷惑？不要被外面引诱。这一引诱你就迷惑了。绝对不为外境诱惑。常常记住佛在《金刚经》上的教训。如果境界现前。心里动念。顺心的就起了贪心。不合自己的意思就讨厌。那你就动心了。这个心才动。立刻想到「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。这心平了。就不动了。这是断惑的方法。好方法。怎么样能做到不取于相、如如不动？这两句经文很有效。而且这两句经文。最好写在时时刻刻看得见的地方。提醒自己不要忘掉。一忘掉马上就迷了。迷得很快。所以要时时刻刻提醒自己。不要迷惑。要断惑。

　　【断惑必须苦行】

　　这一点很重要。为什么？迷惑为什么断不了？贪心太重了。看到别人穿一件新衣服。我也想有；看到别人开个好车。我也想有。天天换花样的。天天讲究生活质量的。今天讲追求时髦的。要知道那是魔。那是妖魔鬼怪。我们怎么可以跟他学？不能跟他学。不能上他当。他们的本事就是时时刻刻来诱惑你。时时刻刻在迷你。迷惑你。学佛的人要提高警觉。决定不被他迷惑。所以要修苦行。苦行就是我们在物质生活的水平要降低一点。降低有很大的好处：第一个。对这个世间没有留恋。我生活过得很苦。希望早一天到极乐世界去。没有贪恋的心。第二个。那就是广度众生。给众生做个样子。让别人看到。心里觉悟。你不是没有钱。不是没有能力。有钱还过得这么苦。那钱干什么？布施。去帮助一切众生。做这个有意义的事情。让众生都享你的福。我们自己把享受降低。让众生都享你的福。让众生以你做榜样。由此可知。所谓菩萨。说一句实在话。就是要给所有一切众生做一个好样子。那就是菩萨。

　　出家人。释迦牟尼佛做个好样子；在家菩萨。你经商。你要能够做整个世界商场里面的第一个模范、好样子；你做工。你是工人里面好样子、榜样！你做学生。在学校同学当中是个好榜样。那就叫菩萨。样样如法。如理如法的修学。这叫做修行。这叫做学佛。所以佛法要在生活当中行。不是在口头上念的。口头上念不能成就。要做出来；果然做出来。你身心清凉自在。天天智慧增长。法喜充满。这得无量的受用。不是叫你每天念多少部经。念几万声佛。念累死了。还是打妄想。还是生烦恼。那样学佛没用处的。不能成就的。

　　世尊在这里表演这个样子来发起。不简单！所以要晓得。苦行对自己绝对有好处。对身心健康有最大的利益。不要以为现在很多这些科学家。特别是医学家。天天在报纸、电视发表。要讲求怎么样营养。这个东西养分多少。那个养分多少。给诸位说。那都是妖魔鬼怪。想尽方法叫你起心动念。叫你起贪瞋痴。叫你口袋里荷包钱全部被他骗去。维他命。是维他的命。不维我命；我的命没有了。他维了。所以学佛有好处。学佛就聪明。开智慧了。就不会被骗。不会被欺骗。所以你看看。佛门太多太多了。在古大德当中。他们的生活。吃得非常简单。在我们看起来。一点营养都没有。人家身体健康长寿。体质比我们好。

　　像虚云老和尚。我没有见过他。我在香港讲经。我听香港同修们告诉我。老法师在香港住的时候。他们常常亲近。知

佛教讲经说法目的

道老法师的生活状况。虚云老和尚一年剃一次头。他的头发都很长。一年剃一次头。一年洗一次澡。我们三天不洗澡。身上臭汗。他一年洗一次澡。他身上放清香。没有难闻的味道。身上放清香。体质不一样。人家粗茶淡饭。我们看一点营养都没有。这么好的体质。我们天天讲求营养。天天讲求补品。一身的臭汗。这都是事实。所以。一定要晓得。你明了之后。你才喜欢苦行。你才会赞叹苦行。你才会愿意苦行。真好！省事！一点都不操心。这样才能达到身心健康。没有分别、没有执着。一切都随缘。这才得大自在。

　　【使人见之。道心增长。俗念减少。】

　　所以一个修行人。要不要长篇大论去跟人家演讲？不需要。真做到了。身教。做出样子给你看。你一看。不就明了了吗？比说还有效。说了、听了。未必是真的；真正做到了。那人家看到。这不是假的。像印光大师。我们在《印光大师传记》里面看到。那个《传记》不是随便写的。不是造谣言骗人的。印祖在七十岁那一年。蚊虫跳蚤不咬他。房间里面原来有蚊虫、有跳蚤。有这些东西。他老人家这一住。那些东西都搬家了。都搬走了。这些小动物都有灵性。那是个有道德的人。不能够骚扰他。他在修定。不要去扰乱他。小动物都会迁单、搬家。牠都搬走了。何况是人。哪有不能感动的！如何感动？真诚。你没有能感动人。你的真诚心不够。果然做到真诚。没有不被感动的。

　　中国人讲孝、讲孝子。历史上第一个就提出舜王。为什么提出他？他的父亲。父亲还没什么。后娘虐待他、折磨他。父亲也无可奈何。跟着他的后娘。听他后娘的话。百般折磨。他以真诚感化。到最后一家人都被感化。这叫大孝。尧王听到这个事情。世间有这样一个好人。把两个女儿嫁给他。王位传给他。他能够感动他一家人。他就能够感动天下人。在家里是个好儿子。那作皇帝一定是个好皇帝。真诚。这个要紧。印光大师在《了凡四训》序文里讲。圣贤的大道。圣是佛。贤是菩萨。圣贤大道。唯诚明而已。就是两个字。一个是诚。一个是明。明就是般若、智慧。真诚、智慧。那就是佛菩萨。所以我们待人。对事、对物。对一切万物。用真诚心。决没有一丝毫的隐瞒。没有一丝毫的欺诈。完全出之于一片真诚。你不要误会。我以诚心对他。他来骗我；他真的来骗我。又有什么关系？他骗我顶多骗个几十年了不起。几十年之后。我到西方极乐世界当菩萨去了。那有什么关系？如果你不甘心、不情愿。「这几年他欺负我。我忍受不了」。那好了。你又搞六道轮回了。这个帐要好好的去算算。好好去想想。亏吃大了！要忍。忍人之所不能忍。我们都要能忍。这一关通过。禅定就得到。般若就现前。忍辱这一关一定要通过。不能忍就不能成就。到忍受不了的时候。你就去念《金刚经》。念到「一切有为法。如梦幻泡影」。那还有什么不能忍的？根本就没事！都是假的！末后这一句：

　　【则乞食之有益于众生也大矣。】

　　出家人当年行这种制度。这个生活方式。利益众生真的是无量无边。可惜佛教传到中国之后。这个制度在中国就行不通了。因为佛教传到中国来的时候。中国人对于佛法真正的意思并不完全了解。以我们世俗的情见来看佛法。这个制度自然就废除了。中国人尊师重道。对老师很恭敬。而中国人最看轻的。就是要饭的、讨饭的。是贫贱到极处。贫是没有财富。贱是没有地位。到了极处是要饭的乞丐。老师怎么可以让他去讨饭。那还得了。学生还有面子吗？尤其佛法当时是帝王请来的。皇帝的老师。叫他到街上去讨饭。那还得了。不得了！不但不让他出去乞食。而且还给他建筑宫殿。还派很多人伺候来供养。这是每个国家的国情不一样。中国跟印度不相同。印度可以说从帝王到庶民。对于出家人乞食都非常恭敬。在中国观念上不一样。可是我们要晓得。乞食好处太多了。虽然我们观念上不一样。但是我们在生活上尽量把水平降低。

　　在中国。古来的这些高僧大德住茅蓬。许多茅蓬都是自己建的。就在山上就地取材。砍树、砍竹子。搭个小茅蓬。粗茶淡饭。就附近旁边种一点菜。过这样的生活。清心寡欲。身心健康。这样对于佛法的弘扬。有很大的利益。到后来。施主多了。信徒多了。大家出钱出力盖大庙。出家人一接受这些五欲六尘的供养。于是一个个都往生到地狱去了。所以俗话常讲：「地狱门前僧道多」。要明白这个道理。这是真的。我过去在许多地方讲经。提醒大众。出家人为什么会堕落？是你们帮助他堕落的。你们引诱他堕落的。你们还说你供养有功德。天晓得！将来那个出家人一堕落。跟阎罗王说：哪个信徒供养我的。哪个信徒供养我的。那个帐拿出来。我就是这么堕落的。你们还想有成就吗？不可能！所以诸位一定要晓得。一定要明白这个道理。多做弘法利生的工作。我们能报佛恩。没有第二个方法。

　　佛的智慧、佛的福报。世出世间没有人能够相比。释迦牟尼佛示现着衣持钵。这是表演给我们看的。真正是他自己果地上那个富贵。你读《华严经》就晓得。不读《华严》不知道佛家的富贵。他那种受用。是性德显现出来的。他不是求的。本来就是那个样子。为了度我们这些苦难众生。做这个样子给我们看。让我们断贪瞋痴。目的在此地。我们修行。一个是为自己。一个是为一切众生。怎么能不这样做？点点滴滴要为众生。要为宣传佛法。要把佛法殊胜的利益介绍给一切大众。印光大师是我们近代一个好榜样。印光大师很出名。中国、外国都知道他。都尊敬他。信徒不知道有多少。供养也不晓得有多少。老法师穿的衣服。没有做一件新衣服。没有去做一双新鞋子。没有在吃饭时多加几个小菜。没有。一件衣服还是穿二、三十年。那些钱哪里去呢？都印经去了。

　　苏州报国寺。是他晚年闭关的地方。他就在报国寺成立一个弘化社。信徒所有的供养。都拿去做印经的经费。流通佛法。布施佛法。这是他做给我们看的。他一生就做这一桩事情。怎么知道的？我在《上海护国息灾法会法语》。上海护国息灾法会。请老法师去主持、讲开示。我从那里面看到的。那个时候北方有灾难。好像是旱灾。老法师发心。从印经款里面提出三千块。那时候是大洋。三千块大洋到北方去赈灾。是从印经钱里面提出来的。我们才晓得老法师一生就做印经一样功德。必要的时候。救灾的时候。是从印经钱里头拿。并没有其它的专款。他做得专。专精于一门。这是值得我们效法。值得我们学习。

　　修行的道场。念佛堂。从初一到三十。一年到头日夜佛号不断。我们现在佛号也不断。用念佛机。人家念佛堂佛号不断。是同修们到里面去念。晚上轮流。四个人一班。换班的。四个人一班。日夜佛号不断。一年到头佛号不断。那叫念佛堂。那是个净土道场。我们非常羡慕。非常向往。希望将来这样的道场。又能够在这个世间见到。那是众生之福。最近弘化社要恢复。我听到之后非常欢喜。我跟苏州联络。弘化社恢复之后。我建议他专印净土宗的经典。现在大陆上印经典的地方很多。有几十个地方都在印经。希望弘化社本着印祖的遗规。专弘净土。不但印经。现在还可以做录音带、录像带、光盘。都可以做。专门做净土的。弘扬净土的。我建议他们。依旧还用老招牌。弘化社。老字号、老招牌。弘扬净宗。我们有诚心。也必定有感应。第二条：

　　【江居士以为。欲佛法大兴。非行乞食制不可。但须信心者多。然后能行耳。】

　　他这个见解正确。乞食制度是好。我那个时候初出家。在台中跟李老师学佛法。我就想去托钵。因为我到台中。台中莲友跟我都很熟。台中的莲友非常多。每一条街上。每个巷子都有。我去托钵一定每天都吃得很好。他们一定拿好东西供养我。晚上睡觉。火车站上长板凳。天天晚上都有人睡觉。我就到那里去睡。我也不必到树下一宿。我就把这个事情报告李老师。我说：我出了家之后。我再回来的时候跟老师学。我的生活方式这样子。李老师听了之后。笑一笑说：「不行。」我说：为什么？他说：「你到我这个地方来。要天天托钵。火车站睡长板凳。人家会骂我！」他是真正发心来学。你不照顾他。你让他天天出去讨饭。外面睡长板凳。他说：我受不了。没法子。还是住慈光图书馆。他给我找了一个小房子住。实在讲。我那个生活一定比慈光图书馆的饮食好得太多。这都是时势。时节因缘。想这样做。客观的条件不许可。这样做法。确实会有人批评。会有人骂李老师：你对于学生不照顾。对出家人不照顾。你天天讲佛法。是假的、不是真的。这是环境条件。客观环境我们必须了解。然后知道我们在这个环境当中。自己应该怎样做法。这样才能够如法。江居士这从整个来说是正确的。他这个说法没有错。

　　【还至本处。回头也。】

　　我们看经文上「还至本处」。其实这里面「着衣持钵。入舍卫大城」。这是守规矩、守法、守礼。是这个意思；我们从这个地方学习。我们要守法、要守礼、要守规矩。「次第乞」。就是无论做什么事情。要有次第、要有先后、要有顺序。有条不紊。表这个意思。「还至本处」。就是知道回头。回头是岸。我们凡夫。不但世间人不知道回头。学佛的人也不知道回头。学佛的人要是知道回头就成功了。回头是回到哪里？回到清净心。譬

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如我们念佛人。念佛人除了早晚功课之外。定课、散课很重要。散课就是有空就念佛。佛号要训练它不中断。做事情的时候佛号就放下。专心做事。事情做完了。佛号又提起来。那叫回头。又回到佛号上。这才叫回头。事情做完之后。佛号也忘掉。也没有了。那就是不晓得回头。懂得回头！

　　【敷座而坐】

　　是表示入定。坐的相。前面讲过。坐的相是个定的相。这就表示回头之后心清净。万缘放下；万缘放下就是入定。恢复到清净心。从清净心里面生起一句佛号。这叫做一心称念。这样念佛才相应。古人所讲「一念相应一念佛。念念相应念念佛」。所以。还至本处。敷座而坐。这个意思很深、很广。我们一定要在生活当中去做、去体验。你才会真正明了。

　　【经行入定。意甚深广。须体会得。而落实到自家日常生活中。】

　　这个就是你真正得受用了。所以这两句讲的是原理、原则。无论你是什么样的身分。你从事某一种的行业。你要知道从你本行、本业里面回头。敷座而坐。你就得受用。得的是心地清净、智能增长。有了智慧。什么问题都好解决了。唯有智慧才能解决问题。没有智慧就不能解决问题。今天时间到了。我们就讲到此地。

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