「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 九

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 九

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金刚般若研习报告　　（第九集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0009

　　请掀开经本。第二卷。第十二面。第七行。第五段看起：

　　【学性宗者。往往执性而昧种。如执性废修。学相宗者。又往往执种而昧性。皆不明经旨之过也。】

　　这一段就是说对于教义没有能够圆融。于是发生所谓的偏见。这是错误的。前面曾经跟诸位报告过。学佛一定要有圆满的知见。圆知圆见。对于修行的功夫就不会产生障碍。就如《华严经》上所说。我们看善财童子五十三参。五十三位善知识。他们自己所修学的法门都不相同。但是他没有偏见。他没有成见。而且每一位善友都非常谦虚。尊重别人。对于其它的法门、其它的修行人没有不尊重的。决定没有毁谤。决定没有偏见。这些有执着、有偏见的。都是知见不圆。教理没有真正通达。

　　像这个事情。自古以来就有。学性宗。禅宗是性宗。三论宗也是属于性宗、天台也是属于性宗。贤首属于相宗。执性而昧种。性就是真如本性。他们很执着。就是要求明心见性。把「佛种从缘生」。往往他轻视了。他认为这个很浅。不值得学习。不晓得浅乃深之浅。深乃浅之深。深浅一如。深浅不二。他没有达到这个境界。于是有执着、有偏见。执性废修。对于基础的修学往往疏忽了。现在佛门里面。我们也常常听到有一些说法。说小小戒可舍。说可以不必重视。这也是错误的；实在做不到。我们要生惭愧心。不能有这种念头。这个念头很不好。世间法里面都讲。品德修养上说。要防微杜渐。小小的过失如果不能够防止。慢慢他积成大的过失。就很难改。就要造罪业了。所以真正修行人。一定是从很小的地方他就很注意。就很重视。小过能够改。大的过失就不会产生。学性宗的人往往不重小节。这是他的毛病。

　　学相宗的。往往他执着在小节上。眼光不大。不知道真如本性的重要性。于是相宗毁谤性宗。性宗毁谤相宗。这个我们在历史上都能看到。诸位要晓得。这不是佛法里面有过失。是修学的人知见不圆产生的偏见。佛法里头决定没有这个过失。如果我们看看这些祖师大德们。他们没有偏差。譬如禅宗的祖师对于教下的很尊重、很赞叹；教下的祖师大德对于禅宗的禅师。也非常尊重、非常赞叹。那就没有了。只是他的学生们会有这种情形。这是我们要知道的。

　　【实无众生得灭度者】

　　这是事实。度众生。实无众生得度。这个说法初学人听到之后很难理解。好像两句话完全是互相矛盾的。又要度众生。又实无众生得度。这个话怎么讲？必须要明白其中真正的道理。实在在前面也曾经透过了不少。佛菩萨度众生。是给一切众生作增上缘而已。佛菩萨只是把理论告诉我们。我们不晓得这个道理。把理论告诉我们；把事实真相告诉我们。事实真相我们不知道。佛菩萨知道；把修行证果的方法告诉我们。佛对于我们的帮助就到此为止。真正修行要靠自己。自己不肯干。那个等于零。没有用处的。佛只为我们作增上缘。真正去修行一定要靠自己。大乘经上许多地方佛都说。佛不度众生；众生断惑证真、修行证果。是他自己的成就。这是我们必须要晓得。我们肯精进、肯努

佛教大师讲经弟子规

力。佛菩萨保佑加持；我们不肯用功、不肯努力。佛菩萨也无可奈何。也没有办法。就像学校的老师对学生。学生很听话、很用功。老师在旁边指导他、帮助他；学生很顽皮不听话。天天逃学。老师对他也无可奈何。佛菩萨是老师。大家要晓得。不是神明。其实神明对我们也帮不上忙。这是一定的道理。

　　我们学佛的人第一个要明理。神明说是保佑我们。其实是我们命里头有的。命里没有。我命里头没有财富。我天天拜神。神就给我财富。没这个道理。假如神明真的。我命里头没有财富。祂可以给我财富。佛菩萨都去拜祂了。佛菩萨没这个本事。祂有这个本事。那还得了。不可能的事情。我们做了好事。神明有奖赏。那是因为你做了好事。就像你对社会有很多贡献。国家给你奖赏。就是这么个道理。国家奖赏是有理由的、有条例的。不是随便他喜欢你就可以给你。那个犯法。那个不可以的。你一定要有功勋。要有贡献。你才能得到。功勋贡献。还不是自己修的吗？还不是自己命里有的吗？神明也不可以乱来的。理要搞得清清楚楚。为什么说实无众生得灭度？

　　【观照无生无得之理。乃真实无。非假想无也。】

　　这是事实真相。我们常讲宇宙人生的真相。般若经上常讲诸法实相。一切法的真实相。真实相确实没有生灭。所有一切现象。世尊在经上方便说。缘合就现相。因缘聚合就现相。缘散了。这个相就灭了；其实相根本就没有生。也没有灭。事实是缘聚缘散而已。你要是明白这个事实真相。佛说的这个话你就懂了。你就了解。才晓得度众生非常重要。而实无众生得度者。这是事实真相。决定没有矛盾。

　　现代的科学家。的确很聪明。他们已经发现。实实在在没有物质的存在。从前科学家说。物质分析到原子、电子、基本粒子。还有个东西在。现在科学家认为那是错误的。根本就没有。那么一切现象是什么？他们说是波动的现象。这种观察跟佛所说的愈来愈接近。波动的说法。跟相宗的讲法非常吻合。相宗讲「一念不觉。而有无明」。一念不觉就是波动。从波动里面产生三细相、六粗相。所以现代科学进步。这种观察很值得赞叹。佛法里面所说的。关于物理生化这些方面的东西。愈来愈被科学家证实。世尊在三千年前所说。没有科学仪器。就讲得这么样的清楚。这么样的透彻。三千年后的这些科学家。藉许多精密的仪器才发现。

　　这个无。是真的无。不是假设。不是假想的。既然是无一切法。不生。诸位想想看。还有什么得？我们今天想得到这个。明天想得到那个。当然无得。《心经》上说得好。《心经》也是《般若经》的纲领。比《金刚经》还简单、还要扼要。《心经》文字少。二百六十个字。但是很难懂。比《金刚经

佛教净土讲经稿

》难懂多了。这大家念得很熟。《心经》最后顶要紧的两句话：「无智亦无得」。智是能证。佛法里面讲的菩提；得是所证、是涅盘。无智、无得。这个意思是告诉你。菩提跟涅盘也没有。你要认为有。那你就错了。有。你又分别、又执着。这一有你就有四相。那不过是假名而已。佛说这个话的意思。是要你藉这个假名悟入真性。你可不能执着假名。要执着假名。你就不能见性。你就错了。要是套《金刚经》这个话来说。菩提者即非菩提。涅盘者即非涅盘。就是这个意思。所以《金刚经》的语法。告诉你佛说法真正的义趣。这是《金刚经》的好处。

　　观照。这是很深的观照。是高段的功夫。不是浅显的功夫。很深的观照才能够见到无生无得之理。我们在大乘经上看到。佛告诉我们。八地菩萨见到阿赖耶识里面微细的生灭相。八地菩萨才见到。要能够见到无生无得之理。八地菩萨还做不到。所以这一句的境界。要不是如来果地上。最低限度也是等觉菩萨的境界。可见得到那样的境地。才能够见到宇宙人生的真相。我们要相信圣言量。佛讲的我们要相信。不能怀疑。佛在本经上告诉我们。如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。佛绝对不说假话。这个事实。你慢慢去修。修到九地、十地、等觉。你就见到。你才亲自见到。你才晓得佛所讲的完全是正确的。我们没有证得等觉。我们在《弥陀经》上。在《无量寿经》上。看到西方极乐世界的诸上善人。那个上善。给诸位说。就是等觉菩萨。上善是等觉菩萨。西方世界的等觉菩萨人数很多很多。不是算数能够说得出来的。真的是无量无边阿僧祇说。这些人。佛讲的这些境界他们都见到。都证得。佛如果说的不是事实。他们早就提出意见。可见得佛所讲的句句都是事实真相。

　　【古德以五义作观】

　　这是教给我们初学。观照无生无得之理。实在讲不是我们现在功夫能够做得到的。但是我们也很想能够沾一点边。这个可以。沾一点边缘。懂得一点修行方法。可以。这是古德教给我们。教给我们在日常生活当中。常常修这五种的观想。第一个：

　　【缘生】

　　这个比较容易。我们观察一切事物。这个修观。观外面境界容易。观自己很难。观外面境界回过头来就想到自己。

　　【四大五蕴之假合。当体即空。】

　　这是教我们观一切动物。因为植物、矿物只有四大没有五蕴；因为它只有色。受想行识它没有。动物有受想行识。受想行识是心理。植物跟矿物没有心。没有思想。所以它只是四大。它没有五蕴。动物就有了。我们看一切动物。一接触看到了。你就看牠四大五

经书大全 佛教讲经

蕴。四大五蕴和合而现的这个相。你能够这样观察。给诸位说。一切动物都平等了。统统是四大五蕴。缘生的。你会看成平等。

　　当体即空。除四大五蕴之外。什么也没有。四大五蕴是缘。聚起来现这个相。散起来这个相就没有了。如果说这个还不太容易懂。我们举个浅显的例子。这个我们叫它做一本书。这好懂。这本书是些什么东西？是很多张纸订在一起的。订在一起我们就叫它一本书。拆开之后一张一张的。我们就叫它做纸。不叫它做书。书是许多张纸订起来。这个缘现的相。笨的人说这是书、执着是书。聪明的人说这是一堆纸、不是书。一堆纸订在这个地方。聪明人看到的是很多张的纸。不聪明的人执着这是一本书。聪明的人根本就没有看到书。看到的是很多张纸。很多张纸的时候没有生也没有灭。那个书的相有生有灭。装订起来这个相就存在。拆开来之后这个相就没有了。你就晓得。这一本书实际上这个相是幻相。没有生灭。给你讲一切法不生不灭。就是从这上说的。你如果一桩事情明白了。这个书的确没有生灭。你就晓得一切万法都没有生灭。同一个道理。因为它是缘生法。缘生法哪来的生灭？只有缘聚缘散而已。你才晓得当体即空。当体即空那就了不可得。

　　你要是把事实真相看清楚了。我们对于一切万物取舍的念头就没有了。取舍的事可以有。穿衣、吃饭。处事待人接物。事可以有。心没有了。取舍的念头没有了。你看。岂不就是符合《金刚经》上佛教给我们：「应无所住。而生其心」。心里头无住。干干净净一尘不染。生心就是你的日子过得很幸福、很自在、很快乐。凡夫的麻烦在哪里？生心他要住。这很麻烦。他有得失的念头。患得患失。在这里面起严重的贪瞋痴慢。这是自己自作自受。苦恼无量。就是不知道事实的真相。《般若经》的特色。就是把这些事实真相。给我们说得清清楚楚、明明白白。

　　我们知道世尊四十九年说法。第一时华严我们不说它。那是世尊在定中跟法身大士们所说的。出定之后。从鹿野苑度五比丘开始。开始说小乘十二年。阿含讲了十二年。等于是办学校。小学六年。中学六年。培养基本的知识。第二个时期进入到方等。方等八年。等于办大学。有方等八年的基础。才进入般若。般若讲了二十二年。二十二年讲的是什么？给诸位说。就是讲无住生心。或者就是讲一个无智亦无得。讲二十二年。真正明白了。那个受用无穷。由般若才进入法华。法华跟华严完全相同。这是头一个晓得一切法是缘生的。第二。你去观察：

　　【同体。相虽别而体同。一法界也。】

　　一法界。一是真的。二就是假的。我们学佛的人。永远的牢牢记住这句话。一就是真的。所以念佛叫你一心称念。一心是真心。二心就是妄心。二心不是真心。一心才是真心。一法界是体。十法界、无量法界都是从一法界生的。一法界是本体。为什么会生十法界、生无量法界？无量的法界是从分别、妄想里变现出来的。这就是世尊在大乘经上常常说的：「一切法从心想生」。一切法。实在讲就是十法界、无量无边的法界。从什么地方来的？从心想来的。所以。观想非常重要。

　　一个人他这一生幸福与否。与他的念头完全是成正比例。他的思想要是很健康。他的身体一定很好。思想健康纯正。这个人身体一定很好。一定很快乐、很幸福、很美满。如果他思想有了问题。身体不可能好。思想有些什么问题？一天到晚胡思乱想。他的问题就来了。思想纯正。跟诸位说。想一个事情。这叫纯正。譬如世间法。你读书。你常常就想你读的功课。这就纯正。他没有胡思乱想。你工作。你在这个行业。你天天就想你这个行业里面的工作。如何来发展你的事业。如何来帮助这个社会。这是很纯正的思想。确确实实世间法里面讲的。你得福报、你得健康长寿。都可以得到的。纯正的思想就是：我的学业、我的事业。一定要帮助这个社会。如果念念都为自己个人利益。这个思想不健康；为一切众生、为大众。这是健康的。

　　佛菩萨他的想法。是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。这我讲了多少遍。这叫最健康的思想。所以佛的身。他得的身是金刚不坏身。我们这个世间人最差的思想就是想病。本来没有病。一想病就来了。病从哪里来的？观想当中来的。今天想这个病。明天想那个病。想到浑身都是病。这就糟了。糟透了。这是最不健康、最不幸的想法。这个我们要知道。所以有一些已经有病的人。甚至于病很重的人。他要肯相信的话。念头一转。他病好得就很快。医生治疗也非常有效。要他自己本身念头转过来。从今而后不要去想病。想佛多好！想佛会成佛。想菩萨就成菩萨。想病就得病。想死就活不了。这是一定的道理。想什么就变什么。十法界、无量法界。都是从心想生的。

　　知道所有无量无边法界。同一个真如本性。真如本性就是体。同一个体。佛菩萨明白了、见到了。所以对于一切众生。他所施舍的是无缘大慈。缘是条件。没有条件！帮助一切众生。尽心尽力而没有条件。为什么没有条件？他知道是一体。我们今天做事情都要讲代价。都要讲条件。为什么？我们不知道是一体。不承认是一体。所以一切要讲条件。条件谈不拢就不肯帮助。不知道是一体。唯有诸佛与法身大士他们明白。他们证得了。所以我们要常常想。一切众生是同体的。相虽然不一样。体是同的。而这个体是什么？实在讲就是清净心。如果大家心里头一念不生。这个心是相同的、一样的。诸佛如来的心是一念不生。如果我们的心也一念不生。跟诸佛如来同一个心。你要晓得。同一个心。那功德可不得了。同一个心就同一个智慧、同一个德能。一切都同了。这道理事实你真的搞清楚。真的搞明白了。你才晓得念佛法门不可思议。为什么？念佛法门是直接修清净心。它没有拐弯抹角。没有任何委曲婉转。直捷了当修清净心。清净心就是佛性。清净心就成佛了。如来的无量智慧德能。都是从清净心里面生出来的。这个方法。实在讲非常非常高、非常妙！而且也不难。人人都可以能够修学。这是同体。第三。要知道：

　　【本寂。本无生灭。哪来的涅盘？】

　　世尊为我们讲大菩提、大涅盘。是方便语。因为众生有烦恼。佛就说一个菩提。从烦恼对面建一个菩提；因为众生执着有生死。所以佛就说一个涅盘。涅盘是不生不灭。没有生死。如果我们觉悟了。烦恼没有了。跟诸位说。菩提也没有了。烦恼没有了。还要有一个菩提。菩提就又变成烦恼。你就又有一物。我们生死没有了。你还以为有个涅盘。涅盘又变成生死。它是相对建立的。一边倒了。那一边就没有了。这个一定要知道。所以佛给我们说：「法尚应舍。何况非法。」菩提、涅盘是佛法。法也要舍。法也不是真的。不可以执着；用它来治病。病好了。药也不要了。病好了。那个人还吃药。你想想看。这个人是健康的人吗？健康的人不要吃药。吃药的人一定不健康；健康的人不需要补。天天吃补品的人。这个人一定不健康。怎样过得健康？首先要修清净心。清净心是健康真正的来源。要知道心本来是清净的、寂灭的。清净寂灭。第四：

　　【无念。若无有念。则众生无。得亦无。】

　　这个念叫观念。因为有念就有思想。本经后半部讲四见：我见、人见、众生见、寿者见。那个见就是念头。我们讲意见。就是念头；比前面讲的四相要微细很多。相是显相。这是念头。相从哪里生的？相从念头生的。因此。我、人、众生、寿者这个念头都没有。念头没有了。四相才真的没有了。只要有念。就有相在；念没有了。相就没有了。相虽然在。不碍事。理事无碍、事事无碍。要紧的是念头要离开。念头没有了。得失当然没有了。念没有了。相没有了。哪里还会有得失！一个人真正到没有得失心了。你才会真正懂得佛法里面讲的解脱、讲的自在。真自在！有得有失决定不自在。你心里头有牵挂。有牵挂当然就有忧虑。有忧虑当然就有烦恼、就有痛苦。这是一定的道理。如果到念头没有的时候。你就没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼、没有痛苦。这才叫真正的乐。离苦得乐。那是真乐。那个乐。我们普通人没有法子体会。没有法子想象。为什么？从来没有经验过。不但这一生你没有经验过。生生世世你都没有经验过。所以你很难体会。一定要做。做了之后才晓得、才知道。第五：

　　【平等。一切众生本来是佛。平等真法界。佛不度众生。】

　　《无量寿经》上教给我们。修行的三大纲领：清净、平等、觉。我们对待一切众生都要用平等心。这叫真修行。有一些人在僧团里面。看到这个僧团人太多。意见太多。就想办法赶快离开。找一个清净的地方去修。也未尝不好。实在讲。他不会用功。清净心在哪里修？就是在染污里头修清净。平等在哪里修？在极不平等里面修平等。那是会修行的人。会修行的人。没有挑剔。没有选择。什么环境都好。人事环境、物质环境没有一样不好。无论什么人。善人、恶人都是善知识。没有一个人不能和睦相处。那才叫功夫到了家。

　　像诸佛菩萨。哪个地方有感。哪个地方就现身。大家念过《普门品》。《普门品》读诵的人很多。观音菩萨千处祈求千处应。饿鬼里面求他。他就现饿鬼身。他不嫌弃他；畜生道念他。他就现畜生身；应以什么身得度。他就现什么身。我们要想学佛。不在这上下功夫。不在这上学习。你怎么会成就？一定要选择一个你自己认为理想的环境。那哪里能修得成！你想想看。选择一个自己理想的环境。你依然是严重的分别、执着。你的心不清净。你的心不平等；心要是清净、平等。哪个地方都一样。我们凡夫住十法界。你要晓得。观音菩萨、诸佛如来现身在十法界里面。他住的是一真法界。我们跟观音菩萨平排坐在一起、手拉着手。他在一真法界。我们在十法界。怎

佛教开坛是讲经吗

么回事？他心清净一念不生。我们心里胡思乱想。不一样！我们要学的是学他的清净心。学他的平等心。学他的慈悲心。学他能随缘。这叫修行。真修行！

　　所以这个地方。古德教给我们常常观想：缘生、同体、本寂、无念、平等。常常想着这个。一切时、一切处。六根接触六尘境界。常想。想这个理。想这个事。这就叫修观。把我们的观念转变过来。我们从前的观念是错误的。这个观念才是正确的。与事实真相相应。我们以前的想法、看法。与事实真相不相应。是错误的。

　　【总之。性真实。】

　　性是能变、能生。

　　【相虚妄】

　　相是缘生之法。波动现象。波动还是缘生。

　　【证真实性。于一切境界。】

　　真实性在哪里？就在一切境界之中。离了相。哪去找性？性相一如。性相不二；你要证真实性。就在相上证。你要证平等性。在哪里？在极不平等的境界里面去证；你要证清净心。在一切污染的境界里面去证清净心。那才是成就。那才证得。可见得清净处就在污染处。平等处就在极不平等处。一不是二。在这里面证得一。就清净、就平等了。离开这个境界。你到哪里去修。到哪里去证？没地方修。没地方证。所以我们真正想修行、想成佛。找个什么道场？就在你日常生活当中。就是最好的道场。没有改变你生活的方式。没有改变你日常的工作。你在这里面就得清净心、得平等心。得成正觉之心。你就成了菩萨、成了佛。每个行业都是佛菩萨。

　　【不着相而归于自性。乃为真实。】

　　般若会上讲的主题、总纲领、总原则。就是不能着相。不能着相就是决定不能够执着。不分别、不执着。请看下面一页：

　　【观照纯熟。当体即空。】

　　这是观照功夫得力了。刚刚初学自然不得力。这个境界或有或无。有的时候提起。想起来了。再过一会儿忘掉了。这个情形初学的人总是不免。功夫或断或续。总在这个境界里。但是不要怕。起步都一样。我们现在是一样。别人也是一样。现代人如此。古人也是一样。即使是诸佛如来。他们在因地当初也跟我们是一样的。所以这是很正常的现象。要常常提起。怎么会提起？因此早晚课就很重要了。早晚课养成一个习惯。纵然有的时候忘掉了。但是到这个时候。他就会想起来。早晚课。实在讲就是养成一个提起观想的习惯。重要是在这个地方。功夫得力。你烦恼、妄想。也就是错误的想法看法少了。逐渐逐渐我们的想法、看法。跟佛经上讲的逐渐逐渐趋向一致。这是功夫得力的现象。真正能够体会到万法皆空。你心清净了。这是从观照达到一个程度的效果。叫照住。照住就是得定。你为什么会得定？你有高度的智慧。看到一切法「相有体无」。所以在相上你可以受用；因为它体无。你决定不执着它。它体是空的。你执着它干什么？这是有受用而没有副作用。没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。

　　【起念则有。若无于念。一切皆无。故知本来平等。】

　　一切法是因为有念。它才有。不但我们这个身体。刚才我举例子跟诸位说。我举一个很浅显的例子。健康与你的念头有密切的关系。完全成正比例。再要是扩大。我们依报的环境。我们居住的环境。居住环境大则地球。再大的我们今天讲太空。太空许许多多的现象。我们今天讲天文现象。这些现象与我们的念头也有密切的关系。你不要以为这地球那么大。太空更大。与我根本就不相干。你就错了。我们起心动念那里头都会产生变化。我们的念头不太强。它的变化比较弱。我们觉察不到。决定有影响。一个念头生、一个念头灭。实在讲它影响的范围真的是尽虚空遍法界。如果没有影响那么大的范围。你们想想看西方极乐世界阿弥陀佛。距离我们这里十万亿佛国土。我们这里动个念头。为什么他晓得？就是因为我们这个念头的波。像电波一样。已经传达到尽虚空遍法界。所以他知道。念头的生灭就是波动。不生不灭那个波就不动。不动是本体。动是现相。相跟体是一不是二。就像水跟波一样。不动的时候。我们叫它做水。它动的时候。我们叫它做波浪。问一问波跟水是一还是二？不能说一。也不能说二。你要说二。它根本就是一。波就是水。水就是波；你要说是一。水是平的。波是动的。所以佛给我们讲真话。是不一、不二。这绝对不是模棱两可的话。是讲的真相。所以大家向这些事相上去观察、去体会。

　　我们学佛的人。大多数同修家里都供一个小佛堂。佛堂里面可以不必烧香。烧香当然很好。不烧香也没关系。可以不必供香花。这些都可以不必供。但是那一杯水一定要供。供水是什么意思？要供清水。不要供茶。供茶就错了。水表清净心。每天供这一杯水。不是给佛菩萨喝的。是提醒我们自己。我们的心要像水一样的清净。像水一样的平等。就是代表清净心、平等心。清净心、平等心是佛心。是真心。提醒我们这个意思。要明了。时时刻刻在提醒我们自己。有很多人不知道。供一杯水以为这是敬佛的。给佛。怕佛口渴。自己一天到晚还是胡思乱想。跟自己的心行毫不相关。这就错了。这是完全搞错了。所以这是用这种方式提醒自己。

　　【真心妄心。本来同体。】

　　就是我刚才讲的比喻。真心就像水。妄心就像波浪。就这么一回事情。妄心就是波动。它是一不是二。

　　【起心动念。则全真成妄。】

　　这就是我们讲的十法界依正庄严。无量无边的法界。就是你真心波动变成幻相。

　　【心开念息。则全妄即真。】

　　心开是开悟了。觉悟了、明了了。不再迷惑；念息是分别、执着、妄想没有了。这个时候全妄即真。那个妄在不在？在。在是真的。样样都是真的。晓得波就是水。不要再去找水了。波就是水。虽然妄相在。《华严经》上说得好。「理事无碍」。理是真。事是妄。不相妨碍。真妄不相妨碍。真妄不相妨碍。那个妄相妨不妨碍？也不妨碍。事事无碍。事跟事也没有妨碍了。这真正叫得大自在。我们今天事跟理有妨碍。事跟事更是妨碍。这是什么道理？理没有透彻。事实真相没有搞清楚。所以才产生许许多多的误会。造作一些冤枉的事情。本来统统没有的。我们要说本来可以避免。这个话说得都太勉强了。根本就没有的事。为什么会发生这么多的事？都是理没有搞清楚。事实真相不明白。不知道全妄即真。

　　【所谓除妄。实无可除。】

　　佛法里常讲要断妄、要求真。这些话都是佛的方便话。而是佛对于初机同学所说的方便语。这个讲法他好懂。叫他断恶修善。慢慢的把他这个境界提升。对于老修行。那就不是这样说法。为什么？这种说法、修法不能见性。因为他分别、执着没离开。必须更进一步告诉他真实的。因为妄就是真。要是把妄除掉。真也没有了。波就是水。波不要了。水也没有了；你要是了解。波就是水。那要怎样见到水？让那个波平息下来。原来它就是的；不可以去了波。去得个水。得不到的。我们把妄断掉了、灭掉了。去找个真。真也没有了。哪有真！真就在妄中。

　　【所谓降伏。乃善巧转移。大而化之耳。】

　　这是大乘佛法。我们常讲高度的智慧。高度的善巧。真正是善巧达到了极处。因为心量愈小。波动就愈大。愈小的时候。波动就愈大。心要是拉宽。波就拉平了。再拉再拉。拉到大的时候。自然波动就没有了。这个法子很妙！譬如。我们看波动最大的瀑布。很多地方的瀑布。我们去看。很壮观。瀑布都是很窄小。水流得很急。它才有这个现象。假如把口拉宽。它这个现象就没有了。我们那个心也是如此。心量愈是窄小。它的妄想、分别、执着就愈严重。波动就愈严重。心量愈来愈宽大。它波动的幅度就愈来愈减少。大乘法用这个方法。大而化之。

　　所以我们的心量要大。起心动念不要想自己。不要想家庭。起心动念。佛教给我们要学佛。佛的心量心包太虚、量周沙界。这就是大而化之。大到无限大。这才好。所以起心动念。我们都想到尽虚空遍法界一切众生。佛要度一切众生。是度尽虚空遍法界一切众生。我皆令入无余涅盘而灭度之。要生这样的心。这个心是大心。这个心量就把烦恼、妄想转移掉了。所以妄想、分别、执着不要断。自然就没有了。你真的要想去断它。好困难。断不掉！你不断烦恼。好像烦恼还不起作用。愈想断它愈多。愈想断它好像它的力量愈大。这都是事实。所以大乘法方法巧妙。让我们心量扩大。把它自自然然转变。转烦恼为菩提。转生死为涅盘。转变了。《金刚经》上。实在讲就是给我们发明这个理论与方法。

　　【发广度心。大悲也。】

　　发广大心。度一切众生。这是大悲。这是大悲心。大慈大悲。怎么个度法？这个地方诸位一定要知道。就是要做一个好样子。这就是度众生。我做一个好的榜样。给一切众生去看。佛做样子给我们看。每天这个生活。着衣持钵。入舍卫大城乞食。举一个例子。样样都合规矩。这是做个样子给我们看。我们今天学佛。就是在这个社会上。要做一切众生的好榜样。众生不守法。我们守法。带头做样子；众生不守规矩。我们守规矩。众生做什么事情投机取巧、自私自利。我们带头做个好样子。我们一切奉公守法。认真去做利益一切众生之事。能够舍己为人。这是好样子。在家庭。做一个家庭的好样子；在公司行号。做一个公司行号的好样子；无论你从事于某一个行业。你在这个行业里做一个好样子。整个社会大家都能这样做。这个国家就是福国。这个地方就是极乐世界。这才叫真正学佛。这才叫学佛得到真实的受用。真正的利益。

　　你以为利益在哪里？学了佛。佛菩萨保佑你会赚大钱。这是你得利益。那你就完全错了。大钱赚到了。还是你命里头有的。命里头没有的。佛菩萨也不能够帮助你。所以念念想给一切众生做好样子。这就是诸佛菩萨度众生。度的意思。一定要搞得清清楚楚、明明白白。我就晓得我应该怎么学了。在学校念书。我做一个好学生；功课好、品性好、身体好。好学生。那就是菩萨。做一切同学的榜样。那个学生叫菩萨学生。佛法要这样学法。学了马上就有用处。

　　【观实无理。大智也。】

　　观是观照。观照一切现象都是因缘生法。当体即空。本来无有。这个观法就见到真性。从相上见到性。这是智慧。大智慧。也是禅宗里面所讲的明心见性。见性成佛。性是什么？性就是理。万事万物的本体。从相上。要能见到性。为什么一定要见性？因为你见到性。你才会不执着。自自然然你就会做到无住。像释迦牟尼佛一样住无所住。世尊表现的是住无所住。我们也能像佛一样住无所住。那怎么会不自在！所以要有大智、有大悲。才能够帮助一切众生。你自己才甘心情愿。认为这是我应该的。我做个好样子是应该的。没有条件的。我应该要这么做。不是做一个好样子。人家会赞叹我。人家会供养我。里面有很多名利可收。那就错了。不是的。那个心也不清净了。也不平等了。装模作样。骗自己、骗众生。那就有罪业了。这是没有任何条件。我应该要这样做。

　　【悲智具足。福慧双修。】

　　大智大悲。实在说大智大悲是我们自性里头本来具足的。虽具足。可是我们久远劫来。把自己的自性迷失了。悲与智这个性德不能现前。所以今天一定要用修德。把我们的性德再恢复。这个做法就是恢复性德的方法。这个方法非常巧妙。也非常有效果。这是真实福慧双修。有智慧、有福德。但是福德。世尊在本经里面教菩萨。菩萨广修福德而不住福德。这个话很有道理。像世尊他所示现的。他就不住福德。佛的果报依正庄严。那还得了！他不住。他示现在我们人间。跟我们一样受苦受难。天天去托钵。不受。不受才叫真清净。那个心真清净、真平等、真慈悲！其实那个受。是我们凡夫的一个错误观念。我们凡夫认为有福应该知道享福。有福都不晓得享。好像看那个人是傻瓜、白痴。有福都不晓得享。其实有福不享。他是在真正享福。我们凡夫不知道。真享福。说实在话。有福他在享福。那不是享福。受罪！不享才是真正享福。这个很少人能体会得到。我们看到佛菩萨那么样的自由自在。游戏人间。游戏六道。那叫真正在享福。所以不受福报。高明极了！这叫福慧双修。福慧具足。

　　【立志坚强。勿生怯弱。】

　　坚强的志愿是从学问里面生出来的。没有高深广大的学问。坚强的志愿很难立。哪一个不想立志坚强？为什么我们这个愿力就没有办法？原因就是我们对于事实真相知道得太少。我们的智慧学问不足。常常产生自卑感。很容易退失菩提心。很容易退转。道理在此地。

　　【看破放下。求生净土。即此便是降住。】

　　这几句话。特别是在我们现代这个时代。立志坚强。我们要立什么志？成佛之志。广度众生之志。要立这个志。换句话说。我们真正想作佛、作菩萨。什么时候作？现在就作！现在作的那个佛菩萨。跟诸位说。不是真的佛菩萨。什么佛菩萨？相似。天台家讲六即。相似即。我们照佛菩萨那个模样来学习。就是我在此地一再跟诸位同修强调的。遍数说多了。你的印象深不会忘记。作佛、作菩萨。就是做好人、做好榜样。这是真话。但是我们并不以此为满足。以此为满足了。你今天做一生好人好事。来生不过得人天福报而已。不能出三界。不究竟。

　　所以眼光要放大。那就是一定要在这一生求生净土。生到西方极乐世界。前面都跟诸位报告过。西方世界是一真法界。我们不仅是出了六道轮回。超越了十法界。不但超越人天、诸天二十八层天。声闻、缘觉、菩萨。乃至于权教的佛。我们都超过。西方世界是一真法界。超越十法界。见到阿弥陀佛。得阿弥陀佛本愿威神的加持。我们的智慧能力跟诸佛如来没有两样。真的可以在尽虚空遍法界一切众生居住的所在示现好榜样。这就是佛法里面所讲的。应以什么身得度。就现什么身。你才真的得大自在！做好样子的心决定不能退。求生净土这个愿决定不能退。这一条主要是教给我们这个。

　　一定要看破。一定要放下。看破、放下。小而言之。对

佛教大雷音寺讲经

于自私自利这个念头要看破。自私自利的做法要放下。大而言之。对于身心世界要看破、要放下。我们才能够得生净土。对于这个世界有一丝毫留恋。就不能往生。所以。身心世界要放下。你这样做法。与《金刚经》上的宗旨。自自然然就相应。《金刚经》问的怎样降伏其心。应云何住。这两个问题都解决了。我们把心住在西方极乐世界。这个地方一切妄想、分别、执着。自自然然就降伏了。

　　【真心不现】

　　我们说得具体一点。清净心、平等心不能现前。清净、平等就是真心。

　　【全由妄障】

　　妄就是妄想。世尊在《华严经》上说：一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得。说明毛病就是出在妄想、执着。妄想不断的在发展、在增长。就变成所知障；执着也是不断在发展、不断在增长。变成烦恼障。这是佛法讲的二障。二障从哪里来的？就是妄想、执着而来的。妄想、执着是一切障的根源。

　　【妄不除尽。而曰安住如如之真。即此一念。依然是妄想。】

　　可见得妄难除。真心难现前。不是容易事情。我们要认真、要努力。要把这桩事情。真正当作一生当中第一桩大事来办。除此之外。小事。这才是我们终身大事。决定不能够疏忽了。妄不除尽。这个地方讲的妄是指见思烦恼、尘沙烦恼。见思、尘沙要断尽。然后再破一品无明。就见一分法身。这个时候才安住如如之真。我们对于这种人。称他为法身大士。他才安住如如之真。也就是破一品无明、证一分法身。由此可知。此地讲的妄要除尽。着重在见思、在尘沙。没有到这个境界。我们想安住如如之真。这一念还是一个妄想。这些道理、这些话。在讲席当中不断的在重复。不断的在提醒。其目的要我们时时刻刻不能忘记。不能够疏忽。我们用功才如法。才有一个入处。入门的处所。入处必须把障碍都排除。譬如前面我跟大家提到念佛。念佛老实念下去就好。就如法。要是常常挂念着。我念了好久还没有得一心。几时得一心？这叫打妄想。念佛最忌讳的就是夹杂。你念佛里头还夹杂一个什么时候得一心。你这个功夫就破坏了。老实念。根本就不要问。自自然然就得一心。如果有一个得一心的念头。横在那个地方。你念一生的佛。都不会得一心。障碍障在这个地方。这是不可以不知道的。底下。「经云」。这是《楞严经》上说的。佛跟我们讲的。

　　【元明照生所。所立照性亡。】

　　前面这一句是般若智能的观照。没错！生是讲一切万物之生起。生起的那个所在。所在是一真法界。是真如本性。前面这一句。「元明照生所」。明就是般若智慧。这一句就是禅家讲的明心见性。生所就是性。明心见性。底下一句就不好了。所立。照性就没有了。如果在所上要有所立。这个立就是前面讲的住。立是什么？分别、执着。般若智慧就没有了。由此可知。我们本有的般若智慧之所以不能现前。就是我们有立。我想不少同学应该听说佛门有一句话：「佛氏门中。一法不立」。一法不立。立一法那就「所立照性亡」。佛氏门中。一法不立。又说佛氏门中。一法不舍。一法不立就是本经所讲的「应无所住」；一法不舍。就是说「而生其心」。所以很多句子。你合起来看。那个意思就很明显。可以互相拿来做批注。佛的意思你就会明了。愿解如来真实义。这真正是开智慧。《楞严经》上说的两句话。又曰：

　　【知见立知。是无明本。】

　　也有不少同修。常常有个疑问放在心上。佛法里面讲「无明不觉生三细。境界为缘长六粗」。这是讲十法界的发展、演变。这两句话说得很清楚。最初的原因是无明。无明从哪里来？这是大问题。释迦牟尼佛在世。就有人提出这个问题。可见这个问题不是我们一个人有。很多人有。富楼那尊者在楞严会上。听释迦牟尼佛讲经。就产生这个疑问。向释迦牟尼佛请教：无明最初是怎么来的。为什么会有无明？佛就是这样答复他的：「知见立知。是无明本」。坏就坏在立字。知见没有问题。知见是佛知佛见。真实智慧。真实智慧里头你要立。那就是无明。跟前面那个所立。都在这个立。立。你要建立。这就坏了。你这一建立就不是自然的。就不是本来面目。这个东西就是祸根。就是无明的根本。叫根本无明。这个立发展到今天。那个现象是什么？我想怎样怎样。我要怎样怎样。我以为怎样怎样。这是立发展得很粗。你要这样。他要那样。两个人合不来就打架。打得头破血流。最后还是一场空。你说冤枉不冤枉？人与人的冲突。国家与国家的冲突。现在的发展是星球的战争。星球与星球的冲突。从哪里来的？就是每一个人立的不一样。本来没有立。为什么要立？两个国家打仗。为什么打仗？他因为立了一个边界。那个地方就麻烦了。本来这个地球上没有边界。哪有边界。硬要在那里立个边界。麻烦就出在那个地方。无论大事、无论小事。所有一切的病根。都在这个立字上。

　　诸位细细去想这个经文。去观照这个经文。常常念「知见立知。是无明本。」念个几百遍。念个几千遍。去体会这个意思。你渐渐就明白了。然后才知道我们要怎样与一切人没有冲突。与一切众生没有冲突。与十法界依正庄严没有冲突。就是我不立了。你立没有关系。我不立。自然就没有冲突。冲突是双方面的。一方面要争。一方面让。哪有冲突？没有冲突。一方面有、一方面无。都没有冲突。佛知道这个道理。佛晓得事实真相。我们学佛要在这个地方学。果然学会了。一切人、一切处、一切事。没有一样不美好。都好！你再看。都生欢喜心。那个时候才真正叫法喜充满！纵然到阿鼻地狱也法喜充满。你真得受用。你真正明白。真正开智慧。

　　【所以古德云：但求息妄。莫更觅真。】

　　这是古大德教给我们。我们只一味在息妄这上面下功夫。不要再去求真。为什么？妄就是真；妄息了。它就是真。妄。刚才讲。像水一样。波。波在那里动。波息了就是水。还要求水干什么？不要再去找水了。它息下来的时候就是！

　　【但尽凡情。别无圣解。】

　　不要去天天想着。我要成佛、成阿罗汉、成菩萨。你这个是妄想、妄念。哪有佛菩萨、哪有阿罗汉。没有！诸佛、菩萨、罗汉跟我们人差别在哪里？我们人有妄想。他没有妄想。你的见思烦恼没有了。这个妄想没有了。就叫你做阿罗汉。尘沙无明破了几分。就叫你做菩萨。无明统统断尽。就叫你做佛。除这个之外。到哪里还去找一个什么佛、菩萨、罗汉。没有！真的。但尽凡情。别无圣解。你要是想：一定有个什么秘密、有个奥秘。我要去得到它。你成天在打妄想。

　　正如同有许多同修看到我说：法师！你修得不错。修得很好。一定有什么秘密。要我传授秘密给他。如果我要动个坏念头的话。传秘密给你。可以！要多少多少钱。我才传给你。你一定会把钱送给我。是吧！我传给你还是欺骗你的。哪有秘密。没有秘密。真的要是说有秘密。都是骗人的。佛法是大慈大悲。佛法里头还有秘密。那佛哪里叫慈悲？佛还有什么清净？说老实话。秘密就是不可告人的事情。不可告人一定不是好事情。好事情哪有不可以告人的？你明白这个道理。凡是人家说有什么秘密。你就不要跟他学。那个一定会上当的。佛法里头没有秘密。佛法里面有个宗派叫密宗。那个密不是秘密。深密。它的道理很深。初学的人很难理解。所以它叫深密。而不是秘密。佛法里头绝对没有秘密。佛的心清净正大光明。没有一桩事情不可以告诉人的。这个我们一定要知道。

　　【经云：狂性自歇。歇即菩提。】

　　这也是《楞严经》上所讲的。狂心就是妄想。就是妄念。妄念。凡夫妄念不歇。妄念很多。这就叫凡夫。如果这个妄想没有了。歇了。那就叫菩提。可见得狂心跟菩提是一不是二。狂心是波。菩提是水。是一桩事情。不是两桩事情。这是我们必须要晓得。因此。真正修行用功在哪里？我们修真就在妄处。我们修清净心就在染污处。我们修平等心就在极不平境界之处。就在这个地方。我们修慈悲心。就在一切没有慈悲心之处。在这里头修。撇开这些境界。你到哪里修？没有。没有真！真在妄处。觉在迷处。正在邪处。净在染处。这是真的智慧。这是教我们真正用功的方法。真正得受用之处。是在此地。不可以错会了意思。大乘经典。世尊这样的开示很多很多。虽然言语不相同。名相用的不一样。旨趣没有两样。在《金刚经》里面。「应无所住。而生其心」。「应生无所住心。而行布施」。都是这个意思。所以古人。多读大乘经能开智慧。多读是什么？经与经当中可以互相来批注。不需要用其它的解释。以经解经。看多了。你就明白、会通了。圆融贯通。

　　民国初年丁福保居士。这是在家学佛当中的一位大德。他对于佛教贡献很多。他也编了不少批注。都叫做笺注。他所用的方法。都是用经文批注经文。他以经注经。不用自己的意思。都是引用这个经上怎么说的。那个经上怎么说的。这个祖师怎么说的。那个大德怎么说的。没有用自己一点意思。以经注经。所以他那个笺注也是很好的参考资料。这些书在台湾都有流通。不难得到。我想我们这边图书馆一定有。这是一种批注的方法。但是初学的人。一定要晓得。首先要一门深入。一定要在一部经上奠定深厚的基础。然后你阅读大乘。才能够触类旁通。如果你没有基础的话。你看多了。愈看愈乱。他不能够会通。愈看愈乱。愈看信心愈没有了。佛在这个经上是这个说法。那个经上是那个说法。到底哪个说法对？一会儿他讲这个是空的。一会儿他讲是有的。到底是空、是有？反而怀疑释迦牟尼佛说话没有一定的。那就坏了。你就完全错会了佛的意思。所以一定要在一部经上奠定深厚的基础。然后看一切经有受用。能触类贯通。不会错解佛的意思。这是现代一般学佛。确实在此地。都没有在一部经上下死功夫。所以我们这一代的人比不上古人。就连民国初年这些出家、在家的大德。我们都比不上。江味农居士、丁福保居士。为什么人家能成就？人家的基础非常深厚。有儒家深厚的底子。又有佛法深厚的基础。所以他们能成就。这个基础都是从背诵下手的。要是不肯背书。你要把根扎稳。很难很难。现在人都不喜欢背书。不喜欢读书。这个很糟糕。他不晓得背书的好处。

　　我们佛门。我只在香港看到一位老法师。他教学生还用老办法。我看了之后很佩服。我特地去礼座。海仁老和尚。他是一九八ｏ年往生的。那时候他九十多岁。我去看他的时候。他九十五岁。第二年他就往生了。他在香港号称为首楞严王。因为他是专门学《楞严》。专门讲《楞严》。因为我那个时候到香港。他们也请我去讲《楞严经》。我是后学。去参访老法师。老法师只有六个学生。这六个学生不但要背《楞严经》。还要背批注。经跟批注统统都要能背得很熟。他才收你作学生。这个门坎很高。所以只有六个学生。但是真有成就。佛法教学一定要这样。才能扎根。现在佛学院。很多佛学院。现在也没有佛学院请我教书。在过去还有佛学院来找我。我不敢去。因为我也受老师的影响。介绍我佛法的方东美先生。那是个好老师。方先生常常跟我讲。他在台湾大学教书。混日子。他说误人子弟。那样的学者。真是道德学问都是令人佩服的。还说误人子弟；实在讲。他并不误人子弟。学生不肯听。学生不肯接受教导；我们听了之后很感动。如果教导学生。学生不能真正得利益。不能开悟。怎么对得起学生！学生不听话。我就只好不教。退出了。今天时间到了。就讲到此地。

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