净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2114

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2022-12-15 02:13
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2114

许华许华 2 0 2011-10-06T15:42:00Z 2011-10-06T15:42:00Z 1 1933 11019 91 25 12927 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第二一一四卷）　　2010/2/21　　华严讲堂　　档名：12-17-2114

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》。「第三修行住」。前面我们学到「十种行观一切法」。学到了第六「观一切法无味」。今天我们从底下一句看起：

　　【观一切法不如名。】

　　这个意思是说。「谓此菩萨。观一切诸法无有实体。但有假名。是名观一切法不如名」。简单的说就是一切法有名无实。这些全是从相对上说的。告诉我们一切法无常。有名无实。名是假名。这个道理。在二千五百多年前老子知道。老子留下来的一部著作《道德经》。第一章第一句就给我们说出。「道可道。非常道。名可名。非常名」。跟这一句经文完全相应。释迦牟尼佛出现在世间。跟老子的年代相彷佛。可能比老子早一点。我们相信他们没有往来。没有互相访问过。也没有互通信息。为什么对一切法的观察是如此的雷同？这就是古人所说「英雄所见大略相同」。佛见道。老子也见道。在中国远古我们有理由能够信得过。古圣先贤里头有人见道。道理在哪里？道理没有别的。古人的心比现在的人心清净。不要说上古。六十年前我刚刚到台湾。民国三十八年。整整六十年。那个时候台湾同胞很淳厚。跟现在完全不一样。现在表现的确实古人所讲的「心浮气躁」。又何况更远！所以佛教传到中国是释迦牟尼佛的像法时期。佛说过像法时期禅定成就。所以在那个时代。无论是出家学佛。或者是在家学佛。得定的人很多。开悟的人也不少。纵然没有彻悟。大悟的人肯定是很多。小悟则不计其数。如果没有这种殊胜的成效。谁愿意去学佛？我们学一样东西。决定有目标。有所得才有意愿去学习。

　　佛法得个什么东西？叫得乐。离苦得乐。未得乐之前先要知道离苦。这十种无常就是苦。告诉你这现象到底是怎么回事情。叫你离开它。离开就是放下。我们把这些东西放下。清净心就恢复。清净心里头有乐。乐从哪来？乐从觉悟来的。一切法有名无实。名也是假名。也不是真的。所以佛菩萨教给我们。在日常生活当中不要执着名字相。更重要的不要执着言说相。文字是言说的符号。是言说的记录。言说相不能够执着。我们就要觉悟文字相也不能执着。执着就错了。我们求什么？这个总是要知道。我们学佛要求的。《般若经》上有一句话叫「诸法实相」。就是一切法的真相。我们求的是这个。这个东西搞清楚、搞明白。就叫做明心见性。那是真的。只有这一法是真的。佛法里面讲真、讲妄、讲假。它的定义就是无常。无常就是有生灭法。世出世法里头。名词术语都是人为的。人给它起的。它本来有没有名？没有名。这个道理就在眼前。很多人迷在言说名相之中。把真相忘掉。这就叫迷。这就叫惑。迷惑里面他就生妄想。这个妄想包括分别执着。他就起这些东西。这些东西全是错误的。我们想错、做错、说错。不是说错了就没事。错了它有报。这就讲到善恶果报。果报从哪里来的？果报从念头生的。善念有善的果报。恶念有恶的果报。你也执着果报是真的。不是假的。

　　佛给我们说六道。我们就执着六道是真的。其实给你说真话。六道也是假的。六道的现象是假的。六道的名是假的。六道里面苦也是假的。都不是真的。没有一样是真的。真的是什么？真的没有六道。六道像什么？六道像作梦一样。所以佛用梦做比喻。在大小乘经里面说得最多。《金刚经》诸位都常常念。「一切有为法。如梦幻泡影」。有为就是有生有灭。凡是有生有灭的法都不是真的。真的是什么？真的是不生不灭。那是真的。佛法难就难在这个地方。为什么？我们在六道里头迷的时间太久。迷得太深。分别执着已经养成习惯。能不分别吗？不能。你说真他执着真。你说假他执着是假。你说是中道他又执着中道。而佛说一切经教的目的。譬如说空。是叫你放下假。是叫你放下的。没想到假放下又执着空。佛再给你说有。说有的目的是什么？叫你放下空的执着。你听了。好。空放下了又执着有。不得已再告诉你。二边都要放下。那叫中道。二边放下又执着是个中。佛菩萨摇头。真难！我们学佛没有办法悟入。原因就在此地。总是要抓住一头。这是什么？这习气。你说妄想分别习气有多重！所以清净心永远见不到。好像不抓住一样就落空了。

　　佛怎么告诉我们？如果你一样都不抓住你就见性。为什么？性。真如本性。它不是物质。它也不是精神。它也不是名。它也不是相。你把万缘都放下。现成的。你就见到。你就证得。你看给你讲证得也是个名词。也是个名相。真的证得了吗？如果你执着我真的证得。你肯定没证得。为什么？你还是执着在名相上。得、失都是名相。你看看《百法明门论》。不相应行法里头。头一个就是讲得。你真的得到了吗？连身体都得不到。不要说别的了。人学佛不能不觉悟。佛知道我们苦。六道众生苦、十法界众生苦。四圣法界比我们好很多。但是他还是没有见性。佛眼睛看到他还是苦。我们的苦处是妄想分别执着统统具足。佛苦口婆心善巧方便。教我们什么？暂时把不善的念头放下、不善的行为放下。帮助我们什么？帮助我们不堕恶道。不堕三恶道。还是没有离开六道轮回。但是。三善道的生活环境毕竟比三恶道要好很多！这是佛法里面讲世谛。就是世俗。你还没有这个念头。弘愿还没有发出来。还不想出离六道。迷着六道。着了六道的相。迷在这里头不想出去。告诉你六道之外还有好地方。怎么样？不相信。学佛多年了半信半疑。怎么知道的？对这个世间名闻利养、五欲六尘贪恋。就是说你对佛菩萨讲的不相信。佛菩萨给你讲有华藏世界、有极乐世界、有诸佛的净土。你听得也耳熟。你也能说。可是从来没有真正发心「我要求生净土」。没发这个心。念念还是贪着这个世缘。这就你学佛学了很多年。为什么出不去真正的原因。

　　什么时候真正体会到全是假的。一场梦。中国古人也有比喻说「人生如戏」。像舞台一样一场戏。这场戏演完就散场。散场连舞台也拆掉。也没有了。痕迹都不着。几个人能在这些话里头省悟过来？我们也常听说佛度有缘人。什么是有缘人？听到这些圣贤的话。就能够体会、能够领悟。这叫有缘人。可是佛菩萨很慈悲。不能领悟。他也不舍弃。为什么？因为他知道觉悟、回头不是那么容易。哪有听一次经或者是听一部经就开悟？我们在经典里面看到过。世尊当年讲经。听众当中无论是出家、在家。确实有这部经还没讲完。讲了一半。里面就有人开悟的。就像惠能大师那样的人。五祖跟他讲《金刚经》大意。经还没讲完。他开悟了。所以我们相信经典里面记载的。那些话是真的不是假的。能大师是因为《坛经》里面记录下来。我们读到。像惠能大师这样根性的人。所谓上上根人。朝朝代代都有。这些祖师大德他们有传记。你在《高僧传》、在《神僧传》里面可以看到。没有《坛经》流通那么广。所以惠能大师他老人家的行谊。知道的人很多。这些根性的人。决定不是一世、二世的修学。我们常讲多生多劫的熏修。在这一生当中结果。我们看到了。我们只看到这个结果。我们没有看到他从前的修因。

　　但是我们从诸佛菩萨那种慈悲。无尽的善巧方便帮助一切众生。我们能体会到。我们的修学。确实那个成就是多生多劫累积的成绩。因此生生世世都有成就。这个成就就是阿赖耶里面佛法熏修成的种子。在现前。过去你阿赖耶识里头有因。有佛法的因。有净土的因。什么时候成就？要看缘。因要没有缘。这一生就不能成就。这一生学佛把你这个因的力量加强。但是它这一生当中不能结果。结果要等来世。就是来生后世。缘怎么样成熟？缘很复杂。我们常常说。你得到人身。因为六道里头只有人道容易觉悟。为什么？苦多乐少。天道里头不容易成就。乐多苦少。佛说「富贵学道难」。天人富贵不容易觉悟。为什么？他贪恋他的福报。他福报大。他有乐受。佛菩萨纵然在天上讲经说法。天上这些大众开悟证果的比人间少。少得太多。三恶道呢？三恶道生活太苦。都在那里受报。受这些刑罚。受报。苦不堪言。哪有心情来听佛讲经说法？这就是所谓「贫穷学道难」。三餐饭都吃不饱。你能叫他来听课吗？他有这个心情吗？所以学佛实在讲小康之家。这个缘就很殊胜。虽然不是富有。三餐还能过得去。因为尝到世间苦。所以对这个世间慢慢就看淡。对佛所说的容易领会、容易觉悟。道理在此地。

　　我们首先要想真有成就。六道里头得人身。得人身不容易。不容易我们今天得到。这是大喜事。得到人身。那再重要的缘。你在这一生当中要闻到佛法。所谓「人身难得。佛法难闻」。我们得人身。闻佛法。这个缘多不容易。闻佛法要成就。第一个条件你要遇到善友。这个善友就是我们现在人所说的好老师。什么是好老师？这个老师有修有证。这叫善知识。这种人在我们今天的社会到哪里去找？有学的人很多。有修的人不多。有证的人没听说。这是我们这个时代。这是真的不是假的。愈往后面去愈困难。这个困难是显而易见的。那就是修行的环境愈来愈恶劣。障缘愈来愈多。助缘愈来愈少。这都是我们现在亲眼所见的现象。你就晓得不容易。真正成就。就像古大德所说的。一定是善根福德因缘非常深厚的人。这样的人肯定遇到善友。这是大乘教常讲的。诸佛菩萨应化在十法界不舍一人。善根深厚是什么？善根我们讲得很多。我讲得很浅。大家好懂。善根就是你真的相信、你能理解。这是善根。福德是什么？福德是你相信、理解你真干。真干的人就有福。真干就修行。佛在经典上教我们怎么做。咱们就依教奉行；教我们不能做的。我们决定不干。把经典里面的理论。变成自己的思想、见解。经典里面教训变成我们生活行为的标准。而且怎么样？而且得一门深入、长时熏修。有效果、有悟处、有体会。不必说；没有效果。不灰心、不怀疑。这才行。为什么？功夫没到。

　　为什么你有成就不许说？这是古大德经验之谈。因为你得的不多。你要是说出来的话。会有人障碍。就这么个原因。到你有定功。智慧现前。你可以弘护正法。障缘来的时候你有善巧方便。它障碍不了你。那行；如果障缘受不了。你就退心。这种事情太多太多了。我们就从《坛经》上看五祖。看看五祖忍和尚怎么样对待惠能。你就能看到。惠能大师真的开悟、真的见性。年轻。二十四岁。他是平民而且是苦力。这样的人。人家知道。你欺负他。肯定把他毁掉。你看法传给他之后。叫他怎么样？躲藏起来。不能让人知道。他跑到猎人队里头。替猎人队做伙夫烧饭。侍候这些猎人。时间不短。十五年。这个障缘慢慢消失。大家把这个事情也淡忘。不再追究。也不晓得惠能大师跑到哪里去。也不知道他是死是活。他出来了。佛菩萨帮助他。佛菩萨在照顾他。你看遇到印宗。印宗不是凡人。凡人做不到。当时在南方是大法师。不是普通人。遇到惠能。给他剃度。因为惠能还没出家。给他剃度。所以印宗是惠能大师的剃度师。可是他剃度之后。他反过来拜惠能大师做老师。跟他学法。这哪里是一般人能做到的？这是什么？这是来表法的。是来表演的。印宗法师岂是凡人！佛菩萨示现的。这就是《般若经》里面所说的。大菩萨护念小菩萨。我们举这个例子说。印宗可不是护念小菩萨。这是护念大菩萨。他不是大菩萨怎么能护念大菩萨？至少身分都是相等的。这是我们能够体会到的。

　　学佛最重要的。我们前面读过。清净心。虚通的心。心地虚怀若谷。通达明了没有障碍。能接受。能接受。头一个是有智慧。那就是清净心。心地清净他生智慧。善友的提示。他明了、他感恩。他知道依教奉行。善知识哪有欺骗人的道理？哪有障碍人的道理？欺骗人、障碍人。那是罪孽。真正学佛人怎么能干这种事情？念念成人之美。绝对不会成人之恶。我们见不到的不说。我们见到的可以提供给他做参考。能不能接受那是他的缘分、他的福分。这话都是真的不是假的。所以这句经文。它的目的还是让我们放下。知道一切法没有实体。不是真实的。这前面讲得很多。都是因缘生法。凡是缘生。没有自体。众缘和合。缘聚就现相。缘散相就没有。在这里头你能体会到一切法的实体不生不灭。只是缘聚缘散而已。哪有生灭！不要被假相欺骗。名更是假的。世间人讲争名夺利。名是假名有什么争头？利不是真实的。缘聚缘散。你统统明白之后。你的清净心现前。现在社会上所讲的竞争。这个念头没有了。竞争的念头没有。竞争的业就没有了。业没有了。果就没有。果是果报。我们常讲冤冤相报没完没了。这就化解。从根拔除。这是佛法的好处。解冤释结。怎么样把这个冤结把它化解？你明白这个道理就化解。化解要知道不在对方。在自己。自己彻悟。一切都化解了。

　　过去有意无意得罪那些众生。这冤亲债主。他来不来找麻烦？他找不上麻烦。为什么？因为你「我」没有了。无我。无我、无人、无众生、无寿者。他怎么找你？他为什么会找到你？你有我。有我就有我的身相。他就会找到你。无我就找不到。禅宗里有一个公案。这名字我一下想不起来。以前老和尚常常讲给我们听。有一个出家修禅的。功夫很好。他确实万缘放下。「我」也不执着。可是他心里还有一样东西。钵。吃饭那个钵他非常喜欢。这个东西没放下。就那么一样。寿命到了。阎王派小鬼来抓他。他入定。找不到他。他就打听到哪里去？「你找他。入定了。他最喜欢那个钵。你敲敲那个钵他就出现。」真的小鬼就敲钵。他果然出现。出现小鬼要抓他。他一想错了。钵放下再入定。小鬼找不到他。敲钵不灵了。他不出来。这个故事不要问它是真是假。我们不执着这些。不去考证这些。它很有道理。你有一样东西留恋。心里牵挂它。那就是你的把柄。你的冤亲债主抓到你这个把柄。你就出现了。你就得受苦。要放得彻底！有很多人儿孙放不下。「什么都放下。我的孙子放不下」。喜欢那个孙子。你的冤亲债主找你的时候。你有功夫。找不到你。他找你的孙子。你马上就出现。你就得受报。错了。孙子也不是真的。

　　我在一九七七年。第一次到香港讲经。在香港蓝塘道寿冶老和尚的道场光明讲堂。我跟老和尚不认识。老和尚长住美国。住在纽约。以后我到美国跟他老人家见了面。他一生读诵《华严》。听到我讲《华严经》都非常欢喜。到纽约他就会请我吃饭。他讲堂上有一副对联。上联说「夫妻是缘。有善缘有恶缘。冤冤相报」；下联写着「儿女是债。有讨债有还债。无债不来」。这一副对联是叫你看破你家里面这些亲人。要不要照顾？要照顾。为什么？学佛的人大慈大悲。要是学大乘的。「无缘大慈。同体大悲」。见到任何人有苦难都会伸出援手。哪有自己父母、夫妇、儿女、兄弟有困难。不帮助的道理？没这个道理。要用智慧。要以善巧方便帮助他们。心里没有执着。没有分别、没有执着。这就是叫随缘妙用；你有分别、有执着。你就有冤亲债主。我们学佛的人。尤其是现代。现代这些冤亲债主怎么会这么多？以前很少听说。我们在初学佛的时候有听说。少。哪有像现在这么多？这什么原因？从前的社会。在中国有伦理道德的教育。有道跟佛的因果教育。正法住世。这个地区充满了正气。我们现在讲磁场。磁场好。所以鬼神不会干扰。现在呢？现在伦理道德没有了。也没人相信因果。甚至漠视宗教。学宗教的人也不争气。也逐渐趋向于名利。所以。现在这个社会是什么气？不是正气。邪气。所以鬼神全出来了。正气。他回避你；邪气。他马上就来。怎么能怪别人？都怪自己。自己迷惑颠倒。不明白这些道理。所以才惹这么多麻烦。

　　要怎样救自己？没有别的。今天还有同学来问我。我们学佛从哪里学起？我常常讲。学佛要扎四个根。出家。在家要扎三个根。这是基础；没有这个东西。学佛是假的不是真的。儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》、佛家的《十善业》。这是三个根。出家。出家还得加个《沙弥律仪》。四个根。你能住持正法、教化众生。你的根不比别人深。你怎么能教他？这是德行教育。孔夫子当年在世教人。第一个科目德行。这是德行。这个根扎稳。那你要相信古圣先贤教诲。一门深入、长时熏修。要无数次的重复。为什么？把你的烦恼习气摆脱。把你自性本定找回来。自性本定就是清净心、平等心。《无量寿经》经题里面讲的「清净平等觉」。你只要把清净、平等找回来。觉自然就出现了。觉是什么？觉是开悟。心地清净。戒就具足；心地平等。定就得到。你看。有戒、有定。底下就开智慧。智慧能解决一切问题。我们想很快能够得到。那你就得要相信佛菩萨、祖师大德的教诲。你要相信他们。他们是老人。「不听老人言。吃亏在眼前」。你相信这些老人。他的话真灵。选一部经。不要选太大。不要选太深。要选适合自己程度的。为什么？容易开悟。你要多想想。惠能大师听《金刚经》。听五祖忍和尚给他讲《金刚经》。讲到「应无所住而生其心」。豁然大悟。就见性。就圆通了。圆满通达一切法。一门。不能搞两门、三门。

佛教日常法师讲经

搞太多了。搞杂、搞乱了那个不行。

　　这是从心性上做功夫的。不是扎根。扎根是事相上下功夫。这个

常德法师讲经认识佛教1

要知道。扎根是完全在事相上；一门深入、长时熏修。那是在心性上下功夫。那个杂不得。一杂就坏了。一门。不在乎多少。一部《心经》行不行？行。二百六十个字。经短。短怎么？遍数多！经长的。一天念一部。像法达禅师受持《法华经》。一天一部。无尽藏比丘尼受持《大般涅盘经》。《大般涅盘经》有两种本子。一种三十六卷。一种四十卷。我们相信这个经从头到尾念一遍得二、三天。还念得很熟的；如果要是初学来念这个经。念一遍我估计应该差不多要一个星期。这分量大。像《华严经》八十卷。通常一般念一遍。一天念八个小时。要念十天到半个月。一部。所以我们不主张选这种经典。选适中的至少是一天读一部。再短一点的。一天念个三部、五部就很好。这样的经典《无量寿经》最恰当。念熟。一个小时就念一部。你一天念十部。十个小时。每天不间断。我相信你念了一年、两年就会有悟处。你心地念得愈念愈清净。愈念愈欢喜。就法喜充满。只管去念。不要想里面道理。它自然出来；你去想那是妄想。那叫心缘相。错了。不必去想。用这种方法把我们的妄想分别打掉。所以它还是修禅定。方式不一样。用读经的方法修禅定。就是修清净心、修平等心。清净心现前。哪还有心浮气躁！不可能的事情。这些道理我们要懂。我们要明了它。受持《阿弥陀经》很好。《阿弥陀经》一天你要是能够念十个小时。大概可以念一百遍。可以。都是摄心的方法。也就是大势至菩萨所讲的「都摄六根」。我们用读诵的方法来都摄六根。我们六根不会往外头境界上跑。境界是虚幻的。不是真的。色声香味触法。名实都不是真的。总要懂这个意思。我们才真正把它放下。才真正接受佛菩萨、祖师大德的教诲。我们再看底下这一句。第八：

　　【观一切法无处所。】

　　「谓此菩萨观五蕴法中。一一推求我相了不可得。故彼五蕴之法亦无处所。是名观一切法无处所」。这几句话。就是《般若心经》上所说的「照见五蕴皆空」。你们去想一想是不是？照见。说明不是情见。什么是情？迷是情、执着是情、惑是情。你里面。也就是六根起作用的时候。有执着、有分别。那就是情见。那就是迷惑。你以为一切法都有处所。头一个。迷肯定不会离开我的。谁迷？我迷了。如果没有我。哪来的迷？肯定是我迷了。我迷。头一个是执着自己有个身。身是自己、我。身外之物是我所有的。有我、有我所有。肯定我要怎样控制它。我要怎样占有它。这烦恼不就起来了吗？起这个念头就是造业。如果还有言说、行动。这个业就成就。后面招来果报。善业利益众生。招来的是三善道的果报；要是自私自利。那是恶业。招来的是三恶道的果报。这个诸位一定要清楚。大乘经教里。佛常常跟我们说「自他不二」。所以诸佛菩萨从来没有想自己。为什么？无我。他起心动念想别人。看到六道众生迷惑、造业、受报。念念都是帮助如何让他们早一天离苦得乐。这是菩萨起心动念。我们学佛别的没有学到。至少要学到这点。我们才有一点佛菩萨的气分。很少。这少分。但是很有受用。能帮助我们在佛法里面精进。

　　祖师这样劝我们。我们的老师。包括方东美先生。方老师晚年也皈依。他皈依广钦老和尚。很难得！都是教导我们想别人。不要想自己。能想别人才是真正利益自己。自他不二；常常想自己。不想别人。那真正叫害了自己。所以这个地方要知道。自他是一不是二。我们在《还源观》里面。把这个事实真相看清楚了。虽然我们没有证得。不是证悟。解悟。贤首国师难得。把这个事情讲这么清楚、讲得这么明白。让我们这些凡夫能听得懂、能体会得到。这不容易。贤首国师如果不是大彻大悟。明心见性。佛菩萨再来。他写不出这篇文章。这篇文章是什么？这篇文章就是《大方广佛华严经》的浓缩。你看这么大的一部经。浓缩成薄薄的小册子。这一篇文章文字不多。《华严经》上所说的全都在里面。文章分六段。前面三段是讲宇宙人生的真相。诸法实相。后面三段是给我们讲修行的秘诀。还是把德放在前面。世出世间人着重于道德的教育。后面三段第一段是讲四德。把这个放前面。之后才讲看破放下。五止是放下。六观是看破。我们看到这文章太好。同学们来找我。要我讲一遍。我一遍讲了之后法味无穷。我又再讲一遍。把自己体会到的一点东西说出来给同学们分享。所以第二遍讲的时间跟第一遍比较是加了一倍。这个时候有学习这部论文的必要。为什么？我们《华严经》已经学了四千多个小时。很多同学我相信有跟我一样的想法。「我们怎样契入华严境界？我们如何过《华严经》的生活？」《华严经》的生活。文殊、普贤的生活。在《华严经》里面那就是五十三参。这一篇论文帮了我们大忙。理论、方法、纲领掌握住。落实在实际生活上那就是四德。这非常重要。离开四德你是凡夫。具足四德那你真正在学《华严》。古人说你是华严行者。修学《华严经》的人。

　　这里面说得很好。教我们观五蕴。五蕴是什么？五蕴是我。色受想行识。这五样东西。「色」是我们的

美国哈佛教授讲经济

肉身。色相是身体。物质的这一部分。色里面佛在经上讲四大。地水火风这是物质的现象。地是什么？地是物体。你能看得见。你能摸得着。可是这个物质。我们要讲到基本物质。这些物质无论是哪一种现象。都是这个物质组成的。我们这个人的身体是物质组成的。科学讲分析。我们分析身体是细胞。眼耳鼻舌身是它组成的。身体里面五脏六腑也是细胞组成的。细胞是怎么来的？细胞是原子组成的。原子是怎么来的？原子是电子、原子核组成的。再分析。电子、原子核是粒子组成。分到不能分了。科学家称为基本粒子。它是物质。在高倍显微镜下面能看见。肉眼看不见。这东西组成物质。这种物质它有四个特性。第一个它是个物质。我们用地来代表；第二个它带电。它带阳电。在佛法用火来代表。火是阳电；它带阴电。阴电用水做代表。所以火大、水大。还有一个现象。它是不稳定的。它是动的。它不是静止的。动就用个风做代表。地水火风是物质的特性。四种特性。所有一切物质现象都是它组成。这些基本的物质。现在科学的名词叫基本粒子。它怎么会组成的？谁来把它组成的？它到底听谁的。能够变成遍法界虚空界？大。你看。到星球、到星系。小到一个微生物。全是它！

　　现代科学家也不容易。也非常的难得。最新的报导说宇宙之间只有三样东西。一个是能量、一个是物质、一个是信息。能量可以说是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。物质、信息都是从能量里头变现出来的。物质听谁的话。能够组成这么样复杂的世界？听信息的。跟佛法里面讲的非常接近。佛法也讲三样东西。名称跟它不一样。但是是一桩事情。佛法讲一念不觉。阿赖耶就现前。真心里面没有物质也没有精神。没有这个现象。不能说它没有。惠能大师开悟的时候说得很好。「何期自性。本自具足」。自性里面本来具足。具足什么？具足一切法。一样都不缺。释迦牟尼佛在《华严经》上告诉我们。「一切众生皆有如来智慧德相」。我们自性里有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好。这三样东西要是配合现在科学家所讲的。德能就是能量。物质就是相好。信息就是智慧。阿赖耶的三细相。阿赖耶的业相、见相（见分）、相分。见分是信息。业相是能量。相分是物质。这跟佛经上讲的一样。但是佛经上讲得清楚。一点都不含糊。《还源观》上讲得多好！

　　现象从哪里来的？惠能大师末后一句话说。「何期自性。能生万法」。它能生、能现。这是什么？这是能量。能生、能现。能现物质现象、能现精神现象。精神现象就是信息。自性里头本来具足。不动。它是静止的。这个现象不出来。没有这个现象。没有现象你不能说它无。它现了现象。现了这个世界。十法界依正庄严。你不能说它有。为什么？现的相是幻相。记住经上讲的一句话。「凡所有相。皆是虚妄」。没有例外的。我们学《华严经》、学《还源观》。都跟诸位做详细报告。六道是假的。十法界也是假的。一真法界呢？一真法界还是假的。什么是真的？常寂光是真的。为什么？常寂光永恒不变。不生不灭。在哪里？就在现前。我们六根能不能接触到？六根天天接触到。你迷了你不知道。这是真的不是假的。如果你一旦觉悟到。你就见到。见到在哪里？没有一法不是。为什么？自性已经变成这些法相。性相是一不是二。古大德用个比喻说。「以金作器。器器皆金」。金在哪里？器就是金。金跟器分不开。金是能现的体。器是所现的用。常寂光在哪里？我们真性在哪里？遍在万法。所以宗门开悟的人。老师来测验他。看他是不是真的开悟？就问他「你见性。性在哪里？什么样子？」答复的不一定。有人竖拇指头。老师点点头。有人拈个小树枝比画一下。没错。是的。没有一法不是！你真的见到。

　　我们再讲一个很浅显的比喻。大家更好懂。相是幻相。就是依正庄严。性是什么东西？相。好比我们现在在看电视。我们在电视屏幕上。频道打开现的相。这个相是什么？这相是六道的相、十法界的相、一真法界的相。都是这个相。所现的。能现的是什么？能现是本性。本性是什么？本性是屏幕。我这样比喻。大家更好懂。相离开屏幕了吗？屏幕离开相了吗？离不开。屏幕在哪里？你随便说个相那都是的。所以见性的人才晓得。哪一样不是性！性是什么？性是佛。所以说「一切众生本来成佛」。一点都没错。我们对一个人不恭敬。就是不恭敬你的自性。就是不恭敬诸佛如来。说得最亲切的不尊重你自己。自性是真正自己。所有一切的幻相。全是自性变现出来。就好像作梦一样。梦从哪里来？梦中所有境界都是你自己心变现的。你要是一旦觉悟。梦中所有境界都是自己。所有你梦到的一切人物是自己。树木花草是自己。山河大地是自己。虚空法界是自己。没有一样不是自己。能现跟所现永远不能离开。离开能现没有所现。离开所现没有能现。能所是一不是二。这个《还源观》里头讲得多清楚！你清楚明白之后。你再也不执着。再也不分别。如果真功夫到了家。我真的再也不分别、不执着。恭喜你。你就跟惠能大师一样明心见性、见性成佛了。你的大事因缘圆满了。这里头哪有生灭。哪有得失。所有一切对立全没有了。你得大自在。无量无边烦恼习气都尽了。

　　真放下就是证悟。没放下情执是解悟。解悟也能心开意解。法喜充满。但是真实受用没得到。真实受用。我们前面学的「八自在我。涅盘八味」。那你真得到。所以我们要用智慧去观。看一切法。五蕴先看自己本身。容易。范围小。我们的受想行识、我们的色身。四大的色身。受想行识这是精神。不是真的。什么现象？剎那生灭相。弥勒菩萨告诉我们。「一弹指三十二亿百千念。念念成形。形皆有识」。念念成形就是念念有物质现象。物质现象里头就有精神现象。识就是精神现象。所以自性里头有见闻觉知。这个现象在阿赖耶里面就叫受想行识。就五蕴里的受想行识。「照见五蕴皆空」。了不可得。你不能说它有。也不能说它无。你要说它无。它有念念相似相续的幻相；你说它有。了不可得。就像电影的幻灯片。一张一张过去。张张独立的。没有两张是相同。我们这个宇宙。佛法讲法界。十法界依正庄严真是这样。一点都不假。所以一切法没有处所。处所找不到。假的。为什么是假的？因为一切法是假的。一切法不存在。所以你在一一法里头。你找「我」找不到。菩萨真的从这个观察里面才知道无我。五蕴。色里头你找「我」找不到。我是主宰的意思、自在的意思。你找不到。受里头也找不到。想里头也找不到。行跟识里头统统找不到。这才真正知道为什么佛说无我。让你放下情执。情执一放下你就见性。

　　见性之后。确实有常乐我净。这是佛说的大般涅盘。有真的。真的东西在哪里？真是自性里头本来具足。就是惠能大师所说的「何期自性。本自具足」。具足法身、般若、解脱。具足常乐我净。具足见闻觉知。所以佛为十法界众生讲这些东西。目的只有一个。帮助众生放下。佛讲自己亲自证得的境界。确实有常乐我净；十法界里面讲常乐我净。有名无实。大般涅盘里面讲常乐我净。它真的。不是假的。那是什么？性德起用。我们今天也是性德起用。只是在性德里头夹杂着妄想分别执着。变质、扭曲。不是不起作用。醍醐里头掺了毒药。是起这个作用。如何能把醍醐里面的毒药提出去。那就叫大般涅盘。《华严经》里面把大般涅盘讲得很清楚。什么是大般涅盘？常乐我净就是。法身、般若、解脱就是。我们就很清楚、很明白。我们学佛所追求的是什么？就是这样的境界。真实不虚。知道五蕴不可得。处所在哪里。这里面涉及到现在科学所说的。时间跟空间。处所是空间。空间不是真的。你看佛在三千年前就讲到。这科学。时间也不是真的。时间跟空间在大乘佛法里有。把它排列在什么地方？我们读《百法明门论》。这是唯识法相宗入门的课本。它将一切法分为五大类。第一个是心法。第二个是心所法。第三个是不相应行法。第四个是色法。第五个是无为法。分为这五类。

　　时间跟空间是属于不相应行法。不相应行法有二十四个。头一个就是得失。这是抽象概念。没有事实。譬如讲你得到财富。你得到财。你得到功名。你有所得。假的。不是真的。是一个错觉。是个抽象概念。不是真的。空间、时间都不是真的。是个抽象概念。所以《大般若经》。佛讲了二十二年。从《大般若经》里面。我们才真正看出如来了不起的智慧。善巧方便教化众生。《大般若经》讲什么？实在讲就是讲一句话「诸法实相」。告诉你一切法的真相。真相是什么？「无所有。毕竟空。不可得」。从最贴切的来讲。身体。这个身无所有、毕竟空、不可得。我的身体明明有。明明在此地。每天我还许许多多活动。这是你不知道事实真相。就像在作梦一样。梦中有我。梦中也做很多事情。梦中也有苦有乐。一觉醒来之后才晓得：一场梦。不是真的。我们哪一天一下子脱离六道轮回。脱离六道轮回好像作梦醒过来。才知道在轮回大梦当中。大梦。六道就没有了。可是六道没有了。四圣法界出现。四圣法界也不是真的。还是一场梦。我们六道是梦中之梦。在十法界里面醒过来之后。才知道十法界是梦。一场梦。

　　那个梦醒是什么世界？那个梦醒就诸佛如来的实报庄严土。它是不是真的？它也不是真的。还是一场梦。实报土怎么来的？实报土是你有妄想习气变现出来。什么时候妄想习气没有。实报土就没有了。实报土没有了。那个境界是什么？叫常寂光。回归自性。圆满成佛。回归自性。圆满成佛。连圆满成佛的念头也没有。连圆满成佛的名词也没有。你要执着有这个名词。你就出不了六道轮回。你永远没有办法把你的境界向上提升。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们。你用什么样心态去学习？用什么样的心态去听经、去读诵？他讲了三句话。讲得好。非常重要。第一个不着言说相。你不要执

佛教法师讲经文视频

着。不要去分别；第二个不着名字相。一切法不如名。名是假名；第三个不着心缘相。你不要去想它什么意思。你一想就错了。想是什么？是你自己所想出来的。不是佛说的。你就想错了。所以佛的东西。你只可以恭恭敬敬、诚诚恳恳去听。心里头一无所有。它能帮助你开悟。它能点醒你。如果有妄想分别执着在里头。你在迷。怎么点也点不醒。只能帮助你在阿赖耶里面种个善根。这佛法善根。

　　阿赖耶也不是真的。阿赖耶是妄心；真的只有一个。真如本性。或者讲真性。佛用了几十个名词。为什么说这么多？就是叫你不要执着名字相。名字相是假的。你要因佛陀言语的教诲。这个名相里面所含的义趣。你去悟入就对了。古德常说。佛讲经说法。意在言外。你要执着言说那就完了。你要从言说里头懂得言外之音。读经。文字是语言的符号。你要从这些符号里面去看出它符号之外有东西。那是真的。你可不能执着这些文字。文字里头没有东西。这只是善巧方便而已。像我们走路。佛的经教就像是指路牌。我们从此地出发要到台北。那里有指路牌。方向从那边走往台北去。你把那个指路牌就认为是台北。错了。你永远不会到达。你看了怎么样？走路。你牌子不管它。你往前走就对了。佛法是指导我们明心见性的。你必须把它统统舍掉你才能明心见性；你要执着它、分别它。你永远见不了性。你也明不了心。道理