净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2103

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2103

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:41:00Z 2011-10-06T15:41:00Z 1 2103 11989 99 28 14064 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第二一０三卷）　　2010/2/8　　华严讲堂　　档名：12-17-2103

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》。「第二治地住」。「胜进」最后的一段经文。我们念一念：

　　【何以故。欲令菩萨于诸众生增长大悲。有所闻法。即自开解。不由他教故。】

　　我们在「胜进」这一段经文里面。学到「诵习多闻。虚闲寂静。近善知识」。又学到「了达于义。如法修行。远离愚迷。安住不动」。我们读了这些经文。在现前生活环境当中。我们感触非常之深。尤其是诵习多闻、了达于义。菩萨在此地给我们一个最好的提示。教导我们要怎样的修学才能够契入境界。也就是说让我们在现前生活当中得到受用。最后这一段。『何以故』。为什么。这句话用现在的话讲。为什么。为什么菩萨在此地要教我们如是的修学？下面说出来。『欲令菩萨于诸众生增长大悲』。这是第一个意思。利他。第二自利。『有所闻法。即自开解』。听了之后就能够悟入。用不着别人来教导。自己就能悟入。从这个地方去看。菩萨的定功有多深。为什么？开悟时要靠定功。没有定功就不能开悟。定功愈深。悟得也深。悟得也广。初住菩萨明心见性、见性成佛。我们通常称他这种悟叫大彻大悟。那不是普通的悟。为什么？他已经把起心动念放下了。大乘教里面我们学得很多。纵然记性不好。也都能记住。为什么？他不断在重复。这就是诵习多闻。不断在重复。我学东西。实在讲不是上上根人。我很坦白的跟大家做报告。我是中下根性的人。所以熏习遍数不多就记不住。因此我自己的标准。每学一样东西。我会学三十遍。我才能把重要的部分能够记住。

　　前面这一句非常重要。为什么？它是个动力。真正学佛。已经把名闻利养都放下了。世间人。可以说六道里面的人。无论从事哪个行业。他都会非常认真努力去做。为什么？有名利在里头。他能够得到名利。所以他很认真负责去做。没有名利的人。如何能够精进不懈？那就靠他的慈悲心。就是这里讲的「于诸众生增长大悲」。这些众生是十法界的众生。特别指的是六道众生。六道众生太苦了。尤其是我们这一生所遭遇的。虽然科技日新月异。可是道德沦丧了。科学家、世界上许多国家政府。时时刻刻提醒我们有很多很多的危机。我们刚刚过去的。实际上不能算过去。金融危机。我们看到许多报导。昨天我看到一个很惊人的消息。是同学们从网络传给我的。这是科学家的报告。说地球上的耕地。就是农耕的地。六十年之后会消失殆尽。这个消息太可怕了。六十年很快。我二十三岁到台湾。六十一年了。地球上没有可以耕种的土地。这问题怎么办？我们人吃什么？这是说明什么？非常严重的粮食危机。淡水的危机、能源的危机。许多我们都想不到的。现在都变成危机了。我们听到这些报告。我今年八十四岁了。不可能再活六十年。不可能。我自己常常想。我再能活十年就很了不起。中国古人过八十岁叫风烛残年。也就是自己一定要知道随时会走。我们想到是这后人怎么办？现在这个世界年轻人、儿童怎么办？我们看到这个现象。有没有慈悲心？有。慈悲心是有。没有尽心尽力的去帮助他们。那就是大悲心还不够。所以菩萨劝学十法的目的。是希望我们于诸众生增长大悲心。悲是怜悯众生。这个问题非常严重。而且非常迫切就在我们面前。

　　我们从古圣先贤教诲里面。学得一些智能。学得一些德行。昨天我们整整用两个小时就学两句话。「了达于义。如法修行」。了是明了。达是通达。义是义理。在佛法里面讲。宇宙万法的性相、理事、因果。总的说总不外乎这些。我们对这些表达得不够。为什么不够？佛在经上讲得很清楚。我们有两种障碍。第一种烦恼障。烦恼障障碍我们出不了六道轮回。这个事实我们在前面做过很多次报告。烦恼严重的人念佛能不能往生？不能往生。西方极乐世界往生的条件。至少是伏烦恼。你能够把烦恼伏住。这要求不高。没有要求你断烦恼。要求你伏住。它不起作用。经典上叫不起现行；就是我们讲。烦恼是有。不起作用。这个条件才能够带业往生。我们学佛才真正能算是有结果。烦恼的根是什么？根不好断。根是什么？与生俱来的贪瞋痴慢疑。佛给我们讲的这五种根本烦恼。这是根。根要是有。遇到缘它就起现行。它就发作。贪瞋痴慢疑就发作。缘有内有外。内的缘是什么？怨、恨、恼、怒、烦。这五个字。这是里面的缘。不是外头的。外面是什么？外面是五欲六尘的诱惑。财色名食睡、色声香味触法。它在那里勾引。佛在经教里常常告诉我们。所以佛法讲缘生。它不讲因。为什么？因已经有了。没有办法改变。但是缘可以改变。你能控制。我们把缘控制好。虽有因也没有关系。我们这一生当中。从净土法门还是一样有非常殊胜的成就。那就是要克服怨恨恼怒烦。像刘善人讲病。再也不怨恨别人。无论是别人怎么样的伤害我、毁谤我、侮辱我、陷害我。都没有一点怨恨。为什么？学佛的人会反求诸己。他为什么不怨恨那个人。会怨恨我？我今生没有得罪他。我有过去世。过去生中也许得罪他。跟他有了过节。那今天他对我种种的这个行为。这是应该的。一报还一报。我的帐清了。欢欢喜喜。还感谢他。我们这个冤结解开了。解结不能要求对方。要求对方。这个结是永远解不开的。要求自己。所以小乘须陀洹、菩萨在初信位就做这个功夫了。《华严经》初信位的菩萨。第一个把我见淡化了。就是执着这个身是我。为什么？这才真正叫烦恼的根本。根本的根本。因为有我。跟着我起来的有三毒。

　　我们学教学了这么多年。佛在经上讲得很透彻。我从哪里来的？我是从一念不觉。这个与别人不相干。是我自己起的念头。起了个念头。这个念头才起。就把自性（自己的本性）变成阿赖耶。阿赖耶是什么？阿赖耶是带了迷惑的自性。自性是真心。阿赖耶叫妄心。这一迷之后。真心不当家了。真心里面。佛在《华严》上讲得好。「一切众生皆有如来智慧德相」。那是真心。你跟诸佛如来智慧是平等的、德行是平等的、相好是平等的。丝毫没有差别。真的是万德万能。无所不知。无所不能。那是你的本来面目。现在本来面目失掉了。这个不是真失掉。迷失。也就是说。它并没有失。但是现在因为你烦恼当家。妄心当家。妄心做主。它不做主。它不起作用了。是在这么一个状况之下。这与别人不相干。变成阿赖耶。阿赖耶起作用。这是三细相。第一个是业相。业相用我们现在科学的术语说。波动。波动的现象。要知道。真心不动。妄心它才动。频率非常之高。弥勒菩萨跟我们讲的。那就是妄心。它的频率高到什么程度？一千二百八十兆分之一秒。也就是说在一秒钟它振动的频率是一千二百八十兆次。这么快。这样的微细。这是业相。现在科学里面讲。这是能量。这一动。两种现象出现。第一个就是我出现了。我是正报。我出现了。我是什么？转相。转变了。我们就错误了。把我们的念头当作是自己。这念头不是自己。把它当作自己。就是把阿赖耶的业相当作自己。错了。那就变成什么？变成末那。末那。佛给我们讲。四大烦恼常相随。一迷就有这四种现象出来了。第一个是我。执着。执着阿赖耶的业相是我。执着这个东西；同时产生我爱。我爱是贪；我痴。愚痴；我慢。慢就是傲慢、就是瞋恚。所以贪瞋痴是第七意识。第七识。只要有它就有贪瞋痴。所以我说这是因。

　　佛跟我们讲根本烦恼。他讲了五个。贪、瞋、痴、慢、疑。疑是什么？对圣教的怀疑。对佛菩萨的教诲怀疑。对圣贤教诲怀疑。因为怀疑。你就学不到东西。印光大师说得好。学东西你所得到的。是怎么得到的？从诚敬心得到的。「一分诚敬得一分利益」。也就是说。圣贤教诲你能够得一分利益。真的『不由他教』。是自性！诚敬是性德。有一分。你就能开解一分；有两分。你就能开解两分；有十分。你就能开解十分。印祖在《文钞》里头。这个话讲得太多了。常常劝导学人。这是真的。我们如果对老师怀疑。老师再高明也没有办法教你。为什么？你排斥。你不能接受。所以佛法里头讲缘分是讲根熟众生。某人他根熟了。什么叫熟了？他不怀疑就熟了。他能接受。你教他一分。他就接受一分；教他两分。他就接受两分。怎么知道他接受？如法修行就接受了。他学了没做到。能解不能行。那是什么？那是他没有真正理解。这个话是早年章嘉大师告诉我的。他给我说。佛法是知难行易。这是个哲学上的问题。不是知易行难。佛法是知难行易。你真知道了。做太容易了。所以到以后我们接受老师这种教诲。以后我们读《坛经》。看到惠能大师二十四岁听五祖讲《金刚经》。讲到「应无所住。而生其心」。他就豁然开悟了。五祖给他讲《金刚经》大意。我们估计时间不会超过两个小时。你看看两个小时之前凡夫。两个小时之后他成佛了。凡夫成佛在一念之间。念头转过来他就是佛。不难！难在什么地方？难在你放不下。转不过来。你看经上给我们讲的。你放下执着。你就证阿罗汉果。

　　阿罗汉是什么？阿罗汉是正觉。佛法修行的果德。名词术语里只有一句话。「阿耨多罗三藐三菩提」。这一句话可以翻成中文。为什么不翻？叫尊重不翻。因为它是学佛的终极目标。你学佛为什么？就为这个。阿耨多罗三藐三菩提。翻成中国的意思是无上正等正觉。它这里面自然有三个阶段。第一个阶段正觉。第二个阶段正等正觉。最后这个阶段是无上正等正觉。你看一句话。无上正等正觉。里头有正觉、有正等正觉、有无上。有三个层次。这就是三个不同的地位。无上正等正觉是佛陀。正等正觉是菩萨。正觉是阿罗汉。所以菩萨、阿罗汉是佛教里学位的名称。他是怎么样拿到这个学位的？他得到正觉了。什么是正觉？执着没有了、放下了。大乘教里面常讲。见思烦恼断了。见思烦恼就是执着。见的烦恼就是你见解的错误。第一个是身见。你把身当作我。身不是我。你把它当作我。第二个是边见。边见就是对立。跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立。现在科学家讲的相对论就是对立。这边见。第三个叫见取见。第四个叫戒取见。这

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两个我们中国人称它为成见。我们常讲某人成见很深。就是他很执着。他认为他的见解是正确的。别人是错误的。这两个成见。成见怎么会两个？一个是在因上。一个是在果上。见取见是在果上的成见。戒取见是因上的成见。不属于上面四种的所有一切错误的见解。统统叫邪见。归纳五大类。这五大类统统断尽。你全放下、没有了。你证小乘初果。大乘《华严经》里面初信位菩萨。你是真佛弟子了。十信是《华严经》的小学。一年级、二年级到十年级。你现在上了一年级。你是真佛弟子。真佛弟子。我们世间人对他很尊重。尊他为圣人。小圣。小小圣人。他不是凡夫了。初信菩萨。小乘是须陀洹。他再把思惑断掉。就是他错误的思想。错误的思想是什么？贪瞋痴慢疑。把这五种断掉。他就是正觉。

　　我们这个世间人不能说没觉悟、不能说没智慧。但是佛法里很有趣味。他有智慧、他有觉悟。但是不称他为正。标准是什么？标准是你还有烦恼在。你就不正。烦恼断了。那叫正。正知正见。这才叫正。我们三皈依里皈依法。法就是正知正见。这个才叫如法修行。你看看佛教给我们的。讲得容易。真正觉悟之后。他马上就放下。他一放下就证果。立刻就升级。他不是凡人了。再能够进一步放下分别。不但不执着。分别心不起了。那他升级了。他升到正等正觉。他不叫阿罗汉。他叫菩萨。如果再把起心动念放下。他又升了。他叫无上正等正觉。加上无上。他成佛了。他叫佛陀。他不叫菩萨。什么样的人到达这个境界？在《华严经》里。诸位要知道。初住以上统统是这个境界。其实《华严》是平等真法界。平等里面为什么又有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉四十二个阶级？有阶级就不平等。平等就没有阶级。对的。佛给你讲平等是给你讲真话。它真没有阶级。给你讲四十二个阶级是方便说。不是真的。是方便说。为什么说有四十二个阶级？他那个起心动念的习气有。是不起心、不动念了。起心动念叫无明烦恼。无明真的断了。无明烦恼的习气在。从习气浓淡、浅深说出四十二个等级。是这么一回事情。它是不是真有等级？没有。你要说真有等级。错了。什么地方真有等级？十法界里面真有等级。六道里头的等级是非常严格、非常明显。十法界里头有。这还真有等级。因为他有分别。一真法界实报庄严土里头没有。这个我们一定要知道。

　　所以成佛在哪里？放下。为什么放不下？没看破。了达于义是看破。如法修行是放下。所以看破难。为什么放不下？没看破。看破之后放下很容易。放下。这个境界才真正往上提升。没有放下。没有放下你学得再多、学得再好。讲得天花乱坠。著作等身。在佛法里面讲什么？有名无实。叫什么？叫名字菩萨。有名无实。你没做到。真正在做。但是不及格。没有到达阿罗汉这个等级。没有取得正觉。但是确实你走的是正确的方向。你是向着正确的目标。你也很努力、很用功在精进。这个天台大师称为观行即。观行是你确实在修观。在学习看破。在学习放下。放下一分。就有一分的效果；放下两分。就有两分的利益。一点都不错。学佛。见思烦恼一丝毫不能放下的。这就是名字位中。古大德常讲的名字位中。你没有从名字提升到真干。我在这么多年。我自己也是在学。实在讲。我遇到的的确是真善知识、真的好老师。方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士。真善知识。尤其是章嘉大师。第一天见面就把这个秘诀传授给我。「看破。放下」。就传给我。我做不到。做不到但是在做。一点一点的放。点点滴滴的放。效果呢？效果是身体健康。很少生病。寿命延长。在生活上比较有一点福报。命里头是一点福报都没有。这是什么？这是观行即里头的小成就。不是大成就。观行即里面最大的成就。给诸位说。是念佛自在往生。念佛功夫成就了。想什么时候去就什么时候去。想多住几年不碍事。是观行即里面功夫上乘的。我们自己知道自己业障重。要想在这一生当中悟入是难。只有求生净土。这个自己能有一点把握。修其它法门真的要断烦恼。不要说思惑。见惑都断不了。见惑断了。才是须陀洹、才是《华严经》初信位的菩萨。

　　我在这么多年当中常常劝导大家。实际上是劝导自己。我常说的。放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢。我讲了几十年。我自己也真干。有没有做到？做得不够好。就是完全做到了。有没有入门？没有。我都讲真话。我讲的这十六个字你统统做到。你是到须陀洹的门口。没进去。你到门口了。初信位的菩萨。你也是到门口。你还没有跨进去一步。那一步要什么条件？那一步就是要佛法的条件。不是我说的了。要用佛经的条件。也就是五种见惑你要放下。身见、边见、见取见、戒取见、邪见。这一放下。你就进去了。所以我说的十六个字是学前的功夫。你有这个条件。你就很容易进门。句句都是真话。所以《华严经》上法身菩萨的境界。对我们依旧是增长大悲。没有把我们初学忘记。我们初学学《华严》。阿赖耶识种《华严》的种子。这个意义很深。《华严经》不是一般初学人能学的。你能够来听。听得还津津有味。听得欲罢不能。说明什么？你过去生中。绝对不是一世、二世。三世、五世学过《华严经》。总是有十次以上。你阿赖耶有这个善根。今天一接触。他就生欢喜。这么个道理。

　　我们为什么不能一下放下。不能像能大师一样一下就能够悟入？我们功夫不够。惠能大师那个成就不是一生一世的。无量劫来生生世世。他成就了。他来示现给我们看。像释迦如来一样。所以增长大慈悲心。这是一切诸佛如来对于小行菩萨念念不忘。《金刚经》上说。佛嘱咐这些大菩萨。时时刻刻护念这些小菩萨。要照顾这些小菩萨。帮助他们增长大悲心。菩提心才能发得出来。也就是「众生无边誓愿度」。我们学佛的人都会念。自己想一想。认真反省。做到没有？没做到。这个众生我喜欢他。我度他、帮助他；那个众生我讨厌他。不但不度他。我还得障碍他。这就错了。我们发的这个慈悲心是什么慈悲？叫「爱缘慈悲」。不出六道。心不平等。心不清净。佛给我们讲慈悲心四种。你是第一种爱缘慈悲。这是一切众生都有的。他对他的子女爱护。子女对父母爱护。这是爱缘慈悲。升一级叫「众生缘慈悲」。这个心量大了。这个平等了。像《弟子规》上讲的。「凡是人。皆须爱」。我们今天讲大爱。这个扩大了。众生缘慈悲。菩萨的慈悲心比这个高。菩萨叫「法缘慈悲」。菩萨的慈悲心跟佛差不多。但是用心不一样。佛是「无缘慈悲」。没有条件的。菩萨也几乎是没有条件。他为什么会没有条件？因为他知道一切众生跟自己是一体的。这就是法。知道这个事实真相。就是我们前面学过的。贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》。从这个里面我们真的明白、真的觉悟了。遍法界虚空界一切众生跟我是一体。根据这个发的平等大慈悲心。这还是有条件的。到如来果地上。再没有条件了。叫「无缘大慈。同体大悲」。这个只有大乘教里头有。所以小乘是法缘慈。大乘教里面有权有实。权教是法缘慈悲。实教那是讲开悟以上的。就是初住以上的。这是无缘慈悲。初住以上就是真佛。不是假佛了。江味农居士批注《金刚经讲义》。《金刚经讲义》里面讲的诸佛如来。江居士统统都指《华严经》上的四十一位法身大士。他的注子是这么解释诸佛。

　　所以帮助一切众生增长慈悲心非常重要。特别在我们现前的社会。我们现前社会缺少什么？诸位细细想想。缺少什么？用一个字回答。就是「爱」。缺乏到什么程度？缺乏到一切众生不知道自爱。对自己都不爱。他怎么会爱别人？你说这个问题多严重。如果真正爱自己的人。爱自己的什么？爱自己的本性本善。爱自己的性德。什么是性德？孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是性德。这不是别人教的。这是自性里头本来有的。能不爱吗？所以真正自爱的人。他才会真的爱人。不自爱。要是说爱人。那个靠不住。他会变化。这个变化的例子太多了。我看到同学提供给我的网络的信息。是讲最近香港的信息。香港年轻人结婚这是爱。结婚之后离婚的比率是一半。不久就离婚。你看那个爱是假的不是真的。变了。为什么？那是什么？那是情绪。他哪里懂得爱？真正的仁爱是性德。见性他才有。没见性呢？见性的这些善知识教导他。他也能够把性德发扬光大。逐渐逐渐的就把自己的性德引发出来。这叫功德。也就是用善的、用性德。用佛菩萨的性德。用圣贤人的性德。来熏修自己。假以时间。长时的熏修。把自己的性德熏出来。自己性德熏出来。你就成圣成贤。你就成佛成菩萨。就是这个意思。所以熏习比什么都重要。得一门深入、长时熏修。希望我们要重视这个教诲。

　　中国古圣先贤教导我们「读书千遍。其义自见」。你读这一本书。你把这本书念上一千遍。一千遍念完之后。就像经上讲的。「即自开解。不由他教」。那个意思你全都明白了。那是什么？开悟了。这一悟。给诸位说。一切都悟了。你六根就放光。放光是什么？充满了智慧。你一看就明白。一听就明白。一接触就全通达了。这叫开悟。没开悟的时候生烦恼。开悟的时候生智慧。所以末后这一段经文。把菩萨修学的目标、目的说出来了。我们明了之后要珍惜。要认真努力去学习。「第二治地住」就是怎样把我们心地治好。这一篇东西非常重要。有了好心地才能如法修行。这一段我们就学习到此地。下面我们看第三住。第三住是「修行住」。我们把经文念一遍。它也是分两大段。「自分」跟「胜进」两大段。先看自分。第三修行住：

　　【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。】

　　这个菩萨用十种行观一切法。

　　【何等为十。所谓观一切法无常。】

　　那个『观』字它是贯注下去。就用一个。下面每一句上面都应该有一个「观」字。

　　【观一切法苦。】

　　这上头都有个「观」。

　　【观一切法空。观一切法无我。观一切法无作。观一切法无味。观一切法不如名。观一切法无处所。观一切法离分别。观一切法无坚实。是为十。】

　　这个地方的经文。我们看清凉大师的批注。《疏》。「释中」。这是解释里面。「先明自分。是护烦恼行。后明胜进。是护小乘行。前中。然此十无常。大同三地。彼论具释。引中边释。已见问明。既文义包含。略举一两」。这个意思简单解释一下。菩萨修行住。他自分是修十无常。这叫十无常观。也叫十种行观一切法。护烦恼行是护持你不生烦恼。你为什么会生烦恼？是你把这个世间很多东西看错了。你在这里面生起妄想分别执着。于是烦恼就生了。你要知道它的真相。《金刚经》上讲得好。「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」。你能够常作如是观。你怎么会生烦恼？你永远生智慧。不会生烦恼。这个地方教菩萨。菩萨本身是如是。他主要在这里教人的。大同三地是「十地品」里面第三地的菩萨。也是讲十无常。讲得非常详细。所以《华严经》有个很大的好处。你看同样这十个科目。我们现在是学第一个十住。十行、十回向、十地。每一个大单元里面它都有十个小单元。十个小单元所修的名目都是相同的。可是里面的意思、境界浅深不一样。此地你看三住讲得很浅。到三地那就讲得很深、讲得很圆了。所以这是先给我们提出来。彼论具释。这就是《十地经论》。《十地经论》专门解释《十地经》。那个批注里头很详细。具体的解释。

　　下面说。「论云。命行不住。总名无常。此总句也」。这是总说。命是我们的寿命。行是什么意思？行是剎那不住。譬如我们寿命八十岁是命。命无常。八十岁人就得死了。八十岁怎么过的？八十岁。天天向八十岁迈进。我在早年讲经也曾经说了很多次。我说一个人一生当中最精进。可以说一分一秒都不懈怠。真的不是假的。他向哪个目标？向坟墓。真的。人都是这样的。你从生下来。你往哪里走？就往坟墓上走。时间长短那是你的命。有人活三、五十岁。有人六、七十岁。有人八、九十岁的。那是命。一天都不肯停！不要说一天不肯停。一分钟都不肯停。一秒钟都不肯停。无常！那个不肯停就叫做行。所以命跟行都不住。不住就是它不停止在那个地方。总名无常。这一句是总说。这是我们现前的真相。不能不知道。这一条路。中国古人叫黄泉路。黄泉路上无老少。这是给我们的警惕。

　　我们一个聪明人、有智慧的人。必须要知道。在我这有限寿命之中。我要成就什么。这个成就什么。你一定要知道。带得去的。古大德常跟我们说。带得去的。你要多做；带不去的。放下。什么东西带不去？财色名食睡带不去。给你说。五欲六尘带不去。生不带来。死不带去。带得去的是什么？德行带得去。你所造的业统统带去了。这个业里头有善业有恶业。善业将来带你到三善道。你到有福报的地方去。不善的业引导你到三恶道。你去受苦。这个东西带得去。那我们就得要考虑清楚。我要带善不要带恶。于是我们才恍然大悟。修养德行是带得去的。孔子的学生颜回。三十几岁就过世。是夫子常常赞叹的一个学生。夫子一生念念不忘的一个好学生。他寿命虽然短。他利用那个短的时间。他修养德行。他带去的是好东西。那寿命短。在我们的眼光里面看。怎么看法？好！他绝不堕三恶道。他的德行超过一般人。他到哪里享福？他到天上享福去了。在这里寿命短。早一天去享天福。你说是不是好事情？好事。他在这里多住一年。他就晚一年享福。他早走一天就早一天享福。他修成功了。所以这个道理必须要懂得。

　　下面说。这个总句。「然复有二。一者念念无常。二者一期无常」。这是讲一切法。这个菩萨确实是有慧。「但观一

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切诸法。念念不停。剎那生灭。而未会得法身真常之理。是名观一切法无常」。人、事、物。就把一切法都包括在其中了。所有一切自然现象也把它包在物里头。我们把它分类。通常我们讲人、事、物、自然现象。这就把整个宇宙一切诸法全包括了。没有一法不是无常的。这一定要知道。你知道一切法无常。你对于一切法就放得下。不再执着了。有。很好。没有也很好。永远是心平气和来对待。你在这里面决定没有取舍。决定不会有占有的念头。决定不会有控制的念头。也不会有得失的念头。你看你多自在。佛菩萨教我们随缘不攀缘。普贤菩萨教我们「恒顺众生。随喜功德」。如果有控制的念头、有占有的念头。你就没有办法随缘。没有法子修随喜功德了。

　　所以学佛。早年老师教我放下。从哪里放起？老师有善巧方便。我那个时候是初学。教我从对立做起。不要跟人对立。刚刚开始的时候很不容易。为什么？我们跟别人对立这个念头是已经成习惯了。哪有不对立的？实在讲都是傲慢。真的。佛在经教上给我们讲。我们不能不承认。以后跟李老师学经教。李老师讲这个傲慢是俱生烦恼。他说你细心去观察。看什么人？看乞丐。你看他有傲慢心。乞丐是在人类当中。这是最下等的。他没有钱。贫穷。沦为乞丐。没有地位。我们中国人讲贫贱到极处。贫为乞丐、贱为乞丐。贱是没有地位。贫是没有财富。靠乞讨、讨饭过日子。这样的人在路边上看到富贵人从他面前经过。他还不以为然。鼻子哼一声。「有什么了不起。不过有几个臭铜钱而已」。你看看。他还在讽刺别人。这就说明什么？他傲慢。他有傲慢。他不是没有。所以老师给我们说。傲慢是俱生烦恼。佛法说要断。为什么？它障碍你见性。它障碍你觉悟。它障碍你修行。这麻烦大了。儒家没有讲明心见性。所以儒家对于傲慢没有教人断。但是教人什么？要控制。你看《礼记》里说。「傲不可长」。这就说傲慢是有的。不要再增长了。儒家只是劝你。你控制住。不要再增长。可是佛法。佛法一定要断。为什么？贪瞋痴慢疑。这个根本烦恼。六个。后头恶见。其实恶见就是五种见惑。这五种错误的见解。就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见。是这个。这五种见解是错误的。合起来叫六个根本烦恼。《百法明门论》上说的。这六个东西障碍你生生世世脱不了六道轮回。你说这个麻烦多大。

　　不学佛不知道轮回苦。不了解轮回状况。学佛之后。对这个事情逐渐逐渐明白了。才晓得六道不能住。六道里头只有受苦受难。没有法子向上提升。纵然生到天道。那是享受、享乐。那里没有苦。它不是永恒的。它也是剎那生灭的。寿命还是要到。寿命到。禅定功夫失掉了。依旧还是随业流转。那我们自己要想想。无始劫以来到今天。生生世世。我们自己认真去思惟。我们造的善业多还是恶业多？肯定是恶业比善业多。为什么？佛告诉我们。我们阿赖耶识里头。统统讲阿赖耶。讲妄心。不能讲真心。为什么？真心没见到。讲真心。那是菩萨。那不是凡夫。所以我们讲妄心。妄心里面。善心所只有十一个。烦恼心所有二十六个。这就是说明在阿赖耶里面善恶较量。恶的力量大。善的力量小。所以人必须从小接受好的教育才能够弥补。如果没有好的教育。肯定是被环境所染污。

　　你的本性本善没错。习性力量不能疏忽。《三字经》一开头讲得很清楚。「人之初。性本善；性相近。习相远」。你的自性是圣人、是贤人。你能随顺性德。你是圣贤。如果不随顺性德。你随顺外面的染污。那你跟你的性德、本善愈去愈远了。这真的。我们观察婴儿、婴孩。你看他对父母那个爱。那是真的不是假的。他阿赖耶还没起作用。真心流露。为什么他长大了。愈长大对父母那种爱就淡薄？十岁肯定不如五岁。二十岁肯定不如十岁。三十、四十岁很多人已经不要父母了。不孝！习相远。所以古圣先贤才重视教育。「茍不教。性乃迁」。教育从这个理念兴起来的。怎么教法？「教之道。贵以专」。这是中国古圣先贤千万年累积下来的智慧经验。世代相传。在中国传了几千年。效果卓著。真正收到孝悌忠信、礼义廉耻的德行。光大仁爱和平的爱心。所以带来的是身心健康、家庭和睦幸福、社会安定繁荣、世界和平。这从教育得来的。中国古圣先贤明了。「建国君民。教学为先」。把教学摆在第一。把经济摆在最后。经济是利。摆在最后。为什么？那是人之必争。如果这个社会都争利。会造成天下大乱。所以世世代代对这个事情严格的防范。维持社会的安定祥和。

　　所以中国人讲教育。家庭教育是根。扎根教育。比什么都重要。向上提升则是学校教育。在从前是私塾。就是家族的子弟学校。老师认真负责。身行言教。才能把学生教好。成年之后是社会教育。社会教育是儒释道。儒家教伦理道德。道家教因果教育。佛家教十善业道教育。这是社会教育。另外还有少数。希望更上一层楼。那就是宗教教育。至少他希望生天。学了佛之后。知道宇宙之间太广大。诸佛如来剎土永恒不坏。那是真常。它不是无常。舍弃无常。向往真常。那就接受宗教教育。宗教教育教你超越三界。欲界、色界、无色界。超越三界就是超越六道轮回。再往上提升。超越十法界。那是真正的究竟圆满。回归到本善。回归到自性。贤首国师的《妄尽还源观》。还源是什么？回归自性。这叫大圆满。这是佛教的教育。现在我们生长在乱世。生长在社会是以名利挂帅。没有一个人不竞争。竞争是正常的。竞争可以不择手段。今天向这个方向去发展。向这个方向去迈进。现在确实有一些人已经看出来。这个方向再向前发展会导致什么结果？世界毁灭。所以有人

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。少数人还不多。已经在高声疾呼。唤醒大家回头。能回得了头吗？太难。真的回头。回头是岸。世界还不至于毁灭。还会继续活下去；不回头。那个麻烦可大了。

　　菩萨在此地教我们。对于宇宙人生你怎么个看法。头一条就教给我们。你要看一切法无常。无常有两种现象。一种是念念不停。剎那生灭。这是学佛的人清楚明了。释迦牟尼佛在《仁王般若波罗蜜经》里面告诉我们。说这个世间一切法它是怎么回事情？它真的是个波动现象。从波动现象里面发生的。佛说一弹指有六十剎那。一弹指的六十分之一叫一剎那。一剎那里面有九百生灭。《仁王经》上说的。我们一秒钟可以弹四次。四乘六十乘九百。二十一万六千个生灭。跟我们讲这个世间不是真的。是念念不停。剎那生灭。《仁王经》上讲的。中国的佛门弟子。读过《仁王经》的人很多。在台湾好像每年还有一个仁王护国法会。读诵这部经。佛在这个地方告诉我们。我们细心去观察。一个生灭就好像一张幻灯片。我们用电影来比喻。我这是电影的胶卷。它的底片。每一格是正片。就是我们讲的幻灯片。放在幻灯片里面。投射到银幕上。它是不动的。它是一张幻灯片。你看到的。张张都是独立。没有一张相同的。可是它在电影放映机里面。用快速度来放映。让我们的眼睛来不及看明它的真相。我们的眼睛视觉很迟钝。你看它一秒钟。镜头开关二十四次。我们没有办法看出它是静止的。我们看到它好像是活动的。就被它迷了。就被它欺骗了。现在佛告诉我们。现在一秒钟不是二十四张。一秒钟是二十一万六千张。说什么？说我们现前这个世界。我们现前社会的真相。总而言之。一切现象从哪里来？是从念头产生的。

　　我们读到《菩萨处胎经》。这个菩萨是释迦牟尼佛。他在坐胎的时候。也就是母亲怀他的时候。他在胎中的时候。他在胎中讲经说法。这个境界我们没有办法想象。在这部经里头。世尊问弥勒菩萨。他说「心有所念」。我们凡夫起个念头。我想做一桩什么事情。我想去看个人。或者我想去喝一杯饮料。我们动这个念头。这一个念头里头。他说「有几个细念？有几个相？有几个识？」这个问得好。弥勒菩萨答复也是一弹指。不是二十一万六千个念头。这一弹指多少？三十二亿百千念。百千是十万。以十万为单位。三十二亿乘十万。我们中国人算的。三百二十兆。这一弹指。三百二十兆个生灭。微细念头生灭。跟《仁王经》相比。那小巫见大巫。我们才知道释迦牟尼佛在《仁王经》上是方便说。不是真实说。弥勒菩萨这个话应该是真实说。我们还是一秒钟四弹指。三百二十兆乘四。变成什么？一千二百八十兆分之一秒。就是一秒钟。好像我们将电影放映机的镜头开关多少次？一秒钟开关一千二百八十兆次。弥勒菩萨又说。「念念成形」。这个形是物质现象。「形皆有识」。精神现象。每一个念。诸位要晓得。一秒钟里头有一千二百八十兆个念头

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。每一个念头都有物质现象生起。同时精神现象生起。物质现象跟精神现象同时生起的。这是真实说。这是佛法讲的宇宙的缘起。生命的缘起。我从哪里来的。但是你要晓得。这个我是你执着的我。有没有真我？有真我。真我就是自性。能现、能生、能变。那是真我。这个我。虚空法界这个我。这是所现、所生、所变的；凡是所现、所生、所变的。都是念念不停。剎那生灭。这就是无常。无常不是真实的、不是永恒的。佛告诉我们。我们可以受用。不能执着。我们可以随缘。不能攀缘。你攀缘错了。普贤菩萨告诉我们。可以随喜成就功德。这句话就是古大德常讲的借假修真。这个现象是假的。十法界依正庄严是假的。借假修真。在这里头修什么？修明心见性。怎么个修法？修不被幻境所动。知道它。它是虚妄的。「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」；佛告诉我们。「如露亦如电」。那是剎那生灭。「应作如是观」。你这样看法就对了。一点都没错。

　　所以在一切法里头。头一个就是学不对立。不对立。实在讲是五种见惑里面的边见。那是二边。我把我自己这一边撤除。别人那一边跟我就对立不起来了。不对立就没有怀疑、就没有矛盾、

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就没有冲突。大概百分之七、八十的烦恼就没有了。烦恼轻、智慧长。你烦恼没有了。你生智慧。所以说自性里面的智慧德相它就会往外头透。所以别人赞叹我们。不要生很欢喜的心。那错了。为什么？就不要动感情。喜怒哀乐爱恶欲叫七情。烦恼！别人赞叹我们。笑一笑。感谢就好了。不要受。不要接受。以为我真的不错。那你就错了。我没有我。别人毁谤、侮辱。笑笑。没事。为什么？「凡所有相。皆是虚妄」。你只要把这两句话一提醒。这叫话头。禅宗里要参话头。这话头提起来。心平气和。妄念就没有了。这是真修行。为什么？把我们所有错误的念头、错误的言行全部都修正过来了。然后起什么心？动什么念？什么样的行为？利益众生。念念都是想帮助众生破迷开悟、离苦得乐。这是大慈悲心。看到现在众生那么苦。知道苦从哪来的。怎样纠正。自己很清楚。从自己做出来给大家看。让大家慢慢觉悟、慢慢回头。这叫自行化他。

　　这底下有一句。而未会得法身真常之理。这个菩萨还没有能够体会得法身真常之理。为什么？他还没有见到法身。这句话。诸位一定要晓得。他是不是真的没有见到法身？他见到了。他不见到。他怎么能超越十法界？他怎么能生到一真法界？毘卢遮那佛的实报庄严土。这是法身大士。大家常常听到《华严经》上四十一位法身大士。这里说他未会得法身真常之理。这一句应该是什么？不是圆教。别教。别教里面的十住菩萨。没有见到法身。他看一切法无常。但是在实教里。实教是真实。法身菩萨看到什么？动静不二。他们统统是入不二法门。他们在相上见性。性相不二。在事上见到理了。理事不二。这是法身菩萨。他今天做这种示现。给谁看的？我们一定要记住。龙树菩萨在龙宫里面。见到大龙菩萨收藏的《大方广佛华严经》。是十个大千世界微尘偈。一四天下微尘品。那是释迦牟尼佛成道二七日中所说。不是法身大士怎么可能？他从龙宫里面带回来。那个经带不回来。分量太大。阎浮提众生（我们地球上的人）不能接受；看中本。中本分量还是太大。没有法子；看小本。小本是什么？目录提要。像我们今天看中国的《四库全书》。那个分量太大。一千五百册。现在精装本。像《大藏经》一样。一千五百册；目录提要五册。龙树菩萨带回来的是目录提要。经上所讲这些原理原则都说出来了。我们凡夫要能够得受用。我们要能在这里面学到东西。才管用。要不然你学它干什么？入不了这个境界。不叫白学了吗？所以这个道理我们要懂。菩萨示现给我们看的。我们今天学这个管用。有大利益。我们入不了不二法门。为什么？妄想、分别、执着、对立、冲突还是不断在发生；我们如果晓得一切法无常。剎那生灭。它不存在。对我们契入境界初步有大利益。这个不能不懂。自己修行要懂。帮助别人也要懂。否则的话你就帮错了忙。今天时间到了。我们就学习到此地。

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