净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2106 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2106是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2106
许华 许华 2 0 2011-10-06T15:41:00Z 2011-10-06T15:41:00Z 1 2050 11689 97 27 13712 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}
大方广佛华严经 (第二一0六卷) 2010/2/12 华严讲堂 档名:12-17-2106
诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》。「第三修行住」。我们将经文念一段:
【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。】
我们就念到此地。清凉大师在注疏里面。为我们说明这段经文。「先明自分」。也就是在修行位当中他必须要学习的功课。这功课虽然讲了十句。这个十句是纲领。也就是十个题目。总而言之。都是说无常。实在说是万法无常。世尊特别是对于初学。把一切法都归纳为十法。《华严经》用十表法。十是数字。从一到十是个圆满的。代表无量无边无尽的诸法。说无常。一切法都是无常的。这个意思我们一定要懂。这一大段的经文。佛要告诉我们的是「护烦恼行」。也就是说众生烦恼习气太重。无始劫以来这个习性。虽然大经里面告诉我们。大经是《华严》。凡夫成佛总在一念。一念觉。凡夫就成佛;一念迷。佛就变成凡夫。世尊只是在这部经上这么说法。这个经古大德判为一乘圆教。句句都是如来果地上亲证的境界。确实是《般若经》上所说的诸法实相。宇宙人生的真相。佛是一语道破。烦恼在理上讲它不是真的。凡所有相皆是虚妄。包括烦恼在其中。虚妄的;它产生作用。就是因为你执着。你有妄想、你有分别、你有执着。它就起作用。离开妄想分别执着你找不到它。像楞严会上释迦牟尼佛问阿难尊者。心在哪里?阿难确实比我们聪明。说了七处。我们自己想想。我们有没有本事能说上七处?他能说七处。都被释迦牟尼佛否定。这就说明什么?无常。它不是真的。这有没有?不能说它有。也不能说它没有。为什么?相上有。性上没有;事上有。理上没有。
如果我们这个说法。要是碰到六祖惠能大师。他会把我们呵斥一顿。就像印宗法师向他老人家请教。「禅定解脱。五祖是怎么讲的?」能大师的回答。「佛法是不二法。二法就不是佛法。」这是说真话。谁听得懂?绝不是初学。初学的人听不懂。佛说法、祖师说法。一定要知道众生的根性。如来跟你讲真的。那是对上上根人。上中下根都讲方便法。我们今天讲这《华严经》。《华严经》是属于哪个法?佛无有定法可说。这跟你讲真的。《华严经》。上上根人来看。是一乘圆满大法;上根、中根、下根。随着各个功行浅深不一样。它就有差别。经本摆在这里是一样的。每个人看的浅深、广狭各个不同。道理在此地。所以法没有浅深、没有差别。差别在哪里?差别在众生根性。众生根性差别在烦恼有浅深不一样。中国人说这个问题。「少成若天性。习惯成自然」。我们一定要晓得。我们迷失了自性不是从这一生开始。用经典的话来说。久远劫前我们就迷了。生生世世。你说染的这些习气多重。理上来讲凡夫成佛是一念之间。放下就是。可是我们放不下。这是事实。
谁放下?世尊放下了。他在三十岁的时候。在菩提树下把过去十二年参学的放下。这个用意很深。在菩提树下打坐。所谓的是夜睹明星。大彻大悟。明心见性。这是什么?一时顿舍。把妄想分别执着统统放下。他就成就。就现前了。烦恼障跟所知障都没有了。在中国唐朝惠能大师为我们的示现。他不认识字。没有学过教。也没有听过经。我们在《坛经》上第一品。看他的历史。你就晓得。他是个樵夫。那一年二十四岁。五祖那是半夜。半夜三更召见他跟他讲《金刚经》大意。讲到「应无所住」他就明白。「应无所住而生其心」。他就大彻大悟。烦恼障放下。他没有所知障。释迦牟尼佛有所知障。诸位要晓得。他所知障从哪里来的?他在外面参学十二年。十九岁出去参学。可以说印度的宗教、学派他统统都接触过。所以他有所知障。统统放下之后。障碍就没有了。回归自性这就是成佛。证得究竟圆满。你看那么简单、那么容易。回过头来再看看我们。看看自己。道理懂不懂?懂。实际上这个懂不是真懂。如果真懂问题解决了。清凉判《华严》为四分信解行证。我们有没有真信?不能说没有信。不能说有真信。真信太难了;不能说没有解。但是没有圆满的见解。教下所谓大开圆解。我们的解不圆。原因在哪里?原因在信不真。真信太难了。
我们学教十几年、几十年。实在讲只希望达到第一个目标。真信。一般学佛还是迷信。信不信佛?信佛。烧香拜佛。佛是什么不知道。这叫迷信。通达教理的叫正信。他的信有经教理论做依据。他不是盲目的。他正信。他正信不是真信。什么叫真信?契入境界才叫真信。在小乘谁是真信?须陀洹才算真信。在大乘《华严经》上初住菩萨以上是真信。天台大师判教讲得好。圆教初住以上叫分证即佛。虽然没有圆满他是真的。他不是假的。不像四圣法界。十法界里面四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛。他不是真的。他是相似即佛。你看相似的。六道里面连相似都不够格。观行即佛。观行是功夫得力。像我们现在这样的。天台大师讲名字即佛。是名字位中人。有名无实。这我们自己要非常的清楚。佛希望我们真学。真学第一个关口断疑生信。你看大乘教里面讲疑。这六个根本烦恼。贪瞋痴慢疑、恶见。疑是什么?对圣教怀疑。对佛菩萨怀疑。对经教怀疑。这个问题严重。为什么?有这一个障碍。你永远不会开悟。它障碍你悟。障碍你证果。这个疑要断可不简单。可是世尊有方便。你能够依照他的方便去修。慢慢提升境界。提升到一定的程度。疑就断掉。疑断掉就是开悟。就是大彻大悟。明心见性。这宗门上说的。教下大开圆解。净土宗里面讲理一心不乱。就入这个境界。这个境界证得之后。你就超越十法界。不但是六道。超越十法界。你到哪里去?诸佛如来的实报庄严土。念佛往生生西方世界实报庄严土。不是方便土。更不是同居土。这个叫真信。所以这个事情难。
过去我的老师给我讲得很清楚、很明白。在这个时代已经找不到这样的人。这个时代找
阿惟越致是三不退。位不退、行不退、念不退。什么菩萨证得?七地以上才证得。生到极乐世界同居土下下品的人。他已经证得七地吗?不是的。蕅益大师说得好。说他是圣人。他不是圣人。他一品烦恼没断。他真的是凡夫;说他凡夫。他有七地菩萨的智慧、德能。这个七地智慧德能怎么来的?阿弥陀佛四十八愿威神加持他来的。他得佛力加持。所以他就有能力像法身菩萨一样。跟十法界一切众生起感应道交的作用。众生有感他就能应;同样的。应以什么身得度他就现什么身。这是不可思议的境界。这是难信之法。难到什么程度?佛说得很好。佛说这个事情「唯佛与佛方能究竟」;换句话说。等觉菩萨对这个事情还模糊。还不是很清楚。我们能相信吗?我们学了《还源观》。可以说对这桩事情不再疑惑。《还源观》是《华严经》的精髓。贤首国师为我们破除。国师是什么样的人?没有入这个境界。他怎么说得出来!《还源观》上实在讲就是讲看破放下。前面三大段看破。后面三段是放下。那就入佛境界。所以帮助我们破烦恼障。所知也在烦恼里面。一即是二。二即是一。让我们烦恼不生。这就叫护烦恼行。
首先要我们常常用这十种方法。观性相、事理、因果都是无常的。叫十无常。第一句『观一切法无常』。第二观『一切法苦』。第三观『一切法空』。第四观『一切法无我』。我们学到第四。「谓此菩萨观一切法皆空。即能趣入无我之境」。所以这个无我是佛法的大门。我们为什么不能够契入境界?就是执着有我。所以在见惑里面。佛常讲的八十八品见惑。归纳起来五大类。第一个是身见。第二个是边见。第三个见取见。戒取见、邪见。这五大类。我们都把身当作我。所以见惑永远破不了。说惑、说迷、说痴、说情。名字不一样。意思是一个样子。完全相同。都说一桩事情。这是第一关。这一关破了才能证须陀洹初果。小乘初果入门;大乘《华严经》上十信的初信位菩萨。破见惑。八万四千法门没有例外的。诸位想一想。今天修行人几个人能够破见惑?见惑破了。就是《金刚经》上讲那个标准现前。「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。初信菩萨证得的。不是初住。初信位菩萨。小乘是须陀洹证得的。
我们有没有这个能力?我在这么多年当中。常常跟同学在一起勉励。我用十六个字。放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。我都讲实话。这样的境界在佛门里是什么地位?我说的是真话没入门。到门口。到门口再跨一步就进去。跨一步是什么?再提升一步。见惑断了。那要用佛经的标准。我们凡夫标准不行。你才能入门。入门就不是凡夫。称为圣人。小圣。小乘是小圣。从须陀洹到阿罗汉这四个等级都叫小圣。再延伸到缘觉也算是小圣。菩萨才算是大圣。实际上真正大圣是圆教初住。叫法身菩萨。破一品无明、证一分法身这才称之为大圣。我们一般称为菩萨摩诃萨。有些人把摩诃萨专指地上菩萨。十地菩萨是摩诃萨。十地以下都称为菩萨。这都是一些假名。不是真实的。我们凡夫分别。契入境界的人没有分别。不但法身菩萨没有分别。我们要问。须陀洹有没有分别?我们可以说。不能说有。也不能说没有。他有很微细的分别。没有像我们这么粗。他执着肯定是没有了。不再执着。很微细、很淡薄。所以他们能够不断向上提升。
清凉大师在注疏里面提醒我们。「无我者。未得八自在故」。这称之为无我。「而未证得八自在之真我。是名观一切法无我」
性德究竟圆满。惠能大师见性的时候说得好。「何期自性。本自具足」。具足就是《华严经》上佛说的「如来智慧德相」。佛说得好。「一切众生皆有如来智慧德相」。德是德能、才艺。相是相好。我们中国人讲福报。换句话说。智慧是圆满的。德能是圆满的。才艺是圆满的。福报也是圆满的。一丝毫欠缺都没有。所以佛教我们从自性里面求。不要向外求;向外求叫外道。外面能不能求得到?求不到。所以佛法称为内学。一切都向自性里头求。这是最圆满的。于是佛法里说。最讲求的、最重要的无过于信。你不是真信你就回不了头。真信就回头。像孔子所说的「信而好古」。你才能得到。得到之后「述而不作」。这里面讲的八种自在。用孔子的话就是一句话。述而不作。第一个「能示一身以为多身。一身多身者。于一身中现无量身也。经云。如来身数犹如微尘。充满十方无量世界」。我们把下面念下去。「盖如来所证法身之体。遍一切处。全此之体。起于应用。故能一多自在」。这个现象在哪里?就在眼前。问题呢?迷失自性的人在面前也不认识。也不能觉察;觉悟的人呢?觉悟的人知道。
经上讲如来这两个字重要。它不是讲诸佛。大乘教里面。经上用这两个名词它有意思的。凡是讲诸佛是从相上讲的。凡是讲如来是从性上讲的。诸位熟读《金刚经》就知道。《金刚经》上讲诸佛是从事相。讲如来是从性理。一切万物从哪来的?体是一个。贤首大师讲的自性清净圆明体。这一个体。从这一体起二用。为什么会起二用?一念不觉而有无明。一念不觉就是无明。无明起来。自性里面就出现东西了。要知道无明没有起的时候。自性里头什么都没有。物质现象、精神现象都没有。这个时候。佛在经典里面给我们描绘这个形相。叫大光明藏。一片光明。这自性。性体。在净土宗里面叫常寂光净土。常寂光不就是大光明藏吗?回归到这个自性。自性里头。没有物质现象也没有精神现象。可是一念不觉。这个现象就起来。一念不觉就迷了自性。迷了自性。自性变了。变成什么?变成阿赖耶。阿赖耶的业相就是一念不觉。一念不觉它是个动的。要知道自性。能大师说得好。「何期自性。本无动摇」。那叫自性本定。自性是不动的。这一念是动的。这就是波动的现象。这一动就有阿赖耶现前。阿赖耶业相现前。从业相就起两种作用。一种作用。阿赖耶起的见分、相分。见分是精神现象、我。正报。正报现前;相分。相分就是宇宙。依报现前。我们讲虚空法界森罗万象。能大师所说「能生万法」。万法就现前。万法为什么能现前?万法是自性里头本来具足的。「何期自性。本自具足」。它本来具足的。不动的时候它不现。好像什么都没有。一动的时候它就现相。相是幻相不是真相。剎那生灭。所有现象都是自性现的。也就是都是如来化身。一切诸佛是如来化身。一切菩萨是如来化身。一切众生是不是?是。如来就是自性变化的。咱们不说那个名词。说自性变化的。就是说十法界依正庄严。哪一样不是自性变化的!这就是一身多身。一多不二。都是自性变现。
觉跟不觉受用完全不一样。不觉的人迷了。以为自己的身是我。自身之外其它与我不相干。这迷了。觉悟的人知道什么?知道所有一切身、一切现象跟我的身是一体。一个生命共同体。那怎么会一样?这个事情不好懂。所以佛说法常用比喻。让我们从比喻当中去体会这个意思。比喻里面说得最多的是用梦。《金刚经》上讲「梦幻泡影」。实际上梦是主。主要的比喻。其它的是陪衬。我们都有作梦的经验。我们自己作梦醒过来之后。你好好去想一想。梦中梦到很多人。那人是不是自己心变现的?心外无法。法外无心。是自己自性变现的。现在科学家说是下意识。意识心变现的。梦里面还有梦到的畜生是动物。梦中也有花草树木。梦中也有山河大地。梦中也有自然现象。从哪来的?还不都是意识变现的。那不就全都是自己了吗?真的一点都不假。我们现在这个世间。这也是一场梦。我们作梦很快能醒过来。这一场梦可不容易醒过来。为什么?这场梦是六道轮回。醒过来了。六道轮回就没有了。什么人醒过来?阿罗汉醒过来。辟支佛醒过来。《华严经》里面前面我们念过。十信位的菩萨。七信醒过来。从初信到六信还在轮回里头。不过他虽然作梦。他知道他在作梦。这就不容易了。我们作梦不知道自己在作梦。他知道自己作梦。所以他在梦中能放下。他能够不执着。他醒过来之后六道就没有了。没有。他还在梦中。又是一个梦。在梦中。那梦是什么?四圣法界。四圣法界也是个梦。从四圣法界醒过来。你真的醒过来。你回归自性。四圣法界没有了。变成什么境界?诸佛如来的实报庄严土。变成这个境界。
为什么会有这个境界?我们在经里面学得很多。知道无始无明习气没断。习气要断。习气断了实报土也没有了。所以《般若经》上讲「凡所有相。皆是虚妄」。连诸佛实报庄严土也是虚妄的。什么是真实的?常寂光净土是真实的。回归自性了。常乐我净四净德。在实报土里面就明显的显示出来。常寂光里头没有。常寂光是隐而不现;实报土里面它完全展示出来。真的。「如来身数犹如微尘。充满十方无量世界」。这是什么?这叫法身。「盖如来所证法身之体。遍一切处」。法是什么?法就是身。身就是法。法身是性体变现出来的。「全此之体。起于应用。故能一多自在」。一多自在。现在用科学的话来说就是信息。我们在这个经前面读到。一微尘里面有世界。有整个世界的信息。所以今天科学家发明的芯片不大。指甲这么大。里面能够容纳一部《大藏经》。科学进步到这种程度。许多人感到很惊讶。可是跟佛经一比。那是小巫见大巫。佛经上一微尘比指甲小多了。微尘我们肉眼看不见。现在科学家所说的原子、电子、基本粒子。要在高倍的显微镜之下你才能看到。那么小的物质里头。能够容纳遍法界虚空界所有信息。我们科学怎么能跟它比?一一微尘。物质上讲最小的。正报里面讲一一毛端。是汗毛端。都是这样的境界。重重无尽。微尘里面世界那里头还有微尘。那个微尘里头还有微尘世界。重重无尽。本能就是这样。在佛经上术语叫「法尔如是」。一多自在。他怎么会不自在!这些信息互通的。没有障碍的。我们很难想象。所以宇宙。确确实实它是一体。这一句是总说。跟你讲一多自在。
第二「示一尘身满大千界。一尘身满大千界者。谓如来法身体无不遍。故一尘之身与法身之量同一广大。大千世界悉皆充满。自在无碍」。这小中见大。没有大小。你看看佛教我们。一开始就叫我们要看破身相。要看破二边不存在。二边是对立。没有对立。对立可以说是所有烦恼的根。对立是在见惑里面叫边见。二边。有没有二边?没有二边。二边没有了才叫不二法门。叫中道。不二法门。其实这些名词都很难形容事实真相。一微尘身跟大千世界。《华严经》上讲华藏世界。无量无边的世界海。是一不是二。大小不二。前面第一是一多不二。大小不二。一微尘没放大。大千世界没缩小。大千世界在哪里?在微尘里头。我们在前面读过。谁能够入微尘世界里面去看看、去旅游?普贤菩萨。普贤菩萨能入微尘世界。微尘世界跟大千世界一样。里头有无量无边诸佛如来。也在那里讲经说法教化众生。普贤菩萨能到那边去参学。帮助诸佛教化众生。一一微尘无不如是。这是《华严经》的世界观、宇宙观。得大自在。我们今天不但不知道这些道理。事实现象更是茫然。可是佛告诉我们。这个原因只是迷而已。你有迷、你有痴(愚痴)、你有情。所以产生这么大的障碍。你确确实实性德里头有常乐我净。常是永恒不变。乐是没有生死。我就是讲自在(主宰、自在)。净是迷惑、造业完全干净。不再迷惑。不再造业。
第三「大身轻举远到」。大身到底多么大?我想也许有同学见到过。我记得那一年我是七十九岁。五年前我在北京生了一场病。时间虽然是不长。这四天很严重。第三天的晚上应该是在下半夜。我那个境界是似梦非梦。躺在床上。眼睛睁开的时候。看到外面是一重一重的山。风景确实很美。看到的境界。看到许许多多的人面对着我。望不尽的边际。一重一重山。以后我到云南去看到苍山。有点那个味道。很像是那边。但是没有看到水。一重一重山。看到很多人。看到的时候正在疑惑。怎么这么多人?这个念头才起。这些人统统面孔都变了。变成畜生。各式各样的畜生。也是满山遍野。我就念了一声南无本师释迦牟尼佛。这时忽然这个境界没有了。释迦牟尼佛出现。身多大?跟虚空一样大。大身!我讲《华严经》习惯是念三尊佛。先念本师释迦牟尼佛。再念第二句是念本师阿弥陀佛。第三是念本师毘卢遮那佛。佛都现前。都是那么大身。最后我念南无观世音菩萨。菩萨现身。佛像没有了。现一个跟虚空一样大。从来没有这种意念。见到这个现象。听到旁边有人跟我讲话。我也没有回头。我只是看到观音菩萨相好光明。这一醒来之后病就好了。第二天我就回到香港。养了两个星期就开始再讲经。我相信有同学会有这种境界。见到大身。
「如来广大之身。飞行轻举。无远不到。自在无碍」。我们见到大身。比星球大。星球没这么大。「经云。如来能以满大千世界之身。轻举飞空。过于二十恒河沙等诸佛世界。而无障碍也」。佛现这种身不是度一般人。因为度一般人现这种身的时候见不到。确确实实。像我们一个人。人身。蚂蚁爬到我们身上。见不到我们全身。太大了。这一样的道理。我们能够梦中见到佛的大身。那是一种感应。确实那么大的身能够看得清清楚楚。细相都能够见到。这是一个不思议的境界。我们在经里面读到。到什么时候会有这么大身?在实报庄严土。报身都是这么大。都是大身。要度报身菩萨、度法身菩萨。佛当然要现大身。从这个地方我们就相信。我们就能够理解常寂光有没有感应?能不能现身?肯定能感应。肯定能现身。为什么?常寂光虽然在没有波动现象之前。它什么都没有。一片光明。能大师说得很好。「何期自性。本自具足」。这句话很重要。它具足什么?具足无量智慧、无量德能。只是不现就是。众生的感那就是动。自性没动。它外面有动。那个动的波动它会感应到。其实性是一切法的本体。波动来自于无明。所以无明。经教里面叫它做无始无明。无始两个字的意思很深。不是说它时间太远。我们找不到。不知道它是何年何月。才称它作无始。不是这个意思。无始是什么?它没有开始。没有开始所以叫它做妄。它不是真的。
但它起作用。它能让自性变成阿赖耶。阿赖耶能现相。所以现这大身之相还是阿赖耶。转阿赖耶为大圆镜智。转八识成四智。这起作用。自性的性德。也就是常寂光里头有见闻觉知。变成阿赖耶之后。见闻觉知就变成受想行识。带着一分无明。这就叫受想行识。所以在我们这个现实境界里面。所有一切法。动物就不必说。植物有没有见闻觉知?有;矿物有没有?有;山河大地有没有?有;虚空、自然现象有没有?有。统统有见闻觉知。见闻觉知是心法。物质现象是色法。色法跟心法永远分不开。就像弥勒菩萨所说的「念念成形」。形是色法。物质现象;「形皆有识」。所有物质现象里面都有见闻觉知。都有受想行识。那叫有识。这是不能够分割的。是一不是二。所以佛要是教化这些大身的。身相很大的这些菩萨们。一定要现大身相。「过于二十恒河沙等诸佛世界」。这是对我们讲的。对十法界里面众生来说的。他有这种分别、有这种执着。佛境界就是《华严经》末后所说的。「不思议解脱境界」。这是诸佛如来、法身菩萨所证得的。不一样。没有障碍。我们在佛法里面想到这个地方。你能体会得。现在这些科学。要跟佛经上所讲的。你说还有没有意思?有没有必要?没有必要。科技带给我们的方便。产生严重的副作用。这些副作用现在科学家都承认。会导致地球的毁灭。得不偿失。为什么?错了。正确的是什么?正确恢复自己自性的德能。这是正确的。你本能超过科学不知道多少倍。
现在用无线电。用手机来通话。我们有不少同学知道。澳洲的土著我们称他作什么?原始部落的土人。没有开化的。他们远距离的联系用心灵感应。比我们厉害。几十里路的距离。他们沟通很清楚。不但能沟通。而且他生活状况都了如指掌。就好像我们从电视里头看到一样。他有这个能力。这就是佛法里面讲六通。六通是人的本能。我们也是。分别执着这烦恼把本能给丧失掉。所以佛经里告诉我们。你证得须陀洹果就恢复两种。天耳、天眼这个能力就恢复。现在国内称为特异功能。不需要用电视。不需要用耳机。你能看到。你能听到。如果证到二果斯陀含。又恢复了两种。有他心通、有宿命通。他心通。别人起心动念你知道;宿命通是讲自己。自己过去世生生世世的。你都知道。证得三果。神足通就现前。神足通飞行自在。就变化。《西游记》上孙悟空七十二变。你就有了。你能够变化。比孙悟空厉害多了。孙悟空只有七十二变。你的能力就恢复。能分身。旅行不需要用交通工具。飞行自在。他那还不算是飞行。他是念力。我想到什么地方。身体就到。在那里就现身。证得阿罗汉果。漏尽通现前。漏尽是见思烦恼断掉。就没有了。佛说阿罗汉六通的能力。他能够知五百世。五百世以前他就没有办法。由此可知。菩萨地位愈高。这种能力就愈强。
妄想分别执着全放下。这个能力就圆满的现前。应该在什么时候?《华严经》上我们看到圆教初住菩萨。中国大乘教里面常说的。明心见性。见性成佛。就是这个境界。这个境界里头。八种自在他都得到。他圆满具足。他是不是现给我们看?这他看缘分。绝不是他高兴、不高兴。他还有高兴、不高兴他是凡夫。为什么?他还有分别执着。凡圣不一样地方在此地。缘分是什么?是你自己修学的功夫。你到什么阶层。他现的境界跟你是同个阶层的。你能体会;如果现高一个层次的话。你没有办法体会。他就不会示现。有感才有应。感应道交。我们没有感。他不会现。在那个境界里头就没有起心动念。诸位要知道。十法界里头的菩萨、佛有起心动念。一真法界里头没有。起心动念就是根本无明。破根本无明。就是六根在一切境界上绝对不会起心动念。他用心像镜子一样。照得清清楚楚、明明白白。众生有感他就有应。感应一定是相等的。就在同一个阶层。他才能够帮助一切众生。教化一切众生。完全是自性性德起用。这是不能思议的境界。你没有办法想象。你想已经落到分别执着去了。你愈迷愈深。想不得!
见性之后。还有就是无始无明习气没断。但是要晓得。见思烦恼的习气、尘沙烦恼的习气。都是在四圣法界里头断尽。无明一破就出了十法界。他带着无始无明习气。这个习气很难断。《华严经》上。佛告诉我们。这个习气需要三大阿僧祇劫自自然然就没有了。不能说用什么方法断的。只要一用方法就又落到意识去。你就堕落。所以随其自然。碍不碍事?不碍事。证得无上菩提。也就是经上讲的无上正等正觉。这就成佛。初住以上就成佛。都是这个境界。所以《华严经》上说的四十一个位次。到底是有还是没有?我们喜欢分别、喜欢执着。用我们的眼光看佛菩萨。全看错了。实在跟你讲。不能说有。也不能说无。跟你说有。确实了不可得;给你说没有。这些菩萨们无始无明习气真的有厚薄不相同。有的习气重一点。有的习气轻一点。但是全不碍事。不像分别碍事、执着碍事。无始无明的习气不碍事。这个境界确实经上讲得好。「不思议解脱境界」。如果有思议。那解脱就做不到。阿罗汉才断半个解脱。超越六道。这就说明法身、智慧没证得。法身、智慧。必须是根本无明破了。才能够证得法身。自性里头本具智慧才能现前。那才是真正到无障碍的法界。
第四句说「现无量类常居一土。谓如来虽为众生现众类之身。而所居常在一土。自在无碍也」。这个现象就好比我们现前。我们住在这个地球上。地球是一土。如来为众生。这个众生就是我。不是别人。我是众缘和合而生起的现象。这个名词叫你不着身是我。这个身是什么?这个身是众生。众缘和合而生起的现象。我们想哪一个现象不是众缘和合而生?所以众缘和合而生。这个范围就太大太大了。凡是众缘和合而生的都没有自体。所以说凡所有相皆是虚妄。没有自体。相有性无。没有自性。事有理无。我们能够常作如是观。渐渐的就能把我执淡化。这一点非常重要。我执要淡化。不要执着这个身是我。你的烦恼就轻。烦恼轻一分。智慧就长一分。智慧是自性里本有的。它往外面透。所以佛法的修学。前面我们读过不重视在多。着重在专精。特别是初学。为什么?学太多变成所知障。太杂、太乱。现在的学校就是这样的。所以学生学的是什么?知识。不是智能。东方古老的中国跟印度。圣贤人教人是求智能。不是求知识。知识解决不了问题。智能能解决问题。知识解决问题有后遗症。麻烦很多。智慧解决问题没有。你看看八种自在。它有什么障碍!它没有后遗症的。
智慧从哪里学的?智慧从禅定当中学。什么是禅定?清净心就是禅定。《大乘无量寿经》上讲的「清净平等觉」。清净是禅定的前方便。平等那就是禅定。后面有觉。觉就是智慧开了。如果要用戒定慧三学来说。清净心是戒。戒的目的是什么?帮助你得清净心;清净到一定的程度就得定。平等心就现前;平等心现前之后。智慧才能透出来。这是入佛的不二法门。是入佛的快捷方式。古时候人相信。所以有师承。现在人不相信。这个不能怪他。为什么?整个社会的现象如此。都是从博学多闻下手。我们佛教也讲广学多闻。但是广学多闻是讲你开悟之后。不是在开悟之前。开悟之前广学多闻。障碍你开悟。你开不了悟。开悟之后广学多闻。像过去。这经典有记载。龙树菩萨他证得初地。初地菩萨。他学习释迦牟尼佛的圣教。佛讲经四十九年。他用多少时间把世尊四十九年所说的学完?经上说三个月。三个月的时间他就学完。我们能不能相信?能。凭什么?在中国有例子。惠能大师是个好例子。惠能大师开悟。初地菩萨当然是开悟。能大师不认识字。无论是哪一部经典。你念给他听。还不需要念完。念上一小段他就明白。全通了。这一部全通了。
你看《坛经》上记载。法达禅师读诵《法华经》读了三千部。《法华经》很长。在我们想一天大概只能读一部。就很不错了。三千部要十年。可是《法华经》的意思他不懂。他去参访六祖。见面礼拜头不着地。六祖问他。「你是不是有值得骄傲的地方?」自负!他就说他读过三千遍《法华经》。六祖问他:《法华经》讲些什么?他说不出来。他向六祖请教。六祖说「好。这个经我过去没有听过。你念得很熟。你念给我听。」《法华经》二十八品。他只念到第二品「方便品」。六祖说「行了。不要再念。我全明白。」把《法华经》大意讲给他听。他开悟了。再拜。头就叩地了。所以悟后起修。广学多闻是在悟后不在悟前。其实诸佛菩萨、祖师大德把这些都教给我们。修学的次第就在四弘誓愿上。你看天天读。不知道它的意思。学大乘第一个你要发愿。发跟诸佛如来一样的愿。「众生无边誓愿度」。实在讲四弘誓愿。愿就是这一句。其它的三句成就这个愿。你要想度众生。你还有烦恼习气。你自己度自己度不了。你怎么能度人?所以首先要断烦恼。「烦恼无尽誓愿断」。这是什么?成就你自己的德行。成就你自己的智慧、德能。烦恼断了。烦恼断了以后。才能够「法门无量誓愿学」。叫广学多闻。为什么广学多闻?普度众生。众生根性不一样。你得门门都通。你才能普度。为什么要成佛道?佛道不成的话。度众生不能圆满。你只能够教导比你程度低的。你没有办法教导比你程度高的。成佛就行。成佛的时候你已经爬到最高。等觉菩萨还在你底下。你有能力教他。教学圆满。所以你看四弘誓愿告诉我们的顺序、次第。清清楚楚、明明白白。
初学的人也学教。学教目的在哪里?学教是帮助断烦恼的。不是别的。学教是什么?学教是学戒律、学禅定。用读诵来成就你的戒定。这叫什么?道共戒。你在那里恭恭敬敬读诵经典。你一天读八个小时、读十个小时。你的心里不会起恶念。禁戒就具足。禁戒是什么?禁止的。不杀生、不偷盗这是禁止的。具足了;经典句句都是圣贤教诲。众善奉行。你看看。诸恶莫作、众善奉行这是戒律。诸恶莫作小乘戒。众善奉行大乘戒。不都具足了吗?用读诵经典具足。一心在经教上。他心是定的。这就修禅定。没有其它的妄念修禅定。久而久之智能就开。世间人在从前儒家教学。教学生「读书千遍。其义自见」。这本书你从头到尾念一千遍。不必别人教你。意思全通。就这个意思。为什么?智慧开了。而在佛门里面。因为佛门的目的是要超越六道轮回。是要超越十法界。千遍不够。所以老师教人都教三千遍。法达禅师念《法华经》就是三千遍。他到什么程度?将悟未悟。到这个境界。被六祖一点就通了。没有这个功夫的话。见六祖。六祖也没有办法
我们没有办法放下。用读诵经典的方法放下。你看看。最简单的是什么?一句佛号。阿弥陀佛。一句放下。我说这个话在四十年前。就是此地将军乡。有一位老太太。名字我记不得。有人给我讲过。还有人知道这个人。念佛三年。真放下了。就一句佛号。三年。站着往生。那一年我在佛光山教学。佛光山的长工告诉我这个事情。是他们的邻居。告诉我们。「念佛。真的不是假的。邻居的老太太念佛三年站着走的。」亲眼看见的。走得那么自在。没有生病。晚上走之前。她也没告诉家人她要往生。大概知道。告诉家人。家人都紧张。她就有障碍。她不说话。只是告诉家里人。吃晚饭的时候你们先吃。不要等我。我去洗澡。她真的去洗澡。洗完澡换上干净衣服。她家有个佛堂。站在佛像面前就走了。她的儿子媳妇等她吃饭。等了很久没出来。就去看看。是洗了澡。找找不到。看她站在佛堂。喊她又不答应。走近一看。她已经走了。邻居大家知道都来看。这是什么?这一句佛号不可思议!要真信。一点怀疑都没有。死心塌地心里就一句佛号。除一句佛号之外什么都没有。这个人肯定往生。肯定成就。
我们看《净土圣贤录》、看《往生传》。里面几乎一半以上。他们念多久?大概都是三年。三年到五年成功。其它法门哪有这么快!我们要想明心见性。到极乐世界。到阿弥陀佛那个地方去。再去办这个事情。所以我常讲这是第一等聪明人。先取极乐世界。
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