净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2065

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2065

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:38:00Z 2011-10-06T15:38:00Z 1 2098 11959 99 28 14029 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第二０六五卷）　　2009/11/17　　台湾高雄　　档名：12-17-2065

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》。「本分」。看末后李长者的《合论》。我们今天从「如此十住位中。以方便三昧」。从这里看起。我们把文念一遍：

　　「如此十住位中。以方便三昧无沉掉心。能现自体无生灭智慧故。是故一切修道者。初以闻解信入。次以无思契同。依本无作用之本智慧故。故须入三昧。以净攀缘染习力故。无作真智方明现故。以是义故。须入三昧。」长者为我们说明为什么要入三昧。这个地方他讲得很清楚。非常值得我们初学人做参考。十住菩萨。这也都是示现。无非是教导初学。菩萨为十法界的众生做一个修学证果的好榜样。「以方便三昧」。前面跟诸位讲过。方便是随缘。三昧是不变。三昧就是禅定。当然。像我们一般人最常犯的毛病。一种是昏沉。一种是掉举。昏沉是精神提不上来。掉举是心里面妄念太多。控制不住。在什么时候发现？你想静下来的时候就发现了。你没有想静下来。自己没有办法觉察到。所以有很多同学。我们修念佛法门。在念佛堂止静的时候。他就发现了。他念佛的时候没发现。绕佛的时候也没发现。拜佛的时候也没发现。一叫你坐下来止静。就发现了。一种发现。昏沉发现了。他睡着了。坐在那里睡着了。打瞌睡。甚至打呼。这是我们常常看到的事情。另外一种。他坐不住。心里头七上八下。妄念特别多。我遇到一些同学。他说：我不念佛的时候没有妄念。一念佛的时候。妄念怎么念得那么多出来。我说：妄念不是你念出来的。绝对不会念出妄念出来。而是平常妄念多。你没有觉察。现在让你定下来。你就发现了。原来妄念这么多。这两种方法。过去祖师大德们常常教导我们。妄念太多的时候你要定下来。不要怕。慢慢功夫上轨道的时候。妄念自然就少了。所以这是勘验念佛功夫。昏沉也不要怕。昏沉最好是用经行。就是绕佛。你一面走着。不容易打瞌睡。另外一种是拜佛。拜佛的时候心里念佛。不要出声。因为拜佛的时候出声伤气；还有一个就是睡觉的时候念佛不要出声。那也伤身体。心里面默念就可以。这是对付昏沉、掉举的方法。一般用得很多。很有效。

　　方便三昧是不容易。这是真有功夫的人。能够做到随缘不变。我们一定要学。虽然学得不像也要学。你不学你不会有进步。一定要学。学什么？学分别执着淡薄、轻一点。一向对一切事分别执着很严重。这不好。这个造的业深。如果我们很淡薄。那还是在造业。造业就轻。这里头轻重差别很大。重的是罪。轻的是过。过比罪差别很多。所以一定要学着淡薄。佛法没有别的。终极的目标可以说自始至终就是放下。所以我初学佛的时候。章嘉大师教我就是看破、放下。看破是对于事实真相明白。明白什么？明白相是假的。不是真的。这叫你真的明白了。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。你真的把这个搞明白。这叫看破。既然是虚妄的。既然是梦幻泡影。你执着它做什么？你分别它为什么？不值得执着。不值得分别。分别执着的心自然就淡了。特别在哪里？特别在我们现在讲的控制的念头、占有的念头。控制、占有是严重的执着。这种心强烈。佛门里一般称为轮回心。你没有办法出离轮回。你要想出离轮回。这个心要淡薄。这种心没有了。对于一切人事物控制的念头没有了。占有的念头没有了。你就很容易超越六道轮回；换句话说。你距离小乘须陀洹、大乘十信菩萨就不远。你一步一步的接近了。一证得初信位的菩萨你就是圣人。确实你超凡入圣了。虽然你还没有出离六道。你绝不堕三恶道；如果你是念佛法门。那你肯定超越十法界。这个功夫决定得生净土。所以。遇到净宗是无比的殊胜、无比的缘分。古人说无量劫来稀有难逢的缘分。你遇到了。你要能够抓住。你这一生就成佛；如果你一生还是把它放弃掉。那叫真可惜！百千万劫难遭遇。你这一下碰上。机会错过了。再搞百千万劫。你说麻不麻烦！所以要有高度的警觉心。

　　方便三昧才能现自体无生灭智慧。我在前面跟诸位讲随缘四种。不变随缘是佛。随缘不变是菩萨。菩萨能真正做到随缘不动。随缘。可以随缘。心里面怎么样

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？干干净净。如如不动。这就是功夫。他心不动。自性里面本有的般若智慧就现前。为什么？他没障碍了。自体就是自性。自性无生灭的智慧。你看六祖惠能见性说。「何期自性本自清净。何期自性本无生灭。何期自性本自具足」。那就是本来具足的智慧德相。它就现前。「是故一切修道者」。真正干的。这不是名字修道。真修道的人。「初以闻解信入」。闻法重要。释迦牟尼佛当年示现在这个世间。为大家讲经说法四十九年。如果没有人说。你怎么会听到？你怎么会知道？所以佛对一切众生的功德就是教学。身教。身行言教。让这些大众。有缘的人见到、听到。他能够理解。信心才生出来。他要不理解的话。哪来的信心？以后真正入了佛门。你理解得愈深。你的信心愈坚固。理解得愈广。你的信心也愈大。那个信心随着你理解的深度不断向上提升。道理在此地。信解到一定的程度。他行动就出现。有没有人劝他？没有。不需要人劝。他到那个层次的时候。他自己就发动了。他真干。他就学佛、就学菩萨。学得很像也能感动很多人。

　　现在我们这个时代。比起上一代。上一代是五十年前。佛法衰了。衰很多。什么原因？表演的人少了。讲经的人少了；换句话说。真正学佛的人你没看到。没地方去看。你也没法子去听。你的信解不能现前。佛法才衰。我们自己发心求受三皈五戒。好事情。这是发心要做一个真的佛弟子。受了三皈五戒。有没有做到？如果真做到。你的功德就好大。你在这里续佛慧命。你在这个地方弘法利生。你能够做出来。把十善、三皈五戒做出来。变成你自己的日常生活。变成你自己的思想行为。每个人接触你。看到这是佛门弟子。与现在社会大众有显著的不相同。现在这个社会。一般人他不是修十善业。他是修十恶业；他不是修三皈

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。三皈是觉正净。他修迷邪染。迷邪染一天比一天严重。他搞这个。这是我们晓得的。我们应该要怎么做？我也常常提醒同学。我知道这个社会染污的力量太强。谁能抵挡？菩萨在这个时代也得战战兢兢。一不小心就退转。就随流合污。唯一的办法就是不离开佛菩萨。佛菩萨在哪里？佛菩萨在经典里。

　　这是早年。五十多年前方老师告诉我的。他劝我学佛。告诉我。佛在经典里面。不离开经典就是不离开佛法。我们的信解会随着时间成长。成长到一定的程度。下面就是「次以无思契同」。契是契入。同是跟佛相同。同佛智慧、同佛见解。要怎么相同？无思就同。中国的文字好。是智能的符号。我们老祖宗的智慧在这里看到。你看「思」。你看那个样子。心里有了分别。田是一格一格的。那一格一格叫分别。分别就是思。不分别就同。就契入。你看我们中国字的「想」。思想。想是什么？想是相。心里有了相。有了相就着了相。那是执着。执着就是想。分别就是思。你看看这两个字。如果你把田拿掉、相拿掉。真心现前。那就跟佛没有两样。我们常讲思想。思想不是好事情。在佛法里讲分别执着。这叫思想。去掉分别执着。真心现前。你看。「无思契同」。他这里没有讲无想。为什么？想去掉还有思。分别比执着细。他说个无思。想就包括在里头。就把执着包括了。不分别。哪里有执着？没有执着的人有分别。没有分别的人决定没有执着。这契同。同就是一体。这是菩萨为我们示现的。教导我们怎么入门。这真入了门。入了门怎么样？跟佛知佛见有一点相似的同。还不是真同。真同怎么样？无思还不够。要不起心不动念。得破无明。思没有了。他还有起心动念。起心动念是无明。不起心不动念那就真的寂灭就现前。寂灭。印度话叫般涅盘。大般涅盘现前。也就是自性。就是真心圆满的现前。无思契同好！这八个字。「闻解信入。无思契同」。教导我们怎么样学佛才能够入佛知见、入佛的境界。

　　「依本无作用之本智慧故」。我们自性本有的智慧。在佛法的名词叫根本智。这是真智慧。根本智没作用。实在讲根本智就是禅定。我们在佛门里面常常听讲定生慧。定能生智慧。所以清净心。不分别、不执着那个心。它就生智慧。这个智慧从哪里来的？智慧是自性里头本来有的。不是外头来的。为什么我们现在智慧没有了？很简单。就是因为你有分别、你有执着。分别执着把智慧障碍住了。智慧不生不灭。不是真的没有。是被这两样东西障碍了。障碍之后。智慧还是生。不过变质了。有东西障碍。它变质。变成什么？变成烦恼。我们的烦恼太多太多了。烦恼就是智慧。你心里有分别有执着。它就变成烦恼；你心里面没有分别没有执着。烦恼就变成智慧。烦恼没有了。智慧现前。烦恼轻、智慧长。就这么回事情。我们要想佛智慧现前。如同诸佛如来。如同诸佛的知见现前。这里提供我们这个方法。只有放下分别执着。放下分别执着。这个东西就是禅定、就是三昧。「故须入三昧」。三昧就是根本智。三昧能生智慧。佛在《般若经》上讲「般若无知」。那是根本智。般若无知。它不起作用。后头又说一句话「无所不知」。「般若无知。无所不知」。它不起作用的时候。它是定。它是三昧。它起作用的时候无所不知。怎么起作用？一定是有感。众生有感他就有应。这一应就起作用。应。头一个是现身。应以什么身得度他就现什么身。你要晓得。自己本身叫法身。法身没有形相。能现一切相。不但现我们人相。他能现花草树木相、能现山河大地相、能现自然现象。他统统能现。应以什么相让对方开悟。他就用什么相。应一定跟感相应。所以在这个时候他知道众生的根性。一现这个相。有感的这个人他一接触就豁然大悟。

　　我们在过去修行证果那些大德当中看到过。有人听闻佛法开悟的；有人不是听闻佛法。参禅打坐开悟的；还有人也不是参禅打坐。也不是听经说法。看到花开花落开悟的。那是花草树木；看到下雨天雨打芭蕉那个声音开悟的；有人看到闪电开悟的。不定。不定什么机缘。他以前也听过、也看过。为什么不开悟？为什么在这一剎那当中开悟？那一剎那当中有佛力加持。他的缘成熟。就跟法慧菩萨一样他成熟了。所以在那一剎那时间。那种加持加持他。豁然大悟。我们常常遇到这些事情。我们看到古人开悟。我们不开悟。惠能大师听五祖讲经。讲《金刚经》。讲到「应无所住。而生其心」。他豁然大悟。我们《金刚经》念了几百遍也不开悟。「应无所住。而生其心」我们天天念。念一万遍也不开悟。什么原因？我们要晓得。我们没有三昧。没有三昧就是我们没放下。放下。三昧才现前。能大师比我们不一样的地方。他放下了。他妄想分别执着统统放下。所以听到这句就悟入了。关键你看看清净心多重要。三昧也就是清净心。也就是平等心。得到佛力一加持。在这里面产生觉心。觉就是豁然开悟。

　　定从哪里学？定从随缘当中学。我们在《坛经》里面看到。《坛经》前面一大段。也是最长的一段。叙说能大师一生的事迹。他不认识字。没念过书。一天经都没听过。没有遇到佛法之前是樵夫。砍柴卖柴的樵夫。现在这个行业没有了。抗战期间还有这个行业。这是苦力。生活非常清苦。到黄梅去参访五祖。五祖知道他是个樵夫。就让他到厨房去做义工。每天舂米破柴。还是干他的本行。八个月。这叫

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随缘。每天舂米破柴。他个子小。身体不重。所以他找了两块大石头绑在腰里面。舂米的时候就有了分量。那两块石头现在还在南华寺。当年六祖绑在身上的两块石头。所以。什么事可以照干。那叫随缘。心里怎么样？心里什么念头都没有。永远保持自己心地的清净、平等。《无量寿经》上讲的「清净平等觉」。他就保持这个。等待机缘成熟。诸佛菩萨肯定加持。加持的时候你自己也不知道。但是开悟了。开悟之后你明白了。你会非常感恩。感激佛菩萨加持。知恩当然就报恩。报恩就是弘法利生。续佛慧命。几千年来世世代代。佛法就是这样承传下来。再大的磨难。佛法也不会被消灭。原因在哪里？真有人干。如果没有人。佛法就在这个世间灭绝了。所以真正发心学习的人就是诸佛如来的传人。这个人功德大。而这些人里面。很多我们知道。佛门讲的再来人。实在再来。哪个不是

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再来？我们从哪一道来的不晓得。每个人都是再来人。他是从佛道里头再来的。至少是从声闻缘觉里头再来的。所以他生来就有一点定力。就不容易被外面环境染污。我们从这些地方看。当然。在外表的缘。他父母对他的教育那是缘。因是自己过去生中的善根。他才能不会被污染。

　　「故须入三昧」。底下这一句说得好。「以净攀缘染习力故」。净是净化。三昧是清净心。清净心净化。净化什么？净化攀缘染习力。我们今天天天都在攀缘染习力。都在这里头。我们没有法子净化；如果我们有办法净化。我们学佛的功夫就得力。你看它这有个净字。这个净字是关键的字眼。我们今天是它的相反。我们是染。我们的心染污。也就是常常受环境的感染。合自己意思的环境就生贪爱心。贪恋。不合自己意思的环境就怨恨。这是随着环境在转。随缘随变。这个麻烦就大了。为什么？造的业愈造愈深。愈堕落愈严重。在搞这个。我们要想救自己。要想不堕恶道、不受地狱苦。恶道跟地狱是真的不是假的。你不能说它没有。等到哪一天你发现它有。你后悔莫及。什么时候？古人所谓是恶贯满盈。你寿命到了。阎王小鬼找你的时候。你就后悔莫及。你那时候知道这事情是真有。后悔莫及。聪明人、老实人要相信古人言语。尤其是佛菩萨、圣贤。他们不欺骗人。他们不会说假话。所以《金刚经》上说。如来是五语者。如来说话是五种语。第一个是真语。他所说的都是真的。没有一个字是假话。如语。如是什么？他说的跟事实真相完全一样。他不会加一点。也不会少一点。这叫如语。不妄语。不欺骗你。你能不相信吗？你要不相信。他没有吃亏。是你吃亏。这是我们不能不知道的。所以一定要相信。你相信。只有好处没有坏处。认真努力去学习。常常要想到净化。实在讲。佛菩萨真的也告诉我们一服净化剂。那是什么？「南无阿弥陀佛」。这是净化剂。心里在浮动的时候。提起这句佛号。你就恢复正常。顺境常常提起这句佛号。贪心就不起来；逆境提起这句佛号。怨恨就摆平了。恢复到清净平等。保持着清净平等。那就叫三昧。保持的时间久了就生智慧。就是你自性里面本有的智慧透出来了。就是这么个道理。所以。你有这个能力把攀缘染习净化。「无作真智方明现故」。自性本具的般若智慧。这个时候渐渐就现前。「以是义故。须入三昧」。因为这个道理。所以必须要入三昧。我们在日常生活当中说用功夫。会用功夫的人他懂得这个道理。他在随缘里面保持着不变。无论在什么环境。大风大浪里面保持着冷静。不会被外面境界所转。你就有能力控制环境；你不被环境所转。你就能够转变环境。《楞严经》上说。「若能转境。则同如来」。你有能力转外面境界。那你跟如来没有两样。中国古人有一句谚语说。「静里乾坤大」。就是心地清净。形容清净心。那里头天地大。在中国过去。儒释道三家都重视三昧、重视禅定、重视清净心。这三个名词是一桩事情。清净心就是三昧。三昧就是禅定。一而三。三而一。

　　下面。大师在此地为我们解释什么叫三昧。「三者云正」。三这个字意思是正的意思。「昧者云定」。因为三昧是梵语音译过来的。昧这个音意思是定。合起来就叫正定。「总言正定」。不是邪定。它是正定。什么叫正定？完全符合自然规律。这叫正定。如果我们用意念控制。也能得定。那不叫正定。你是意念在控制的。你那个意念要消失的时候。定就没有了。就失掉。所以那不叫正定。完全合乎自然。自然是什么？自然是放下。真的放下。这叫正定。没有昏沉、掉举。没有这个现象。精神饱满。那你才能办事。「无思所缘境也」。缘就是攀缘。境是境界。境界里面有顺境、有逆境。他统统都可以缘。他能缘境界。缘境界他没有思。他用清净心来缘。佛菩萨不但是清净心。我们现在知道。菩提心里面讲的。真诚心来缘、清净心来缘、平等心来缘、正觉心来缘、大慈悲心来缘。这叫做正定。正定不是每天盘腿面壁。盘腿面壁强迫你定下来。样子好像是坐在那里没动。里面还胡思乱想。那个得定叫邪定。那不是正定。我们在五十三参里面看到。善知识。他是修禅定的。他在哪里修？他在市廛里面修。古时候叫市廛。现在叫什么？现在叫百货公司。最热闹的地方。他在那里去逛市场。你看每天在美国mall里面去逛。这里也看看。那里也看看。他在那里定慧双修。看得很清楚那是慧。如如不动那是定。他没有起心动念。样样清楚。没有一样不清楚。所以它起作用。这是讲「无思所缘境」。

　　「亦无摄持伏灭心也」。这句说得更具体。他没有执着。他没有分别。他没有占有。他没有降伏其心。不是对别人。对自己！对自己尚且没有。对别人当然更没有。你看《金刚经》上须菩提还向释迦牟尼佛请教。怎样降伏我的妄心？心里妄想太多。用什么方法来降伏？不需要。你要用个方法降伏。那个方法还是妄心。妄心能把妄心止住吗？不能。只有知道它是妄的。知道它妄。不理它就没事了。它不碍事；知道它是妄。还想把它去掉。妄上再加妄。这就错了。你想想看。我们在《华严经》里看到的。明心见性的菩萨。也就是起心动念放下了。不再起心动念。他还有起心动念的习气。习气怎么办？习气要把它断掉。有这个断习气的念头。你看看是不是又起了分别、又起了执着？这完了。往下坠落了。那就大错特错。怎么办？不理它就没事。那个习气一点不碍事。只要不理它。尽管与一切众生感应道交。大慈大悲帮助一切众生、接引一切众生。帮助一切众生破迷开悟。帮助一切众生回归自性。自己什么事情不要再理。时间久了习气自然断掉。想断它就麻烦了。想就马上堕落。起了分别。从佛掉到菩萨去了。又起了执着。从菩萨掉到阿罗汉去了。从阿罗汉又掉到六道轮回来；这错了。大错特错。没有这种念头。

　　「无欣无厌」。欣是欣喜。厌是厌恶。「任性无思」。完全是自性起用。性起。自性起用。性怎么起？性随缘起。「恒顺众生。随喜功德」。普贤菩萨这两愿。他们在修这个。一切境缘不必故意躲避。也不必去将迎。这才叫真的随缘。随缘里面只有一桩事情。不为自己。帮助别人破迷开悟。就这么一桩事情。虽然帮助别人。不着帮助别人的相。你心地才干净。「我今天帮助很多人。我今天讲经说法度了很多人。我有很大功德」。完了。不过修一点人天小福报而已。着不得相。不能起心动念。这才是自性本定。自性起用。佛经上有个名词叫性起。诸佛、法身菩萨到十法界、到我们六道。我们众生有感他就来了。他应化在我们世间他是性起；我们是什么起的？我们是业力起来的。我们过去造作的业。到这里来受果报的。造作善业来享福的。造作恶业来受苦的。这报应。所以我们这身叫业报身。可是遇到佛法之后不一样了。你能够把它转变掉。能把业报身转成愿报身。它不是随我的业。随我的愿力。我跟佛菩萨同心同愿、同德同行。这高明。这超越了。

　　超越不能有超越的想。有超越的想。你不又变成有思有想了吗？是真的超越了。不能做超越想。做什么想？平等想、清净想。这正确的。永远保持自己的清净平等觉就对了。那你的菩提路上一帆风顺。对待一切众生平等。就跟佛看众生一样。平等到什么程度？平等到亲人。你看看。佛在《菩萨戒经》里面讲。「一切男子是我父。一切女子是我母」。推展到十法界。这是性德。在古时候。现在是整个社会风气变了。古时候一个人在世间。报父母恩是第一桩大事。孝顺父母、尊敬师长。这是古

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时候的中国人。一切众生都是父母。一切众生都是师长。夫子说的。「三人行。必有我师」。三人行是自己一个。再一个善人、一个恶人。这是讲整个社会；在佛法讲。一个是做十善的。一个是做十恶的。两个都是老师。善人我要向他学习。不善的人他是反面教材。我看了他之后我要检讨自己。我有没有不善。「有则改之。无则嘉勉」。他也是我的老师。你看看。除自己之外。所有的人我们用什么样态度对他？用父母来对他、用老师来对他。这样的人学佛。很快就能契入境界。

　　我们一般人学佛。为什么没法子入佛境界。学得那么辛苦？就是心态错了。现在人讲以我为主。我看这个人也不满意。看那个人也不满意。那怎么行？真正比自己高明的。有德行、有才华的。嫉妒心又生起来。「他还是不如我」。所以不能入佛境界。不能成就。原因在此地。古大德常说。有这种人。这种人不多。成人之美。不成人之恶。实在自古以来。成人之美的人不多。成人之恶的也不多。不过在今天的社会。好像成人之恶比成人之美的要多。这个比例要多。这就是讲乱世。这个比例真的是这样的。那这个世界混乱。这个世界决定不能够避免冲突。现在这个冲突麻烦大了。从家庭到全世界。家庭里面。夫妻冲突。为什么？我们听了最近中国有几次企业家他们学习传统文化的这些论坛。我听了他们的分享报告。非常感动人。学习中国传统文化才知道是怎么回事情。才知道自己很多事情做错了。像夫妻。这个例子很多。太太是女强人。瞧不起丈夫。天天吵架。三天一大吵。吵了三、四十年。现在学了中国传统文化才恍然大悟。错了！不容易。认错。挺有勇气。认错了。太太向先生磕头。先生看到这个样子非常惊慌。怎么太太变成这个样子？担当不起。你看看。夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、亲戚朋友冲突、邻里乡党冲突。一直到种族冲突、宗教冲突、国家跟国家冲突。就麻烦大了。搞得全世界都冲突。整个世界动乱不安。从哪里来的？贪瞋痴慢疑来的。佛在几千年前就把病根都说出来。怎么对治？佛讲得很好。勤修戒定慧。就能息灭贪瞋痴。戒定慧里面。这三桩事情。定是枢纽。戒是帮助你得定的。戒是讲方法。帮助你得定。定能开慧。慧能解决问题。我们看到这些分享报告。佛菩萨、古圣先贤讲人性本善。证明了。你看几十年的冲突。一下接受圣贤教育。他马上就觉悟、马上就忏悔。就真能改过自新。这不是佛菩萨示现的吗？做给我们看的。让我们这些很固执的人、还没有回头的人看看他们。他们在表演。

　　释迦牟尼佛在《华严经》上说了好多次。「一切众生本来是佛」。我们中国老祖宗告诉我们。人性本善。跟佛讲的「一切众生本来是佛」是一个意思。为什么不善？习性造成的。习惯成自然。从小老人疏忽了。没有好好教你。所以变成不善。如果是像中国古时候的家庭。严格的教育婴孩。这个社会上没有这些事情。父慈子孝。兄友弟恭。家庭和睦。家和万事兴。社会安定。国家长治久安。这在我们中国几千年真做到了。原因是什么？教育。今天整个世界社会动乱。问题出在哪里？出在我们把教育疏忽了。东方人疏忽了圣贤教育。西方人疏忽了宗教教育。才出了这些麻烦事。现在这个世界。大家都知道。迫切需要化解冲突。需要恢复安定和平。用什么方法来恢复？除了老祖宗的伦理、道德、因果教育。再加上宗教教育。找不到其它方法。这是我们不能不知道的。

　　可是现在圣贤教育在社会上是冷门。有人知道好。不敢学。为什么？怕学了之后将来找不到饭吃。好像这个社会不希望有这种东西。干这个事情在社会上找不到工作。现在大家头脑里头只有一个理念。竞争。圣贤教育教我们忍让。小孩从小就学忍让。他将来在社会上还能立足吗？这是很大的障碍。我在年轻的时候。遇到了圣贤教育。我在台湾就一个人。没有家。一个人的生活很简单。我就选择这个行业。一生不跟人竞争。「于人无争。于世无求」。曾经有一个节目主持人。是个很有名的主持人。在香港来访问我。问我这么一句话。他说「中国谚语有句话说。人不为己。天诛地灭。法师。你对这句话怎么看法？」我说「这个话错了。说错了。怎么说错了？孔子、孟子不为己。天没有诛他。地也没有灭他；释迦牟尼佛一生不为自己。天也没有诛他。地也没有灭他；我在这个时代。我也学孔子。也学释迦牟尼佛。老天爷也没有诛我。也没有灭我。我不是活得很好、活得很快乐吗？可见得这句话害了很多人。」我说你是搞媒体的。以后再不要说这个话。再不要误导人家。真的。许多人被这句话误导。认为非要跟人家竞争不可。人要是各个人都有竞争的心。那真是天诛地灭。这个事实我们不能不知道。

　　我们再看下面长者为我们的开示。我们学到「无欣无厌。任性无思」。「任理不作」。理就是自性、就是真性。不作是自性无作。「智自明矣」。作是有为的心。这就错了。你有所作为。所以中国老子说得很好。「无为而无所不为」。无为是自性。自性作不作？你看大自然。太空当中无数的星系。它都能按照自己的轨道在那里运行。这是作。它有没有作的念头？没有。它是无作而作。像在我们地球上你细细观察。地球有四季。春生、夏长、秋收、冬藏。年复一年。千万年没变过。它有没有作？无作。它绝对没有起心动念。「我要这样做。我要帮助草木生长」。它没有这个念头。所以老子说。教我们。我们人要法道。道法天。天法自然。我们看大自然运行、运作。它多和睦。地球上无论是动物。不同的族群。牠确实是群居的。不但动物群居。植物也群居。你看树木花草。这一片森林只有一个树种。一大片。那是一个族群。它并没有意思。自然生长的。

　　人也是如此。也是自然的。也不是有意的。夫妇结合。生育儿女。到第三代孙子见到。第四代重孙见到。到五代、六代的时候。这一家多少人？一、二百人。从两个人变成一、二百人。是不是他自己有计划这样做的？不是。自然的。无作就对了。现在有作。麻烦来了。现在有作是什么？叫计划生育。这就有作。有作问题就来了。古时候无论是自己的生活、工作。没有一样不是顺其自然。与大自然的规律、大自然的法则相应。这叫道。这叫德。违背了自然原则。灾害就来了。麻烦就来了。我们现在能看得很明显。最明显违背自然规律的就是科学技术。科学技术里面讲求人能胜天。能改变自然。没错。它是改变自然了。可是自然要是晃晃身体。就吃不消了。那就大地震来了。不可以过分。过分它只弯个腰摇一摇。地球就会毁灭。所以古人他对这个重视、讲求。决定不违背自然规律。

　　下面说「是名方便。是名无量。以净无量妄想故。不可以情量思度所知故。故名无量方便三昧」。这段话说得好。自体、自性本智起用。这是佛菩萨的方便、法身菩萨的方便。这种方便。确实用我们在《华严经》上的讲法。决定没有执着、没有分别、没有起心动念。与性德完全相应。完全是自性起用。《十住经》里面讲的方便是这种方便。所以也叫做无量。无所不知。无所不能。这是无量。《妄尽还源观》里面给我们举例子说。一微尘。这是依报里头小得不能再小的。是物质里头最小的。一微尘「出生无尽」。那就是无量。它这里面有宇宙圆满的能量。科学家讲的场能。有圆满的信息。所以它随缘起无量无边的变化。我们要知道。绝对不是有意的。有意就有限量。无意无限量。不可思议！「以净无量妄想故」。这个净是清净。就是清净心融化无量的妄想。把无量的妄想变成无量的智慧。迷就是妄想。现的相是妄想。觉现的相就是智慧。觉悟的时候转烦恼成菩提。菩提是觉悟的意思。所以烦恼不能断。烦恼一断。将来菩提就没有了。烦恼跟菩提是一桩事情。不是两桩事情。就是一个在迷的状态之下。一个是在悟的状态之下。然后你才晓得。自性不生不灭。烦恼不生不灭。菩提也不生不灭。只是迷悟它有转变。迷的时候。智慧变成烦恼。悟的时候。烦恼变成智慧。转变。没有生灭。实在说。染净。净是真的。染是假的。迷的时候称之为染。觉的时候称之为净。因为我们观念当中染净是对立的。实际上讲。染净是一如。染净不二。这是真的。染净到底怎么回事？是你分别执着里头变现的。你要不分别不执着。哪来的染净？不但染净没有。善恶也没有。诸位想想就晓得了。所以菩萨回归到清净心。不但社会清净。宇宙清净了。

　　下面说「不可以情量」。情是感情。量是衡量。人生、宇宙不能用情识去衡量它。也不能用思惟去度量它。你全错了。为什么？用情量、用思惟。你所知道的有限。你所知道的不圆满。你所知道的有偏差。这就是科学跟佛学差别在此地。佛经里头有科学。但是佛菩萨不用情量、不用思度。科学家用情量、用思度。再加上一套仪器。他来观察宇宙。宏观世界讲太空物理。微观世界讲量子力学。讲这些东西。这个东西佛经上都讲到。佛经。它不用情。它不用思。它用什么？它用真心。为什么真心能知道？因为所有现象是真心变现出来的。你只要把能变的真心找到。所变的不就全了解了吗？它用的是这个办法。真心在哪里？妄的放下就是真的。你一定要知道。执着是妄想。分别是妄想。起心动念是妄想。只要把妄想放下。真心就现前。真的。所以这自性智慧透出来了。无所不知、无所不能。一般菩萨赞叹如来万德万能。这句话不是恭维的话。是实实在在的话。真的是万德万能。诸佛如来真是万德万能。换句话说。既然佛在《华严经》上说了很多次。「一切众生本来是佛」。这就说明万德万能每个人都有。

　　佛这个能力能现得出来。我们现不出来。要找原因在哪里。为什么他能现。我们不能现？为什么他有那么大的智慧？你看讲出这些经。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经。无论哪一部经。我们现在明了。一生一世都讲不完。字字句句都是无尽意。菩萨里头有个无尽意菩萨。字字句句无尽意。你怎么能讲得完？为什么？它称性。只要一称性。现在我们有一点概念。我们听说的。没有证得。贤首国师在《妄尽还源观》里面讲的。一微尘周遍法界。是讲它的能量。周遍法界；一微尘出生无尽。这是现在科学讲的信息。出生无尽；一微尘含容空有。含是包含。包含虚空。容纳万有。遍法界虚空界它都包含。一微尘里面。一句话多少微尘？一个字多少微尘？怎么能说得尽！我们从《还源观》里面得到这一点信息。我们学了这么多年。对佛陀、对祖师所说的这些话。祖师说的这些话根据《华严经》说的。我们不怀疑。我们肯定。现在在我们的分上。我们非常想证得。证得。前面李长者也教我们。我们现在有信、有解。行的功夫还不到位。

　　行的总纲领、总原则是什么？放下。《华严经》。清凉大师把全经分为四个大段：信、解、行、证。行这一段的经最少。这四大段。解的分量最大。差不多占二分之一。行占一小部分。最小。只有一品。五卷。你看那个题目。「离世间」。远离。这个世间。《华严经》上讲有情世间、器世间、智正觉世间。这三种世间都要放下。你就是真佛。你本来就是佛。你放不下你才作凡夫。三样都放不下。六道凡夫。三样放下一样。执着。这最严重的。执着放下你就证阿罗汉果。六道没有了。你在四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛。你在这个法界。这个法界。他有分别。执着没有。他有分别。他要把分别放下。四圣法界也没有了。他还有起心动念。如果起心动念也放下。给诸位说。诸佛如来实报庄严土也没有了。最后剩下什么？最后剩下就是你的自性。常寂光。常寂光是一片光明。光明遍照。它不是物质。它也不是精神。但是它能生物质。也能生精神。它能生。怎么生的？佛在经上常讲。「一念不觉而有无明」。宇宙出现、生命出现、我出现了。就这么回事情。讲得好！所以佛家是科学。我们可以证得。佛不是随便说的。你能照这个方法。把这三样。执着、分别、起心动念放下。你就证得。证明佛所讲的没错。它是可以证实的。那就是科学。不是玄学。可以证实的。

　　情量、思度这是我们众生的老毛病、严重的习气。无论是在生活、工作、应酬上。自己总是去想一想。想一想就是情量、思度。去衡量一下是真还是假、是利还是害。特别是想到对我有没有好处。「我」没有忘掉。这就是六道的根。「我」没有忘掉。阿罗汉能出离六道。为什么？无我。他真正做到无我、无人、无众生、无寿者。他做到了。再也不执着这些。于世出世间一切法都不执着。他能脱离六道轮回。这叫无量方便三昧。必须这三种烦恼放下。你就证得无量方便三昧。这个三昧。法慧菩萨证得的。在《华严经》上讲。圆教一乘初住菩萨证得。释迦牟尼佛当年在世的时候。在菩提树下夜睹明星。豁然开悟。就是这个境界；在中国。六祖惠能大师半夜三更在五祖的方丈室。五祖给他讲《金刚经》大意。讲到「应无所住。而生其心」。他豁然大悟。也是这个境界。所以。惠能大师表演的。跟释迦牟尼佛是同一个境界。真的是无量方便三昧。为什么？他证得之后。释迦牟尼佛所说的一切经。当然他没有念过。因为他不认识字。他没有念过。无论哪一部经。你念给他听。他就会讲给你听。这不就都通了吗？念的人不懂意思。他一听就懂。他就能把意思给你讲。讲得让你也开悟。这是科学、这是证据。你证明的。不是随便说的。

　　下面他举个例子。「如色界无色界三昧」。六道里面色界天四禅。无色界天四空定。这个禅定也叫三昧。他们怎么样？「皆以息想虑而得之」。是把我们的心想止住。不要想。他得定。起的作用也相当可观。但是出不了六道轮回。为什么？他不是自性本定。他不是真正放下。是暂时放下。他要真放下就超越了。暂时放下。这个我们要知道。「声闻缘觉三昧」。这是四圣法界。「修厌患观而对治。乐观空而灭悲智。以寂灭为乐」。这是讲他们所修行的问题在哪里。这是四圣法界。阿罗汉修的。辟支佛所修的。他们厌恶六道轮回。六道太苦、太麻烦。我想出离。出离怎么样？你得修止观来对治。可是他们喜欢「观空而灭悲智」。观空。空的境界清净。但是他悲心也空了。智慧也空了。所以他怎么样？他不愿意去帮助众生。众生太麻烦、太难度。这就是小乘。「以寂灭为乐」。他不是不教人。只是教有缘人。就是他看得顺眼。他喜欢你。他教你。他看不顺眼。他不喜欢。你怎么求他也不教你。这是小乘。超越六道是高。菩提心发不起来。是什么原因？他是厌离六道苦。是这种心出去的。喜欢寂静乐。他有这么个障碍。

　　再看。再往上提升。「权教菩萨」。这里面就包括十法界里面的佛。就是四圣法界上面这两界。佛、菩萨。「乐观空而行六度。离苦本而生净国。设有住此界者。言留惑而化众生。皆非法尔合然。无出没故」。不能跟法慧菩萨比。法慧菩萨完全随顺自然。自然法则；他们是接近。但是没有完全随顺自然。里面还有一点跟自然相抵触的。这是讲什么？声闻、缘觉。包括色界天跟无色界天。还包括权教菩萨。法慧干净。妄想分别执着、起心动念一下放下。这是完全随顺自然、随顺法性。权教菩萨乐观空。这就是说他心地清净。凡所有相皆是虚妄。他行六度。跟一乘菩萨（像华严经上四十一位菩萨）行六度相同的。可是用心不相同。他住在空观里面。《般若经》里面「凡所有相。皆是虚妄」。他在这个境界里头。能够不着一切相。诸位想。不着一切相。着空了。因为他修六度。还帮助一切众生。所以他是菩萨。不像《华严经》里面的菩萨空有二边都不着。你看凡夫。色界、无色界他着有。二乘他着空。二边都不着才干净。他不干不净。「离苦本而生净国」。苦本是什么？执着这个身、这个意识是我。执着身是我的身体。思想是我的心。错了！这个东西不是我的身。起心动念不是我的心。我的心从来没有起心动念过。他不知道。以为起心动念、能思惟的是我的心。外国哲学家还说。也算是不错。「我思故我在」。他以什么做我？他不以身是我。他以他能思的那个是我。这比一般人高明一点。还是错误。真心是什么？真心没有念头、没有思。诸位晓得。真心离念。能够思惟想象的是妄心。是阿赖耶识。那不是我。能够执着这个。不执着身。是比我们一般人高一等。他不究竟之处。我们必须要知道。可是有。「设有」这是假设。有住在这个世间。他确实证得这个果位。一切都放下了。分别执着都放下。他人还在此地。还在这个世间。他还有寿命。他的寿命几乎是自己可以控制。不受业力主宰。这不错了。「留惑而化众生」。长者说这都不是「法尔合然」。都没有跟自性相应。今天时间到了。我们就学习到此地。

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