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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1993

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  • 2022-12-14 00:36
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1993

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:33:00Z 2011-10-06T15:33:00Z 1 2129 12137 101 28 14238 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经  (第一九九三卷)  2008/10/8  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1993

  诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第八段看起。「真实慧菩萨」。我们从第一首偈读起:

  【宁受地狱苦。得闻诸佛名。不受无量乐。而不闻佛名。所以于往昔。无数劫受苦。流转生死中。不闻佛名故。】

  在这个地方特别为诸位说明的。第二句是『诸佛名』。诸佛是不是指一切佛?蕅益大师在《弥陀要解》里面给我们讲。「诸佛名」就是阿弥陀佛的名号。阿弥陀佛就是诸佛名。你们天天念《弥陀经》。有没有明白这个道理。为什么阿弥陀佛是诸佛名?如果你懂得名号的意思。你就明白了。阿弥陀佛是从梵语音译过来的。阿翻作无。中国意思是无;弥陀是量。无量;佛翻作觉、翻作智。从字面上来说就是无量智慧、无量觉悟。诸位想想看。哪一尊佛不是无量智慧、无量觉悟?世尊在经上为我们批注的。阿弥陀佛名号的意思是无量光、无量寿。你看哪一尊佛不是无量光、不是无量寿?所以这个名号就变成所有诸佛的通号。虽然是通号。专指西方极乐世界的阿弥陀佛。闻这个佛名就得度!闻其它的佛名种善根。很不容易得度。为什么?弥陀净土。给我们说出叫「带业往生」。

  唐朝善导大师告诉我们。念佛的人。念阿弥陀佛求生净土的人。他说是万修万人去。一个都不会漏掉的。这个话是真的吗?一点都不假。为什么现在念佛的人很多。往生的人很少?这不是阿弥陀佛的问题。也不是经典的问题。是我们现在念佛人自己的问题。自己问题出在哪里?我们虽念阿弥陀佛求生净土。是不是如法如理?果然如法如理的去念。没有一个不成就!我们念得不如法、不如理。这样才不相应。世尊所说的一切经。最后的叮咛嘱咐。教给我们要「信受奉行」。这四个字我们有没有做到?你就明白了。《弥陀经》上明白的告诉我们。「不可以少善根福德因缘得生彼国」。我们的善根、我们的福德够不够?什么叫善根?能信、能解。佛给我们讲的我们相信。不怀疑。经典所讲的我们能够理解。这是善根;能行、能证是福德。我们认真放下万缘。一心专念。这是《弥陀经》原本的意思。不是一心不乱。是一心专念。系念就是专念的意思。心里常常牵挂着有阿弥陀佛。这是行;一个念头。没有第二个念头。我这一生就一个希望。希望往生极乐世界亲近阿弥陀佛。临命终时阿弥陀佛来接引你就是证。行证。有行有证是福德。缘是我们在这一生遇到这个法门。这是有缘。经典是缘。所以遇到这个经典。遇到这个法门。遇到好的老师引导我们。遇到同参同学在一起共修。彼此互相勉励、互相提携这是缘。你看善根、福德、因缘具足。

  印光大师一生当中教导我们。在这个末法时期建念佛道场。不要建大的。建小的。人数不要超过二十个人。简陋的小道场。二十个人个个成就。那还得了!我们处在现实的环境里面。诸位细心去想想印光大师。这是再来人。不是普通人。《全集》里面记载的。他是西方大势至菩萨再来的。我们细心去观察。这个老人的一生的确很像大势至菩萨。大势至菩萨亲口传给我们。在这个时代不要建大道场。小道场。二十个人的小道场。送给别人。人家都不要。你就很平安。安安稳稳在这里修道。道场建大了。富丽堂皇。每个人都在那里动脑筋想夺取道场。你就没法子修行。祖师看得远!上个世纪看到这个世纪的事情。你听他的话。没错。十几二十个人在一块共修。实在讲也不必挂什么招牌。什么寺。什么精舍。什么讲堂、念佛堂都不需要挂了。几个同参道友在一块。住家。建一个念佛堂像我们摄影棚有这么三个大就够了。我们就可以在一起共修。找一个大房间就行了。不要具有这些形式。不需要。印光大师为我们示现的。他老人家的念佛堂很小。只有我们这个摄影棚一半大。关房我去看过。就供一尊佛像。不高。大概只有这么高。一尊佛像阿弥陀佛。我看它

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两面就是一对蜡台、一个香炉、一杯水。其它的什么都没有。佛像后面他老人家自己写了一个「死」字。时时刻刻提醒自己。这就是给我们做出榜样。

  『宁受地狱苦』。这句话的意思就重了。这样的小道场我们生活很清苦。天天在这里念佛。你这一生就成就了。苦这一辈子。换来的是极乐世界永恒的欢乐。你亲近阿弥陀佛了。祖师的教诲我常常在讲席当中提起。希望真正觉悟的人依教奉行。发心讲经弘法在我们现在这个时代。也不需要上讲台升座。大座那些仪规都不需要。也不需要现场有很多听众。现场十几二十个人够了、不少了。利用网络(因特网)。现在网络进步了。效果不亚于卫星电视。同时可以传播全世界。在现代用这种方式来弘法利生。你看自己修行的环境清净。人少。叫独善其身。用这种高科技同时可以兼善天下。古时候没有这个设备。印光大师那时候有这个设备。他就早说出来了。在一块同学的人。不需要形式上常常往来。不需要。每个人在自己家里都能够修清净心。都能老实念佛。有这个缘分。大家凑起来搞一个小地方不超过二十个人。有四十个人就搞两个地方。不要搞一个地方。这种小道场非常容易维持。开销很小。有一、二个护法支持你。你就能够安心办道。弘法、护法都得实际的利益。这要知道的。所以不能怕苦。世尊灭度的时候教导我们。「以戒为师。以苦为师」。这个意思是说。我们能吃苦、能持戒。念佛没有一个不往生的。所以特别说明「诸佛名」就是南无阿弥陀佛。

  六道轮回苦从执着我而来的。所以我们要想离六道的苦。就得要把我见放下。真正做到《金刚经》上所讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。无我相不是这个身没有了。不是的。身是有。不要执着这个身是我。没有执着就对了。这个身是个假身。借假修真。这个假身就很有用。这个假身也很有功德。对我们是一个大帮助。帮助我们在这一生当中短短数十寒暑永脱轮回。你说这多有意义、多有价值。这个轮回还喜欢再继续去搞吗?总得要觉悟。下面一首偈就说明。过去生中生生世世。由于『不闻佛名』。所以无量劫来在六道里搞生死轮回。佛在大乘教里面常常跟我们说无我。无我是正说。无我是真实的意思。所以佛家讲的诸法实相是事实真相。这一段我们就学习到此地。下面我们再看第二段。第二段长!总共是有八首偈。这八首偈它也分为三段。我们先看第一段。第一段有三首偈:

  【于法不颠倒。如实而现证。离诸和合相。是名无上觉。现在非和合。去来亦复然。一切法无相。是则佛真体。若能如是观。诸法甚深义。则见一切佛。法身真实相。】

  这几句的意思很深。我们看清凉大师给我们的开示。他说「后八中」。这就分两个大段。前面一段两首偈。后面这段有八首偈。八首偈当中又可以分为三个小段。「初」。这就是初段。第一段有三首。「觉妄证实。是觉察义」。这是这三首偈的总说。这三首偈讲什么?就是告诉我们妄你要觉。觉妄就证真了。这个意思很深。诸位想想。真跟妄是不是对立?迷的时候是对立。觉妄呢?觉妄原来妄就是真。真妄不二。真妄一如。这就是觉察义。舍掉妄再去找个真。真也找不到。真也没有了。这个话恐怕还是不好懂。《华严》我们学到这个地方。应该能体会到佛所讲的一切法。这一切法前面讲得很清楚。一切法从哪里来的?心现

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识变。什么是真的?能现能变的性识是真的。这一切法。能生万法。一切法是所现所变。能现能变是真空。什么叫真空?真空不空;所现的、所变的万法叫妙有。妙有非有。你看真空不空。妙有原来就是真空。真空原来就是妙有。这里头没有妄。妄是什么?妄想分别执着是妄。在这个现象当中。这个现象是森罗万象。你要去想就叫妄想。你要去说叫妄言。妄想分别执着是妄。离开妄想分别执着这一切法是真。真是什么?它就是性。

  禅宗明心见性。性在哪里?老师要考学生。见性了。性在哪里?竖个指头。老师点点头。就在这里。拈一根草。会这个意思。没有一法不是。法法皆是。为什么?我们不懂的人不知道他们在讲些什么。旁边有个老师为我们解释这什么意思。解释的人做个比喻。譬如「以金作器。器器皆金」。我们把金比作性。能现能生能变的性是黄金。所变所现所生的金器。戒指也好、手镯也好、项链也好。你到卖首饰的店里去看看。他做的那些样品摆在那边。我过去在台湾。有个同修他就是做这个首饰的。他的工厂规模相当大。也有几千人。到展览室。那时候韩馆长在。带着我们一起参观他的展览室。展览室很大。两万多件。没有一个相同的。的确是好看。黄金世界。我们把金比作本性。我看的时候当时我就跟大家讲。佛经里面讲的「以金作器。器器皆金」。现在你们看到了。黄金在哪里?随便拈个就是的。这就是的!不必再挑三拣四。随便拈来就是。哪个不是黄金?有人执着什么?你拈的这是手镯这不是黄金。你拈的那是戒指不是黄金。那是什么?那叫分别执着。你有分别执着。你就见不到金。我不要戒指。我也不要手镯。你把黄金拿来给我。他去找。找那个地方。没有黄金。一个都找不到;你要明白了。随手拈来就是。

  你懂得这个道理。你再体会这个经文说『于法不颠倒。如实而现证』。你真懂得了。法法皆是。法法皆如。哪一法不是?只要你把妄去掉。所以觉妄就是真。妄就是真;你不觉呢?不觉。真就是妄。这是觉察的意思。这是后面八首偈三段的第一段。第二段有一首偈。他在这地方先把它总的交代下来。把后面的三段八首偈都交代下来。「次」是第二小段。它有一首偈。「双觉二谛。是觉照义」。前面是觉察。觉妄证实是觉察。再提升呢?提升就是觉照。觉照。觉照是什么?真俗不二。金器不二。金跟器是一不是二。器就是金。金就是器。后面第三段有四首偈。七、八、九、十。有四首偈。「非觉而觉。是妙觉义」。这个高了。非觉而觉。

  我们看清凉大师这地方《钞》里有解释。他解释用比喻来说、说得好。我们会把这个意思体会得更清楚。「初觉妄等者」。就是前面这两行。《疏》的前面这两行文。「显其三觉」。觉察、觉照、妙觉。这讲三种觉。第一个。「觉察者。如睡梦觉。亦如人觉贼。贼无能为。妄即贼也」。举了两个比喻。第一个譬如我们睡觉作梦。梦醒了不就觉了吗?在梦里面的时候不觉。醒了之后就觉了。觉什么?觉是一场梦。根本就没这回事情。所谓是梦幻泡影。这个比喻。我们每个人都有这个经验。都有作梦的经验。如果有人作梦还执着梦中的境界就错了。真错了。可是梦有种种不同。这是给你讲总相。大乘法里的总相。总相是什么?万法皆空。《金刚经》上佛告诉我们。「凡所有相。皆是虚妄」。这个话已经讲到妙觉了。也许说作梦有!有灵界托梦给我。真的!有没有?有。说真实话。灵界托梦也是空的。十法界依正庄严了不可得。你想想我们讲一弹指三十二亿百千念。你就知道没有一样东西是真的。无论是物质的境界或者是精神的境界都不可得。所以《般若经》上给我们说一句总话。「一切法无所有。毕竟空。不可得」。这什么境界?这是法身菩萨的境界。这不是六道轮回的。我们六道轮回以为是真的。人家看是假的。你在六道轮回里头在作梦没出来。就是永嘉所说的。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。阿罗汉看觉悟了。六道没有了;法身菩萨觉悟了。十法界没有了。从法身菩萨来看我们六道是梦中之梦。这哪里是真的?说这些话总的目的只有一个。教我们放下。放下妄想分别执着。意思在此地。那叫真实慧。真实智慧没有妄想分别执着。第二个比喻觉贼。你忽然发觉到这个人是贼。他偷东西。你一发觉。他不敢偷了。贼无能了。为什么?偷的时候人家一定知道是他。不但他不敢偷。他在当警察了。为什么?他怕别人偷东西会找他的麻烦。不但自己不敢偷。还得守护别人。这就是你觉悟就没有问题了。你不觉悟你就会有损失。财物上会损失。你要是觉察这个人品性不好。常常有占人便宜的这种行为。对他要提防、要小心。这里后面说「妄即贼也」。你觉了妄。那妄就是真。

  第二段的意思。这是双觉二谛。「觉照者。即照理事也」。照理照事。「亦如莲华开。照见自心一真法界恒沙性德。如其胜义。觉诸法故」。这个比喻好。觉照那是提升了。我们一般讲是智慧开了。虽然不是大彻大悟。那是大悟的境界。他对于一切理事通达明了。我们学《华严》学到这个地方。照理说应该也要达到这种境界。虽然没有彻悟。佛教了我们太多;如果我们记得。能够把它应用在日常生活当中。入这个境界不难。入妙觉不容易。入这个可以做得到的。为什么?这里头还是有能有所。妙觉位能所都没有了。这是我们做不到的。我们很清楚。这有能照所照。他举了个比喻。譬如莲花开。莲花开起来。莲花当中是莲蓬。莲蓬里头有莲子。那就好像是自性。花开了。这个花就照见自性。我们的莲花没开。我们莲花要是开了。你就照见心性。心性是什么?心性是《妄尽还源观》里面所讲的自性清净圆明体。你照见了。你对于自性清净圆明体就清清楚楚、明明白白。

  它是什么样子?它是一真法界。它是真的。为什么它是真的?就跟惠能大师所说的一样。它是清净的。它没有染污;它是不生不灭。它没有生灭;它本自具足。具足恒沙性德。这个性德是什么?就是自性起用。在《还源观》里面讲的就是三种周遍的出生无尽。无尽用恒河沙来做比喻。恒沙。性德就是无尽。我们常常用万花筒做比喻。前面也给诸位做过几次报告。随顺自性就是此地讲的恒沙性德。就是觉的时候;要是迷了自性。他就起恒沙烦恼。迷了就变烦恼。觉悟了就是性德。性德跟烦恼是一不是二。迷悟不同。烦恼起的现象就是三途六道。现这个相。性德现的相是一真法界。实报庄严土。不一样。我们明白这个道理。应该怎样把佛陀教诲落实到我们自己生活上。那你就是过菩萨生活。你得大自在。你法喜充满。如果不能用它。还随顺自己烦恼习气。那就是恒沙烦恼、无尽的烦恼。你苦不堪言。苦乐在你自己一念之间。一念觉其乐无穷。一念迷苦海无边。再告诉你。苦跟乐都是变化的。都不是真实的。那入妙觉位了。真的不是假的。

  好!我们现在都愿意随顺性德。性德是什么?告诉你《弟子规》是性德。圣人很了不起。具体给你举出来。你随顺《弟子规》。你就其乐无穷。你随顺《感应篇》、随顺《十善业》。你走的是觉道。走的是佛道。把你的人生价值观改变了。现在这个社会人生价值观是什么?钱。好像他活在这个世间就是为钱来的。拼命往里面钻。我们中国古人知道。所以在造字的时候。造的那个「钱」字。你想钱是什么意思?这边是黄金。一堆金。那边是什么?一个人拿一把刀子在斗。两个人在抢。不是个好事情。中国从前做的。你看古代的铜钱。现在实在讲最早的时候用的是黄金。金钱。以后做银钱、银元。最后就发展到铜钱。铜钱。圆的当中有个洞。有个方孔。那是什么东西?古时候犯罪的枷锁。告诉你看到这个钱。你就想到这个东西是枷锁。它时时刻刻提醒你。这个东西是要用它。不能没有。小心谨慎。不要去披枷戴锁。太多了。太多了就披枷戴锁。适可而止。这就是价值观不一样。古圣先贤给我们做的价值观是道德、是伦理道德。伦理道德特别拈出来仁爱、忠义。中国人讲八德。这是中国人的价值观。孝悌忠信礼义廉耻仁爱和平。人生在世干什么?落实八德。力行八德。以八德感化一切众生。这是提升你自己的灵性。不断向上提升。从凡夫提升到佛的境界。不是为钱来的。物质生活再贫穷无所谓。孔夫子赞叹他的学生颜回。颜回是他所有学生里头最贫穷的一个人。夫子对他特别赞叹。他什么?他的价值观不在物质生活。在精神生活。他贫。贫而乐!从来没有看到颜回为物质生活而忧虑的。从来没有过。箪食瓢饮。这是夫子形容他的生活。吃饭他连个饭碗都没有。用竹子编个篓。用那个盛饭。喝水杯子都没有。葫芦挖个瓢。箪食瓢饮。一般人不能过的生活。可是颜回一天到晚快乐无比。他乐的是什么?道!道业精进。换句话说。他天天有悟处。时时有悟处。就是我们此地跟你讲的一真法界的恒沙性德。在哪里?在一切法。他的孝悌忠信天天增长。仁爱和平天天增长。他怎么会不快乐?

  佛法讲得更透彻。佛法里面讲的财富。现在全世界追求财富。所以必须要用佛法来建立新的价值观。「佛氏门中。有求必应」。求财富得财富。求男女得男女(男女是指子孙)。有求必应。这是我当年初学佛的时候。章嘉大师告诉我的。他叫我修。那个老人看我们年轻人看得很清楚。年轻人福薄短命。但是还有一点智慧。这一点智慧是什么?知道孝顺父母、尊敬老师。父母老师的话会认真依教奉行。有这么一点好处。所以老师认真教。命里没有财富怎么办?修!财富从哪里来的?财富从财布施来的。教我修财布施。我说根本没有财。怎么能布施?老师说:一毛钱有没有?一毛钱有。你就从一毛、两毛开始布施。我真干!那时候老师还限定期间六年。头一天跟他认识的时候。他告诉我「看得破。放得下」。告诉我六个字。你从今天起好好的做六年。叫我修六年布施。财布施、法布施、无畏布施。你认真去做六年。我就真干。他说的那个时候我们没有办法觉察。你看我六年满的时候出家的缘成熟了。这个效果真的愈施愈多。才知道佛经里头没有骗人。这个世间发财的人。他财从哪里来?过去生中修财布施。这是他命里财库里面的财。他命里有钱。无论他从事哪个行业。他都会赚钱。他所赚的钱超不出他的财库

佛教张素云说佛讲经

。怎样才能超出财库?继续布施就超过了。

  你看《了凡四训》就知道了。云谷禅师教他的时候。命是有的。但是命不是定数。天天有加减乘除。你每天动的是善念。所谓善念都是利益众生的。在今天讲护持正法。正法包括中国传统的文化。都是为正法。儒释道都是正法。你能够护持。怎么护持法?依教奉行就是护持。把它做出来给社会大众看。这叫护持。这叫护法。不是在那里念的。在那里讲给别人听。叫别人做。自己不做。那不是护法;自己做了。你自然就影响别人。这叫护法。所以你自己护法肯定就弘法。弘护是一不是二。别人看到你受到感动要效法你。这就是弘法。弘法有时候不要说的。身教。最重要的是要把所学的东西都落实。然后你才体验到性德里确实是无量无边。出生无尽。出生智慧。出生德行。出生技能。这桩事情。佛在经上讲得很好。一切众生平等平等。没有哪个高、哪个低。没这个事情。在我们这个世间显出智慧、财富、才艺、德能都有高低。这个高低从哪里来的?高低从迷悟不同来的。迷得重就显得低。迷得轻就显得高。就这么回事情。所以迷悟不同。除了迷悟之外。没有一样是有差异的。

  财富。自性里的财富无量无边。你没有见性拿不出来。你还要受贫穷果报。你没见性;见性就得大自在。你可以遍施法界一切众生。你有这个能力。佛门里面施食供养鬼神。施食什么?七粒米。你看给他咒愿。「此食遍十方。一切鬼神共」。这七粒米随着你的意念在变化。变化到无量无边。供养十方所有一切鬼神。他统统享受到了。这是真的不是假的。可是现在我们一般人念这个咒子。没有这个能力。什么原因?你的心不诚。你的心不清净。虽念没那么大的效果。如果你是真诚心。什么是真诚心?没有妄想分别执着的心。就灵了。这话你应该明白。没有妄想分别执着那个心是遍法界虚空界。有了妄想。这个心量就缩小。缩了一半;再有分别。一半里又缩一半;再有执着。那个一半里头又缩一半。所以现在的心量变得这么小。我们的能量就受了局限。妄想分别执着统统放下。就恢复圆满的自性。那跟十方三世一切诸佛如来没有两样。现在我们晓得。这个关键是在觉、在迷。我们是迷而不觉。如何转迷为觉。这是我们眼前第一桩大事。怎么转法?经上给我们讲的原则很简单。叫我们放下。可是我们就是放不下。怎么想放下还是放不下。

  我们想把妄念除掉。这又加一个妄念。想把妄念除掉不就加一个妄念吗?所以妄念愈来愈多。永远除不掉。怎么办?这就是文殊菩萨所说的。「此方真教体。清净在音闻」。听经。接受教育。接受佛菩萨的教育。听佛菩萨讲经说法。现在佛菩萨不在了。可是佛菩萨当年在世讲经说法的这些记录在。留给我们了。这就是现在的经典。我们要从经典里面认真学习。学会多少你就讲多少。那我们就是也模仿佛菩萨。像佛菩萨那样的说法一样。虽然不是真的。相似!不能讲错。这是老师教导我们讲经守住一个原则。孔夫子讲的「知之为知之。不知为不知。是知也」。你就不会讲错。我知道的我讲给你听。我不知道的人家问的时候。这个不行。我自己还不知道。不要充面子。强不知以为知。那你就造罪业了。你把它讲错。这样的能力说老实话我们也没有。经典打开我看不懂。怎么办?这是我们自己现前的境界。老师善巧方便教导我们。经看不懂看批注。可是指定看古人批注。为什么?古人那个批注能够流传到后世都是开悟的。他要不开悟。他这个著作就流传不下来。我们想想有道理。为什么?古时候印刷术不发达。宋朝才有木刻版。一块一块板刻的。你想想费多大的工程。不是好东西谁愿意刻你的东西来流通?世间这些大富长者有这个经济能力的。找一些读书人写抄。都是毛笔抄的。再找一些刻字的人把它刻出来。一块一块板的刻。不容易!再一张一张的印。

  诸位到金陵刻经处去看看木刻版。他们现在还有。我去参观过。一个人一天能够做几本?大概一个人一天能够做个四本、五本。印刷装订切整齐来订好。一天只能做个四本、五本。不像现在机器。尤其现在照相不需要刻了。所以流传下来就非常艰难。流传是多少次的筛选。精华!都是好东西。所以老师教我们看古人批注。他真的是有学有修。有学有悟处。看古人的。今人的?今人的拿来做参考。古人的实在看不懂。有今人的来参考它。参考是什么?我这一句不懂、这一小节不懂。我看今人、现代人怎么讲的。来做参考可以。不能整篇依照他。这是老师教导我们学习讲经的一个原则。这个样子就不会讲错。讲错了由批注的人他负责。我是讲他的批注。他错了不是我错。还可以推卸责任。如果自以为是的。那就要自己负责。所谓「错下一个字转语。堕五百世野狐身」。这个故事是真的不是假的。唐朝百丈大师的。

  这叫觉照。觉照是开悟。因为他照见。宗门教下讲开悟有三个等级。第一个等级是观照。第二个等级是照住。第三个等级叫照见。《心经》里面讲的「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空」。那是最高的等级。那是大彻大悟。明心见性。照见相当于净土宗念佛的理一心不乱;照住。照住是得定。相当于事一心不乱;观照。相当于念佛法门里面功夫成片。这是三个等级。一步一步向上提升。这是中等以上根性的人都没有问题。都可以做得到。

  末后他讲「妙觉」。妙觉就是上面两种觉。觉察跟觉照。「离觉所觉。故为妙耳。非更别觉」。这话很不好懂。你觉察。你觉照。你有没有觉的意思在?我觉悟了。你觉没放下。你还有觉。离觉所觉。「觉」是能觉。我能觉。「所觉」是我所觉的。能觉所觉都没有。都不可得。这叫妙觉。你还有能有所。能觉所觉。你是菩萨。你是阿罗汉。如果能觉所觉都不可得。这是什么境界?这就心像镜子一样。镜子照见外面。它有没有能觉所觉?没有能觉所觉。是照得更清楚、更明白。为什么?自性起用。我们今天是自性起用。自性附带着。带着什么?带着妄想分别执着起用。我们在讲席当中常常用这个比喻。我们今天自性起用是眼。眼见外面境界。自性起用。现在我们眼见旁边有这么一块东西。还是自性起用。看到外面模模糊糊的不清楚。这是红黄蓝三色。我们把红色代表执着。蓝色代表分别。黄色代表妄想。凡夫这三种都有。三种都有就全部罩住了。罩住现在是这种起用。阿罗汉比我们聪明。阿罗汉把执着放下。这是执着。执着没有了。这阿罗汉起的作用。可以能看得出一点。清楚多了。菩萨更聪明。把分别也放下。分别放下现在大家看到就更清楚。可是菩萨还是有一层妄想。妄想放下了。这就成佛。就这么回事情。没有别的。就叫你放下。

  到菩萨还有觉、有所觉。佛是觉与所觉全放下。他觉不觉?圆满的大觉。所以称之为妙觉。不是能觉所觉之外还有个妙觉。不是的。就是把能觉所觉的那个念头放下了。决定没有这个念头。完全是自性起用。自性起用。障碍没有了。我们在佛法里面看到。释迦牟尼佛自性起用。每天给人讲经说法。而且有大的讲座一系列的讲下去。没重复。像《华严经》从头到尾。佛没有讲稿。也没有准备。天天跟大家讲。自性起用。没有准备、没有参考资料。在中国六祖惠能大师不认识字。一天没学过。他也天天跟人讲经。而且还天天回答别人的难题。那些人怎么?那些人读经。读经读不懂。拿着经书向他请教。大家知道他不认识字。所以拿着经书念给他听。听完之后他给你讲解。讲得叫你开悟。这个本事、这个能力从哪里来的?这是自性本有的。只要你见性。你一看就明白。一听就明白。一接触就明白。一通一切都贯通。什么障碍都没有。离觉所觉。这就叫究竟觉。究竟圆满了。

  下面清凉大师引用《楞伽经》的几句话。「故楞伽云。一切无涅盘。无有涅盘佛。无有佛涅盘。远离觉所觉。若有若无。故为妙觉」。这几句话我们要反复的去念。要多多去念。细心体会它的意思。什么时候才能体会?你没有分别执着就体会了。你有分别执着是永远念不通。我们现在有一个得力的帮手。就是弥勒菩萨告诉我们事实真相。事实真相确实一切法都不可得。六道没有。十法界没有。一真法界也没有。什么东西是永恒存在?自性。自性也叫真心。也叫本来面目。也叫第一义谛。佛在经里面至少有几十个名词。为什么说这么多?名是假名。你懂得意思就行。不要执着假名。说这么多假名。有人在这个名字觉悟了。有些人在那个名字觉悟了。不一定。众生根性不相同。佛说种种名。度种种不同根性的众生。是这个意思。

  明白之后才晓得佛没说。真的没说。没说为什么能说?佛举了个比喻。譬如敲钟。你敲的时候大扣则大鸣。小扣则小鸣。那个钟有没有鸣?没有鸣。不扣就不鸣了;扣它的时候鸣了没有?扣它的时候也没有鸣。你要从这里面去体会。说而无说。无说而说。真正懂得。佛没有说法。说了四十九年。四十九年是众生扣他就鸣。不扣他就不鸣。实际上扣他也不鸣。什么不鸣?他没有起心动念过。不是你问一下。我想这个问题怎么答复你。没有。直接的一扣立刻就答复。反应。没有起心动念他说出。这个境界一般初学真的是难懂。他是自性。自性流露出来。凡夫不行。凡夫你问的时候。他要想想我怎么答复你。叫你去讲演还要准备很多资料。全是意识心里面的东西。那就不是佛法。佛法是离心意识才叫佛法。不离心意识叫世间法。心是什么?我们现在讲记忆、印象。这是心的作用;意是什么?意是执着;识是什么?识是分别。你有分别、有执着。你有落印象。这是凡夫。

  我们今天没有办法脱离这个范围。会起心动念、会落印象。我们的心很糟糕。不是一面镜子。是照相机的底板。照一张落个印象。照两张照得像旧式的照相机。一塌糊涂!被染污了。觉悟的人。把这个染污洗得干干净净。洗得干干净净它变一面镜子。照的时候清清楚楚。决定不落痕迹。用心如镜。当体即空。这叫妙觉。这个印象没有了。镜子里干干净净。印象有的时候镜子怎么样?还是干净!有跟没有。跟镜子一点关系都没有。永远是干干净净。佛告诉我们。我们的真心是一面镜子。是你自己染污了。自己糟蹋了自己。什么染污?就是妄想分别执着。这是染污。无量无边的烦恼。无量无边的业障。无量无边的六道三途果报。全是染污。没有一样是真的。你真正要是明白了。你要是肯定了。你会不会放下?当然放下。放下之后。你的智慧德能。我们讲的菩提心。你的真诚清净平等正觉慈悲全现前了。反过来。染污就变成反过来。反过来是虚伪。真诚反过来是虚伪。清净反面就是染污。平等的反面是不平。正觉的反面是迷惑。慈悲的反面是自私自利。

  我们真的在这上面要是学会了、体会到了。我们这一生要干什么?我们再不能走冤枉路。我们这一生要走觉道。不能走迷道。这么好的因缘。多么难得!百千万劫难遭遇。我们这一生碰到了。中了大奖。可遇不可求。为什么释迦牟尼佛王子继承王位舍弃了不干。搞这个?这就明白了。王位不希罕。很容易得到。修一点福报就行了。佛道可不是容易事情。你不真干。这一生这么好的机缘当面错过。你说多可惜。真搞清楚、搞明白。那就像真实慧菩萨开头第一句话说「宁受地狱苦」。这是个比喻。我们在物质生活上受的苦难就像地狱一样。我也要干。我也不追求享乐。我也不愿意改变我的物质生活。不需要。就像颜回那样的人。颜回我们想想。他能不能改善他的生活?他可以。他也可以去经商。也可以去做买卖。他为什么不干?在学习里面得到乐趣。所以他才把物质享受舍弃掉。那个无所谓。别人看到他很苦。他自己快乐无比。这就是说颜回的价值观跟世人的价值观不一样;向上提升是阿罗汉的价值观。六道里面二十八层天不能比;菩萨的价值观又不是阿罗汉能比的;到佛陀的价值观。他没有观了。他哪有什么观不观?还有观。可以说菩萨还有观。佛没有了。连观也放下了。所以他后面结语是「远离觉所觉。若有若无」。就是非有非无。有无也放下了。

  下面又引《起信论》上一句话。这马鸣菩萨的。「又心起者。无有初相可知。而言知初相者。即谓无念。此明非觉而觉也」。因为《疏》里讲了一句「非觉而觉。是妙觉义」。非觉是什么?没有起心动念。没有起心动念。他能照、他能觉;不是没有起心动念就不觉了。就不照不觉了。不是。所以这个意思深。这是回到究竟之处了。这个地方讲心起。就是我们讲起心动念。也就是大乘经里面讲的无始无明。也就是所谓一念不觉。无有初相可知。你能不能找到它的初相?这个初相是什么?就是这个心。心起了。起来的时候心住。心灭。起心。都有四相。生住异灭。起心的时间多长?这个心念的时间多长?假使。我们就用现在算的数字来说。这个时间只是一千二百八十兆分之一秒。在这个时间里面你再把它分成四段。它的生住异灭。那就要再乘四。你们好好算算。这个生住异灭的相。你能够清清楚楚、明明白白的观察到吗?没有!它太短了。你这一个念头。已经有多少兆的念头在里头了。生住异灭了。这个初相你怎么会知道?所以告诉你。无明叫什么?无始无明。无始是什么?没有开始。没有开始就是虚妄的;真的有开始。那就是真的。那不是虚妄的。所以佛家讲无

如何安顿身心佛教讲经

始。无始并不是说太久太久了。没有开始。不是这个意思。那是我们想错了。不是佛的意思。佛的意思就是根本没有开始。这里面你一定要晓得。一个念是一个相。一个念。弥勒菩萨讲念念成形。形皆有识。成形是什么?成形就是现相。现什么相?遍法界虚空界。所以这个相是一时顿现。不是有先后的。不是有次第的。一现过之后就没有了。第二个念起来就第二个相。第二个相跟前面一个相彼此不相到。它有相似。它不是相同。相由心生。这是事实真相。这个道理太深了。一般佛不讲。为什么不讲?讲了没用处。讲了你还疑惑。对你修行会造成障碍。到什么时候能够讲?到你有悟性。你能够明白、能够体会。才跟你讲。

  这在佛法叫高级佛法。像学校上课一样。这个问题小学不能讲。中学不能讲。大学也不能讲。到研究所可以讲。就这么回事情。所以佛对于一切众生的教化。他是有不同方式的。这就是经教里面所讲的五乘佛法。五乘是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。就像办学校一样。人乘是小学。天乘是中学。声闻是大学。菩萨是研究所。得按照顺序去学习。不是每个人可以躐等的。躐等叫顿悟。是有。太少太少了。像方老师给我介绍的时候说。顿悟的在中国只一个人。在印度也只有一个人。印度是释迦牟尼佛。中国是禅宗六祖惠能大师。在中国找不到第二个人。在印度找不到第二个释迦。其它修学的都是渐悟。循序渐进。不是顿悟。我们今天在教下天天不舍弃。五十七年天天在学习。这是渐进。像爬楼梯一样。慢慢往上爬。爬上来的。不要说十年。去年我读《华严经》跟今年读《华严经》境界就不一样。你们可以听听我过去的这些光盘。这讲了不少年。你去听听。然后你很明显的发现年年不一样。这是什么?这叫法喜充满。如果年年都一样。欢喜心怎么生得起来?年年不一样才欢喜!愈学愈欢喜。法喜充满。常生欢喜心。

  你没有这个能量。你怎么能敌得过你周边的那些业障?你为什么没有感染到恶习气?你为什么没有被淘汰掉?就靠这个。如果三个月不读经。麻烦就来了。为什么?就会感染外面病毒的侵入。我们把外面的境界都看作病毒。我们今天能够抵抗、能够化解。靠什么?靠佛法。依靠佛陀的教诲。所以孔老夫子说了

2020佛教讲经交流会

一句话。我非常赞同。他说:我曾经一天不吃饭。一夜没睡觉。我在那里想。想了很多。想到最后。不如学也。世间所有一切法都比不上求学。什么最乐?我们也曾经前面讲了一次讲演。我把题目定为「最快乐的是学习。是听经学教」。不但在人间。天上亦如此。天上人间最快乐的事。方东美先生讲的人生最高的享受是什么?听经闻法。没有比这个更高的了。虽然如是。这个缘分不容易得来!可是今天确实有了方便。这个方便是什么?远程教学。我们用卫星、用因特网。在这个世界上任何一个地区都可以能够收到这个讯息。收到讯息我们就可以在一块学习。学习有没有成就?那在于你自己。不在别人。所以也有一些信息告诉我。在网络上、在卫星上有真学的。不是假的。围绕在身边的则未必。可是真正有学习的是在网络、在电视机面前真学。真学的人虽然不在身边。天天见面。亲密无比。在身边不是好好的学。不在一起。这个不在一起怎么?将来不是在极乐世界。不是在华藏世界。各人到各人地方去了。每个人随业流转。真干的我们永远在一起。我到极乐世界。他也在极乐世界。我在华藏世界。他也在华藏世界。真干的。

  所以这是事实真相。决定没有初相。那就是说无相。相即无相。无相即相。你体会到这个意思。没有先后。没有去来。这就告诉你空间时间是假的。有空间就有距离、有远近。有时间就有先后。先后、远近都不可得。在哪里?当下即是!这是佛给我们讲真话。所以初相。这里讲就是无念。就是非觉而觉。没有觉的这个念头。但是真的觉、真的明了。像镜子照东西一样。真的明了了。我们现在也常常用电视的屏幕做比喻。屏幕干干净净。一点染污都没有。我们按了频道。这个相立刻现前。一时顿现。没有先后。一时顿现。虽现形相。屏幕并没有染着。我们的用心要像屏幕一样。要像镜子一样。不可以像照相机。照相机照了落个底片。错了。当然最好是在日常生活当中练什么?练不起心、不动念。这是直接向着佛道。起心动念。不起心、不动念我们做不到。至少要做到什么?不分别、不执着。你真学佛了。在哪里?在日常生活当中。在穿衣吃饭之处。待人接物之处。学什么?学不分别、不执着。至少。这讲到最底限。你还有分别。可不能执着。你才能入门;如果有分别、有执着。你就入不了门。

  这个门是什么?觉门、觉道。你入不了这个门。你还是烦恼习气做主宰。烦恼习气做主宰。你就要知道。你天天在制造三途六道。你为谁制造的?为自己制造的。跟别人不相干。你自己制造六道三途。你就得到六道三途去受报。这是事实真相。所以佛教人。对上中下不同的根器他有不同的标准。对下根人。这还是能受教、能听话的。算是好学生。帮助他转恶为善。这是教他什么?教他不堕三恶道。他出不了六道轮回。在人天福报。不要到三途受苦。这是下根。中根人。帮助他转迷为悟。那就是中根他能够淡化他的执着。淡化他的分别。分别执着虽然没有断。他会一年比一年淡化。他向上提升;如果有个十年、二十年。他可能这个分别执着就很淡薄。那时入佛就很容易。对于上上根人。帮助他转凡成圣。上上根人。圣是什么?佛。成佛了。凡夫成佛。上上根人。这大家都知道。上上根是妄想分别执着统统放下了。

  在一生当中。如果真修。真修时间需要长。他的寿命就延长。寿命是自己做主宰。不是命运。真正学佛的人。我需要寿命做什么?我要觉悟。我要成佛。就是一定有成佛的那个时间。你成得慢寿命就长。你成得快寿命就可以短一点。一定叫你成就。这为什么?法是从你心念生的。长寿也是你的心念。短命也是你的心念。恶念就短命。善念就长命。清净念那就无量寿。心地清净就无量寿。就没有寿命了。你住这个世间就自在了。你们都晓得鸡足山大迦叶尊者。佛灭度三千年了。他现在还在。换句话说。他三千岁了。所以这都是真的。都不是假的。今天我们就学到这一段。

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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1993;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/11179.html。

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