净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1997

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1997 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1997是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1997

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:34:00Z 2011-10-06T15:34:00Z 1 2061 11750 97 27 13784 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九九七卷）　　2008/10/14　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1997

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第八段。「西北方真实慧菩萨」。偈颂。我们从第六首看起：

　　【于实见真实。非实见不实。如是究竟解。是故名为佛。】

　　清凉大师在批注里面跟我们开示的。我们把文念一遍。「次一觉照者」。这首就是第六首。第六首跟我们讲觉照。「真谛名实。无和合故；俗谛非实。假和合故；互融无杂。名究竟解」。先把什么叫真实。就是什么是真的。什么是假的。把这个定义说出来。凡是因缘和合而现起的现象。都不是真的。都是假的；反过来。它不是因缘和合而生起的。那就是真实。我们想想在一切法里面。能大师所说的「何期自性。能生万法」。这个万法。依报是宇宙。正报是我们这个身体。你细心去观察。哪一法不是因缘和合而生的。

　　菩萨在《百法明门》里面。把一切法（就是诸法）归纳为一百类。称之为百法。这一百法又把它分为两大类：一类叫有为法。一类叫无为法。有为是什么意思？就是因缘和合。凡是因缘和合就有生有灭。这是非实。在佛法里面也称为妙有。你不能说它没有。你也不能说它真有。后面有六法叫无为法。无为法那就是没有生灭的现象。它不是和合的。不是因缘和合的。可是这六法里头。有相似的无为法。有真正的无为法。这又得要搞清楚。真正的无为法只有一个。前面五个都可以说相似无为。因为你在这现象里面看不出它的生灭。譬如虚空。虚空是一法。虚空有没有生灭？有生灭。什么时候生的？一念不觉而有无明。它是这个时候生的。什么时候灭？你放下起心动念。虚空就没有了；只要你起心动念。它就有。所以这就难了。也就是成佛的时候虚空没有了。空间跟时间都没有了。没有成佛之前都有；也就是说十法界里头都有。你看不到生灭。到一真法界才知道。所以这个是相似的无为法。真正的无为法只有一个自性。真如本性。惠能大师见性的时候。「何期自性。本不生灭」。那是真的无为法。那才叫真实。连虚空都是真如无为变现出来的。变现出来的我们看不出它和合的现象。就是找因缘和合找不到。把它列入无为法。所以真。确实有真实的。有相似真实的。好像是真实的。这个不一样。

　　有。就是因缘和合的。那个包括范围可大了。虚空、法界。我们这个正报身体。佛在经上告诉我们这个身体四大。四大讲物质。五阴。除了色之外。色就是四大。其它的受想行识这四大类是属于心法。也是因缘和合的。像阿赖耶、末那、意识、前五识都是有为法。就是它有生有灭因缘和合。缘聚的时候它生。这个现相就出生；因缘分散。这个现相就没有了。所以缘聚则有。缘散则灭。这是佛教给我们。这些法在哪里？就在我们眼前。我们今天能见的、能听的、能嗅的、能尝的、能接触到的。甚至于你心里面所想的。心里所想的是知。没有一法不是有为法。没有一法不是因缘所生法。

　　佛教导我们这些法都不是真的。假的！真的、假的确实它混合在一起。真的里头有假的。假的里头有真的。是两桩事情。真俗不二。性相一如。这个事情就难了。就难懂了。谁能够辨别？能够看得这么清清楚楚？佛看清楚了。菩萨也看到了。甚至于我们说的阿罗汉也看到几分。他怎么能看到的？这个地方讲见。『于实见真实』。「实」是自性。从自性里面你真的见性了。明心见性。『非实见不实』。「非实」是所有一切现象。森罗万象。这不是实在的。你也见到了。它确实不是。你怎么见到？就像弥勒菩萨那样的程度。他见到这一切现象。剎那生灭。念念不住。他清清楚楚、明明白白。于是我们能体会到十法界依正庄严无有一法可得。这个还真难懂。很不容易体会。我们还是用电影幻灯做比喻。

　　我们现在看电影。电影实际上是幻灯片。镜头打开。一张幻灯片打在银幕上。再把它关起来。我们再放第二张。如果我们把电影的底片。一张一张剪成幻灯片。我们按这个顺序。把放映的时间放在二分之一秒。就是一秒钟两张。你就清清楚楚看到。我们用幻灯来打。连续起来它就变成电影了。你看电影是二十四张。一秒钟二十四张。我们如果一秒钟里两张。用这种慢速度你就看出来了。看出什么现象？一张一张的。每一张不一样！你细细观察一下。大同小异。而且怎么样？上一张不是下面一张。下面一张不是上面一张。相不相关？不相关。这是佛在经上告诉我们。这种现象。幻灯片这种现象。是自性里头变出来的。自性不动的时候它有。能大师告诉我们「本自具足」。就是宇宙所有的现象本自具足。

　　如果起心动念。这是极微弱的振动。一有振动它相就现了。就是能生万法。所以在不动的时候。你不能说它没有；动的时候。你也不能说它有。这是事实真相。必须要看得清清楚楚。真跟妄妨不妨碍？不妨碍。这是《般若经》上佛讲得很清楚。真空。真空就是自性的本体。不碍万象发挥。十法界依正庄严。在这里面现相一点都不妨碍。万象也没有妨碍自性的清净不动。它不妨碍。于是佛陀教导我们。现相那一部分可以随缘；如如不动的这一部分你要能保持得住。它还是不动。随缘还是不动。这就是讲的随缘不变。不变就是不动。这是什么人？见性的菩萨。《华严经》上讲的法身大士。他跟我们有什么不一样？我们就是守不住自性。佛法里面所说的「真如不守自性」。就这个现象。那就变成凡夫。随缘随着变。如何能够做到随缘不变？我们讲这叫功夫。随缘。知道什么？知道相是妄的。

　　现在这个社会没有圣贤教诲。所以众生烦恼习气膨胀。见到外面的幻相。幻相是什么？财色名食睡。你看是不是幻相？贪瞋痴慢的心就起来。起来叫随缘随着变。他不像佛菩萨。佛菩萨随缘。看到五欲六尘的现象。他不起贪瞋痴慢。他如如不动。他不是不随缘。随缘。他依旧是如如不动。这个如如不动妙了。这妙用。妙在哪里？不是形相如如不动。形相。他跟外面现相。他也动。里头不动。里头不动是他没有起贪瞋痴慢。也就是说他没有妄想分别执着。他一样的动。一样的现相。一样跟大家互动。众生他里头有起心动念、分别执着。而佛菩萨虽然跟大家一起互动。没有妄想分别执着。这是真功夫。这是四德里面所讲的「随缘妙用」。

　　大家一起吃饭。众生吃饭有起心动念、有分别执着；菩萨吃饭自然也是吃得很快乐。他没有起心动念。他没有分别执着。那就是说凡夫吃东西。吃出滋味来了。有滋有味；菩萨吃饭没有滋味。这个妙！这也很不好懂。他没有分别执着。哪来的滋味？有滋味的吃了。没有滋味的吃而无吃。无吃而吃。这妙。妙极了。所以我们听到妙善法师。这是我们讲距离我们最近的。也是一个甲子之前。就是六十年前的人。距离我们不远。真的。不是假的。他一个星期不吃饭没事。无吃而吃；一餐吃几十碗也没事。吃而不吃。我们一般世间人看到。这人有神通！你要在佛法里真正了解事实真相。很平常！

　　我们处在这个时代。这首偈对我们很有用。特别是这两句。「于实见真实。非实见不实」。于实见真实是见性。非实见不实是见到相。性相是一不是二。性中有相。相中有性。性不离相。相不离性。性就是相。相就是性。这个「见」不是眼见。肉眼见不到。天眼也见不到。至少要慧眼。《金刚经》上讲佛有五种眼。五眼圆明。肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。这讲五种人。凡夫只有肉眼。天人有天眼。跟我们眼不一样。我们眼睛见东西有障碍。天眼没有障碍。实际上这也不稀奇。我们现在知道。眼见要靠什么？必须要有光。我们有日月灯明。我们就能见到。如果日月灯统统没有了、黑暗了。我们什么也见不到。但是Ｘ光能见到。红外线能见到。这光可多了。如果哪一天我们眼睛的功能什么样的光波都能看见。这世界就不一样。就变了。我们现在眼睛很差。只能看到一定波长的光波。比这个光波长的见不到。比这个光波短的也见不到。天眼是什么？什么样不同的光波他都能见到。这是天眼。

　　阿罗汉有慧眼。慧眼不是天眼。也不是肉眼。慧眼、法眼、佛眼。我们可以这样说法。那是心眼。心眼有上中下三等。上等的是佛眼。中等的是法眼。下品的是慧眼。真的这要什么？心定就见到。从禅定里头生！阿罗汉把执着断掉。于一切法都不执着。所以慧眼出现。就是我们刚才的比喻。下品的心眼出现了。这个心眼能见到什么？这经上说出「于实见真实。非实见不实」。他能见到少分。这个凡夫见不到。肉眼见不到。天眼也见不到。我这种讲法应该比较容易懂。菩萨法眼开了。定功更深。他把分别断掉了。这些话我们要牢牢的记住。要真正在日常生活当中去练。这叫修行。这个修行会帮助你明心见性。慧眼是见性的少分。你见到真的月亮。不是假的。什么月亮？弯弯的月亮月牙。不是假的。如果分别都没有了。于一切法不分别了。你就见到半个月亮。上弦月。如果你不起心、不动念。你见的是满月。十五的月亮。你见到真实。

　　真实能够见到。非实当然见到。你见到所有一切相。不是真实的是假的。你看到六道众生把非实当作真实。真实则毫无所知。把非实当作真实。在这里头起心动念、分别执着。造业受报。苦不堪言。你的慈悲心自然生起来。帮助这些众生觉悟。众生迷在这些幻相上。他在这里面生起分别执着。在这里造作一切善恶业。什么力量在推动？佛法里面讲业力。什么叫业力？无始劫来的烦恼习气。这是业力。业力所变现出来的那个境界。非常明显的就是喜怒哀乐。贪瞋痴慢。喜也好。悲也好。顺性那叫造善业。违背了性。违背了自性。你就造恶业。善业还不错。在六道里头提升。出不了六道；恶业在六道里头堕落。堕三恶道。苦不堪言。都是不知道事实真相所造成的。不知道事实真相叫愚痴。知道事实真相叫觉悟。学佛没有别的。就是要我们破迷开悟。你真得受用。话虽然是这么说。有几个人真的破迷开悟。包括我们自己？为什么不开悟？现在原因我们找到了。没有放下。我们日常生活当中。依旧被凡情围绕、系缚。不自在。放下就是！我们从来没有真正想放下过。我们对人。人的亲情放不下。这最难放下的；恩德放不下。恩惠。冤仇放不下。这就在修行道路上产生障碍。甚至于叫你一步都不能够提升。这才叫真苦！

　　现实生活环境。无论是富贵还是贫贱。都应该放下。放不下富贵。迷！怨恨贫贱也是迷。怨恨贫贱。那就是放不下贫贱。贫贱谁愿意要？怨天尤人。老天爷不公平。为什么他过富贵生活。我这么贫贱？没放下。放下怎么？放下心就平了、平等了。平等心是道。平等是真心。不平是妄心。所以佛菩萨太高明了。你看他在社会里面为我们示现的。有恩的要不要报？要。要报恩；有怨的？有怨的要化解。他做样子给我们看。他报恩。人家心里头没有分别执着。报恩这个相做得非常逼真。就像在舞台上表演一样。威仪有则。这些威仪怎么现出来的？自己不起心、不动念、不分别。「随众生心。应所知量」。这叫妙用。我们今天是什么？我们今天生活是随自己的妄念。随自己的喜怒哀乐。这就是凡夫。这就是造业。佛菩萨是随众生心。引导众生断恶修善、离苦得乐。他在表演。他不是真的在感受。他在享乐。他在受苦。不是；他所示现的。受苦也好。享受也好。都是在启发。一定有对象。他在启发某些人。让某些人看到这个现象豁然大悟。

　　小悟。从凡夫来说。知道什么？知道修善好。造恶业不好。恶业有恶报。摆在面前。财色名食睡摆在面前。这五欲六尘。你贪不贪？这是最低一层的。如果你贪心起来。你没有接受圣贤教诲。你不知道事实真相。不知道利害得失。如果你常常接触圣贤教诲。你就明白了。这个明白不是你证悟的。是老师教给你的。听说的。听说了。你有善根。你相信、你不怀疑。那你也不敢起恶念。财摆在面前。不义之财决定不敢取。不义是什么？不应该得的。你不会取。应该得的。你取了。应该得的。取了怎么样？取得之后。你还能发心把这些财帮助需要的人。那些受苦受难的人。你能帮助他。这是善心。这是修财布施。修财布施也是给社会大众看。看了怎么样？愈施愈多。多不是从天上掉下来的。不是的。他自己有他的事业。他的事业我们现在讲蒸蒸日上。你要晓得赚钱。钱从哪里来的？因是布施。生意买卖是缘。你看有因有缘财源滚滚进来了。是这么回事情。

　　如果是不义之财。那个果报就恰恰相反。你这个财是不应该得到的。盖房子偷工减料赚的钱。这行吗？这能赚吗？我们看到前一阵子。奶粉里面掺着有毒。这个钱能赚吗？这叫不义之财。不义之财。这掺毒的奶粉不但是不义。这还是谋财害命。要人家钱是小事。你还夺别人的性命。这个罪过可就大了。这种罪业。如果你看看佛所讲的、道所讲的。都是在地狱。一转眼就到地狱去了。地狱里头进去很容易。出来可不容易。你这个罪业到什么时候才能消掉？罪业消掉你才能出地狱。出地狱之后你欠人家的钱。你是不义而取的。你还要还债；还欠人家的命。你又要还命。你说你问题多严重。谋害别人设的圈套。目的为什么？目的还不是为了财与色！财色名食睡。不就为这个吗？大概总是财色名占多数。你造作很多罪业。这里面的罪业。肯定跟人家结些冤仇。你将来要还债、要还命。你怎么障碍别人。别人怎么障碍你；你怎么陷害别人。别人会来陷害你

佛教讲经全集视频大全

。所以「一饮一啄。莫非前定」。冤冤相报没完没了。读圣贤书有什么好处？读圣贤书。佛法里面讲。不是上根人。不是中根人。下下根人。下下根人读圣贤书。不敢做坏事。一生不跟人结怨。虽出不了六道轮回。他不失人身。他来生还在人道。这就很难得了。聪明、狡猾没有不堕恶道的。这些现象都在我们眼前。也可能就是我们自己。

　　佛门的祖师大德给我们订了早晚课诵。这是祖师大德订的。释迦牟尼佛当年在世没有这么教的。佛只是讲经说法。修行在个人。佛讲经的内容因人而异。根性差的给你讲因果。有一点悟性的给你讲道理。悟性特别高的那就给你讲真性、幻相。给你讲真空妙有。帮助你悟入。于是经典确实有浅深不同。学习。我们不是上上根人。要循序渐进你才能得利益。学习贵在圆通。圆不偏。通不阻塞。要能畅通、要圆满。所以《楞严经》里面讲「圆通章」。二十五种圆通。你才会有利益。得真实利益。不会学了产生偏见。执着一端排斥另一端。那就错了。纵然不跟别人发生冲突。自己知见上产生冲突。它所造成的是你没有法子真正见到事实真相。障碍你的悟门。你不能开悟。这些我们都不能不知道。

　　根性钝的人。我们自己要承认我们自己根性就是钝。这属于我们这一类。那就要从根本下手。持戒。我们就要学《弟子规》。为什么要学《弟子规》？淘汰我们自己无始以来不好的习气。怎样才能学得？我们举一个例子。《弟子规》头一句「父母呼。应勿缓」。这一句能够淘汰我们无始无明的习气。我父母不在。没有父母叫我。这里头最主要的意思。就是一个呼、一个应。父母呼我。马上就答应。从这个意思引申。父母是个代表人。任何人呼。我们都要很慎重的答应不敢轻慢。人家一叫我们。我们应的时候。就像我们父母呼唤我们。我们的对应一样。父母在上。我们对父母谦卑。你对一切众生都是这个态度。你无始的傲慢习气慢慢就降低了。这个说法有根据的。不是我们随便乱讲的。大乘菩萨戒经里面佛告诉我们。「一切男子是我父。一切女人是我母」。你把这两个合起来。你的问题解决了。把所有一切男人看作我的父、看作我的长辈；所有的女人。看作我的母亲也看作长辈。你的傲慢才会断掉。傲慢是俱生烦恼。不是你这一生学的。是你过去生中生生世世带来的。这个东西可糟了。当你一念不觉的时候。自性变成阿赖耶。傲慢就起来。阿赖耶就变成第七识、第六识、前五识。变成八识了。第七识叫末那。末那是执着。执着变的。意识是分别变的。执着里面就四个根本烦恼。就那个时候发生的。第一个是我见。执着一个我。我来了。我就是正报。我来了。有了我怎么样？我爱、我痴、我慢。贪瞋痴就起来。三毒烦恼从哪来的？从那一念不觉就出来了。生起之后。愈演愈烈。愈迷愈深。造成我们现在这种状况。佛教我们回头。那真的上上根人一下就觉悟。他统统把这丢得干干净净。立地成佛。像我们根性很重、很劣的。我们想放。放不下；想丢。丢不了。缠在身上。怎么办？慢慢的来解开。那就得用古圣先贤这些方法。

　　所以你要懂得这个道理。你就不会小看《弟子规》。《弟子规》是菩萨法、大乘佛法。我们要问。哪一尊佛。一切众生呼的时候他不是立刻就答应。你看《普门品》里面。我们介绍观世音菩萨。「千处祈求千处应」。千处祈求是众生。那里一呼。菩萨马上就应。绝不是慢吞吞的。不是。可是我们有的时候觉得。我天天求观音菩萨。不灵。没应！这怎么回事情？我早年学佛。老师。章嘉大师告诉我了。我没问他。他告诉我。他跟我讲「佛氏门中。有求必应」。接着他说：有的时候求不应。那什么原因？自己有业障。不是不应。自己有业障。业障没有了的话。确实心里一动念。他感应就现前。业障怎么除掉？他就教我忏悔。忏除业障。怎么忏法？我才刚刚学佛。仪规都不懂。他告诉我。仪规不要紧。佛法重实质不重形式。要怎么忏？后不再造是真忏悔。我们才明白这个道理。然后才晓得。忏悔不是容易的事情。忏悔是什么？知道自己过失这就觉悟。我们佛门叫开悟了。什么叫开悟？知道自己过失叫开悟。把自己过失改正过来叫修行。这叫真干。与一天念多少佛、念多少经有没有关系？没关系。但是那个业障习气很重的人。没有法子。教你念经。一天念多少部经。一天念多少万佛号。那是逼着你干。终极的目标方向是相同的。手段不一样。如果你能够懂得这个道理。对这个就不会重视了。重视在什么？重视天天反省。找自己的过失。找不到。看别人。看别人不能记在心上。不要把别人过失记在自己心上。看别人过失。回过头来想想我有没有？借着他这面镜子。找我的过失。如果有。赶快改。自己很不容易发现自己过失。很容易看别人过失。一定要晓得。别人的过失就是我自己的过失。我一看到了就改。这叫真忏悔。

　　天天忏悔。天天改过。人要是真干的话。三年。怎么样？大圣大贤成不了。小圣小贤真的得到了。你心地善良、清净。这是学佛的基础、本钱有了。你在这个基础上向上提升。速度就快了。数学里面讲的加速度

怎样成立佛教讲经堂

。所以小小戒不能疏忽。不能认为这个没有什么关系。小小戒如果不注意。古人讲的。最后会给你带来重大的累赘。一个人如果对小小戒、小小过失都看得很重。都不敢疏忽。这个人这一生肯定有成就。我们缘分很深。可以说在这一生当中稀有难逢。遇到大乘。遇到《华严》。遇到净土。这是多大的福分。遇到了。缘具足。能不能成就？那是我们的善根福德。你看三个条件。善根、福德、因缘。因缘有了。太殊胜了；如果善根福德也有了。哪有不成就的！善根是什么？能信、能解；福德是什么？能行、能证。《弥陀经》上佛告诉我们。「不可以少善根福德因缘。得生彼国」。往生极乐世界三个条件。善根、福德、因缘。那我们是不是真信？这个字难了。所以李老师为这个字特别训导我。最后说出来信的标准。依教奉行叫做信。你没有做到。你不信。做到才叫信。这样的标准。不是你能说。是要求你真正做到。戒律相不相信？条条都能够遵守。信了。禅定相信不信？放下分别执着。清净心现前。那是禅定。那是相信。定生慧。智慧现前。「于实见真实。非实见不实」。这是智慧。戒定慧三学成就了。这叫真学佛。真佛弟子。

　　大师在批注里面给我们说。「互融无杂。名究竟解」。这解释底下这一句『如是究竟解』。就是真妄是互融。虽互融它不杂。真是真。妄是妄。真里头有妄。妄里头有真。就是我们现前境界。我们能够感觉到六根。眼耳鼻舌身也是妄。也不是真。那我们见闻觉知的对象。是外面的色声香味触法。也不是真的。虽不是真的。它从真现出来。它没有离开真。就好像我们看电视屏幕是真的。如如不动；里面所有画面是假的。那个假没有离开真。真没有离开假。但是真是真。假是假。虽然它互融。它一点也不杂。我们这个按钮按下去。屏幕打开了。色相现前。再把它按一下。它关掉。屏幕上什么都没有了。屏幕没有。不能说它没有形相；虽有形相。不能说它真有。就这个道理。所以每天我们常常。现在是远程共学。诸位在电视机面前。在网络屏幕面前。你天天在听、天天在学。你明白这个道理。久而久之会开悟。你晓得真妄是一不是二。虽是一。它不混杂。这就是你在屏幕上学习。你会学、你会看、你会听。你能真正体会到如来所说真实义。

　　底下几句话。大师开示得很好。「夫见实者。尚不见实。何况非实」。见性。见性的人是不是真的见性？真的！释迦牟尼佛见性了。六祖惠能大师见性了。如果他真的见性了。你想想看那个见是不是分别执着？有分别执着是凡夫。他没见！跟我们现在见一样。何以他的见跟我们的见不一样？其实经上讲得很清楚。我们的见总离不开妄想分别执着。凡夫见解。跟你佛讲了这套。你还是用妄想分别执着。没离开分别执着。你是凡夫见。有没有见到真实？没有。听说有真实。你也能说得出。可是你并没有证得。要怎样见才证得？不能用眼见。不能用耳闻。就在面前。离妄想分别执着你就见了。你见了。能不能说得出来？说不出来。不但说不出来。你能不能想象那个境界？想不出。为什么？你一想就起心动念。你一说就分别执着。然后慢慢去思惟。妙用！你细心去观察释迦牟尼佛的妙用。惠能大师的妙用。你要是明白了。一切诸佛菩萨的妙用。你不怀疑了。渐渐的。渐渐变成自己的妙用。那你就入境界。你也成佛了。这真正把问题解决了。

　　后面一句说。「见非实者。知其即实」。这话说得好。「非实」是什么？相。见到所有的相。知道那就是性。「实」就是性。所有一切现相就是真性。还是很不好懂。我们还用我们这个屏幕上的现相来做比喻。非实是什么？非实是相。相在哪里？相是屏幕上现的。你见到屏幕上的相。你就晓得那就是屏幕。屏幕里面有没有相？没有相。所以这个相是幻相。从这里慢慢细心去体会。体会到怎么样？要应用在日常生活当中。我们在事实上看到这一切现象。一切人事物。山河大地。花草树木。有即非有。非有即有。你常作如是观。像《金刚经》上给我们讲的。「一切有为法。如梦幻泡影」。它的速度？「如露亦如电」。如露是讲相续相。如电是讲它的真实相。「应作如是观」。你了解它的真相。也知道它的相续相。你能够这样子看待一切万法。你的分别执着自然就淡化。虽然没有完全断。淡化了。这一淡化智慧就现前。你淡一分透一分智慧。淡十分就透十分智慧。你这个淡化肯定会随着你的功夫不断向上提升。这是好事。你的妄想执着自然就轻。清净心现前。智慧增长了。烦恼习气少了。这个时候才会有法喜充满。外面环境不受干扰。为什么？你不分别、不执着。你晓得是假的。不是真的。这一大堆黄金摆在那里。假的。你根本就不动心；一些污垢在面前。你也不嫌弃。永远保持你的清净平等觉。那叫什么？那叫证果。所以修行。什么境界不能相处！什么境界都没有妨碍。天堂很好。地狱也不坏。度自己就是度众生。度众生就是度自己。自他不二。性相一如。这人叫成佛了。

　　后面大师引用《中论》。《中观论》的一首偈。《中论》上说。「一切法真实。一切法非实。亦实亦非实。非实非非实。是名诸佛法」。清凉大师在《钞》里面给我们做了批注。我们看他的一段批注。从「下引中论。即是法品」。这是先把《中论》里面的文。出处说出来。「前光明觉品。已广引竟」。这首偈前面读过的。也是清凉大师引用的。此地又引用。在这里引用。他有两个意思。「然实有二意。且就一相。理实为实。事相非实。即真俗二谛。俗则一切皆俗。佛亦随俗立名。真则一切皆真。知妄本自真故。双照为俱有。互夺即双寂」。这几句话说得很好。

　　他这举一切现相。随便举一个相。这个相就是现相。我们还就是从屏幕上来讲。现在我们在学习。无论你是在电视屏幕。或是在网络上的屏幕。你看到我这个形相。或者你看到我的背影。华严三圣像。我们举这个像做个例子。理是什么？理就是屏幕。屏幕什么都没有。你看相跟这个屏幕是不是互融？相。屏幕上有色相。色相融在屏幕里。屏幕也融在色相里头。这是互融。虽互融它不杂。屏幕是屏幕。现相是现相。你在这里看到互融不杂。理实为实。理是不变的。屏幕没变。它是真实的。事相非实。这屏幕上的相不是实的。为什么？你把开关按钮关起来。它就没有了；你打开。它就现前。我们举这个例子好。这个例子就在眼前。你能不能把这个例子应用在我们现实生活上。我们今天从早到晚。我们这个境界就是个屏幕。这是个立体的。我们现在看屏幕是平面的。无论电视也好。网络上屏幕也好。它是平面的。我们现前这是立体的。立体跟平面没有两样。希望你从这个地方你能悟过来。然后你就真正明了。《金刚经》上所说的。「凡所有相。皆是

湖南佛教第五讲经弘法

虚妄」。我们现实这个环境里头。不但色相是虚妄。虚空也是虚妄。告诉你空间跟时间都是虚妄的。它统统融一起你不知道。空间是空间。时间是时间。事相是事相。样样清楚。但是它样样圆融。互融而不相妨碍。所以这就是真俗二谛。二谛很清楚。但是又告诉你。真俗不二。然后告诉你。原来性就是相、相就是性。性在哪里？自性在哪里？自性现在变成相。这个相就是自性。

　　我们再举个比喻。也是你容易懂的。你晚上睡觉有没有作梦？那我要问你。你作梦时你心是什么样子？你的心是什么样子？作梦的时候那个心就变成梦中的现象。梦中的现象就是自己的心。那个时候的心变现出那个样子。梦就是心。我们把心比作性。比作真的。能生、能现、能变；梦中境界是所生、所现、所变。能所是一不是二。那就是你的心。心就是那个相。就是那个样子。到你醒过来之后。梦里境界没有了。知道什么？梦里境界也是假的。但是能够现梦境的能生、能现、能变那个能量。那是真的。为什么？你今天晚上睡觉是不是又作梦？天天做的不一样。像万花筒一样。怎么转它没有相同的。就这么个道理。你这个人生就是万花筒。天天在那里转。现的相就不一样。然后再把它回归到现实的境界。我们现在的人生。从早到晚。从初一到腊月三十。就是你这个万花筒在转。所现的所有境界相全是妄相。你要知道一切是妄相。算了。别去分别执着。你就成佛了。你就觉悟了。你

湖南佛教第四届讲经弘法月

要是个个都认真。你在这里起无量无边的烦恼。造无量无边的罪业。全是自作自受。

　　大师这个解释告诉我们。俗。要从俗谛上说。一切都是俗。俗是什么？从相上讲。佛也是俗。要从真上说。一切都是真。为什么？妄原来就是真。真妄不二。离了妄到哪找真？心在哪里？我们在屏幕上见到。屏幕是真心。相没有离开屏幕。屏幕在哪里？你在这个色相上随便指一块它都是。没有一样不是。真妄是一。真妄也不是一。你要是明白。怎么讲都通。怎么讲都圆。你要是有分别执着。怎么讲都错了。由此可知。佛法讲到终极就是一个觉、一个迷。然后告诉你什么？觉迷不二！这又胡涂了。又难懂了。觉迷不二。就是讲众生跟佛不二。佛是觉。众生不觉。真的是不二。众生是什么？众生是不觉的佛。佛是觉悟的众生。他怎么会是二？所以在佛法里头。讲到辩证。怎么讲都通。怎么讲都圆。你没有入这个境界。怎么讲都错。

　　《楞严经》上。佛问阿难：心在哪里？阿难说心在身体里面。佛说错了；他说心在身体外面。佛说也错了。阿难说了七个地方。都被佛否定。阿难在迷。没有觉悟。如果要觉悟的话。说在哪里都对了。就好像我们屏幕上。你看这个色相。屏幕在哪里？普贤菩萨就是屏幕。对！屏幕在哪里？文殊菩萨就是在屏幕。毘卢遮那也是在屏幕。净土法门法师也在屏幕。怎么说都对。一点也不错。如果你有执着、有分别的话。那怎么说都错了。为什么？你执着文殊菩萨这一块是屏幕。那普贤菩萨那一块呢？所以。错在哪里？错在分别执着。阿难七处征心。他就是分别执着错了；如果他不分别、不执着。说哪里都对。无有一法不是。所以末后讲到是双照双寂。照则真妄俱有。寂则真妄都没有。都不可得。相是幻相。不可得。性是真空。也不可得。可不能说「妄相不可得。这个真性可以得」。你可以得。你想想那个得是不是个妄想？是不是执着？是不是分别？怎么绕你都绕不出这个圈子来。什么时候出这个圈子？真的叫「言语道断。心行处灭」。恭喜你。你超越了。你妄想分别执着没有了。你超越了。超越之后。怎么说都对。我们现在再看底下末后这一段。一共四首偈。七、八、九、十。我们先看第七首：

　　【佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。】

　　清凉大师在批注里面告诉我们。「后四」就是最后这一段四首偈。这四首偈是讲什么？讲「非觉而觉者」。「初偈正显如智相离」。如是如如之理。智是能觉之智。能觉跟所觉是两桩事情。能觉不是所觉。所觉不是能觉。相离。「名不可觉。寂无遗照。故名了此。要不可得。方是真修」。这是讲大乘菩萨他是怎么修的。他在哪里修。佛法是觉。为什么不可觉？你有觉的念头就错了。我觉了。我开悟了。妄想分别执着都在里头。你是凡夫。你觉个什么？真正觉了。能说得出来吗？能。不是不能。真正觉了的时候。可以。虽然给你说觉。心里没有觉的那个念头。没有觉的分别。没有觉的执着。这是真觉了。为什么要说「我觉了」？说给你听的。用你的层次来跟你讲。你好懂。用真正觉悟的层次给你讲。你不懂。他必须降下来。降到跟你平等。才能跟你讲。这是诸佛菩萨应化在十法界。十法界十个层次。高下不一样。在什么层次用什么方法来讲经说法。来教化众生。所以法没有定法可说。示现没有一定的相可以示现。千变万化。千变万化。从来没有起心动念过。没有起心动念怎么会有千变万化？众生心在万化。「随众生心。应所知量」。这个道理我们从万花筒里面得到讯息。千变万化没有离开万花筒；再其次你看江本博士的水实验。里面那个水结晶千变万化。没有离开那一滴水。一个道理。

　　真正觉悟的人决定是威仪有则。但是这句话是活的。它不是死的。活活泼泼。你过分的执着。他示现的放松；你过分的放松。他示现执着。对于平常一般的人。放荡成了习惯。他示现什么？示现的是严持戒律。很守规矩。他示现这个。如果这一个人执着在规矩上。执着在戒律上。他给你示现什么？给你示现像济公一样。像金山活佛一样。破你的执着。这才是真实义。种种示现都是为破众生的执着。破众生的妄想。破众生的分别。你哪一天跟他一样。分别妄想统统放下了。你就成佛了。这功德就圆满了。到那个境界他给你印证。你是不是真的觉悟了。所以我们要晓得。真正的事实真相。有没有佛法？你说有没有佛法？有。不是没有。真有。什么是佛法？能说得出来的不是真的佛法。能思惟想象的也不是真的佛法。可是离开分别执着思想。你也找不到佛法。为什么？那堕到无明里头去了。佛说一切法决定不能执着。所以《金刚经》上给我们说。「法尚应舍。何况非法」。那个法是佛法。释迦牟尼佛四十九年所说的；那个非法就是世间法。世间法跟佛法都不能执着。为什么？佛能示现的。能说出来的。都叫方便法。善巧方便。真实是什么？你要从方便里面去悟入真实。真实。佛没有法子。也说不出。但是他引导你。从方便里头决定是你自己悟入的。他没有法子传授给你。这个道理你要懂。

　　所以释迦你看看他表演得很好。他学了十二年。印度那些宗教他都学了。印度那些哲学他也学了。最后他统统放下就悟入了。他所学的东西要不放下。还执着那个。那不叫开悟。那叫所知障。他堕落在所知障里头了。这是佛法最难的一个部分。这部分不能够透过。你的智慧就不开。智能不开。换句话说。你烦恼不断。你习气不断。学再多的经教。你还是在烦恼里头。那就是李老师常常跟我讲。你所学的、搞的是佛学。你不是学佛。学佛什么？学佛的放下。学佛的善巧。学佛的方便。那是真学佛。离一切相。即一切法。你可不能执着。

　　『佛法不可觉』。算了。我不要学了。这佛讲的。《华严经》讲「佛法不可觉」。『了此名觉法』。这个话里头有话。意思里头有意思。你要真正了解、明白了。那你真的对于一切法你就觉了。这个法就是佛法。你就真正觉了佛法。所以我们早年学佛。老师常常讲：你要会听！听什么？听弦外之音。就像弹琴。你要听到弦外那个音。你真正听到；你听到弦里的音。那不行。弦外之音。奇特！弦外之音是什么？弦外之音是自性。哪一法都能见性。为什么？性相不离。八万四千法门不是一个数字。是代表什么？无量无边把它归纳为八万四千。没有数量的。这一切法哪有数量？任何一法都可以见性。不是说只有这个法才能见性、那个法不能见性。错了。所以《金刚经》上。佛老老实实告诉我们。他说：一切法是平等的。没有高下。这个话是真的。不是假的。诸法平等。无有高下。有高有下。那不就有分别。又有执着了。又发生冲突了。哪有这种道理？什么时候你能够见到法法圆融。法法无碍。这一切法里头找不到冲突的。没有冲突。找不到对立的。全是圆融的。大也圆融。小也圆融。圆融统统都具足三百六十度。大中有小。小中有大。大小不二。哪里来的差别？这个样子你真的觉悟了。真的明白了。

　　所以这个批注说得好。正显。正为我们显示出来。如如之理。如如之智。理智就是能觉、所觉相离。那就不可觉了。我们今天一般人学佛法就是这样的。你在佛法起了分别、起了执着。这就没有办法觉。什么时候如如之理就是如如之智。如如之智就是如如之理。你就觉了。觉了之后是什么现象？宇宙之间没有二分的。整个宇宙确确实实是一体。大乘经上佛常讲「十方三世佛。共同一法身」。这句话里头包括我们大家都在内。三世是讲过去、现在、未来。我们这些人是未来佛。过去佛、现在佛、未来佛。未来佛就是现在一切众生。《华严经》说得更好。「情与无情。同圆种智」。不但一切我们有情众生、人。花草树木、山河大地那是无情。同圆种智。告诉你统统是一体。什么是法身？遍法界虚空界就是一个法身。一切法就是自己身。一个心。一个智慧。「力无畏亦然」。包尽了。平等真法界。

　　这个时候自性里的真心流露出来的。真心是什么？真心就是慈悲。所以佛法里面讲「慈悲为本。方便为门」

观褌app佛教讲经

。门是什么？应用。根本就是一个慈悲。慈悲是什么？慈悲是爱。这里头没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。自性就是爱。没有妄想分别执着就叫慈悲。这是怕人家产生误会。因为世间一般人讲爱。爱里头有情。有妄想分别执着。没有妄想分别执着的爱。佛叫它做慈悲。那是真的、永恒的、不变的。所以诸佛菩萨就是这个慈悲心爱一切众生。所以说「慈悲为本」。应用在十法界里面。这就是方便。方便里面。这个爱表现无量差别的现象。没有一样不是爱。跟你笑是爱。板起面孔骂你一顿还是爱。柔和跟你讲是爱。教训你还是爱。没有一样不是爱。决定平等。为什么会产生这个现象？因为行业不一样。众生根性不一样。所以佛的表现就不一样。你看他现无量无边的身。说无量无边的法。就是一个爱。就是一个慈悲。慈悲里面有真诚、有清净、有平等、有智慧、有德能、有相好。这真修！这是『诸佛如是修。一法不可得』。我们要好好的去学。这个意思很长。今天没讲尽。我们真搞清楚。应用到生活上。得大利益。今天时间到了。我们就学习到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/3186.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1997的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1997；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/11172.html。