净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2000

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2000

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:34:00Z 2011-10-06T15:34:00Z 1 2352 13410 111 31 15731 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;ms

福建佛教讲经净土宗

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大方广佛华严经　　（第二０００卷）　　2008/10/29　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-2000

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第八段「真实慧菩萨」。偈颂从第八首看起。我们将经文念一遍：

　　【知以一故众。知以众故一。诸法无所依。但从和合起。】

　　『一』与『众』。昨天我们学习过了。实在讲在《华严经》里面我们学了很多。只是一般人非常健忘。健忘。在日常生活当中就不得受用。差别就很大；如果你会用。就如同佛经上所说的。烦恼轻、智慧长。就得这么大的受用。烦恼轻、智慧长。是什么人？菩萨。这不是凡人。我们提起来都知道。可是不能把它用在生活上。我们依旧是烦恼多。没有智慧。智慧变成什么？变成愚痴。这就是会用、不会用。差别有这么大。经上说的「一」是法性。说的「众」是法相。法性就是哲学里面所讲的本体。能生、能现、能变；万法是现代哲学里面所讲的现象。现象里面有物质现象、有精神现象。现象再多。都是从本体所生的。本体能生。所以现象是所现、是所变、是所生。

　　民国初年我们佛门有位大德。杨仁山居士的学生欧阳竟无先生。他在民国十二年。在第四中山大学做了一次震撼全国的讲演。他的题目是「佛法非宗教非哲学。而为今时所必需」。欧阳先生跟他的老师杨仁山老居士。对于中国近代的佛教影响力很大。杨仁山居士晚年把他自己房子捐献出来做「金陵刻经处」。我曾经去访问过几次。曾经委托他们替我印丁福保居士的《佛学大辞典》。分送全国的佛学院。他的学生欧阳先生建立一个「支那内学院」。培养出不少人才。时间虽然很短只有两年。但是在中国影响可很大。诸位晓得太虚法师。太虚法师是内学院的旁听生。大家晓得梁启超。梁启超是内学院的学生。确实出了不少人才。他告诉我们。佛法不是哲学。也不是宗教。到底是什么他没说出来。他只说这是现在所必须要的。「而为今时所必需」。他的讲稿是他的学生王恩洋居士记录下来。王居士在民国初年也是非常有名的一位大德。这个讲记是我在一九七七年第一次到香港来讲经。住在九龙界限街倓虚老法师办的「中华佛教图书馆」里面。看到这本书。我看了之后。我对他的讲法很满意。

　　为什么佛教不是哲学？哲学里有能有所。譬如刚才讲的。一是能生、能现、能变。众是所生、所现、所变。有能有所。佛教为什么不是哲学？哲学里面能所是对立的。也就是说。能不是所、所不是能。像父子关系一样。儿子是父亲生的。但是儿子不是父亲。父亲不是儿子。哲学里面讲能所是这个。佛法里面讲能所。能所是一不是二。所以这个道理一定要懂。能生跟所生是一不是二。法性是能生。法相是所生。法性在哪里？法性就在法相。性就是相。相就是性。所以古大德用黄金跟金器做比喻。这个比喻好。容易懂。黄金是能生、能现、能变。可是金器呢？譬如我们用黄金塑个佛像。佛像是所生、所现、所变。但是它能所是一不是二。它分不开。金就是器。器就是金。它跟父子不一样。它不是两个体。它是一个体。这是佛法说的。

　　明心见性。这在佛法里面是大事。哪一个学佛。学佛终极的目标是什么？就是叫你见性。性在哪里？原来相就是性。性就是相。性相不二。性相是一。这是必须要明了的。所以在佛法。你明白这个道理。才知道佛法所讲的宇宙是一体。它不是二体。你看讲相。从精神现象来说。有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻、有诸天、有阿修罗、有人。下面还有饿鬼、畜生、地狱。讲十法界。十法界都是自性生的。都是唯识变的。识是什么？识是妄想、分别、执着。特别是分别、执着。识还是性。迷了它才起分别、执着；觉悟了。没有。所以觉悟了叫一真法界。实报庄严土是一真法界；迷了。一真法界就变成十法界。再给你说。一真法界在哪里？就在现在。现前就是。我们迷了。它的样子就变质。就变成这个样子；觉悟了。它就恢复到原状。为什么会变？前面跟诸位说过。自性。一为什么会变成众？佛在经上讲。「一念不觉。而有无明」。这给你说出原因。一念不觉。不觉就叫做无明。诸位要晓得。觉是明；不觉。明就没有了。就迷了。不觉就迷了。迷了的时候。它就动；觉心不动。我们的本觉。我们的觉性从来没有动过。六祖惠能大师见性的时候说得很好。他告诉我们。「何期自性。本无动摇」。他说了五句。这是第四句。本无动摇。这个动是什么？动不是自性。是自性里面出现一种虚幻的东西。它在动。绝对不是自性在动。起心动念是它。分别、执着也是它。

　　我们用这三种颜色做代表。黄色的代表起心动念。就是无明。蓝色的代表分别。红色的代表执着。这三个东西都有。我们叫凡夫。我们把我们的眼睛比喻作自性。外面的境界是万法。现在当中有这么个东西存在了。这个法。佛在经上叫什么？叫不相应行法。因为什么？它不是心。它也不是物。不是物质。但是你要是执着以为它有。它起作用。它就遮着。你就看不见外面；这三样东西叫业障。太厚了。你就不见性了。你想想。这么重的业障。它有没有障碍眼睛？没有；有没有障碍万物？也没有。你要晓得。业障是假的不是真的。没有障碍自己。是你自己以为它障碍自己。产生误会。这个误会可大了。这个误会就造成十法界。就造成六道。就造成三途。三种障碍！如果这三种障碍你一下觉悟了。全放下了。就成佛了。成佛多简单。剎那之间。于世出世间一切法再没有妄想分别执着。就是再不会有起心动念。这个人就是佛。

　　是佛怎么？跟宇宙融合成一体。不但性是一体。相也是一体。因为性相一如。性相不二。确确实实是一体。我们这段经文全讲这个事情。我们不能跟释迦牟尼佛比。为什么？释迦牟尼佛真厉害。他就是一次放下。三十岁的时候给我们表演的夜睹明星。豁然大悟。就是一下放下。在中国。惠能大师也了不起。跟释迦牟尼佛没有两样。半夜三更。你看在五祖忍和尚方丈室里面。五祖给他讲《金刚经》大意。讲到「应无所住。而生其心」。他老人家一下放下了。放下就成佛。就那么简单。这叫什么？这叫上上根人。他有能力一下放下。上中下三根的人就不行。就没有这个能力。

　　没有这个能力。佛教给我们。你一样一样的放。首先把最严重的执着。红色的是执着。把这个放下。于世出世间一切法没有执着了。但是还有起心动念、还有分别。你看现在这样放就很清楚了；好像我们戴太阳眼镜一样。外面东西就看得很清楚。加上这个（红色的）就完全看不见了。这就很清楚。清楚就是智慧透出来了。这样的人在佛法里称为阿罗汉。执着没有了。六道就没有了。六道轮回就没有了。永嘉大师《证道歌》上说得很好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。这讲阿罗汉。这是阿罗汉的境界。如果他再进一步。执着放下了。我再能把分别放下。蓝色代表分别。分别放下了。这就更清楚。这是什么？这是菩萨。比阿罗汉高明。菩萨这是怎么？这就是起心动念。他没有分别执着。如果他真的再觉悟。于世出世间一切法知道是一体。相就是性。性就是相。性相是一。性相不二。不再起心动念。这个（黄色的）放下了。放下就成佛了。所以佛在经上常常告诉我们。「一切众生本来是佛」。现在是不是？现在还是的。现在就是什么？就是你有这个业障。这个东西叫业障。觉了。业障本来空。本来没有；不觉的时候。好像它有。

　　所以这个东西在佛法里面叫做不相应行法。它不跟心相应。它不是心；它不跟色相应。就是它也不是物质。但是它有这么一个东西。这个东西是什么？我们今天所说的抽象概念。不是事实。这个抽象概念。佛在经上给我们归纳。教初学的时候归纳为二十四类。二十四种。二十四种都是抽象概念。譬如我们现在世间人得失的念头很重。我们讲「得」。单单讲得这是个抽象概念。要不加上能得的我、所得的东西。单单讲得是个抽象概念。谁得？得什么？所以它必须要加上去。如果不加上去。单单只是一个抽象概念。它绝对不是事实。所以这真的是假的。像心法跟色法。我们都可以说它是依他起性。种种条件凑合；这个不是的。这个就是一念迷造成的。迷惑造成的。没有。自以为有。这是麻烦事情。你有没有分别？没有分别；有没有执着？没有执着。自以为有执着。自以为有分别。而且还愈演愈烈。所以佛说这种人叫可怜悯者。所以这是性相它们的关系。一定要搞清楚。

　　实在讲。弥勒菩萨给我们讲得很清楚。「一弹指有三十二亿百千念」。也就是一弹指有多少个念头？三百二十兆个念头。「念念成形」。形就是物质现象。每个念头就像一个幻灯片一样。放出来之后。在银幕上它就是圆满的。这个银幕是什么？银幕就是我们整个宇宙。每一念它现出来的是全宇宙。绝不是它现一点点。不是的。它现全宇宙。「形皆有识」。所有物质里面都有见闻觉知。都有受想行识。怪了！这个事情。我们从日本江本博士水实验里面得到科学的证明。你看水。水是矿物。他给它装在玻璃瓶里面。在实验的时候居然实验出来水能看。能看是见；能听。它会听音乐。这是闻；能觉。它能有感觉。我们以善念对它、以恶念对它。它感觉到了；它有知。他证明水有见闻觉知。水是有形的。见闻觉知是识。它有受想行识、有见闻觉知。我到东京。我前后好像去看过三次。看江本博士的实验室。每次他都给我做很详细报告。我们也是老朋友了。我告诉他。不但水有见闻觉知。任何物质都有见闻觉知。这是佛在经上说的。你多想一点方法来做实验。统统把它证明出来。我说那你就功德无量。

　　所以我们今天一般人讲唯心、唯物。都是偏在一边。心跟物是一体。物里头有心。心里头有物。心跟物分不开家。在佛法讲。心跟物的起源可以说是同时的。因为它时间太短。它在一念之间。一念的时间多长？现在我们晓得。是一千二百八十兆分之一秒。一念。这一念里头有没有先后？当然有先后。谁在先、谁在后？全是物质在先。起心动念。起心。宇宙现前。物质现象现前；底下动念。精神现象现前。因为它时间太短。短到我们没有办法辨别。我们只能说同时。不但同时。还生灭同时。一个现象有生它就有灭。所以有生有灭。它是假的不是真的。物质现象有生有灭。精神现象也有生灭。所以全是假的。但是有个不生不灭的。见闻觉知不生不灭。所以它是属于自性里面的。在自性。没有缘的时候。也就是说在没有动的这个境界。这个动是极其微细的波动。我们没有法子觉察。太细了。佛在经上讲。到什么时候你才能够觉察到这个微细的波动？佛经上讲八地菩萨。八地以上。八地叫不动地。这时候才感觉得出来有这个波动。七地以前不知道。七地以前知道这个事情。像我们现在一样。我们是听佛在经上讲的我们才晓得。我们听老师说的。不是我们自己的境界。如果八地以上。听佛讲的。那是他自己的境界。他可以证明佛讲得没错。这种极其微细的波动我已经感觉到了。所以八地、九地、十地、等觉。愈往上面去感觉愈清楚。八地才能感觉到。这个东西叫无始无明。前面跟诸位说过。诸位一定要能体会到。无始并不是说它是很久很久之前。不是这个意思。无始是讲它根本就没有开始。没有开始。那就是现前。就是当下一念。没有过去、没有未来。

　　过去、未来这是时间。佛在经上给我们说。时间跟空间都是假的。都不是真的。所以再给你讲真的。真的是没有距离、没有远近。没有先后、没有过去现在未来。为什么？它真的是一体。为什么我们现在感觉到有空间、有时间？空间、时间也是不相应行法。佛在经上说这些问题。有的说得很深。有的说得很浅。说得很浅。我们能明了。如果说没有空间。说很浅的讲法。空间是讲东南西北中。没有固定的位置。如果我们以香港为中。香港的北面是福建、是浙江。东面是菲律宾。西面是广东。南面是越南；如果你要是在菲律宾。菲律宾是中。香港就变成西。所以你没有方法在任何地方来定位。这个我们容易懂。这是佛教初学。可是奥义。华严奥旨不是这个意思。是什么？根本就不可得。这个东西是从分别执着有。不要说多。你只要把执着放下。时空就没有了。它还不是分别。执着没有了。时空就没有了。时空没有了。有个什么现象？头一个现象。距离没有了。我们想到美国。念头才一动。我们身已经在美国。因为它没有距离。你要不要动一步？一步都不要动。他就在那里了。你想到英国。英国也有你了。想什么地方。那个地方就出现你身。可以同时分无量身。分身有术。时间没有了。你可以进入到过去。你可以进入到过去乾隆皇帝可以找他聊聊天。你也可以到未来。这我们中国一般人叫神通。不是神通。是事实。本来就是这样的。

　　这里面起无量无边的变化。就像万花筒一样。出生无尽。为什么会出生无尽？因为你的念头不一样。念念都有形。形皆有识。这里面就有染净。有真妄、有染净、有善恶。种种不同。无论讲得再多。没有离开万花筒。万花筒比喻自性。没有离开自性。所以自性叫大圆满。一切众生自性是相同的。同一个自性。所以佛在经上把性比喻作大海。性海；我们芸芸众生是海里面的水泡。海里面起很多水泡。浪花一起来。起很多水泡。每个水泡都认为自己是圆满的。跟别的都对立的。这是迷惑颠倒。不知道。哪天水泡破掉。才晓得我们是一体；水泡没有破掉的时候。不知道是一体。水泡是什么？妄想分别执着。这是佛在经上给我们讲宇宙观。给我们讲宇宙的本体。非常重要。因为你不知道事实真相。所以你放不下。放不下你的分别执着；彻底知道之后。你什么都放下了。再也不执着。再也不执着。你就成阿罗汉。成辟支佛；再不分别。那你就成菩萨。成佛。

　　这是诸佛如来出现在世间的目的。他为什么来的？帮助我们觉悟。帮助我们回头。帮助我们早一天回归自性。他就为这个来的。只有这个是真的。其它全是假的。如果迷在这个世间。这个世间是名闻利养、五欲六尘。那你大错特错了。佛菩萨应化在这个世间。你看看。表面上跟我们一样。释迦牟尼佛当年在世。他也是父母生的。也是父母把他养大的。他也结婚。也生儿子。以后出家去修行。去求学。我们现在叫求学。三十岁觉悟了。放下了。这一放下就证得大圆满。这个大圆满就是他在经上所讲的。用很简单的一句话说。他说「一切众生皆有如来智慧德相」。我们今天看佛的智慧。佩服、赞叹。佛好像是真的无所不知、无所不能。这两句话是平常我们赞叹上帝的、赞叹神的。这两句话。无所不知、无所不能。实际上来说。上帝、真神这两句话只是赞叹。不是事实。为什么？他也有所不知。他也有所不能。明心见性的事情他就不知道。他就做不到了。这两句话用在自性上是圆满的。自性是平等的。人人皆是。

　　智慧要求吗？不需要。求不到；德能、相好要求吗？也不要求。也求不到。是你自性里头本有的。你自性里头有圆满智慧、有万德万能、有圆满的相好。相好我们现在讲福报。你什么都不缺。这个东西丢都丢不掉。它是自性本具的。它是不生不灭的。惠能大师讲的。「何期自性。本不生灭、本自具足」。他一样都不缺。今天问题。我们什么也都得不到。求也求不到。什么原因造成的？佛后头有句话说。「但以妄想执着而不能证得」。这一句话说破了。就是你有妄想、有分别、有执着。所以你不能证得。这话讲得好清楚。我们只要把妄想分别执着舍弃掉、放下。那就证得。所以你放下执着。你就证阿罗汉。你就成正觉；放下分别。你就成菩萨。你就成正等正觉；最后真正做到不起心不动念。那你就成佛。你就证得无上正等正觉。

　　所以这个事情跟学、不学没什么关系。释迦牟尼佛为我们示现的。他是对知识分子来说的。知识分子求学。他就求学；惠能大师是对平民来示现的。不认识字。没念过书。经教是一天都没学过。虽然在黄梅住八个月。居士身分。没有剃头。八个月没有进过讲堂。没有进过禅堂。没有进过讲堂。他没有学过；没有进过禅堂。他没有修过。修、学都没有。最后你看看。五祖忍和尚把衣钵传给他。这个示现是告诉我们。佛法这个学问对于学不学没关系。我们今天为什么拼命在学。这说什么？各人根性不相同。各人根性到底关系了什么？这要搞清楚。说来说去说到最后就是一句话。关系放下。你能不能放下？我们放不下。放不下怎么？读经。读经的时候就不打妄想了。就不分别不执着了。用这个方法就叫修行。有人用念佛的方法。有人用参禅的方法。有人用持咒的方法。有人用学戒律的方法。都行。所谓八万四千法门。门门通大道。这么多的方法。关系是要与自己的根性相应。你学起来就方便；与自己根性不相应。学得很辛苦。我们从小喜欢念书。就用这个方法。我们就读一部经。不要读很多。一部。为什么？很多经会把我们搞乱了。我们会胡思乱想。一部经就没有胡思乱想。你怎么想都不离开这部经。这就好。用这个方法把许多的妄想打掉。

　　妄想少了。智慧就长。它两个是互相消长的。好像明跟暗一样的。明相生。暗就没有了。你看早晨的时候。太阳出来。黑暗就没有了；晚上时候。太阳下山。黑暗就现前。智慧的消长跟这个情形是相同的。所以烦恼轻。智慧一定长；烦恼很多的时候。智慧就没有了。人就胡涂。所以你才晓得。无论用什么方法。八万四千法门无论用什么方法。目的是一个。方向是一个。就是烦恼少、智慧长。这样你的功夫才叫得力。如果修行修得烦恼更多。没修的时候烦恼少。愈修烦恼愈多。你就大错特错。那你不如不学。这些基本的道理懂得之后。才知道我们用什么样的心态去学佛。

　　佛不在外头。是自己的自性。八万四千法门终极的目标都是明心见性。不仅是禅宗明心见性。我们念佛的人还是的。不过念佛的人他有特别的方法。在这个世间见性见不了。到极乐世界去。叫带业往生。到极乐世界跟阿弥陀佛再学。再提升。就见性了。所以古人常讲。「但得见弥陀。何愁不开悟」。现在不开悟没有关系。往生见到阿弥陀佛就开悟。这个话说得有道理。如果我们在这一生当中了解这么多的事实真相。真的一面用功学习。一面把分别执着一定要把它抛弃掉。要舍掉。那你在这一生当中就见性了。见性还要不要到极乐世界去？还要去。为什么？那太殊胜。到那个地方去。我们见性可以很快的达到圆满。道理在此地。不能不去。如果这里见性。到极乐世界去。极乐世界四土你是生实报庄严土。所以一定要真干。

　　一定要真干是一定要真放下。要知道身心世界全是假的。为什么？生灭法。你要记住弥勒菩萨跟你讲的。「念念成形。形皆有识」。念念就是生灭法。前一个念头灭了。后一个念头生了。生灭不住。不停止。所以我们看的世界是个相续相。你一定要知道。它是个相似相续相。为什么？没有两个念头完全相同的。这就是万花筒的道理。出生无尽。我读这个经。读到出生无尽。我就想怎么出生无尽？想到小时候玩的万花筒。那不就出生无尽吗？从这个小小的东西才真的叫明白。不再有疑惑。真的是出生无尽。动无尽。妄动。动就是念头。就是你的妄想分别执着从来不停。所以它里头的变化是没有穷尽的。不管怎么变。它不离开这个范围。所以这才把真相搞清楚、搞明白。

　　你是不是真明白了？真明白的人真放下了。现在这个金融风暴大家都很着急。如果你真明白了。你动不动？如如不动。为什么？假的。它不是真的。你拥有的财富再多也是假的。拥有财富等于零还是假的。他怎么会动心！他怎么会烦恼！我是一个几十年都不看报纸的人。住在香港。住在公寓。隔壁邻居订的有报纸。我们出来坐电梯偶尔在门口看一下。瞄一瞄标题。门口新闻。居然看见香港有很多受金融风暴的影响。跳楼自杀。他有没有真看破？他没有。但是好像也等于看破了。为什么？自杀之后。不就是于人无争于世无求了吗？他表演的确实是有这个意思在。可是他的念头没断。他妄念没断。离开这个世界了。这不是解决问题的方法。解决问题的方法是要你真放得下。问题真解决了。这没有解决问题。为什么？这里死了。那边又生了。他有轮回。到哪一道去？那就不知道了。看他这一生的行业。如果走的时候善念。他会生三善道；走的时候怨恨不平。他就生三恶道去了。

　　人死了之后。来生到哪一道。看他最后的念头。所以最后这一念关系太大。关系到来生后世。佛家懂得这个事实真相。所以对于末后一着。末后一着就是他临终。临终的时候非常重视。送往生。临终的时候念佛。大家念佛送他。临终的时候最后一念是佛。他肯定成佛去了。这就是我们常讲的。转境界就在一念之间。末后一念是阿弥陀佛。送他到极乐世界。品位不高没关系。只要到达极乐世界。见到阿弥陀佛了。在那个地方学习。只有进步。没有退步。进步的快慢。各人不一样。但是它有个最大的长处。就是无量寿。寿命长。所以一生当中肯定圆满成就。这是我们完全能够肯定的、能相信的。不会怀疑。

　　这个事情是真的。其它的都是假的。所以其它的不要有得失的念头。现在金融危机许多人财富失掉。我们佛法讲得很好。舍财消灾。财丢掉了。灾有没有消掉？那看你自己。觉悟。灾就消掉；不觉悟。灾没消掉。灾还在增长。从这个地方你才晓得。佛法对我们的利益是多么大。怎样舍财是消灾？舍财你心里面很平安。没有怨恨、没有嫉妒。那你的灾就消掉了。如果舍财舍得很难过。甚至于去自杀。他没有解决问题。他去跳楼都解决不了问题。那是给自己带来麻烦。必须财舍掉就跟石头丢到水里一样。毫无痕迹。这才行。为什么？他贪瞋痴没有了。一定要断贪瞋痴。灾就没有了；所有灾难离不开贪瞋痴。所以贪瞋痴。佛称它三毒烦恼。这是三种严重的病毒。这个病毒不但能伤害你身体。它伤害你慧命。它叫你生生世世搞六道轮回。就是贪瞋痴。没有贪瞋痴就不会再搞六道轮回。所以这个我们要知道。

　　你有财。天天还念着它。天天想着我怎么能多赚一点。怎样把财富能保守。不要叫它贬值。你说你操这种心！这种心都是轮回心。这都是业障。财丢掉。没有了。好欢喜。我再不要操心。这觉悟了。觉悟的时候你就烦恼轻。你智慧就长。你听佛经就会有味道了。天天听佛经听不懂。为什么？你有障碍。有业障。所以你听不懂。学佛。确实很多悟性很高的都是穷人。为什么？他不操心。金融风暴不管它怎么样。与他毫不相关。大富长者往往就胡涂了。外面一动。他心就动了。佛法不但听不懂。他听不进去。这就错了。

　　我们再看底下两句。『诸法无所依。但从和合起』。清凉大师在批注里面提示给我们。「缘生故空。一多相尽」。他的话实际上只有八个字。可是最重要的是后头这句。「一多相尽」。尽是什么？没有了。不但多没有。一也没有。这叫不可得。这是佛在般若经上所说的。六百卷《大般若》是佛经里面部头最大的。玄奘大师翻译的。是释迦牟尼佛二十二年所说的。内容总结起来实在讲就是《金刚经》。《金刚经》是六百卷《般若》的总结；更精彩的总结是《般若心经》。二百六十个字。展开来就是六百卷《大般若》。我读了之后。用

听佛教讲经怎么讲

一句话做总结。「一切法无所有、毕竟空、不可得」。我用的字比清凉大师多。清凉大师只用了八个字。我们不能不佩服。你看那八个字。「缘生故空。一多相尽」。就是我讲的十二个字的意思。一切法无所有、毕竟空、不可得。但是我这十二个字大家好懂。就是他这里讲的这八个字。缘生故空。

　　缘。我们现在人讲条件。种种条件聚会的时候。相现前；如果这个条件不存在的时候。相就没有了。所以凡是缘生之法。真相都是这个样子。譬如我们讲这本书。我们称它书。《华严经》这本书。这本书是缘生的。缘是什么？是这么多张的纸把它订在一起。则称为一本书。缘生的。如果我们把书拆开来。一张一张纸拉开。就不叫一本书。这里有几十张纸。所以缘聚的时候。它有书的相；缘散的时候。书的相就没有了。再说。好像我们住的房子。房子是缘生的。许多条件。你看它有钢筋、有水泥。里面有许许多多。他按照图样把它拼凑起来。房子的相现前了；你要是把它拆除掉之后。摆在那里堆成一堆。这是建筑材料。所以房子的相不是真的。纵然这个相有。你要晓得这个相是假相、幻相。不是真相；真的有没有？没有。我们对于所有一切万事万物用这种方法来看。你就不会执着了。你就不会分别了。人身体也是一样。你看这么一个人身。外面的相有五官。眼耳鼻舌身。眼不是耳。耳不是鼻。鼻不是身。里面五脏六腑。它凑合起来就成一个人相；它分散之后。缘分散之后。人相就没有了。所以。所有一切的现相都是缘生。因缘生法。这是事实真相。相种种不同。千差万别。这什么缘故？缘不一样。缘都一样。缘有胜劣不一样。缘有染净不一样。缘有善恶不一样。这里头差别可大了。所以天人跟我们世间人就不一样。在这个世间。富贵人跟贫***就不一样。但是不管它怎么样。它是缘生的。既是缘生的。当体即空。了不可得。你对它真明白之后。你对它就放下了。不再执着、不再分别、不再起心动念了。恭喜你。你成佛了。哪一法不能成佛？法法都能成佛。问题在哪？成佛是觉。搞清楚了。搞明白了。

　　一相。一是性。自性它不是物质。它也不是精神。虽然遍法界虚空界。我们六根接触不到。你眼看不见。耳听不到。手也摸不到。心也想不到。它在。这叫什么？叫它做空。叫真空。真空不空。能现万法。真空就是讲自性。一。一相得不到。想都想不到；你要是不想了。你把六根全部放下。想也不想了。你就证得。怎么证得？你自己的身心跟那个融合成一体了。我们的精神。就是见闻觉知。跟自性合而为一；我们的色身。四大的色身。跟受想行识、跟整个宇宙融合成一体。那叫证得。这个境界在佛法里面叫法身。清净法身。放下妄想分别执着。法身就现前；不放下。也在。你不知道。放下你完全明白了。这个事实真相、这个道理不能不知道。所以要晓得。「诸法」是一切法。精神跟物质「无所依」。众缘和合。「但从和合起」。缘生它就现相。缘灭了。相就没有了。不管是生也好。是灭也好。都不可得。

　　所以觉悟的人。在这个世间你可以享受。我们讲席里常常提醒同学。可以享受。不可以控制。不可以占有。你要有控制、占有。错了。控制、占有是什么？是分别执着。你享受它。就像看电影一样、看电视一样。你可以享受。为什么？它是假相。它不是真的。它了不可得。真正修行人就在这个景象里面。你每天看电视。看电视可以成佛。你会看。不会看的那造业。会看的成佛。所以宗门大德常常勘验学人。就问他。「你会么？」会看电视也成佛。会看电视是什么？对电视没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。那个境界是一真法界。电视是一真法界。自己也入一真法界。你起心动念。他哭你也哭。他笑你也笑。就完了。你是六道凡夫。你脱不了六道轮回。

　　所以动中。你要掌握到一个不动。你才能够回归性德。无论干什么。你吃饭。会吃的人也成佛了。你看释迦牟尼佛给我们介绍香积世界香积如来。香积如来用什么方法度众生？每天做菜给大家吃。吃了都成佛了。这就是告诉你。任何一法都能成佛。怎么会是吃东西就能成佛？吃东西要不执着。不就阿罗汉吗？吃东西不分别。不就是菩萨吗？吃东西不起心不动念。那不就成佛了吗？所以我们吃东西挑剔。这个好吃。那个不好吃。好吃的多吃几口。不好吃就不要吃。这是凡夫。这永远成不了佛。也证不了阿罗汉。所以你说哪个不是道！头头是道。左右逢源。

佛教爱党爱教100年讲经

问题就是你会不会。我们再看底下这首偈。第九首：

　　【无能作所作。唯从业想生。云何知如是。异此无有故。】

　　这首偈清凉大师有小注。「后偈上半」。前面两句。「释前偈下半」。就是解释「诸法无所依。但从和合起」。再加以解释这两句。「下半」。下半讲「释成」。也就是再解释成就前面所立论的。没有『能作』、没有『所作』。所以无所依。诸法无所依。这都是讲事实真相。你要从什么地方去看？你要从弥勒菩萨所讲的这个现象里面去看。你就看出来了。很难。我们从什么地方能真正体会到、觉察到？我们还用电影做比喻。电影在放映的时候速度很快。我们把速度让它停止下来。停止下来它就一个画面。那就是一张。你就明白了。那是幻灯片。停止下来之后你再按一张。它跳一张。第二张跟前面那张不是一个。你从这里去看。整个电影的相续相有没有能所？有没有能作、所作？没有。它张张不一样。它哪来的能所！这里头妙得不得了。这是华严奥旨。

　　你要知道没有能所。然后你才晓得。佛菩萨眼睛当中的十法界、六道三途是平等境界。为什么？没有能作、没有所作。这是事实真相。凡夫看成有六道三途。他看的是幻相。幻相是他自己想象的相。不是事实真相。他自己在打妄想。所以说『唯从业想生』。「业」是什么？业就是动。你动它就有产生变化。这个动是什么？这个动就是妄想、分别、执着。妄想非常微弱。但是它是根。分别就是浪花。执着是波涛。所以无论是波动、是浪花、是波涛。全不是真的。都没有能所。所以佛在经上常讲「一切法从心想生」。你心里不想。一切法就没有了。这一点都不假。你心里想善。一切法都变善。没有一样不善。所以我常常提醒同学。我们现前这个世界。跟阿弥陀佛的极乐世界有没有差别？说实话。一点差别都没有。为什么极乐世界那么好。我们这世界是这么糟？这就是极乐世界的居民。世尊在《弥陀经》上给我们介绍的。皆是诸上善人俱会之处。他们那里的居民是上善。我们这地方的居民是上恶。那就不一样了。所以环境是心变的。我们的心是上善。山河大地没有一样不善；我们的心地险恶。那山河大地全都变恶。境随心转。这是佛法能够救灾、能够救难的理论依据。这是真理。

　　巴西预言家说九月十三我们这边有地震。非常严重。他透的讯息很早。几年前就透露这个讯息。我们在这期间当中。我们请求全世界所有净宗的同学。大家每天都以虔诚的心。念《无量寿经》、念《阿弥陀经》、念佛号、念观音菩萨圣号回向给这个地区。希望这个灾难能化解。所以在一个星期之前。你看看。巴西预言家把这个灾难取消。他说没有了。为什么会没有？我们有这么多善心人。大家发出善念的念头。就跟江本博士水实验一样。我们这么多人善念对着这个地区。就这么个道理。这个话江本博士相信。他做过实验。他在日本。日本有个最大的湖叫琵琶湖。湖是真不小。琵琶湖有个海湾。这个海湾很多年来。因为它是死水。里面肮脏。水的气味很难闻。他请了一个老和尚。我听说有八、九十岁。请一个老和尚。请来大概有一百多人。有一百五、六十人。就在这个湾区念佛。念一个小时。大家全部心力都集中。念佛回向给这个湖水。一个意念。「湖水干净了、干净了」这一个意念。三天之后。湖水真的干净了。气味没有了。保持半年。如果他每个月都做一次。我相信这湖水就永远恢复正常了。他这个实验有报告。而且日本的报纸、杂志、电视都报导过。这个一点不假。说明「唯从业想生」。一切法从心想生。《华严经》上讲的「心现识变」。所有一切法是心现识变。它产生变化是识。识就是妄想分别执着。让它产生变化。

　　为什么你知道是这回事情？下面说。『异此无有故』。「此」就是心想。除了心想之外。没有一法可得。所以一切法。给你说。真的是从心想生。这个地方用「业想生」用得更好。为什么？业里头有染净、有善恶。心里面当然也有。但是业就更明显。业是一切众生的造作。我们再看后面这首。今天是我们的讲座第二千集。我们讲到这个地方也使用四千个小时了。所以到这个地方。这一段也算是个圆满。我们把末后这首偈：

　　【一切法无住。定处不可得。诸佛住于此。究竟不动摇。】

　　清凉在提示里面给我们总结的是。「结成妙义」。『一切法无住。定处不可得』。这是讲所住；后面两句。『诸佛住于此。究竟不动摇』。这是能住。清凉的话说得很好。「由无住故。无所不住。谓不住有。以即空故」。我们能够了解这个事实真相。无论在什么地方。你心是定的。你心不会有分别执着。为什么？所有一切相是幻相。你看透了。相就是性。性就是相。相是假的。性是真的。你把相舍掉之后。你住在真性里头。相好像是动的。性是不动的。如如不动；相好像有染污。性是清净的。「何期自性。本自清净」。这是什么？这就是心转境界。中国人处处讲求风水。风水有没有？不能说没有。风水是什么？风水就是我们生活居住环境。我们住在这个地方感觉到身心非常快乐、很舒畅。这个环境对我就很好；如果住在这个地方感觉到很别扭。心里面不舒服。这个环境对我就不好。所以风水不需要请人看。只要你心能够静下来。你就能感受到。非常明显的感受到。如何把不好的风水转变成好风水？行。清净心能转境界。慈悲心能转境界。平等心能转境界。就是看你会不会用。会用的时候真能转。而且转得很快。这里头有大道理。大道理是什么？境随心转。心现识变。这是永恒不变的大道理。所以诸佛如来由无住。真的是无住。无所不住。无住是性德。是真住。无所不住是讲的作用。既然我们晓得。遍法界虚空界。就是整个宇宙是一体。一体。我们以常人感触来说。没有一个部分是跟自己没有关系的。痛痒相关。我们左手有点痛痒。右手自然就帮它摸摸。这是什么？这就是起用。用就是有住。无所不住。哪里有痛痒就到哪里去摸一下。这起作用。虽起作用。是无所不住的。依旧是无所住。住即无住。无住即住。

　　下面有解释。「谓不住有」。他为什么不住有？有即是空。有在《心经》里面用色做代表。你看《心经》上念的。「色即是空。空即是色。色不异空。空不异色」。空跟有是一不是二。所以佛法跟哲学里面讲的不一样。哲学里面空有是对立。佛法里面空有是一。空有不二。它是一体的。所以他能住有。能住有就是他能够帮助十法界一切众生。十法界里面四圣法界虽觉悟。还不到位。在天台大师六即佛里面只能讲到相似即佛。他不是真的。所以还需要帮助他。帮助他放下起心动念。他就超越十法界。他就真的成佛

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。真的回归到自性。住诸佛如来的实报庄严土。诸佛如来跟自己是一不是二。生佛不二。众生跟佛是一不是二。所以诸佛如来的实报庄严土就是自己的实报庄严土。你不要去起分别。这是阿弥陀佛的实报庄严土。那个是毘卢遮那的实报庄严土。不用分。它是一不是二。一有分别。你就掉下去。你就落到十法界里头。你没有在上面。上面是没有这个分别的。四圣法界有分别。没有执着。一执着那就又到轮回里面去了。到六道去了。所以这个问题严重。起一个念。升降的幅度好大。我们不是没

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有升。天天都有升。但是升到上面。那是剎那的念头。很短。掉下来的时间太长。天天在搞这玩意儿。所以这是我们要晓得的。

　　所以他「亦不住无」。为什么？「无即有故」。有无是一不是二。住无是谁？阿罗汉。住无他就没有慈悲心。不想帮助别人。认为什么？帮助别人很累。为什么会很累？执着有我。谁累了？我累了！什么时候他把我放下了。就不累了。我都没有。谁累？所以破身见是学佛的第一关。你才能入得了门。《华严经》前面讲过。初信位的菩萨我没有了。我没有了。谁生烦恼？我没有了。谁有生死？我没有了。谁有病痛？全没有了。所以生死、烦恼、病痛是我的附属品。只要有我。它就有。这个道理不能不知道。阿罗汉我执才破掉。所以破我从初果须陀洹开始。不执着身是我。逐渐向上提升。通过二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。才真的把执着我断掉、放下。再不执着了。六道就没有。有我就有六道。无我。六道就没有了。

　　六道。我们现在在六道里头。有很深的体验。太苦了。佛家的教学。它的宗旨。第一个宗旨。帮助一切众生离苦得乐。我们学佛。要没有得乐。要没有离苦。叫白学了。学错了。真正学佛。你一定苦天天减少、年年减少。快乐是天天增长、年年增长。那学佛是真有心得。真有收获了。可是苦跟乐从哪来的？这要知道。苦是从迷来的。乐是从悟来的。所以苦乐是从果报上说。因就是帮助众生破迷开悟。破迷开悟我们就晓得了。要靠什么？要靠教学。所以释迦牟尼佛为我们示现一生教学。不但有言教。更重要的是身教。他做出榜样来给我们看。你看他一天到晚快乐。他们僧团里也有问题。提婆达多是个背师叛道的首领。底下还有一群叫六群比丘。跟提婆达多一流的。天天在僧团里捣蛋。自己搞成一派。居然来夺权。到最后护法神来处理。提婆达多堕地狱了。这是佛在世示现给我们看的。到今天末法时期。僧团里面不和合。理所当然。早就表演给你看了。释迦牟尼佛你看他的态度。看到僧团里面有些背师叛道的、扰乱正法的。释迦牟尼佛看到如同没有看到。绝对没有影响他的清净平等觉。没有影响他的真诚、慈悲。这就是他老人家教给我们的。我们要学他。要学他「究竟不动摇」。住于无住。无住而无不住。这就对了。

　　所以他后面讲。「不住俱有无。无二体故。不住双非。不坏二相故」。这就是有住、无住、亦有住亦无住、非有住非无住。统统不着。得大自在。该住的时候住。不住的时候不住。什么叫该住？缘成熟的时候。帮助众生这是要现身。众生有感。他就有应。我们看到应。好像佛就来住了。释迦牟尼佛到我们世间来示现成佛。住这个世间住了八十年。他来住。这是大家晓得的。不晓得的可多了。你说我们现在这个世间难道没有佛菩萨住世吗？冷静去思惟观察。很多。不在少数。问题就是你有没有慧眼。你能不能看出来。佛菩萨住世决定是应机说法。决定是做种种不同的示现。有正面的、有反面的。没有一样不是教化众生的。这桩事情我们在《华严经》末后善财五十三参里面看到。这五十三位善知识都是诸佛如来。做种种示现。在这个世间教化众生。他们的身分。男女老少各行各业。五十三个人是代表我们的社会男女老少各行各业。出家的只有六个。在家的四十七个。合起来叫五十三个善知识。五十三尊佛。

　　大师后面有两句话。「既以无住为住。则心绝动摇。方契本觉。湛然常住」。这几句话重要。所以他心是定的。这个定是自性本定。这就是华严三昧。你今天的念头。念头上上下下。这不是你的正念。不是你的真心。你的真心从来没有动摇过。动摇的是什么？动摇的是妄念。要记住。妄念。妄就不是真的。不是真的怎么样？你就应当把它放下。你要把它舍掉。你要把常住真心找回来。所以你能够放下动摇。你心就是定的。我们想放下。可是怎么样？偏偏放不下。为什么放不下？它养成习惯。不听你的意思。所以你必须想方设法去控制它。那方法。方法就是八万四千法门。你看哪个方法适用。我们现在选择的方法。念佛。心里一动念。「阿弥陀佛」。不管是善念、是恶念。统统归阿弥陀佛。要知道。恶念是妄念。善念还是妄念。无念才是正念。这个要知道。我们念佛还是个妄念。用这个妄念去制伏一切妄念。把一切妄念都归到阿弥陀佛；到了西方极乐世界。阿弥陀佛也不要了。正念现前。

　　可是正念现前的人常常还念阿弥陀佛。为什么？报佛恩。这个方法帮助我回归了自性。我还是用这个方法帮助许多众生他们还没有回归的。如果我要不念。他们也就不会念了。所以我要带头。这个念跟自己念就又不一样了。从前念佛是为自利。到极乐世界之后。念佛是为利他。不是为自利了。这个法门在八万四千法门里面。所有诸佛如来都赞叹这个法门殊胜、第一法门。为什么？它不拘时处。一切时、一切处它都没有障碍。不像你想打坐。它有障碍。你一定要有个禅堂。有个静室。环境不清净你就没有法子。你要诵经也要有环境。唯独念佛不需要。什么场合都可以念。别人讨厌你。我心里默念。我不出声音。什么障碍都没有。

　　念到功夫成片也叫方契本觉。功夫成片是什么？就是你起心动念都是阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外。没有一个妄念。你要是明白这个道理你才晓得。古大德常讲「好事不如无事」。不仅仅是多事不如少事。要做到什么？好事不如无事。什么时候我再回到这个世界上来帮助别人？到极乐世界再回来。成佛了。至少你成菩萨。法身菩萨。那你到这个世间来是做种种示现的。我们现在要知道。自己是凡夫。没有成佛。那什么最重要？这最重要了。没有比这个更重要的。一定要认识清楚。护持佛法。我不护持。佛菩萨来护持。自然有人护持。不能说除我之外就没有了。那是什么？那是傲慢念头。我们怎么求佛？我们自己真干就是求佛。我们假干就不是求佛。真干。绝对佛菩萨所谓千处祈求千处应。我们真心一动就有感应。自然就来了。「湛然常住」。住就是无住。无住就是住。这是第八段。我们就学到此地。今天时间到了。

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