净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2009

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2022-12-14 00:03
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 2009

许华许华 2 0 2011-10-06T15:35:00Z 2011-10-06T15:35:00Z 1 2452 13977 116 32 16397 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第二００九卷）　　2008/12/2　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-2009

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第九段「无上慧菩萨」。偈颂第六首看起。我们先把经文念一遍：

　　【此中无有二。亦复无有一。大智善见者。如理巧安住。】

　　这段经文佛菩萨告诉我们。就在一切现象上。你就见到自性。就见到理体。怎么见法？就是不能够着相。这点很重要。学佛的同学很多人都知道。过去禅宗里面大德。这是比较明显的。彻悟了。大彻大悟。明心见性。见性。性是什么样子？老师总得让学生你说来我听听。什么样子？这就是相当于现在所谓考试。所谓面试。看看你是不是真的见到了。最明显的、最具代表的是《坛经》里面六祖惠能大师。他的见性跟这个经上讲的境界完全相同。我们知道五祖时节因缘到了。就是时机成熟他心里有数。他应该要传法了。传法之后不会太久。他就往生。他就走了。底下有传人了。谁来传？心里面早就有数。但是还是要通过客观的考试。让大家心服口服。如果不通过考试就传。学生们心里不服。在考试的时候。大众也都认为肯定是神秀法师。因为神秀在当时已经是五祖的助教。五祖教那么多人。他是当助教。也就是说在大众当中他是带头的。他是个班长。佛门叫班首。现在叫班长。肯定是他。还有谁好讲话。这大众公认的。怎么想也没想到五祖把法传给惠能。这是没有一个人能想得到的。

　　考试。说简单也不简单。说不简单也很简单。五祖让学生们把自己学习的心得。写首偈子来送给他看看。这个故事在《坛经》里面记载得很清楚。这逼得神秀不得不写一首偈。这首偈也非常有名。「身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃」。这很多人都能够记得很熟的。这首偈五祖看了也很赞叹。不容易！这真正在修行。可是没见性。为什么？着相。你看我们经文里第一句就是讲。第五首偈。「于法无所著。无念亦无染」。结果怎么样？结果神秀法师这首偈。着相、有念又有染。「身是菩提树。心如明镜台」。着相。「时时勤拂拭」是有染。希望把这个染洗干净。「勿使惹尘埃」。这有念、有染。惠能大师听

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到这首偈。他不认识字。别人念给他听。念的时候他听到了。他就晓得这没见性。他也随着大众。因为神秀大师把这首偈写在墙壁上。他也随着大众跟着一起到写着这偈颂的墙壁那里去拜。去礼拜。拜法。拜完之后。他说他也有一首偈。他不会写字。请个人帮他代写。当时有个姓张的居士。是个做官的。也在场。就答应了。「好。我代你写。你念出来」。实际上他是把那首偈子改掉。把神秀这首偈改了。他说的完全与无所著相应。「菩提本无树」。菩提哪来的树。「明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃」。这首偈一改过来

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之后。大家都很惊讶。五祖听了之后赶紧把它擦掉。说也没见性。让大家心平下来。半夜三更把他召见。法就传给他。

　　像世尊在《华严经》上讲的。「一切众生本来是佛」。这话是真的。一点都不假。现在是不是佛？是佛。现在是个什么？现在是个胡涂佛。有障碍的佛。什么东西障碍？就是着相障碍了。妄想分别执着障碍了。佛在《华严经》上说。「一切众生皆有如来智慧德相」。这句话就是能大师开悟所讲的五句。实在讲一句话就讲完。佛这句话就讲完了。贤首国师在《还源观》上讲的「自性清净圆明体」。这一句话也讲完了。你看就这么一句话。惠能大师讲了五句。五句就是这一句话；而释迦牟尼佛讲了一部《华严经》。这一部《华严经》还是这五句话。就这一句话。一多不二。这个意思我们要懂。所以佛说。我们凡夫变成这个样子。「但以妄想执着而不能证得」。这句话如果你听懂了。你只要把妄想分别执着放下。你本来是佛。惠能大师了不起的地方。就是他听五祖开示。五祖给他讲《金刚经》大意。讲到「应无所住而生其心」。他就把妄想分别执着放下。一起放下；一起放下。障碍就没有了。自性就现前。这就叫做大彻大悟。明心见性。见性就成佛。能大师的见性。跟释迦牟尼佛在菩提树下明心见性。是同一个境界。一丝毫的差别都没有。

　　释迦牟尼佛示现见性的那年是三十岁。惠能大师见性那年是二十四岁。释迦牟尼佛是表现一个知识分子。你看王子的身分。这身分特殊。聪明好学。这知识分子。是代表这种情形的。他还出去学了十二年。十九岁出去参学。到三十岁十二年。他学得很有成就。我们可以说当时印度这些宗教家。学派里面这些大德他统统亲近过。而且印度人非常重视禅定。我们相信他的四禅八定圆满成就。有这个能力他就突破今天所说的空间维次。四禅八定虽然不能完全突破。六道突破了。他能够看得到非想非非想处天。他能看到阿鼻地狱。这里面的状况他一清二楚。这个不但释迦牟尼佛做到了。所有印度许多宗教、学派里面这些圣哲都有这个能力。不是一个人见到的。大家共同见到的。这就不是假的。你把六道里面状况向大家报告。那些人可以给你做证明。他讲得没错。我见到是这样的。这就决定不是假的。

　　可是我们能想象得到。至少有三个问题没有答案。第一个就是六道怎么来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这个问题没有人能解答。所以我们相信释迦牟尼佛有这个疑问。这是示现给我们看的。他到菩提树下。实际上印度人叫毕钵罗树。是个大树。因为佛在那个地方开悟。所以以后叫它做菩提树。他把十二年所学的放下。这个重要。这都是教我们。为什么？你所学得来的是知识。不是智能。在外面学的是知识。你所看到的见闻觉知都是知识。不是智能。智慧是从内心里放出来的。放光。把知识放下。如果知识不放下。它也是障碍。叫所知障。障碍见性。这就是我们现在所讲的佛学跟学佛不一样。你不放下。全变成佛学。佛学是知识。开悟是智能。是两码事情。智能能解决问题。知识不能解决问题。知识能明了这些事相。不能解决问题。我们中国人自古以来也懂这个道理。你看汉朝那个时候。佛法有没有传来我们不知道。很早的时候。古德就说过。「记问之学。不足以为人师」。你所学得来的是记问之学。包括纵然你有禅定。你在六道轮回里面的事情搞得那么清楚。还是属于记问之学。连六道轮回这个事情你还不能够解决。因为你出不了六道。释迦牟尼佛这就是告诉大家要放下。放下入更深的禅定。这个界限就突破。突破之后。问题解决了。六道从哪里来的？知道了；为什么会有六道？也知道了。六道之外的境界太大了。六道真叫沧海之一滴。一个水泡。这是六道。这才看到华藏世界。大世界无量无边。这叫成佛。

　　释迦牟尼佛在印度示现成佛。应以佛身而得度者。即现佛身而为说法；六祖在中国成就了。他不是以佛身。应以比丘身得度者。即现比丘身而为说法。观世音菩萨三十二应。应以什么身得度就用什么身分。用什么身分不是自己的意思。如果是自己的意思。他又有着、他又有念、他又有染了。不是自己的意思。那是什么意思？众生的感。他自然的应。这个我们用江本博士水实验你就能体会得到。确实这些佛菩萨所谓倒驾慈航。回到这个世间来教化众生。这感应道交。众生感。他就应。而实实在在。很多话都是佛不得已随顺我们的常识说的。为什么？好懂。如果讲真话。讲真话你不懂。你会怀疑。讲真话是什么？这个感应。他也没有来。他也没有去。这是讲真话。说倒驾慈航。他来了没有？没有来；他去了没有？没有去。不来不去。这跟你讲真的。这就不懂了。他从极乐世界到这里来。从华藏世界到这里来。这个我们很懂。我们一点怀疑都没有；我们说他不来不去。这个麻烦大了。可是我们学《华严经》学到此地。现在懂得。真的是不来不去。为什么？我们有感。这一念感。他立刻就应。其实法身无处不在。他没有形相。你有感他就现相。就好比水的结晶。我们不通过实验看不到。它结晶在不在？在。它不是不在。你一实验。它就现出来。现出什么？现出它能听、它能看、它能懂得人的意思。不实验。它有没有？还是有。不能说不实验它没有。它有！

　　这就是说。心性遍法界虚空界。所以佛才讲一切法从心想生。心地清净现净土。什么是净土？四圣法界是净土。心地不清净。就现秽土。不干净。什么地方不干净？六道不干净。秽土里面有善恶。净土里头没有善恶。四圣法界里面没有善恶。他心清净的。不但没有恶念。善念也没有。这真清净。六道里头有善恶。善念就三善道现前。恶念就三恶道现前。所以六道里头有善恶。四圣法界没有善恶。有染净。染净算是净了。还不是真正清净。真正清净怎样？染净都没有。这个经上讲的意思。染净都没有。染净都没有。那是什么境界出现？一真法界出现。就是实报庄严土出现。在《华严经》上初住以上。初住就是明心见性。什么叫明心见性？简单的说。妄想分别执着统统放下就明心见性。只要你统统放下。实报土现前。实报土里面的。那都是叫佛。所以叫诸佛如来。这个诸佛不是说很多很多的佛。不是这个意思。诸佛是讲四十一个阶级。十住、十行、十回向、十地。四十个。等觉。四十一个。这四十一个叫诸佛。都是不起心、不动念、不分别、不执着。所以我们去想。他没有起心动念、没有分别执着。这个境界叫真平等。在真平等里面。为什么还有四十一个阶级？要是有四十一个阶级。那就不平等了。我们晓得。起心动念才有四十一个阶级。你有分别、有执着。如果说起心动念、分别执着都没有。哪来的四十一个阶级？这意思你一定要明白。有没有四十一个阶级？没有。为什么佛说四十一个阶级？四十一个阶级你不能说它没有。也不能说它有。为什么？清凉大师在批注里面给我们说出来。他要不说出来。我们想不出来。我们总是会疑惑。他说什么？起心动念的习气没断。这个我们就明白了。

　　习气有厚薄不一样。他把这个习气厚薄分为四十一个阶级。初住菩萨起心动念刚刚放下。习气全在。习气有没有办法断？没有办法。断不掉。什么叫习气也很不好懂。古大德的比喻比喻得太好了。古大德用酒瓶做比喻。就是我们常见的酒瓶。他说酒瓶盛的酒都倒干净了。里头用干布擦。擦得干干净净。一滴酒都没有。真的没有。闻闻还有味道。那个味道就叫习气。这个习气你除不掉。有什么方法？摆在那里不要动它。时间久了自然就没有了。多长的时间这个习气才会真的没有？三大阿僧祇劫。诸位要晓得。三大阿僧祇劫不是说你修行的时间。是你无明断了之后。那个习气断干净需要经过三大阿僧祇劫。习气就完全没有了。那叫究竟圆满佛。习气难断！

　　这些问题是很难解答的问题。我们在《华严经》上总算是把这个答案找到。找到不简单。花了几十年的时间才搞清楚。然后我们真的明白了。怎么修行法？无非是放下。所以放下太重要了。我们没有惠能大师那个本事。他能够一次放下。我们做不到。做不到。佛教给我们慢慢放。一天放一点。一天放一点。一年放一点。一年放一点。能够继续不断的放个三、五十年。也能到这个境界。他是一下就放下。一念之间就断掉。我们现在是走渐修。他那叫顿超。那是一步登天。我们这叫爬楼梯。一级一级往上爬也能到最高峰。达到最高峰完全是相同的。所以渐顿就不二。到达高峰就不二。没有达到的时候是不一样。到达之后是相同的。

　　我们从哪里放？我们在这几十年学习当中。常常劝勉同学。我们从自私自利放下。再不可以有自私自利的念头。自私自利的行为没有了。自私自利放下了。自私自利的念头就是习气。还得把习气放下。为什么？才不会犯错。要把名闻利养的念头放下。要把贪爱五欲六尘享受的念头放下。要把贪瞋痴慢放下。我说这四句。这四句要知道。这四句没有进门。只是带到佛的门口。没进去。要是跨进这一步。入佛门。那真的证果了。小乘须陀洹果。大乘是《华严经》上讲的初信位的菩萨。我们不能小看。为什么？这是圣人。你只跨进这一步叫超凡入圣。为什么？从此之后你进了学校。你一年一年升级。他就往上升。不会往下退。所以这一步跨进去叫「位不退」。佛法讲三种不退。第一个位不退你得到了。就是你再不会退转到凡夫。你退的底线就是初信位的菩萨。不会再退出来。初信位是最低的。你到二信、三信可能会退到一信。但是不会再退出来。小乘也是的。证得须陀洹。证到二果可能会退转退到初果。初果不会再往下退。保证你不退转。我们懂得这个。这都很难！这一生当中达到这个境界不容易。

　　如果真的你证得须陀洹果。或者是证得初信位的菩萨。我们念佛往生生到西方极乐世界。就生方便有余土。不是凡圣同居土。你看这位子提升得多高。提升得多快。所以真正有志。要努力。要发一个狠心、勇猛心。放下。不是没有这个人。在中国过去朝朝代代都有这样的人。在家、出家。男众、女众。你去看《净土圣贤录》、《往生传》。你就知道了。真有这种人发这种狠心。他能放下。他在这一生当中有殊胜的成就。大幅度的提升极乐世界的品位。这个不是做不到。在理上讲人人都做得到。在事上讲。当然缘不相同。机缘很重要。你放下。你还有身体。你这个身体要穿衣、要吃饭。谁来照顾？就叫护法。这就是缘分。得有人帮助你。吃饭的时候给你送饭来。能照顾你。这叫护法。要善护。有这种人护持你。多半是用什么方法？闭关。闭关是有个关房。里面有小院子。你不出门。你就在里面念佛。一直念到往生。大概需要多少时间？我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面得到一个数据。大概是三年。为什么？太多人三年就成功。真的成功。他预知时至。他不生病走的。走的时候清清楚楚告诉大家。阿弥陀佛来了。接引我走了。一点都不迷惑。没有生病。站着走的、坐着走的。自在！从前老和尚告诉我们。讲这些故事给我们听。名字我们不记得了。这是真的。不是假的。早年我们初学佛的时候。一个念佛往生的人。走的时候他问。坐着走的你们有没有见过？有；有没有听说过？有。站着走的你们有没有听说过？有；有没有见到过？也有。他翻个跟斗。头朝下、脚朝上。这样走的你们有没有听说过？没听说过；有没有见过？没见过。他就走了。游戏神通。真是得大自在。

　　《华严》是大自在、是无障碍。我们今天藉这段时间来把佛十种无碍给诸位介绍。你就晓得。说佛的十种无碍就是我们自己的十种无碍。为什么？我们自己每个人都是佛。只要我们把妄想分别执着放下。就自在。这是说「谓卢舍那佛说华严经。现法界无尽身云。真应相融。一多无碍」。我们先就说这几句。先解释卢舍那。《华严经》是卢舍那说的。卢舍那是谁？卢舍那就是释迦牟尼佛。《华严经》上讲佛有三身。有法身、有报身、有应化身。我们讲释迦牟尼佛。在我们这个世界是应化身。什么人应化的？卢舍那应化的。卢舍那是什么意思？卢舍那翻成中国意思叫「净满」。清净圆满。实在讲就是惠能大师开悟的时候讲的一句话。他说「何期自性。本自清净」。用现在话说。没有想到自性本来是清净的。这个清净是圆满的清净。说这句话的是什么？他证得了报身。报身是卢舍那；换句话说。释迦牟尼佛是卢舍那的分身。惠能大师也是卢舍那的分身。卢舍那就是你自己自性里头圆满清净的那一分。

　　也有地方讲卢舍那的意思是「光明遍照」。光明遍照就是毘卢遮那。毘卢遮那是法身。能不能讲？可以。为什么？三身是一身。一即是三。三即是一。你讲光明遍照行。你讲清净圆满也行。清净圆满是智慧。智慧是本有的。不是从外头修的。只要你有清净心。你一分清净心透一分智慧。十分清净心透十分智慧。智能不是学来的。跟知识不一样。知识你是从外面求来的。智慧是自己本性里头本来具足的。它能解决问题。它决定没有后遗症。所以中国自古以来。学术讲什么？讲悟性。但是印度人讲得彻底。印度人的悟性要从禅定里面去得到。中国人也讲修定。但是没有印度人那么严格。没有印度人那么样的深。中国人也讲静。「知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑」。这个也是禅定的意思。不过比起印度人就浅太多了。可是也是讲这套功夫。这些在西方人确实没有。东方人有智慧。西方人搞的是知识。

　　所以说《华严经》。说从卢舍那佛说《华严经》。这是从性德上讲的。释迦牟尼佛讲《华严经》是从事相上讲的。释迦牟尼佛是卢舍那的化身。讲《华严经》现法界无尽身云。就是现无量无边身。一切时、一切处都在那里宣讲。有没有止境？没有止境。而且是六尘说法。六尘是色声香味触法。都在讲《华严经》。我们不知道。云这个字是个虚字。在此地它是表法的。就是说明身也好、事也好、法界也好。都不是真的。你看云。你不能说它有。你也不能说它无。非有非无。远看是云彩。近看没有了。我们现在坐上飞机飞到云层就知道了。云这个字在佛经上用得最多。就是代表不能说有、不能说无。你知道有这个形相。你不能够得到它。你抓不到它。这就是说「一切法。无所有、毕竟空、不可得」。云就是这样的。你不能得到。你可以享受它。你不能够占有它。你不能够控制它。我们如果用这个心态来过日子。你就快乐。你就过神仙生活。你得大自在。为什么？没有得失的念头。我们凡夫的烦恼百分之九十是来自得失。患得患失。你晓得是云。你没有得失。你可以享受。多快乐。没有控制就没有烦恼。没有占有你就不造罪业。这就是佛菩萨应化在世间给我们示现的。教你怎么过日子。用这种心态来过日子。什么灾难都没有。所有一切灾难与你不相干。灾难来的时候为什么你会感到苦？你接受。你就苦了。你

汉传佛教讲经交流会上致辞

晓得一切有为法如梦幻泡影。你就像看电视一样。电视里面灾难那是什么？那是假的不是真的。我们现前宇宙里面种种变化。是人的业力在里面变化。没有一样是真的。这一切三恶道不是真的。三善道也不是真的。再跟你说四圣法界也不是真的。都是梦幻泡影。

　　再跟你说一真法界、实报庄严土也不是真的。为什么？我们现在晓得是无始无明习气现出来的。习气断了。它就没有了。什么是真的？常寂光是真的。那是不生不灭。常寂光在哪里？无处不在。无时不在。就在眼前。我用比喻来说。诸位晓得。常寂光是什么？我们电视的屏幕是常寂光。它什么都没有。我们看到实报土也好。十法界依正庄严也好。那就是屏幕里现的现相。所以现相全是假的。你把频道一关。什么都没有。原来真相现前。屏幕这个相现前；你打开的时候。它现不现前？还现前。所以它不生不灭。屏幕上的影像是有生有灭的。屏幕不生不灭。不管它现相也好不现也好它都不生不灭。那个不生不灭叫常寂光。那是我们的自性。那是真正的我。所有一切现象是虚妄。希望从虚妄里面你回归到自性。自性是真的。能现万法。就跟电视屏幕一样能现万法。惠能大师最后一句话说「何期自性。能生万法」就这个意思。它能现万法。虽现万法。这法绝对不是真的。这个你要知道。所以。十法界依正庄严不是真的。一真法界里面的庄严也不是真的。但是在我们修学过程当中。都必须要经历的。你统统晓得。晓得都不执着。你就得自在了。永远记住佛给你讲的真话。「凡所有相。皆是虚妄」。如果我们在境界里面起一念贪心。你把这句话念一念。凡所有相皆是虚妄。你贪恋的心就没有了。如果看到不如意的。你心里怨恨。凡所有相皆是虚妄。怨恨心没有了。没有了。什么心起现？清净心现前。清净心现前是什么？就是你自性屏幕现前。不管它里头怎么样。屏幕没动。不管它里面是染是净。屏幕染净都没有。善恶染净全没有。这是自性！整个宇宙就是这个样子。所以你要把真相找到。叫诸法实相。

　　真身就是卢舍那。应身。应是感应。众生有感。卢舍那就应。卢舍那。记住。不要想着卢舍那是一个人。那你就想错了。你又着相了。卢舍那是自性的清净圆满。你就想着「何期自性。本自清净」。卢舍那是什么？屏幕。我们讲电视的屏幕。众生有感。好比他按电钮。按一个频道。影像出现。那是应。叫感应道交。在应的里面。佛给我们讲。这里头出生无尽。由我们自己业力。实在讲。统统都是自己的业力。但是自己的业力有些强弱不一样。特别强的就像我们自己的成见。我们自己的愿望。这个很强。弱的部分。甚至于我们连想都没想到。其实它有。它不是没有。共业。一切众生的共业。对我们自己来说它是弱。我们主观观念强。于是感官世界千差万别。每个人感受不一样。一个人是一个人的宇宙。所谓同分妄见。《楞严经》上讲的。别业妄见。同分妄见也不是真的相同。没有真的相同的道理。就是相似。很接近。相似的相同。没有真正的相同。都是自己起心动念变现出来的。与别人相不相干？毫不相关。你要把这个事实真相参透。所以这个地方跟你讲的真应相融。真是屏幕。应是里面的画面。它相融。看起来好像是一。它又不是一。相会消失。屏幕不消失。这是事实真相。一多无碍。画面是多。屏幕是一。它没有障碍。

　　「虽常在此处。而不离他处」。此处、他方不二。实在讲是什么？契入这个境界之后。空间跟时间都没有。空间跟时间是假的。不是真的。这在我们初学佛的时候学的。但是我们想不透。空间跟时间。在《百法明门论》里面它所排列的是不相应行法。不相应行法。用现在的话说。它是抽象概念。它不是事实。如果说时间没有了。先后就没有。昨天、明天没有了。去年、明年没有了。去年的事情跟明年的事情都在眼前。你统统能看见。这是不思议的境界。空间没有了。怎么样？距离没有了。极乐世界在哪里？就在此地。这都是真的不是假的。你迷的时候。迷了自性。有时间、有空间。觉悟之后。时空没有了。这是真的。时空没有。过去现在未来是一体。他方、此处是一不是二。所以常在此处。不离他处。没有来去。不能说他从那里到这里来。不是。没有来去。我们现在迷的时候。有没有来去？我们也还是没有来去。但是你自己执着以为有来去。确实没有来去。为什么？前一念不是后一念。后一念不是前一念。它念念是独立的。你听弥勒菩萨在此所讲的话。一弹指。我们现在用我们的说法是三百二十兆念头。这一弹指。一弹指有多少个念头？三百二十兆。每个念头都现相。每个形相里面都有见闻觉知。形皆有识。前念不是后念。后念不是前念。它有相似。它绝对不是一个。你真正把这个事情搞清楚、搞明白了。搞清楚、搞明白是什么？叫解悟。而佛告诉我们。你还得进一步。要证悟。证悟的时候。你得到的是圆满受用。解悟是得到少分受用。为什么？你对于一切看淡了。不再那么执着。证悟的时候那就成佛。你真的是跟诸佛境界完全契入。那个不一样。所以。证悟得先通过解悟。你没有解悟你怎么能证悟。信解行证。我们今天也是这样。不知道。我们跟诸佛如来有什么两样？哪里有感。他自然就有应。他就现身去应。但是我们自己不知道。迷惑颠倒。还执着、还分别、还打妄想。诸佛菩萨他没有分别、没有执着、没有妄想。这里面有带着习气的那是法身菩萨。四十一位菩萨。不带习气的那是究竟圆满的佛。统统都感应道交。

　　「虽远在他方。而恒住此方」。他方、此方。此处、他处都是讲的空间。「身虽不异。而亦非一」。他可以现同样的身。譬如释迦牟尼佛。他现佛身。在这个大世界里面。他可以同时在许许多多不同的地方现同样的身。那就是众生有同样的业感。同样的感他就现同样的身。所以身相不能说一。也不能说异。不一不异。「同时异处。而是一身」。时间相同。处所不相同。现的身也不见得一样。像《普门品》里面讲的三十二应。应以什么身得度他就现什么身。无论现多少身。还是一个身。卢舍那身！是从哪里现的？从清净圆满里头现出来的。

　　下面就跟你讲理。前面这是跟你讲事。「盖佛之体用。与法界同故」。就是这么个道理。我们今天所有一切的体用也是跟诸佛相同。跟法界相同。只是佛觉而不迷。我们是迷而不觉。就差在这里。除这个之外。没有两样。我们今天要是证悟。那就跟佛完全相同。没有证悟。现在解悟。明白了。解悟我们对生死不怕了。知道没有生死。

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也就是真的像佛经上讲的「远离颠倒梦想。度一切苦厄」。什么样灾难我们都晓得。这千变万化。你就会把这整个世间当作什么？人生如戏。你在看戏。这个世界不管怎么演变。好像你在看电视一样、看电影一样。清清楚楚、明明了瞭。你的心是定的。你不受外面境界干扰。解悟可以做得到。下面说。「混万化而即真。会精粗而一致。圆融无碍。随机教异耳」。诸佛菩萨在这个世间。你说他现身。你说他不现身。现跟不现是一不是二。圆融无碍。真妄是一体。混。我们常讲混是融合的意思。融合万事万物。都是真的。就好像见性一样。性在哪里？左右逢源。头头是道。随拈一法无不是。小。微尘；大。宇宙。这个真。用佛学的名词就是卢舍那、毘卢遮那。都是自性本体的名称。或者我们称佛性、法性。也是讲这个。会精粗而一致。精是对四圣法界来说的。粗是对六道里面众生来讲的。无论在四圣、在六道都是一致。也没有差别。

　　底下举出十种。十是代表无量。不是数字。也就是把无量无边的无碍归纳为十种。做简单介绍。第一个是「用周无碍」。它作用周遍。「谓佛于剎尘等处。现法界身云。起无边业用」。这个地方讲的佛就是四十一位诸佛如来。《金刚经》上所讲的。所以初住菩萨就有这个能力。于剎。剎是佛国土。尘是微尘。剎是讲大世界。尘是讲尘沙。比沙小。沙太大了。佛讲尘一共讲了八种。这都是讲的小数。很小。他说我们肉眼。肉眼眼力很好。能够看到牛毛尘。牛毛很粗。牛毛尖上有一粒尘土。眼睛好的人能看见。眼睛差的人看不见。不知道这上面有灰尘。这是最粗的。这是颗粒最大的。牛毛尘分作七分。七分之一叫羊毛尘。这第二种；羊毛尘再分七分之一。叫兔毛尘；兔毛尘分作七分之一。叫水尘；水尘七分之一叫金尘；金尘七分之一叫微尘。佛经里面讲的微尘。微尘。肉眼、天眼都看不见。都看不到。阿罗汉的天眼能看到微尘。换句话说。六道里面的天人。非想非非想天的天人。他们的天眼都看不到。阿罗汉能看到。微尘的七分之一叫色聚极微。色聚极微的七分之一叫极微之微。佛就讲到此地。再就没有了。极微之微叫邻虚尘。它不能再分。再分它是虚空。它跟虚空做邻居。所以佛讲极小的他讲了八种。这个东西相当于现在的微观世界。讲量子力学。他讲到原子、讲到电子、讲到基本粒子、讲到夸克。佛也讲八个。跟这个很相似。

　　但是在此地我们知道。佛能够在法界现身。众生有感。佛有应。一般人想不到微尘里头也有众生。那个众生里头有感。佛也有应。在微尘里面去应。这是佛家讲的大小不二。没有大小。剎土不大。微尘不小。微尘里面有剎土。剎土里头有微尘。这个我们在前面读过。什么人能去？普贤菩萨常常到微尘里面的世界去拜佛、去度众生。这比科学家高明。科学家发现夸克、发现基本粒子。基本粒子里面还有世界他没发现。这是佛法里面讲的高等科学。虽然现在科学家那是猜想、是想象。还不能把它证实。说宇宙是大爆炸。大爆炸出现了宇宙。爆炸的原点。原点很小。大概也就是佛经里面讲的极微之微。说的这个意思。这个点爆炸。就形成现在的宇宙。可是佛告诉我们。宇宙的出生不是爆炸的。是什么？是起心动念。就是振动。这个科学也讲到。极微细的振动。这个振动就把自性里头本来具足。惠能大师讲的「何期自性。本自具足」。这个具足是圆满。没有一丝毫欠缺的。这个东西振动它。它就出现。不动它。它不出现。不动的时候不能说它没有。常寂光。常寂光不能说它没有。只要一振动。它就现相。就现宇宙；现相不能说它有。不现相不能说它没有。这是性德。自性本来就是这样的。

　　所以佛法是科学。它教你证得。怎么证得？只要你把妄想分别执着放下就证得。这个境界就现前。我们从惠能大师说的这五句话。我们就很深刻的体会。他真的是证得。他不证得的话他说不出来。也就是说证得的时候。他真的见到常寂光。像我们现在看电视一样。他真的看到屏幕。屏幕是如如不动的。是没有染污。是清净的。是具足一切万法的。屏幕不打开不能说它没有。打开不能说它有。就这个意思。我们现在从这个比喻上比较容易体会。所以我们很佩服古人。古人没有这些东西。他怎么能体会到那么深。所以。起无边业用就是《还源观》里面讲「出生无尽」。我们用万花筒来做比喻。从这么个小小东西来体会到它出生无尽这个道理。万花筒我们晓得。只有几片不同颜色的碎纸。你只要转动。它里面的变化千变万化。还找不到两个相同的。大宇宙、小宇宙的变化都是这么一个道理。都是动。不动。它就不起作用。动。它就起作用。自性是不动的。什么东西动？动是虚妄的。妄动。真不动。妄动。我们起心动念是妄的。心浮气躁这是动。心平气和是不动。不动生慧。动生烦恼。烦恼不能解决问题。烦恼只有把问题愈搞愈复杂。在中国古圣先贤。遇到一些烦恼的事情来的时候怎么办？不动。把它放在一边。等心平气和的时候你再回头来看。就解决了；不可以在烦躁的时候解决问题。烦躁的时候解决问题后遗症很多。都是这个道理。这与性德相应。也就是说遇到任何事情绝不起冲动。永远保持着心平气和。

　　下面举经做例证。「故经云」。这《华严经》上说的。「一一微尘中。能证一切法。如是无所碍。周行十方国」。这里头我们特别要注意的是一一微尘中。这个微尘就是前面讲的极微之微。在这个微尘里面能证一切法。为什么？微尘是性起的。是自性。法界也是自性。自性没有大小。所以一粒微尘跟整个宇宙是一不是二。那宇宙大！没有大小。大小是什么？大小是对立的。自性里头找不到对立。远近是对立。先后是对立。所有一切对立都不存在。心才清净。有这些东西。心就不清净。清净心现净土。不清净的就现染土、就现六道。六道里面讲清净、讲禅定。四禅八定。那讲定。功夫是不错。要是跟四圣法界比。你功夫差远了。还是心浮气躁。真的清净就不在六道。六道就没有了。四圣法界现前。四圣法界要跟诸佛实报土比。还是不够清净。为什么？他虽然没有执着。他还有执着的习气。还有分别。还有分别习气。还会起心动念。这就晓得。六道就是执着变现的。没有执着。六道就没有了。阿罗汉。我们怎么晓得这个事情？阿罗汉还有执着的习气。没有执着。阿罗汉超越六道。这样子我们晓得。六道是执着造成的。只要真的对世出世间一切法、一切人、一切事、一切万物不再执着。六道就没有。六道从哪里来的？从执着来的。答案出来了。为什么会有六道？因为你有执着。你就有六道。你没有执着。你超越了。他没有执着。他超越了。六道之外的世界是太大了。所以从一尘中能证一切法。

　　我们现在看到芯片。像指甲那么大一点点的一块。居然里头能包容一部《大藏经》。有这么大的容量。一部《四库全书》。我看到那个芯片好像只有十几片。薄薄的十几片。一套《四库全书》。科学了不起。可是跟佛法比。佛法能在一尘中能证一切法。遍法界虚空界全部在一尘里头。我们的科学跟佛经上说的还差得远。现在一块芯片。我们看到很大。像指甲这么大一块。你才容那么一点点。人家一尘里头容一切法。这个一切法有过去、有未来。真的是所谓「横遍十方。竖穷三际」。全都在一微尘里头。「如是无所碍。周行十方国」。周行十方国是形容他能在十方一切诸佛国土里面现身。帮助有缘众生破迷开悟。

　　「又云。佛演一妙音。周闻十方国。众音悉具足。法雨皆充满。」这都是讲他的作用周遍法界没有障碍。这是讲说法。前面是讲现身。现身没有障碍。说法没有障碍。「佛演一妙音」。一音而说法。这一音周闻十方国。这是真的不是假的。我们的心动一个念头。不管善念、恶念。周遍法界。这个速度之快没有办法形容。我们今天从物理上讲。光的速度最快。电磁波的速度一秒钟三十万公里。可是我们念头。动一个念头。念头的速度立刻周遍法界。光速、电磁波的速度跟我们念头的速度不能比。太小了。所以我们起念。善念跟善神感应。恶念跟那些恶魔感应。他都有感应的。你清净的念头。佛念跟佛感应。遍法界虚空界。我们想佛。佛现前。想魔。魔现前。想什么。什么现前。所以佛说一切法从心想生。但是你要知道。你所想的全是虚妄。想佛是不是虚妄的？想佛也是虚妄的。但是虚妄里头有差别。如果我们真常想阿弥陀佛。想到极乐世界去。到那个地方可以开悟。可以成佛。这个不一样。你想天神。不过生天是享天福。你出不了六道轮回。你要是想这些恶魔。帮助你作恶。让你恶业造得更深、更重、更广。你将来在三恶道受苦就受得愈来愈深。时间愈来愈久。全是自作自受。这是讲感应道交的一个道理。不可思议。

　　佛的法音确实是周遍法界。如果我们心清净。想听佛讲经。能不能听到？能听到。隋朝智者大师给我们做了个表演。他讲《法华经》。在讲台上忽然入定。出定之后告诉大家。他在定中他到了印度灵鹫山。释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》。他还听了一段。他说《法华经》这一会到现在没散！在定中他能回到过去。智者大师去释迦牟尼佛灭度一千多年。定中时间没有。空间也没有。告诉大家。佛还在讲《法华经》。也在唐朝。法照法师。朝五台山见到文殊菩萨、普贤菩萨。他还请教问了很多修行的方法。见到五台山大圣竹林寺。金碧辉煌。佛的道场。离开的时候沿途做记号。希望下次再来不要迷路。结果回头一看。荒山。全没有了。这是菩萨示现的。这个世界叫凡圣同居土。有佛菩萨住的地方。有缘的人见到。示现给你看到。没有缘的人看不到。荒山。所以我们相信鸡足山有迦叶尊者的道场。决定是辉煌。《慈悲水忏》里面讲悟达国师见到迦诺迦尊者。那道场在四川。也是的。离开之后再回头看。没有了。荒山。「凡所有相。皆是虚妄」。我们这个人间不必执着。跟那个是一样的。有缘就看见。没有缘的看不见。所以。佛的音声也遍法界虚空界。「众音悉具足」。众音是说法。无量无边的佛法。有缘都能接触得到。都能听得到。「法雨」。法雨是形容诸佛如来的法布施周遍法界。「如是等用。无量无边。法界微尘」。法界是大的、大世界。微尘是物质里最小的。「无不周遍」。周遍法界。也周遍微尘。「是为用周无碍」。作用周遍。没有障碍。

　　我们今天能够很清楚、很明显的体会到。我们的起心动念、言语造作。一切造作跟佛的用周无碍完全相同。绝不能说是觉悟的时候成佛有。在众生、凡夫没有。那就讲不通。凡圣不二。怎么能讲得通？佛菩萨身相是自性变现的。我们的身相也是自性变现的。有什么两样？没有两样。真没有两样。差别在什么地方？差别在他觉。我们迷。给诸位说。迷悟不同。除迷悟之外。你找不到两样。所以我们常说。你去读《华严》。《华严》讲的是什么？《华严》讲的是自己。不是别人。你要认为《华严》讲的是别人。那这《华严》是别人的《华严》。不是你自己的《华严》。全是自己。贵在直下承当。你才能契入华严境界。怎么契入？常常读诵就契入。熟！天天跟它接近。天天不离开它。

　　现在有很多学佛的朋友来找我。听说我想搞个华严班。都想来参加。我们没有这个缘分。就是没有这个福报。找不到地方。需不需要找地方？不需要。为什么？处处都是道场。要找地方干什么！你只要懂得这个方法。依照这个方法去做。你就能契入华严境界。你就能够转迷为悟。转凡为圣。我们提供大家的方法。就是现在我们的《华严经》已经讲了四千个小时。诸位要是真正想学。要记住戒定慧这三大原则。戒是什么？戒是守方法。你守规矩、守方法。你真正肯学的话。一天十二个小时。天天不间断。这十二个小时。早晨起来念佛念两个小时。晚上睡觉之前。晚课念佛两个小时。这四个小时。上午、下午八个小时听经。听《华严经》。从我们这四千个小时的光盘。你从第一片听起。一天听六个小时。上午三个小时。一个小时静坐。下午也是听三个小时。一个小时静坐。你能够天天这样做法。这四千个小时听完差不多要三、四年。你三、四年这样做。你的心定了。那就恭喜。这是方法。依照这个方法就是持戒。三年你就得定。这个定就是华严三昧。定到一定的时间就开智慧。破迷开悟；这一悟之后。《华严经》没有听完。全通了。全都懂了。

　　我把这个方法传给你。无论在哪个地方那就是华严班。所以我们这个华严班是超越时空的。没有一定的处所。处处都是。时时都是。我们在一起学习。以这样的学习功夫。回向求生西方极乐世界。决定得生。而且品位很高。你的烦恼、习气没断。凡圣同居土也是上辈往生。上辈就是上品上生、上品中生、上品下生。上辈往生的人都能够生死自在。换句话说。你想什么时候往生什么时候可以去得了。你想再多住几年也不碍事。但是有这种功夫的人多半他就走了。他还留在这个世间还不走的。那肯定还有些有缘众生需要他帮助。所以他住在这个世间不是为自己。是为帮助别人而住在这个世间；要为自己早就去了。不会住在这个世间。叫生死自在。这是真的不是假的。这个功夫多少时间成就？我想不会超过五年。三年你得定。再加两年的功夫就会开慧。

　　第二。「相遍无碍。谓佛于十方一切世界。无量佛剎。种种神变。皆有如来示现受生之相。随现一相。众相皆具。万德斯圆。是为相遍无碍」。相是现相。变是变化。神是我们没有法子想象。叫神奇莫测。不是凡夫能想象得到的。不但是三十二应。我们常常念《观世音菩萨普门品》。知道三十二应。三十二是类。每一类里头无量无边。确实应以什么身得度就现什么身。那个应。不是说应该用什么身。那我们把意思用错了。应是什么？是感应。众生有感。他就有应。他自己没有起心动念。没有分别执着。自自然然的应。就像江本博士做的水实验一样。就是自己一个人。我用爱心对这个水。每次现的结晶都是非常之美。但是不是一样的。为什么不是一样的？我们念念那个爱心里头有等级成分不一样。所以它现的相不可能两个完全相同的。大同小异。它不会完全相同。这就是你同一个念头。你不可能第二个念头跟前面那个念头完全相同。做不到。总是有差别。这种微细的差别。你自己不能觉察。但是在水结晶反应上现出来。这就说明念念不一样。就是那爱心念念都不一样。都不相同。

　　就是说佛在遍法界虚空界。前面讲的大的是世界。小的是微尘。无量佛剎。微尘当中有佛剎。一切众生有感。微尘里面众生很多。他也有感。所以皆有如来示现受生之相。受生是什么？八相成道。现这个。这是举一个例子。举八相成道。你知道这个例子。他什么相都能现。八相成道是示现佛身。是现佛相。他能现菩萨相。他能现人相、能现天相、能现畜生相、能现花草树木相、能现山河大地相。所以你说佛在哪里？无处不是。所以觉悟的人说性在哪里？性就是佛。佛就是性。为什么？性是能现、能生、能变。一切万事万物是所现、所生、所变。能现是自性。在哪里？一切相上就是的。一切现相的体不就是自性吗？体你见不到。现相就见到了。我们还从电视屏幕上来看。屏幕是自性。屏幕在哪里你不知道。屏幕上所现的一切相。哪一个相不是屏幕？原来全都是的。没有一法不是的。就这个道理。连虚空都是的。虚空是自性现的。没有自性哪来的虚空。虚空是不相应行法。我们现在讲是抽象概念造成的。

　　没有一法不是。法法皆是。法法皆如。明白这个道理。我们对于一切诸法性德现前。性德头一个是什么？你们拜忏。拜忏里头一句话是什么？那是性德里第一个。「一切恭敬」。这性德。普贤菩萨行愿十大愿王。第一个「礼敬诸佛」。我们回头看看世间法。咱们中国的古礼。《礼记》里头一句。「曲礼曰：毋不敬」。没有一样不恭敬。就是一切恭敬。这是性德。什么人是这样的？见性的人都是这样的。对佛菩萨恭敬、对善人恭敬、对恶人也恭敬、对蚊虫蚂蚁也恭敬、对树木花草也恭敬、对山河大地也恭敬。没有一样不恭敬。为什么？平等的。他恭敬什么？恭敬法性。他见性了。那个恭敬是恭敬心。心里有恭敬。表现在外面自然是恭敬的样子。表现在外面这叫礼节。礼节是性德的流露。你看看在《还源观》里面讲的四德。这个四德是比什么都重要。第二讲的「威仪有则」。这个示现是教化众生。给众生做最好的榜样。特别是现在这个时代。现在这时代大家都不讲礼。人跟人当中没有恭敬心。你见人能微笑、能点头。熟的人能给他一鞠躬。就不一样。对方感受。他接受到了。你教他。旁边一切人看到也不一样。都受感染。我们汤池小镇那个例子。产生效果很大。到那里去的人都不知道恭敬。人与人都不晓得敬礼。点点头已经算不错了。学了几天都会鞠躬。无论跟哪个人见面都能行九十度鞠躬礼。那就不一样。「威仪有则」。这就叫行菩萨道。这就叫普度众生。

　　迷的人心量很小。觉悟的人心量就大。迷的人只顾自己。觉悟的人会念念为众生想。你看他常常能为众生想。这人觉悟了。特别是冤亲债主。冤亲债主要化解。我们的老祖宗在这些古籍里常常叮咛嘱咐。「冤家宜解不宜结」。要懂这个道理。不可以跟人结怨。结怨。你觉悟了没有问题。为什么？你超越六道轮回。如果你没有觉悟。你还在六道。那个事情麻烦。生生世世冤冤相报没完没了。苦不堪言！人生最凄惨的事情、最痛苦的事情无过于与人结怨。结怨有有意的、有无意的。最怕的是无意。怎样化解？这深深一鞠躬。真诚的关怀。就解决了。再深的怨恨都化解了。所以我们要懂得。人家对我们不好、对我们无礼、对我们横蛮。我们自己想到什么？他对别人为什么不是这样的？他为什么对我这样的？大概我过去生中是这样对他。一报还一报。现在还来了。我们马上晓得。我们以好态度对他。以善的态度对他。化解了。化解。以后是朋友。化敌为友。化怨为亲。这不但度自己。也度他。所以佛度有缘人。跟我们相亲的是有缘人。跟我们做怨怼的也是有缘人。有缘人先度。没缘的人。他也不是怨也不是亲。那得摆在第二。有缘先度。冤亲平等。这个问题才能化解。可不能放在心上。放在心上很麻烦。放在心上。不但是有冤冤相报。对自己修行障道。他障碍你的清净心。他障碍你开悟。甚至于念佛障碍你功夫成片。障碍你往生。决定要化解。冤亲债主不在面前。我给他供个长生牌位。我天天对他礼敬。底下讲「随现一相。众相皆具。万德斯圆」。这