净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1970

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1970

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:32:00Z 2011-10-06T15:32:00Z 1 1850 10547 87 24 12373 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九七０卷）　　2008/6/2　　华严讲堂　　档名：12-17-1970

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三大段偈赞分。第四小段功德慧菩萨。偈颂从第九首看起：

　　【一切诸法性。无生亦无灭。奇哉大导师。自觉能觉他。】

　　这首偈是十首偈颂里面第三段。第三段只有一首偈。「显佛二觉双圆」。前面有四首偈讲真觉。凡夫不觉。二乘觉空。菩萨虽然空有都明白了。没达到究竟圆满；只有佛到二觉双圆。就是自觉觉他。这里面必须要知道。自觉应该没有问题。觉他怎么叫圆满？如果觉他圆满才叫成佛。那现在这个六道众生许许多多人都还没觉悟。正如同有一年。我在马来西亚讲经。泰国有一位小乘的法师。在当地也是很有声望的。他来看我。问了我一个问题。他说：佛说「众生没有度尽。我誓不成佛」。我现在还是众生。我还没有得度。他怎么就成佛了？问了这么一个问题。所以「觉他」一定要懂得。怎么样是觉他圆满？佛是二足尊。自觉觉他圆满了。自觉圆满就是觉他圆满。真的圆满。不是假的。你看大乘教里面常说的。「一切众生本来是佛」。你说是不是圆满？真的是佛。跟究竟佛果上一丝毫差别都没有。他为什么会变成众生？他迷失了自己的自性。虽然说迷失了。自性有没有迷？自性没有迷。自性没有迷悟。迷的东西到底是什么？佛在大乘教上讲得很清楚。所谓的迷就是起心动念、分别执着。这个东西本来没有。而是你现在执着以为它有。这才是事实真相。你以为它有。它就起作用。这就是经教里面常讲的「一切法从心想生」。

　　早年我们有个同参道友。他是从小出家的。抗战胜利之后。他被军队抓去了。抓去当兵。出家人都会剃头。所以虽然当兵他也没吃苦头。他做剃头兵。给大众服务。到台湾之后总是还想出家。年纪轻轻的。那时候退下来很不容易。他就天天装病。他装什么病不容易检查？装心脏病。天天装心脏病。装了一年多去检查。真的有心脏病。相随心生。以后真退下来了。心脏病退下来了。再恢复了出家的身分。以后有个缘分。他到香港去了。香港那边的同修都知道他。那个心脏病是个妄想。妄想变成真的。这是经上讲的「一切法从心想生」。可是他就没有能力把那个心脏病再恢复正常。他没有这个能力。能不能恢复正常？在理论上讲决定可以。那在事上说。事上说亦复如是。诸位同学看过「山西小院」的故事。那四十多个人都是得了不治之症。医生放弃医疗了。告诉他们寿命顶多只有三个月。回去料理后事。这些人都是虔诚的佛教徒。既然听说只有三个月的时间。万缘放下一心念佛求生净土。念了两三个月没事了。身体觉得很健康。再去检查病没有了。这是什么原因？有病、重病不去想病。病就没有了。他想阿弥陀佛。阿弥陀佛是最健康的。所以把他身体那些病毒的细胞全部恢复了正常。就是这么个道理。这叫一切法从心想生

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。那位法师没有心脏病。天天想心脏病。心脏病想成了；以后不能再还原。就是他那个心脏病的念头没放下。如果真的放下了。一心想阿弥陀佛。不再想什么了。我相信他会跟「山西小院」一样恢复正常的。一切法从心想生。想什么就现什么。

　　所以一切众生真的本来是佛。觉他圆满。自觉圆满的时候。觉他同时圆满。不但有情众生是佛。连无情众生山河大地。《华严经》上说的「情与无情。

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同圆种智」。是在自觉圆满的时候证得。证得之后我们要问。还度不度众生？如果还有度众生的念头。他又迷了。为什么？他又起心动念了。前面我们学过。只要起心动念。分别执着自然跟着就发生。那就错了。那是不是不再度众生？那也错了。有个不再度众生他也起心动念。也有分别执着。这个境界。佛法里面把它说了一个名词。叫不可思议。不但不可以议论。议论就是言说。不可以。连思惟都不可以。思是分别。想是妄想。决定不可以的。度不度众生？度。怎么度法？众生有感。自然就有应。这个应有没有起心动念？给诸位说。没有起心动念。既没有起心动念。哪来的分别执着？所以这个境界不是我们能够想象得到的。想象都达不到。你怎么能够言说？

　　所以这些年来。我很喜欢日本江本博士的实验。他把这个难题用科学的方法为我们显示出来。一杯水摆在我们面前。这是每个人每天都不能缺少的。你要喝水。水有见闻觉知。我们不知道。通过江本博士的实验。水能看、能听、能懂得人的意思。水是矿物。这个矿物如是。其它的矿物没有例外的。所以我们懂得只要是物质。再小的物质。佛家讲的微尘。科学家说的粒子。基本粒子夸克这都是物质。再小的物质它有圆满的见闻觉知；换句话说。它能见、能听、能懂得人的意思。我们念头、言语、行为的善恶。它统统都起反应。我们的心善、念头善、言善、行善。外面境界的反应就是圆满的美好。没有一丝毫的欠缺。这就是佛经上给我们讲的。阿弥陀佛的极乐世界。毘卢遮那佛的华藏世界。从心想生。释迦牟尼佛告诉我们。极乐世界都是上善俱会一处。

　　我们在学习课堂里面。也常常提醒同学们。极乐世界跟我们这个世界没有两样。完全相同。为什么我们这个世间灾难这么多、这么苦？极乐世界那么美好。没有听说过有灾难。没有别的。人家心善、行善。我们这边再想想。我们的心不善。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。我们是这个心。言行也不善。所以外面山河大地、所有一切物质的反应就不善。就这么个道理。境随心转。化解灾难从哪里化解？不在外面。在外面化解不了。这是大乘经教上常常教导我们的。从我们的内心化解。只要我们心行善了。山河大地没有一样不善。这个道理深。太深！但这是真的。这绝不是假的。所以佛教给我们。解决一切问题从哪里解？从内心里面去解。不在外面。为什么？外面的境界是所现所变。里面是能现能变。能现能变改过来。外面所现所变自然跟着就改！问题不在外头。所以佛教称为内学。佛经称为内典。在内不在外。

　　所以自觉圆满就是觉他圆满。自觉没圆。他可以帮助我们圆满。最明显的修行方法。就是善财童子五十三参。所以全部的佛法。给诸位说。《大方广佛华严经》统统包括了。丝毫欠缺你都找不到。净土。《华严》最后导归极乐。文殊、普贤十大愿王导归极乐。大家都知道。所以彭际清居士说《无量寿经》就是中本《华严》。《阿弥陀经》就是小本《华严》。我们这一生修学这三部《华严》。够了！大、中、小三部。其它的。其它的可以不必要了。初学的时候。不知道事实真相。广学多闻。有没有好处？实在讲没有好处。广学多闻最后所得到的。如果不肯放下是所知障。放下。行。放下之后。那你所得到的是后得智。权智；不放下就是所知障。见不到佛性。我们在这品经里面所学的。就是这桩事情。就是教导我们要放下。

　　今天这首偈。这是讲诸佛如来亲证的境界。开头就是说。『一切诸法性。无生亦无灭』。法性没有生灭。法相有没有生灭？我们想想弥勒菩萨那段开示。那段开示非常重要。希望每个同学都要牢牢的记住。为什么？它真的能帮助我们放下。全文不长。「佛问弥勒。心有所念。几念几相」。那里面还有个几识。这个文字上的省略。「几念几相识也」。实际上是几念、几相、几识。相是物质。识是精神。在佛法里面讲相是色法。识是心法。识就是受想行识、见闻觉知。问「几念几相识也」。问得好！弥勒菩萨的答复。「弥勒言。举手弹指之顷」。这一弹指「三十二亿百千念」。这一句是答复几念。我们讲一个弹指。一个弹指有三十二亿百千念。百千是十万。就是三百二十兆的念头。你看一弹指。一弹指三百二十兆。那我们算一算。我们弹指弹得快。大概一秒钟可以弹四次。就算四次。一秒钟四次。那一秒钟就有一千二百八十兆的念头。

　　「念念成形」。这就是物质现象；「形皆有识」。这精神现象。你说这个物质有没有生灭？理论上讲有生灭。事实上讲觅生灭了不可得。它太快了。

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一秒钟一千二百八十兆念。一千二百八十兆念你能来得及吗？所以给你讲的「无生亦无灭」。法性上无生无灭是真的。法相上无生无灭也不假。所以我们现在感官上的这个世界是个幻觉。它不是真的。菩萨在下面告诉我们「识念极微细」。识是见闻觉知。念就是起心动念。太微细了。「不可执持」。这个境界相里面。「佛之威神。入彼微识」。究竟圆满的大觉。你对极其微细的这些物质、精神现象。「皆令得度。此识教化。非无识也」。也就是说精神跟物质的现象。不能说有。不能说无。下面经文还详细的来说明。佛度众生有没有起心动念？决定没有。这段文是《法苑珠林》第八卷里面节录下来的。

　　所以你看弥勒菩萨极重要一句叮咛的话。「不可执持

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」。这句话非常重要。你要是执着就错！你执着不到。执是执着。持是保持。没有法子保持。保持是什么？据为己有。世间人哪个不是这样的。都希望得到名闻利养而据为己有。这是持。佛了解事实真相。连我们自己的肉身。连我们自己的思惟、想象都不可得。身外之法哪一法你能得到？不可得的希望得到。这是妄想。所以《地藏经》上说得好。「阎浮提众生。起心动念。无不是罪。无不是业」。你的造作。就叫所有一切物质、精神现象产生变化。变成什么？变成饿鬼、畜生、地狱。这个东西不是别人造的。是你自己念头造的。所谓自作自受。我们对于这些经教深入涉猎之后。对于释迦牟尼佛感恩的心你才能生起来。不是他老人家修行证果。我们怎么会知道？他把这个事实真相说明告诉我们。我们明白。明白之后最重要的不要再犯过错。要向他学习。怎么个学习方法？你看他老人家一生。为我们所示现的。生活简单。三衣一钵。日中一食。树下一宿。这是真正究竟圆满大慈大悲的展示。我们凡夫愚痴看不出来。认为什么？认为他太苦、太可怜了。其实不知道。太苦、太可怜是我们这些人。不是他。他得大自在。什么人能看得出来？他不但是心跟整个宇宙。在佛法里面讲遍法界虚空界融成一体。身也融成一体。我们凡夫看不出来。凡夫认为什么？吃喝玩乐是享受。而不知道吃喝玩乐是枷锁。像犯罪的人带的刑具。这什么？这就是佛家讲的愚痴。真乐、假乐没有能力辨别。把假的当真。真的是完全不认识。真苦、假苦。就是是非、真妄、邪正不能辨别。叫愚痴。佛菩萨的生活得大自在。

　　这首偈末后两句是赞叹。『奇哉大导师。自觉能觉他』。能说得出这四句话的人。你想想若不是过来人说不出。能说出这四句话的这个人。这个人也成佛了。不是成佛说不出来。清凉大师批注里面给我们说出什么叫奇哉。「不可觉中而自觉故。是曰奇哉。知无众生而能觉他。大导师也」。这个批注注得好。不可觉中而自觉。我们今天天天求觉悟。始终不能觉悟是什么原因？我们以为真的有迷可以断。真的有觉可以觉。你想想看。这个心是不是分别心、是不是执着心？用分别执着永远不能破分别执着。那要怎么办？放下分别执着就对了。放下分别执着。给诸位说。就是你什么都不要想。可是什么都不想会胡思乱想。为什么？习气！无始劫来的习气想放下。放不下。所以佛教导我们一个秘诀。这个秘诀是《华严经》里面的。秘诀是什么？专想阿弥陀佛。专念阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外。你什么也不要想。什么也不要念。你能真的这样干法。不必很长时间。三年。这四句偈的境界你就契入了。契入是什么？你就成佛了。三年肯定得念佛三昧。念佛三昧得到了。往生就自在。想去就去。想留就留。要常常想到。身。我得不到。身外之物你怎么能得到？哪有这种道理！所以要舍得干干净净。只留一个阿弥陀佛。

　　我讲经教学五十年。五十年过去所讲的东西。没用。不要说我讲的东西没有用处。还有人要保留。那真叫冤枉。保留的人干什么？妄想分别执着非常坚固。错！连释迦牟尼佛当年在世讲经四十九年。他有没有执着？他老人家自己说的。他四十九年没有说过一句法。谁要说他说法叫谤佛；换句话说。四十九年所说的统统丢掉了。你怎么能执着？而是世尊灭度之后这些学生们从记忆当中。跟老师那么多年。老师所教导的。把它记录下来流传给后世。给后人做参考。后人会学的。跟佛一样的态度。学了之后什么？舍弃掉。不执着。他就成就了。学了之后当宝贝执着。那就变成法执。变成所知障。有所知障当然有烦恼障；换句话说。你怎么样修学你出不了六道轮回。怎样能出去？放下就是。你怎么放不下？放下之后要学世尊。要知道当代。这个时代众生他问题在哪里。他是什么样的一个病症。也一样。像世尊一样做种种示现。帮助众生觉悟。帮助众生舍弃病苦。

　　真正对治的方法。虽然说八万四千法门。无量法门。对一切众生最为妥善、快速、稳当来说。只有执持名号。一句南无阿弥陀佛。这一点都不假。这一句万德洪名。不但是世尊一生教学的总纲领、总原则。还是十方三世一切诸佛教化众生的总原则、总纲领。就是因为它太容易。所以大家忽略。认为太容易就不希奇、疏忽了。这一生错过了。也就像现在中国的念书人一样。目标都集中在四书五经十三经、诸子百家。疏忽《弟子规》。所以社会得不到治平。同样一个道理！治国平天下。抓到《弟子规》就行了。就办到。你要想一生成佛。抓到六字洪名就行了。哪要那么麻烦！印光大师给我们的教训。建个小念佛堂。同修不要超过二十个人。一部《弥陀经》。六字名号。大家在一起好好的学习。三年五载各个成就。这个话是真的。不是假的。可惜怎么？你不相信。太简单、太容易了。不相信。这不相信的叫愚痴。佛在经教里面告诉我们。菩萨最大的障碍就是怀疑。怀疑什么？我们刚才讲的事情他怀疑。

　　有人想把我五十年讲的东西保存下来。那是他的事情。不是我的事情。我有没有这个念头？我没有这个念头。如果有人问我。讲经这么多年。什么东西可以保存。留下给后人做参考？我提供同学的只有五样东西。《十善业道经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》、《金刚经》、《华严经》。其它的都可以不必了。不要去费那么多心思。没有用处。这些希望同学们多想一想。所以要记住。不可觉中他就自觉。我们今天求自觉而不能自觉。就是念念求觉。所以佛教给我们怎么觉？放下执着。正觉；放下分别。正等正觉；放下妄想。无上正等正觉。佛对得起我们。佛讲得很清楚。是我们自己不会听。我们自己误会了。浪费了自己的时间、精力。我们这一生修学。我刚才讲的这五样东西足够。有次第。一定从《十善业道》扎根。从《阿弥陀经》启蒙。从《无量寿经》入门。再学《金刚经》的放下。然后入《华严》。这五部经是一条成佛之道。可是在这个地方还要补充一点。那就是《十善业道经》。一定是以《弟子规》跟《感应篇》做基础。没有《弟子规》跟《感应篇》。十善业道做不到。这点必须要补充的。所以中国传统学术。儒释道三个根要扎稳。那么你这一生当中是稳稳当当。像释迦牟尼佛一样自觉能觉他。自觉就是觉他。自度就是度他。这才是真正的「大导师」。清凉说得好。「知无众生而能觉他」。这是真智。这不是假的。怎么知无众生？怎么知不可觉？那你就想想。世尊跟弥勒菩萨的问答。细心参究你就明了了。这首偈我们就学到此地。再看最后一首：

　　【胜慧先已说。如来所悟法。我等从彼闻。能知佛真性。】

　　你看看。佛菩萨是多么的谦虚。多么的可爱。这要学习。我们学习障碍重重。这也是个很大的障碍。不知道谦虚。明明是自己悟到的。也推给别人不说自己。『胜慧』是前面排列第三位。他先说的。说出如来修行证果的方法。我是从他那里听到的。从他那里学到的。学的也真有成绩。『能知佛真性』。这是他自己入佛境界了。这十位菩萨。每位提出他自己修学报告之后。都是说我的成就是承蒙前一位菩萨的教诲。这首偈它的精神。就是教导我们念念不忘老师的恩德。尊师重道。佛法是师道。师道是以孝道为基础。人不能够尽孝。他就不会尊师。这一定道理。所以净业三福。第一条里面就跟我们讲。「孝养父母。奉事师长」。这两句是佛法修学的根。怎么样才能成就？在中国。古圣先贤教导我们「诚」。内里面有真诚。外面才有恭敬。诚敬是入德之门。成就大德、大智、大能的基础。

　　什么是诚？诚是清净心。清朝末年曾国藩先生他给诚下了个定义。说得很好。他说「一念不生谓之诚」。这个话讲得好。有一念就不诚。所以诚是什么？诚是真心。真心没有念头。起了一念就不诚。我们常常听到说「我诚心诚意」。你想他是不是诚心诚意？他还有诚心诚意念头起来。他不诚！他起念头了。一念不生才是诚。起念头就不诚。所以在佛法里。什么人做到诚？法身菩萨。我们《华严》里面讲的初住以上。他们的无明烦恼破了。也就是说妄想断了。妄想就是起心动念。他们六根接触外面境界不起心、不动念。初住以上他用真心。不用妄心。十法界里面的众生还是用妄心。就是用阿赖耶识。不过四圣法界接近真诚。不是真的真诚。接近。就相似。天台大师把他们这些人称为相似即佛。起心动念放下之后。那就不是相似。天台大师说分证即佛。为什么说分证？他没有圆满。为什么没有圆满？无明习气在。这是前面我们学了都有很清楚的印象。妄想真的没有了。但是有妄想的习气。分别执着没有了。习气也没有了。我们在这个经里面看到的。执着没有了。还有执着的习气。阿罗汉；到辟支佛。执着的习气也没有了。这辟支佛。辟支佛还有分别；分别断掉了。分别的习气还在。菩萨。十法界里面的菩萨；再往上去十法界里面的佛。分别的习气没有了。妄想也断掉了。有妄想的习气。他超越十法界。他到一真法界去了。这些说明一个事实。佛法没有别的。放下就是！道家所说的「为学日益。为道日损」。佛法是为道。天天放下。不断的放下。放完了。自性圆满的露出来。为什么？障碍没有了。

　　我们现在自性上三重障碍。妄想分别执着三重障碍；到三重障碍都没有了。这问题解决了。自性显露了。那是什么境界？没人知道。幸亏惠能大师说出来了。说得好！「何期自性。本自清净」。所以清净心是真心。清净心里头什么都没有。「何期自性。本不生灭」。生灭没有了。这是我们前面第九首偈子。我们刚刚念过的。「一切诸法性。无生亦无灭」。本不生灭。「何期自性。本自具足」。一样都不缺。无量的智慧、无量的德能、无量的相好。真的吗？真的。一点都不假。极乐世界就是的。华藏世界就是的。华藏、极乐。是我们自性在没有障碍状况之下现出来的。实报庄严土。所以同学们要有认知。我们念佛往生。凡圣同居土下下品往生。这个地方在哪里？你知不知道？这个地方不在六道。这个地方也不在十法界。十法界上面是什么？叫一真法界。所以极乐世界的凡圣同居土是在一真法界。娑婆世界的凡圣同居土是在六道轮回。不一样。所以蕅益大师说得好。他自己常常跟人家说。我念佛只要能往生到同居土下品下生。我就很满意了。那些人问为什么？凡圣同居土下下品往生是在一真法界。不在十法界。这就是无比殊胜特别的法门。十方诸佛世界里头没有的。华严会上的佛菩萨。到最后还是跟着文殊、普贤这两位大菩萨引导。导归极乐。这是什么境界？值得我们冷静的去观察。

　　如果我们真的觉悟。这一生取宗门里面说「向上一着」。那就是成佛难不难？不难！难在哪里？难在不信。难在有疑惑。那就真的难了。千经万论目的是什么？目的是帮助我们破疑生信。只要疑惑破掉。信心生起来。修行证果快！佛法。尤其是大乘法。章嘉大师讲得好。知难行易。知是破疑生信。这个难。太难了；行是转境界。在一念之间。一念转过来就成圣。我们的修学。决定不能够舍弃三个根。你真懂得了。你才会知道。最上乘的佛法跟最下乘的不二。十方三世诸佛如来。你看看他们的生活。他们待人接物。与《弟子规》把它对照一下。哪一句他没做到？字字句句落实了。圆满的落实了。为什么？性德。性德自然流露。我们从这个路子去精进。这就是行一乘道。还在大乘之上。一乘没有疑惑。大乘还有疑惑。这段我们就学习到此地。

　　再看下面第五小段。「第五东北方精进慧菩萨」。我们把经文念一段：

　　【尔时。精进慧菩萨。承佛威力。观察十方而说颂言。】

　　这是一段长行。这个长行跟偈颂。一头一尾都是显示菩萨的《弟子规》。你看看他们的规矩。他们的礼节。看出他们的谦虚、诚敬。你在这里看出来。『尔时』。是前面第四位。生贵住的菩萨功德慧他的报告完了。接着是第五位。具足方便住的菩萨。就是精进慧。东北方代表方便具足住。前面生贵都是比喻。他的境界跟佛果地上相应。也就是障碍愈来愈少。已经接通了。跟佛的气分接通了。能够明显感到佛的磁场加持。所以说是入如来种。这个时候再向上提升。自利利他。自利利他一定要善巧方便。所以说是方便具足。应以什么身得度就现什么身。没有一定的现相。说法也如是。应当用什么方法来教。就用什么方法。活的。没有一样是呆板的。圆融无碍。这是真的智慧。落实在业用之中。业就是我们现在讲的活动。这是真实智慧。所以称为精进。真精进。这里面着重在自行化他。

　　『承佛威力』。这菩萨谦虚。不是我有能力来报告这些事情。这是承蒙佛力加持。『观察十方』。好。十方是什么？听众。同时也得到十方大众的加持。你看这意思多好。真叫一个不漏。上面是诸佛加持。下面是一切大众的加持。给诸位说。这真话。不是假话。为什么？十方大众都是如来。跟善财童子五十三参的境界完全相同。学生只是自己一个人。这个地方这一个人。就是精进慧菩萨一个人。他看诸佛是老师。同学是老师。所有大众也是老师。包括无情的众生。山河大地、花草树木、自然现象无一不是老师。所以他才能成就圆满的智慧。上报佛恩。下面观察十方。报众生恩。「上报四重恩」。自己认真学习。成就圆满。这才真正能报恩；如果自己修学不成就。没有能力报恩。这些意思是比什么都重要。所以我们在看他报告之前。开场白里头几句话。讲完之后。他的总结。总是推崇别人。谦虚自己。你看这是我们这个世界众生最大的毛病。不知道谦虚。不知道尊重别人。习气很重。学了佛知不知道？知道。能不能做到？做不到。为什么做不到？习气太重。不知不觉老毛病就发出来。到什么时候你就看到他真的在形相上改变了。那功夫得力了。功夫得力。能从他的言谈举止当中看出来。他变了。真正忏悔。真正改过。清凉大师他偈颂也分为两大段。十首偈颂分为两大段。我们把经文念一遍：

　　【若住于分别。则坏清净眼。愚痴邪见增。永不见诸佛。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛则清净。有见则为垢。此则未为见。远离于诸见。如是乃见佛。】

　　这三首是第一段。清凉大师在《疏》里面。给我们介绍精进慧。为什么菩萨名字叫精进慧？精进慧是第五住的菩萨。只要你是第五住都叫精进慧。「以勤观真理。集无量善。俱无住故」。这叫真精进。勤观真理。真理就是诸法实相。集无量善就是我们常讲的断一切恶、修一切善。后头这句重要。后头是什么？不着相。断恶不着断恶的相。修善不着修善的相。你的心才清净。着相就不清净了。为什么要不着相？因为一切诸法性相、理事、因果都不可得。正如弥勒菩萨所说。「一弹指三十二亿百千念。念念成形。形皆有识」。这是事实真相。能现的心。心性不可得。所现的形识也不可得。所以不能执着。这才叫真精进。

　　他报告的大意。「颂意」。颂意是他报告的大意。「为显欲令其心转复精进无所染着。文中由离分别。如实见故」。一定要见到宇宙万物的真相。通常大乘教里面讲。万法的体。体性；万法的现象。叫现相；万法的事。万法的理。这一切万法的因。一切万法的果。用六个字统统包括了。性相、理事、因果。清清楚楚、明明了瞭。你都能通达。没有障碍了。所以他的报告。这十首偈里面显示。希望我们学习的人用心转复精进。再向上提升无所染着。染是分别。着是执着。着是烦恼障。染是所知障。这两种障碍要没有放下。这个精进是世间的；如果无所染着。这个提升是出世间的。所以他的报告里。特别着重离分别、如实见。那我们知道离分别是正等正觉。如实见是如来的知见。佛知佛见。如佛知见。我们有分别、有执着。永远是凡夫知见。这一定要知道。

　　十首颂分两大段。前面九段「观法」。后面一段「推功」。前面这个观法里面又分三段。这分三个小段。第一个。「初三」就是第一、第二、第三这三首偈。「所执无相观」。这里面讲到所执无相观。「于中」。第一首「举分别过」。你六根接触六尘境界。你有分别。分别会产生什么过失？第一首偈里面告诉我们。『若住于分别。则坏清净眼。愚痴邪见增。永不见诸佛』。这个过失跟我们说出来了。那我们想想看。我们今天六根接触外面境界。眼见色、耳闻声、鼻嗅香

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、舌尝味、身触、意知。不但有分别。而且有严重的执着。这问题就很可怕了。「则坏清净眼」。清净眼是你的佛眼。是菩萨的法眼。阿罗汉的慧眼。都没有了。我们的见。我们眼见没有执着。就等同阿罗汉的慧眼；没有分别。就等同菩萨的法眼；没有妄想。那就等同如来的佛眼。如果有妄想分别执着。这三个眼都没有了。凡夫的肉眼。肉眼接触结果是什么？愚痴、邪见增长。「永不见诸佛」。诸佛是什么？诸法实相。一切法的真相永远见不到。我们将这三首偈字面上的意思。简单介绍一下。然后看清凉大师的开示。这是说你分别的过失。

　　第二首偈。第二、第三是「显无相观」。无相观。前面的一首「离所取」。『若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛则清净』。「若」是如果。你能够明了邪法。邪法也不是真的。问题就是你能够明白。你能够了解。不会为外面境界所转。「如实不颠倒」。也就是说它不会影响你。它不影响你你就能转它。《楞严经》上佛说的「若能转境。则同如来」。你就能转境界。譬如相貌能转。体质能转。这是学佛所得到的好处。是最低的一个层次。转境界。我们的身是第一个境界。这个道理中国古时候命相家懂得、风水家懂得。所以他说「相随心转」。实际上这句话的意思。非常之深！相确实的。我们很冷静的。去思惟、观察。人心善良从哪里看？从相看就能看出来。心善。面善；心善。行为善；心善。体质善。我们身上生病。佛给我们讲。病从哪里来的？你里面有三毒。这个毒。我们在讲席当中常常讲病毒。贪瞋痴是百病的根源。你为什么有病？因为你有贪瞋痴。如果你贪瞋痴没有了。你不会生病。你没有病毒。里面没有病毒。外面什么细菌不会感染。这是道理！慈悲能解毒。不但能解自己里面的毒。也能够化解外面的毒。就大慈大悲。所以生病为什么念观世音菩萨？道理在此地。

　　学佛要自己真干才能相应。想干而没有法子干。那是对于这个理认识不透彻。所以不知道从哪里做起。还是迷信外面境界。希望用外面境界帮助自己。这个差距就很大了。外面帮助是非常有限的。用百分比来讲。顶多占百分之五就不得了。它能帮助你。而你自己内心的转变要占百分之九十五。这就是佛所讲的「一切法从心想生」。心老是想到自己的病。没病也想出病出来。这个话比什么都重要。那怎么办？把病给忘掉。把病给放下。丢掉了、不要了、不想了。专想阿弥陀佛。阿弥陀佛是善中之善。是纯净纯善。你供养一尊阿弥陀佛的像。你天天看他。天天想他。什么念头都没有了。你就能恢复正常。正常就是最健康的。如果觉得再不够。需要再用外面力量加点帮助。那这宾主之分你必须要清楚。我百分之九十的力量用在心地。恢复自己的清净心。把自己这心里面的烦恼、习气放下；外面或者用药物来帮助。它有效。如果我们里面跟外面不合作。外面的医药没效果。治不了你的病。如果力量非常坚强。可以不需要外面的。你们看「山西小院」的示现。没有丝毫外力加持。完全是自己的意念。百分之百的转过来。「山西小院」这四十多个菩萨在做示现。我们要感激十方众生。他们给我做出示现。应证佛在经上所说的教诲。增长我们的信心。那是菩萨做示现。实际上不止他们四十个人。你要冷静细心观察在我们周边。确实不少人真信佛。真转境界。

　　我们也看到很多在佛教是虔诚的佛教徒。弘法、护法做得很好。到病来的时候还是手忙脚乱。那是什么？那就是祖师大德跟我们讲的。那是不信佛。表面上相信。遇到困难的时候。他不用佛的方法解决。他还听信别人的方法。甚至于鬼神来教诲。他听信这个。学佛的人相信鬼神。所以跟鬼神接触的机会很多。我也常常提醒同学不要被鬼神欺骗了。鬼神提供你信息可以参考。他教给我们的方法。那我们要用智慧来观察能不能采用？如果佛告诉我们。这个方法是最好的方法。没有任何一个方法可以能跟它相比的。如果我们把方法放下了。采取他的。错了。提供你讯息好。让我们有警觉心。我们怎么办？加功用行。老实念佛。这是什么？这是灌顶法师教导我们。他有没有根据？有。根据在《观无量寿佛经．上品上生章》。你看看佛是怎么跟我们讲的。你真信佛。真信佛最后「上品上生章」里面告诉我们。谁来劝我们？释迦牟尼佛亲自来劝我们。阿弥陀佛亲自来劝我们。告诉我们还有个法门。比念佛法门还要殊胜。还要快速。他来了。我们怎么样？我们合掌恭敬感谢释迦、感谢弥陀。我还是用老方法。这叫真信。连释迦、弥陀来告诉我们。另外还有好方法。我们也不采取。我们只恭敬感谢。我还是老方法。放下身心世界。一句弥陀念到底这叫真信。所以鬼神提供的这些信息。是让我们提高警觉心。灾难真的是多。怎么办？加功用行。勇猛精进。只要做到纯净纯善。首先自己改变了。这是什么？相随心转。得到佛的气分。跟诸佛如来起感应道交的作用。

　　大乘教里面佛给我们讲的。「真妄不二」、「性相一如」、「知妄本自真」。见到诸法实相就是见佛。实相是什么？实相是清净。极乐世界是清净的。娑婆世界又何尝不是清净的？诸佛如来见的是清净。我们凡夫见到不清净。凡夫是戴上有色的眼镜看东西。所以看到不清净。你只要把妄想分别执着放下。你所见到的跟诸佛如来没有两样。但是妄想分别执着也不是真的。你以为它是真的。它起作用；你了解事实真相。它不是真的。就不起作用。所以见佛就清净了。『有见』。有是有分别、有执着。『见则为垢』。染污了。『此则未为见。远离于诸见。如是乃见佛』。关键是要你能够离相。你就见到真相。离是我们常常讲的放下。放下妄想分别执着。你就见到真相；最低你要放下执着。不放下执着。亏就吃大了。这是这三首偈字面上的大意。

　　清凉大师在下面开示。他用的三性、三无性详细给我们说明。为什么？这个分别是遍计所执性。遍计所执用我们现在的话说。抽象概念。不是事实。可是我们迷了。以为它是真的。它就产生严重的障碍。这是我们不能不知道的。不但遍计所执是假的。不是真的。依他起也不是真的。乃至于圆成实还不是真的。所以佛给我们讲三性。又给我们讲三无性。三无性是：遍计所执相无性。依他起性生无性。圆成实性胜义无自性性。这显示出无说而说、说而无说。要不然这两句话我们很不好懂。这个是善巧方便。希望学习的同学们从这个地方悟入。既然佛是说而无说。我们应该怎样？应该听而无闻、无听而听。无听而听就是没有执着的听。没有分别的听。他会开悟。我们在听经。或者在读经。有分别、有执着不会有悟处。没有办法开悟。如果我们听经、读经没有分别、没有执着。会有悟处。这是肯定的。那方法就正确了。所以在一切时、一切处不可以用分别执着。分别执着对人对事可以办事用。心里不能真有。心里真有就错了。因为那是世间法。跟世间人往来这个东西管用。能维持社会秩序它管用。对自己提升层次。这个东西是障碍。一定要清楚。你放下才能提升。所以它不妨碍。你搞清楚了。理事无碍。世出世间没有障碍。这才真正得大自在。真正成真精进。今天时间到了。我们学习到此地。

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