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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1972

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  • 2022-12-13 02:01
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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1972 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1972是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1972

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:32:00Z 2011-10-06T15:32:00Z 1 2207 12586 104 29 14764 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经  (第一九七二卷)  2008/6/4  华严讲堂  档名:12-17-1972

  诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三大段偈赞分。第五小段「东北方精进慧菩萨。我们看偈颂。从第一首。我们念一遍:

  【若住于分别。则坏清净眼。愚痴邪见增。永不见诸佛。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛则清净。有见则为垢。此则未为见。远离于诸见。如是乃见佛。】

  这个三首是一段。这一段讲「所执无相」。第一首偈是举「分别过」。分别的过失。这个过失就是『清净眼』没有了。我们讲阿罗汉的慧眼、菩萨的法眼没有了。愚痴增长了。邪见增长了。永远见不到诸法实相。『见佛』就是见到诸法实相。今天我们来看《钞》里面清凉大师的开示。「初三」。就是第一、二、三颂。这三首颂。「所执无相观者。然此中明于三性上修三无性观。言三性者。一徧计所执性。二依他起性。三圆成实性。三无性者。一相无自性性。二生无自性性。三胜义无自性性」。这个是三无性。三性、三无性。前面我们依《三藏法数》节录下来。我们在一起学习过了。可是三无性最后一条。因为时间到了没有能说出来。现在把这一段我们补上。就是「胜义无性」。在《疏钞》里面讲「胜义无自性性」。是一个意思。一个是把这名词全说出来。《三藏法数》是把它简化。意思完全相同。「胜义无性」就是「胜义无自性性」。

  什么叫胜义?胜义就是真实义。也是佛法里面所讲的第一义谛。这是胜义;第二义、第三义就不能叫胜义。第一义是什么?第一义是自性。纯净纯善的性德。第二义是什么?第二义是阿赖耶。就是你起了一个念头。所谓是迷唯一念。这一念起来就把胜义变成第二义。就变成阿赖耶识。我们知道。真如本性一念迷就叫阿赖耶。阿赖耶一念觉就是真如自性。你这样细心去思惟阿赖耶跟真如自性的关系。是一不是二。就是一个是在悟。一个是在迷。悟了就是真如本性。它真有。它不是无。不是无。为什么佛又说胜义无自性性?胜义真有自性。怎么会说无自性性?这个话怎么讲?底下就有解释。「谓前相无性、生无性」。相无性是对遍计所执性说的。生无性是对依他起性讲的。前面说这两种无性。佛为什么说这个?「因破众生妄执之情」。这是为这个。众生有执着。所以佛说法没有别的。是破执着。你执着空。佛说有。有破空的。破空执的。可是众生烦恼习气很重。他不执着空。他又执着有了。这麻烦大了。佛再说空。说空是破有执的。凡夫听了之后又再迷惑。到底是空还是有?佛说法真实义。教我们空有二边都不要执着。这就对了。所以。凡夫总要着一边。不执着空。他就执着有。要不然就执着亦空亦有、非空非有。他总是有执着。众生难度!

  这也就是说如来真实义不好懂。开经偈里面讲「愿解如来真实义」。如果真懂得佛的意思。一句话问题就解决了。就能够破迷开悟。就能够转凡成圣。所以这叫凡夫。六道都是凡夫。都有执着。阿罗汉虽然知道人我空。他对法我还有分别。所以不能见性。阿罗汉没见性。辟支佛也没见性。权教菩萨、十法界里面的佛都没见性。空有二边都不执着。不执着也不能执者。如果说「我不执着」。他还是执着。执着个不执着。那是什么境界?那就是「言语道断。心行处灭」。你根本不能起心动念。这个时候你真的一心现前。一心这是真心。这个虚妄的。妄念。妄想分别执着完全放下。这是如来境界。到这个境界。在《华严经》里面至少是初住菩萨。圆教初住菩萨。别教是初地菩萨。别教讲登地。圆教是初住。往上去还有没有?往上去。实在讲没有阶级。就圆满了。为什么圆满还说四十一位法身大士?清凉跟我们说得非常清楚。是这些菩萨们无始无明习气没有断尽。他带着习气多少不一样。把他分成四十一个阶级。带得最多的。初住菩萨;二住就又少了一分。四十一分少了一分;三住是又少了一分。这个习气渐渐化解。这个东西不能用任何方法去断。为什么?无论用什么方法你都起心动念。起心动念就堕落。就退转。退到十法界里面。所以不可以起心动念。决定不能有分别执着。我们学到这个地方。对于佛经上所讲的法界。它的形成、它的原理。我们知道一些信息了。

  如果连习气都没有。这个法界是真正的一真法界。在净土里面讲它是「常寂光净土」。大乘教里也称这个境界叫「大光明藏」。这里面什么都没有。就是一片光明。起一念。这是经上讲一念不觉。这一念不觉就迷了。这一迷。大光明藏就变成阿赖耶。诸位要知道。阿赖耶里头光明没有了。还是一真法界。不是纯真。叫相似的一真法界。这是四土里头什么土?诸佛如来的实报庄严土。华藏世界是这个境界。西方极乐世界也是这个境界。为什么?它有相。它真有土、真有佛。就像我们现在这个世界一样。真的有有情众生。真的有山河大地。它真有。虽然有。它没有分别。它没有执着。所以这个世界我们也能说得上纯净纯善。这是诸佛的实报庄严土。所以我们知道这个东西是自己自性变现出来的。你能够明了。这是真实智慧。你能够证得。那是你真实的功夫。实报庄严土谁造的?是自性变现的。你看「唯心所现。唯识所变」。但是这虽然是阿赖耶识。阿赖耶识它不起作用。它只现相。没起作用。作用是什么?作用就起分别。这一分别。实报庄严土不见了。实际上它变了。这一变。变成方便有余土。

  诸位要知道。方便有余土是四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛。这四个法界都是方便有余土。有分别。没有执着。如果再一起执着。起执着。方便有余土不见了。就变成什么?变成六道轮回。我们现在是在六道里。在六道里搞轮回。什么原因?妄想分别执着统统具足。无论你修学什么法门。你不能够把执着放下。统统舍掉。你就出不了六道。你要想出六道。你就要把对于。六道里头也可以说世出世间法。一切人、一切事、一切物。总的名称叫一切法。不再执着。永远不执着。六道就没有了。六道又变成方便有余土。会变出什么?声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界。他们没有执着。声闻没有执着。缘觉执着的习气没有了。声闻没有执着。有执着的习气;缘觉习气没有了。但是他有分别。分别没有了。还有分别习气。那是菩萨。分别习气没有了。就叫做佛。他妄想没断。妄想就是起心动念。他还有起心动念。没有分别。如果起心动念也放下。六根接触六尘境界不起心、不动念。睁开眼睛就像什么?像镜子照外面东西一样。用心如镜。你看镜子照外面清不清楚?清清楚楚。有没有分别?没有分别;有没有起心动念?没有起心动念。我们就晓得。诸佛如来。《华严经》上讲的法身菩萨。他们就是用心如镜。

  真正到不起心、不动念。虽然不起心、不动念他还有习气。他不是真的起心动念。还有起心动念的习气。这个习气可不好断。为什么?它时间太久。无量劫来的熏习。所以佛把这个习气分为四十一个阶级。就是四十一等。轻重不同。分为四十一等。破一品。升一级。四十一品破尽。这才是无明习气断干净。那叫究竟佛果。《华严经》也称为第四十二个阶级。叫妙觉位。第四十一个等级。菩萨最后一个等级叫等觉菩萨。等觉菩萨再提升叫妙觉。我们把这些事相境界搞清楚、搞明白了。然后晓得成佛真正功夫在哪里?真正功夫在放下。不放不行!尤其在我们六道凡夫位。不放怎么样?不放就是迷惑。就是邪见。一切作为。作为是造业。无论是善、无论是恶都是造业。造善业感三善道的果报。人天福报。造恶业感三途的苦报。地狱、饿鬼、畜生。你生生世世就在这里头打滚。出不去。真的是苦不堪言。所以要想提升。你就要懂得。决定要放下。佛法要学。佛法是胜义。要学。不能执着、不能分别。也不能起心动念。那你就成佛了。

  真的明白了。行善不着行善的相。善的功德圆满。这个事实不能不清楚。不能不明了。众生的情执太深。佛是破众生的情执。跟你说无性、说三无性。「假说无性。非性全无」。所以佛说话善巧方便。不是真的无。真的无它怎么能现相?你看六祖给我们讲自性。讲出自性的样子。自性「本自清净」。它要没有。那怎么能说本自清净?「本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。要是说它根本完全是没有的话。这都不可能。怎么会有这些现象?所以有。有不能执着。给你讲自性本自清净。你不要执着本自清净。你一执着就变成第二义。就不是第一义。不是胜义。可以言说。不能执着言说;可以思惟。不能执着思惟。凡夫这个习染非常之重。说有。他就执着有。真有;说空。他就执着真的是空。麻烦在此地。

  二乘人。就是声闻、缘觉。他知道万法皆空。确实像《般若经》讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」。他就执着这个。十法界依正庄严是回什么事。他不知道。他知道万法皆空。根本没有这些形相存在。可是这个事相是有。有。他知道不存在。为什么?有就是空。这是阿罗汉的境界。也很难得。所以他没有轮回。六道轮回没有了。菩萨比他就高明。菩萨知道一切法皆空。他也知道一切法是假有。为什么会有假有。菩萨能说得出。也就是声闻知道空。不知道有。真空。菩萨知道真空妙有。有是妙有。有即非有。空亦不空。空不是什么都没有。菩萨知道。虽知道。没有圆满。到成佛这才真正圆满。所以。佛的智慧是圆满的。知道真空跟妙有是一不是二。真空就是妙有。妙有就是真空。空有不二。这是佛。在《华严经》里面。初住菩萨就是这个境界。所以初住菩萨就是真佛。

  近代。居士里面有位大德江味农居士。他老人家一生功夫都用在《金刚经》上。四十年。一部经用四十年的功夫。所以他成为《金刚经》的专家。他给《金刚经》写了一部《讲义》。现在学《金刚经》你就不能不读他的《讲义》。他这部《讲义》是集古今研究、修学《金刚经》这些大德们的集大成。这《讲义》讲得好。《金刚经》里所讲的「诸佛」。江味农批注里面就告诉我们。那个诸佛是讲四十一位法身大士。四十一个阶级叫「诸」。所以。《般若经》上讲的诸佛。是妄想分别执着统统放下。那就成佛了。虽然成佛。他还带着妄想习气。多少不一样。这才分成十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。才分这么多位次。带着习气到四十一。到等觉;妙觉没有。习气完全断了。所以称为究竟即佛。我们对于佛要认识清楚。那个「诸佛」不是说很多的佛。不是这个意思。是讲四十一个阶级。这是真佛。可不是假佛。

  我们在《华严》学到这个地方。也逐渐明朗了。就是以初住菩萨他所证得的境界。跟究竟果位上所证得的。实际讲没有丝毫差别。没有差别里头。总还有一点差别。古人有个比喻。说这些法身菩萨跟究竟佛的境界。如同什么?「隔罗见月」。像晚上看月亮。究竟佛果没有障碍。什么障碍都没有。看到月光。四十一位法身大士看的月光是隔一层罗网。「罗」大概现在人也不太清楚。罗是丝织品。很细的纱。虽然隔着一层。还看得很清楚。像我们隔一层玻璃片一样。但是你总是隔一层看。用这个来做比喻。所以见法界虚空界依正庄严。圆教初住菩萨跟究竟佛果所见的。实在讲没有两样。所以他有能力「随众生心」起感应道交的作用。随心应量。「应所知量」。这是《楞严经》上讲的。所以。我们见到一切诸佛。应身、化身是随着我们的心量。换句话说。我们所见的都是自己心量所变现的。《三时系念》中峰禅师讲得好。你见到阿弥陀佛。是真的。不是假的。阿弥陀佛从哪里来的?唯识所变。所以是自性弥陀。我们见的;你见到西方极乐世界。是唯心净土。所以佛在大乘教里面常讲。「自性弥陀。唯心净土」。这是真的。不是假的。你能够如是见、如是现。叫真见、正见。大乘教上佛常讲心外无法、法外无心。这个才是事实真相。叫诸法实相。

  了解这个道理。我们现在看到眼前这些灾难。有没有办法化解?肯定有!在佛法。这个理论说得这么清楚。灾难的现象还是「唯心所现。唯识所变」。一个道理。是什么?是我们不善的心变现的。你看我们有自私自利的心。我们有贪瞋痴慢的心。这个东西心现出来是灾难。这就是我们现在是有妄想分别执着。而且分别执着非常严重。所以灾难是愈来愈多。假如我们能够把执着淡化。执着天天减少。分别天天减少。灾难就少了。灾难少了。到灾难化解。这个世间跟极乐世界就接近了。人民都有仁爱之心。仁爱是推己及人。「己所不欲。勿施于人」。这是性德。常常能够将自己比别人。我不愿意受的。别人也不愿意受。我喜欢的。别人也喜欢。能推己及人就真正能爱人。爱人如爱自己。知道对一切人谦卑。这个很重要。这是一个人觉悟。真正觉悟。第一个反应。性德流露第一个反应就是谦卑。你看经典里面记载的。释迦牟尼佛的谦卑。在中国你看孔子、孟子、老庄的谦卑。你能看到。谦卑是自性流露。自自然然尊重别人。敬爱别人。关怀别人。照顾别人。帮助别人。你说这个世界多美好。

  所以社会本来是祥和的。世界原本是和谐的。变成不祥、不和。是我们违背了性德。烦恼在作祟。烦恼是什么?烦恼是自性的迷惑。自性迷了就变成烦恼。自性里本具的般若智慧。迷了就变成烦恼;自性里面本具的德能。迷了就造业;自性里面的相好。迷了之后就变成三途、六道。就这么回事情。所以佛才跟你说真话。怎样度众生?你度自己。自己得度了。众生就得度。自己没有得度。要想度众生。佛说了一句话。「无有是处」。这句话用现在的话来讲就是「没这个道理」。自己没有度。你怎么能度人?自度就是度人。为什么?人是你自性里变现出来的。能生万法。十法界依正庄严从哪里来的?从我自性变现的。这是真理。这是事实。

  要多讲。讲一遍、两遍、十遍、百遍、千遍、万遍。不够。为什么不够?没有回头。真要回头。一句就够;没有回头。万句不多。句句呼唤你回头。这是我们看到世尊一生示现的无尽的慈悲。他跟世间这些老师教学不一样。世间老师教学没有那么大的耐心。你这个人太笨。教你一遍、两遍、三遍。还不会。算了不教你。放弃了。这是世间古今中外我们见得很多。可是佛菩萨不是的。佛菩萨教化众生真有耐烦心。永恒不变。生生世世追着你。一定帮助你开悟。「佛氏门中。不舍一人」。这慈悲到极处。所以这说明胜义是有。不是无。

  「是故佛说胜义无性者。谓真如胜义之性。远离遍计妄执之性。故名胜义无性」。这几句话说得好。所以佛说这话的用意。就是教你不要对佛的言说分别执着。不要对佛说的这些名词术语分别执着。你听不懂。你也不要去想。听懂就悟了。不懂不要去想。为什么?你愈想愈错。想是落在分别执着里头。分别执着见不到真性;必须放下分别执着。自性里面的智慧、德能圆圆满满都在你面前。所以宗门大德开悟之后。很感叹的说了两句话。有心去想学、想求明心见性。到处去参访。「踏破铁鞋无觅处」。铁鞋都踏破了。找不到;「得来全不费工夫」。一下开悟。原来就是。迷悟是一念之间。可是他那个「踏破铁鞋」对于他的开悟还是有帮助。你们想到帮助什么?他要不到处去参学他不死心。不死心他不肯放下;到处去参学遍了。这个心才死。才放下。这一放下就开悟。

  这个法子谁带头?你知不知道?释迦牟尼佛带头。你看他十九岁出去参学。到三十岁。十二年。这十二年间。印度所有的宗教。所有的学派这些高僧大德们。他统统都见到。都去拜访过。都去请教过。那不就是「踏破铁鞋无觅处」?怎么无觅处?问题不能解决。六道轮回真的见到了。那不是假的。因为印度无论是宗教、学派都修禅定。佛经里面讲的四禅八定。就是那时候的印度社会普遍流行。释迦牟尼佛不例外。也修四禅八定。所以上他到过非想非非想处天。下面他到过阿鼻地狱。哪样不清楚?这不是幻想。这是定中亲见的境界。现量境界。不是幻觉。可是要再问。为什么会有六道?六道从哪里来的?六道之外还有没有境界?这个问题在当时印度。无论是宗教界、学术界。没有人能解答。这就是无觅处。释迦牟尼佛在这时候只好放弃。我不再去学了。没地方学了。死了这条心。彻底放下。这一放下就成功了。放下什么?妄想分别执着全放下。不起心、不动念。菩提树下入定。不起心、不动念。这一放下。豁然大悟。叫明心见性。所有问题全解决了。这得来。「得来全不费工夫」。原先十二年去求学就是为这桩事情。所以佛才告诉我们。原来放下就是。你不放下。到哪里求你都求不到。

  在中国惠能大师。第二次给我们做个榜样。释迦牟尼佛是认识字。到处去学习;惠能大师不认识字。一天也没学过。但是他有本事。什么本事?他能一下放下。他放下分别执着。一下放下。原来一放下。也开悟了。惠能大师开悟的境界跟释迦牟尼佛是相同的。是平等的。能大师是一部经都没学过。你拿着佛的经典。无论什么经典。你去问他。他跟你讲得头头是道。没有丝毫障碍。他给你讲经。你看他不认识字。他也没有准备。你随问他就随答。你把经文念给他听。他讲给你听。无尽藏比丘尼拿着《涅盘经》向他请教。无尽藏感到很惊讶。你没有学过。不认识字。你为什么能讲《涅盘经》?他告诉无尽藏比丘尼。这个事情与文字没有关系。不但一切佛经他通达。一切宗教经典他也通达。一切世间的学术他也通达。没有一样不知道。世出世间法他全通了。为什么?世出世间一切法是自性流露出来的。你见了性。哪有不通达的道理!不见性就是不通。见性的人全通了。

  我们今天在学教。学教的目的在哪里?这个要知道。目的是在见性。见性用学教的方法行吗?行。八万四千法门。无量法门。学教是里头的一门。门门都能见性。我们学。学了一辈子。生生世世都在学。都没有见性。什么原因?是你学了没有放下。你没有看到释迦牟尼佛那个样子。所以你不会。释迦牟尼佛学了十二年。放下。就见性。我们今天学十二年、学二十年。不肯放下。那你就永远见不到;什么时候放下。什么时候见到。而且还不必要完全放下。完全放下。真的我们只看到两个人。古印度我们见到释迦牟尼佛。在中国我们见到惠能大师。这是妄想、分别、执着全放下。成佛了。转凡成圣。佛教给我们次第放。慢慢的放。这个很多。教你先放下执着。证阿罗汉果。超越六道轮回;然后再教你放下分别。证菩萨果;最后再教你放下妄想。放下起心动念。证究竟佛果。于是我们就明白。放下执着是正觉。放下分别是正等正觉。放下起心动念是无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提。真的与文字没有什么大关系。你学也可以。不学也可以。与什么有关系?与放下有关系。因为无量无边的智慧。无量无边的德能。无量无边的相好。是你自性里本来具足的。不是外头来的。

  本来具足。现在不能现前。它不起作用。其实它不是不现前。不是不起作用。它的作用歪曲了。这个我们在学习当中都讲得很清楚。讲得很明白。我们现在得人身。六根能接触六尘境界。能分别、能执着、能打妄想。这不都是起作用吗?只是这个作用是跟性德相违背的。我们有很多烦恼。那烦恼是什么?经上说得好。「烦恼即菩提」。菩提是觉性、是智慧。我们把菩提变成烦恼。就是自性里本具如来智慧。把这个智慧变成烦恼;把德能变成造业。你看一天到晚打妄想。言语、造作。这是自性本具的德能;相好。显现出来的是极乐世界、是华藏世界。也就是现在胡主席所说的「和谐世界。和谐社会」。这是相好。我们把相好扭曲。变成六道轮回。不是不起作用。哪有不起作用的道理?为什么会搞成这个样子?那个过失总是妄想分别执着。就坏在这三样东西。这三个东西要知道是假的。不是真的。我们错在哪里?错在以为它是真的。就错在这里。所以全盘就错了。真的要放下。这个不可以不知道。

  所以佛说的这些话。这个密义。它真正的意思你要能体会到。不可以从文字上去解。不可以从言说上解。要体会他的意思。怎么能体会?放下就能体会。执着不能体会。分别不能体会。这个是圣贤之学跟世间之学差别就在此地。世间的学术。他用分别、他用执着。也就是说他用心意识。圣贤的学说不用心意识。心意识是迷。心是阿赖耶。阿赖耶一般讲的是记忆。分别是第六意识。执着是末那识。这是佛家讲的三心。三心二意。三心就是讲这三样;二意。二意就是讲分别、执着。因为末那叫意根。分别叫意识。二意。你用的是三心二意。你就把自性里面的智慧德相统统变了。不是不起作用。变了。变成烦恼、变成造业。变成六道的果报。就这么回事情。与外面实在讲是毫不相关。所以要转境界。从自己本身转起。本身转了。外面境界都转了。纵然有大灾难来。我转了。我不受这个灾难。这个灾难来的时候。很多人伤亡。还有人还没有挨到一点伤。你真正能通达明了。是自己转掉。什么样大灾难没你的事情。而你以大慈悲心在这个地方劝导众生。帮助众生。这就是能把灾难减轻。大灾难减轻。小灾难就化解。这有道理。不是迷信。我们在大乘教里头没有白学。

  我们再看清凉大师在此地所说的。「三性之义。已见上文」。我们前面所学习的就是三性、三无性。「今疏科文」。《疏》也是清凉大师做的。今疏科文就是「举分别过」。「名中一一含二」。这个名词里面一一都含两个意思。我们接着看。「今言所执无相观者。所执。即遍计所执。无相。即相无自性观」。这是第一首偈。所执着的。能执着。所执着。能执着的是什么?是末那识;所执着的是什么?就是遍计所执。什么叫遍计?遍是普遍。这个计不好懂。计的意思通常讲计度所执。度是度量。计是什么?计就是起心动念。而且里面是严重执着。我以为怎样怎样、我觉得怎样怎样。这就是你在计。你在计算。你在计划。度是度量。度量就是有标准。这是大小、长短。甚至于是非、善恶。你都在想这些。这就叫遍计。这个范围太大了。普遍的。对人、对事、对物。现在讲的是科学家对太空、对量子力学。全都是遍计所执。谁执着?末那。末那的执着。第六意识的分别。他们两个当家作主。这两个都是虚妄的。都不是真的。

  前七识全是虚妄的。阿赖耶可以说是真妄和合。一半真。一半妄。为什么?因为阿赖耶它没有分别执着。它只是动了一念无明。把自性的光明障碍住。自性光明没有了。变成黑暗。黑暗跟光明是一不是二。觉了。黑暗变成光明;迷了。光明变成黑暗。所以。人有没有证到正觉。这个不必问人。自己知道。自己果然放下起心动念。也就是我们一般讲无明破了。无明破了。自性的光明现前。你永远没有黑暗。晚上。凡夫看到天是黑的。见性的人看到天是光明的。这就不一样。这就知道你是不是真的见性。这桩事情跟神通不一样。神通。初果须陀洹。在《华严经》初信位的菩萨就有天眼通。有天眼通的人。晚上出去走路他看得很清楚。他不需要照明。什么原因?这个道理我们现在懂。你看现在夜间战争。现在士兵戴上什么?紫外线眼镜。他晚上就能够在黑暗当中看得清清楚楚。那我们就晓得。他是加一个仪器。让你能够看到紫外光。肉眼看不见的。初信位的菩萨。小乘须陀洹果。他有能力看到各种不同的光。他能看到X光。那就能看透明。我们现在一定要用X光来照。在画片上看到人内脏的透明。他不需要。他直接就能看透你。你什么都挡不住。能看到紫外光。黑暗当中他没有障碍。那属于神通。神通也是自己本能。局部本能的显发。到如来果地。这称为三明。菩萨称为六通。你本能现前了。所以这是另一桩事情。完全从修定当中可以证得。定功愈深你的能力愈强。六通的能力愈强。

  我们今天讲自性。自性原本是光明的。这个光明遍照。没有任何障碍。我们今天见不到光明。是自己本身发生障碍。而不是外面境界有问题。这个要知道。外面境界毫无问题。自性也没有问题。法相也没有问题。大乘经上讲法性、法相都没有问题。问题都出在一念不觉。这是问题的根源。由一念不觉就演变成分别、演变成执着。一念不觉就是阿赖耶。演变成末那的执着。第六识的分别。佛真的把原因找出来。我们真正知道这些原因。对佛所说的一丝毫没有怀疑。所以诸位要记住。大乘教里佛常说。疑是菩萨最大的障碍。菩萨为什么不能提升?就是怀疑。我们今天如果对极乐世界怀疑。你决定不能生净土。对念佛这个法门怀疑。你没有办法化解灾难。现在是乱世。灾难非常多。传递灾难信息的也非常之多。这里头还有一些鬼神传递。我们讲灵媒传递。你心要不清净。你很容易受他们影响。这就不好。特别是念佛人。他说他有更好的方法能救这个世间劫难。你看到了、听到了。怎么办?是不是把我们所学的方法放下。用他的办法?给诸位说。那就错了。你用的这个方法比他殊胜。他不如你。不学佛的人可以用他的方法。已经学佛的人。如果还觉得他的方法有效。对自己佛法怀疑。就完了。这些事情要有高度智慧去观察。但是他提来的讯息。不管是真是假。对我们学佛的人讲都是好事。我们接触到。我们听到。我们会提高自己的警觉。处理。处理一定用正法。用经典的教诲。就不会错。

  我们相信慈云灌顶大师的教导。慈云灌顶大师是清朝乾隆时候的人。这个法师也了不起。通宗通教。显密圆融。著作等身。而且着得非常好。他的著作多半收在日本《卍字续藏》。《卍字续藏》大概收了有二十多种。我所见到的。他的著作在目录上来看超过五十种。最重要的一半。《卍字续藏》里头收藏。他注《观无量寿佛经》。这是净宗的经典。里面有这么一句话。我记得很清楚。他说我们学佛的人。遇到最大的困难。最大的灾难。所有经教里面讲的方法都失效。所有一切忏悔法门都忏不了的重罪。包括像《梁皇忏》、《大悲忏》、《水陆大忏》、《华严》、《法华》这个忏统统都失效。都没有法子了。最后还有一个方法。这个方法就是南无阿弥陀佛。这个是把执持名号捧到顶点。没有比这个再高了。这一句佛号能化解一切经教、一切忏悔法门忏不了的罪业。这句佛号行。问题这句佛号还是忏除不了。那什么原因?因为你不相信。你没有信心。你的心不清净。你的心不诚恳。不是这句佛号没有效果。我们从《弥陀经》里面来看。佛早就告诉我们。我们实在叫粗心大意。没有体会到。经文在哪里?《弥陀经》里面说「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」。若一日。你念一天佛号就成功了。这是根性利的。什么叫利?真信。真干。大家在《地藏经》上看到。婆罗门女念佛。念多久?一天一夜。她念到什么功夫?她念到得一心不乱。至少事一心不乱。为什么?她在定中。她不是作梦。到地狱去了。无毒鬼王接待她。见到她合掌称菩萨。问菩萨你到这里来有什么事情?她向无毒鬼王询问。听说大地狱。无毒鬼王都给她做出报告。她说她的母亲听说堕地狱了。他就问她母亲是什么名字?叫悦帝利女。他一听。他说这个人听说是她的女儿很孝顺。为她做佛事。她已经在三天之前生忉利天。离开地狱了。就是说。婆罗门女一发心。念头一动。她母亲就生天了。至诚感通。没有一点怀疑。这个经论。经论的目的就是这一句话。帮助你断疑生信。你的信心为什么生不起来?你对事实真相了解的不清楚。半信半疑。如果把事实真相真搞清楚、搞明白。你的疑就断掉。疑断掉。真性才能现前。那个效果就不可思议。佛法里面给我们讲的事实真相讲得透彻。因为它六方面都讲到。性、相、事、理、因、果。六方面都讲得透彻。真正能体会到的。哪有不信的道理?哪有怀疑的道理?

  昨天晚上齐居士给我打个电话。告诉我两桩事情。我们在此地为了护国息灾。做一百个七的《三时系念》法事。我们这也是配套。我们学经教的同学。每天讲经教学八个小时。这是道场;我们的念佛堂。二十四小时日夜不间断。轮班念佛。大殿每天一堂《三时系念》。全堂的。我们做七百天。一百个七。七百天。他们听到非常欢喜。东天目山开始做了。也是七百天。山东庆云海岛金山寺也做七百天。感应不可思议。第二桩事情。就是他

台湾佛教讲经文

们庆云那边的麦子丰收。是小麦。她说麦田里面有虫。有病害虫。很多人就劝她一定要喷洒农药。

山东佛教讲经交流会

她想了很久。还是相信佛的话。宁愿我今年的收成不要了。虫真的要吃我就供养牠。决定不用农药。她带着一些法师、居士到麦田里面去念佛。围绕着麦田去念佛。跟这些小虫们沟通。请牠们离开。她说他们念佛完了之后。真的。有一阵风一吹。小虫全没有了。他们今天收割。大概收成估计好像是一百万吨。产量非常之多。今天她就开始收割了。当地的农民看到这个现象。感觉得不可思议。不需要用农药。你看老天也帮忙。一阵风一吹。小虫就没有了。告诉我这么两桩事情。所谓是诚则灵。你得相信。一般人他不肯相信。麦田里面。这么大的一片麦田遭到虫害。怎么办?你要是信心不坚定的话。你肯定用农药。用农药也能保住收成。但是她不用。她带着一群人到麦田里面去念佛。同样能收到这个效果。你说这多好!

  所以佛在经教里一再告诉我们。信心决定一切。你能不能往生不要问别人。问你自己有没有信心。你有信心。你决定往生;你半信半疑。他来问我。我就告诉你。你这一生决定不能往生。为什么?你不相信。你对他有疑惑。还有人问。他生病。我的病能不能好?我说你的病不能好。他说为什么原因?你不相信能好。你要是坚定相信。「我身上没有病。我病一定会好」。那你决定好。这是我。很多年了。我在美国的时候。大概是二十多年前。二十五年前。有一次我感冒看医生。这个医生也是中国人。在美国开业。给我诊断。拿一点药。我跟他聊天。我说病人跟医生要有缘。病人相信医生能治我的病。医生相信病人。我一定能把他治好。这个病就没有问题。如果病人怀疑医生。医生怀疑病人。这个病只有加重。不会好的。那个医生相信我的话。他说你讲得很有道理。我说病人病怎么好的?是他的自信心把他治好的。医药只是个帮助。所以叫增上缘。佛家讲增上缘。那是少分。最重要的还是你自己信心。你信佛。佛法能把你治好;你信鬼神。鬼神能帮你治好。是不是佛治好的?是不是鬼神治好的?都不是。是你的信心把你治好的。这个道理要懂。真的搞清楚、搞明白。原理搞清楚了。回归到佛法。佛法是无上真正之法。为什么称它无上真正之法?佛法是从自性里头流出来的。是不是从释迦牟尼佛?不是。也不是从阿弥陀佛。阿弥陀佛从哪里来?自性弥陀。释迦也是自性释迦。所以。佛法回归到自性。自性。惠能大师讲得很清楚。自性是什么样子?「何期自性」。没想到自性。「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。这是真的。这不是假的。佛菩萨教化一切众生。只有一个方向、一个目标。帮助一切众生回归自性。禅宗所说的明心见性。见性成佛。你要是真正搞清楚、搞明白。你才晓得这个法门的可贵。所以这个法门称为法宝。名称的来由。名称的含义。你可想而知。

  千言万语。无数次的叮咛。就是教我们不要执着、不要分别。不要起心动念。这不起心不动念难。对凡夫来讲非常困难。如果我们把执着分别降低、减少。你所收获的就非常之多。世间人盲目、无知。造作无量无边的罪业。为什么?贪财、贪名、贪利。佛告诉我们。「佛氏门中。有求必应」。你看你求作佛、求作菩萨都能做得到。求发财、求升官是轻而易举。鸡毛蒜皮小事。哪有求不到的?真求得到。怎么求?佛告诉我们。财从哪里来的?财从财布施来的。你要想求大财富。你就拼命去布施。愈施愈多。这是真的。一点不假。你要求聪明智慧。你就修法布施;你求健康长寿。你修无畏布施。这是三样东西。哪个人不求?哪个人不想得到?但是搞错了。用种种手段去夺取财富。你想求财富。用的方法、手段恰恰相反。把你命里面财富。不但没有增加。把它亏折掉了。这个可惜。你看云谷禅师教导了凡先生怎么样求财?怎么样求升官?怎么样求儿女?他依照方法。统统得到。所以佛法不是假的。

  我在年轻的时候。人家算我的命。不只一个人。至少有十几个人。命里没有财库。财库空空。是什么命?说的是真不好听。乞丐的命。没有财富。没有地位。我相信。也短命。我统统都相信。全都没有。接触到佛法之后。老师教我。好在有点善根。对佛法相信。不怀疑。老师教导的。依教奉行。老师教我去布施。我说没有钱。哪有钱?生活都成问题。老师问我。你一个月能不能有一块钱?这行。一个月一块钱可以:有没有一毛钱?这个可以。你就从一毛、一块开始布施。我就真干。学佛了。也到寺庙走动。看到寺庙里常常有放生。我们就赞助一毛、两毛放生。那多少不拘。印经的。还有布施医药的。有人发起。我们做随喜功德。愈做愈多。当

佛教心禅法师讲经视频

年台湾印《大藏经》。就是日本的《大正藏》。预约的价钱。那个时候台湾的钱三千块钱。我一个月的收入才五十块钱。你说三千块钱多么艰难。很多朋友们帮助我。那都是借我的。不要利息。我很不容易请了一部《大藏经》。书店看到我这么真诚。也给我打了折扣。我花三年的收入。那个三年当中真叫省吃俭用。一个月最少花多少钱?花八块钱。最多不能超过二十块钱。钱才能省下来付《大藏经》的费用。怎么会想到六十年之后。我能够赠送一万套《大藏经》?这一次台湾商务印书馆再版印《四库全书》。我又跟他订购了一百套。一套《四库全书》等于十五套《大藏经》。这么多年来。老师教导我愈施愈多。愈多愈施。自己什么都不留。自己什么都不要。你得要相信才行。身体愈来愈健康。烦恼愈来愈少。智慧好像年年都有增长。你们诸位听经的人就了解。

  经教。学习经教。扎根要紧。根扎稳了。一生学一门。一门通了一切都通。《华严经》上讲的。一即一切。一切即一。怎么选择?选择自己欢喜的。就好修。你自己欢喜的。肯定是过去生中学过的。这一生又遇到了。很亲切、很欢喜。如果很生疏的。学起来困难;很欢喜的。很容易学习。不要舍弃。一部经里头是修戒定慧。依照规矩去学习。这就是持戒;一门深入。没有杂念。就是修定;心地清净到一定的程度。自然就开智慧。智慧开了之后就通达。一经通一切就通。不要去求。不要求多。不要求广学多闻。那个念头不好。那个念头是障碍。那是杂念、是妄念。学经教也是修清净心。我学一部经。把杂念、妄想统统都放下。所以专心学一部。他是修戒定慧。不能学杂。不能学乱。这是古大德修行证果的秘诀。初学的人一定要有信心。如果没有信心。我学一样。好像看到别人

温州佛教讲经交流会图片

学很多。很羡慕。那你就错了。你对于经教没有信心。对方法没有信心。对老师的指导没有信心。那么你用的时间长。下的功夫深。所得到的是经教的皮毛、常识。真正的东西你得不到。要知道经上讲的话是句句真实。一即一切。一切即一。尤其惠能大师给我们的示现。给我们做出的榜样。真正通了。世出世间法没有一样不通。不需要学。临时人家拿来问。你一听、一接触就通。这个道理很深。但是它是真的。它不是虚妄的。

  所以在第一首里面。我们执着的。所执着的就是遍计所执。遍计所执都不是真实的。全是假的。我们用现在的话说。无非是一个抽象概念而已。在《百法》里面。这属于不相应行法。所谓不相应。它跟心法不相应。跟心所法不相应。跟色法也不相应。因为心心所、色法是依他起的。就是因缘所生法。好像还比较有一点真实的样子。遍计所执是抽象概念。完全不是事实。全是假的。但是。你看有多少众生把这桩事情认作真实。决定不肯放。不相应行法里面第一个是「得」。它把它摆在第一个。妙极了。你看我们世间人哪个不想得到?得就是遍计所执。你得个什么?你得到什么?你细细想。譬如得钱。钱你真的得到没有?没有!尤其是现在。现在说得多少钱。是银行里的阿拉伯数字。什么都没有。全是假的。能得之心不可得。所得之法也不可得。说实在话。连身体都不可得。身外之物哪一样东西你可得?你得财、得名、得色。得什么。全是遍计所执。你总得要把这个看开。把这个看开要放下。放下什么?放下随缘。随缘是最自在的。

  佛教我们施财。财自然就来了。来了做什么用处?帮助一切需要的众生。这就对了。如果你用这个财来享受。那你就堕落。为什么说是堕落?这些东西增长你的自私自利。增长你的我执。自私自利、我执是烦恼。就是说增长烦恼。这个经上讲的。你看愚痴增长。邪见增长。愚痴、邪见是六道生死的根。你在这个根上又给它加肥料。又给它添土。那根更深。你怎么能出生死?这个话要不是佛说出来。我们任何一个人都想不到。我们以为那是好事。所以世间人看。表面上是好事。实际上不是好事。觉悟的人那就无所谓了。底下一首讲。觉悟的人你得到。得到不为自己。会帮助许多苦难众生。这是对的。所以决定不能享受。不享受。你才会健康。才会快乐。你要享受。所谓「病从口入。祸从口出」。贪图世间五欲六尘的享受。福报完了。你所有一切病痛、灾难统统都现前。这是我们只要冷静细心去观察。这些事情都在我们周边。可是佛不说。我们没有注意;佛一说。我们注意一看果然不错。这是讲业因果报。

  由此可知。因果教育也非常重要。对于诸法实相认识不深的人。用因果帮助他。诸法实相通达明了。那因果这个事情他自然清楚。他不会作恶。事实真相不了解。往往他认识不清楚。把恶当作善。把善当作恶。这种人太多了。把假的当作真的。真的当作假的。善当作恶。恶当作善。叫颠倒。这叫愚痴。所以认知很不是容易的事情。这是佛法经教帮我们一个很大的忙。我们要不是透过长年的学习。哪里会知道这些事情?知识分子用经教的方法来修戒定慧。用经教的

佛教一行师讲经视频

方法帮助我们放下。帮助看破。是有一定的好处。所以世尊当年在世。用经教。用讲经教学。为教化一切众生主要的方法。讲经三百余会。说法四十九年。这是对上中下根。上上根、下下根那是例外。那个都好教。上上根。所谓说一句、两句就开悟。他就转凡成圣;下下根。教他念阿弥陀佛。他肯定往生。这些都在遇缘不同。遇到佛的缘。哪有不成就的?无相。意思就是不要执着。给你讲到遍计所执性。你不要执着有个遍计所执性。那就是相无性。所以说相无性就是破这个执着。你才真正明白了。真正觉悟。今天时间到了。我们就学习到此地。

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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1972;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/11140.html。

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