净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1976

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1976

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:32:00Z 2011-10-06T15:32:00Z 1 2325 13253 110 31 15547 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九七六卷）　　2008/8/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1976

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第五段「精进慧菩萨」。偈颂我们从第五首看起：

　　【若见见世间。见则世间相。如实等无异。此名真见者。】

　　四、五、六这三首偈是讲缘起无生。也就是讲三性里面的依他起性。世间所有一切法都是因缘所生的。因缘生法说明法没有自体。譬如佛经上讲我们人。为什么？佛在经上告诉我们。我们这个人相不是真的。《金刚经》上「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。一个懂得。全都明白了。怎么说无人相？佛说人是四大五蕴众缘和合而成的现相。四大五蕴要是分开。人相就没有了。这个道理如果我们一下不能够领悟。譬如我们这里一座房子。这房屋。我们一看这是房屋。房屋是相。房屋是众缘和合的。你仔细去观察。它有水泥、有钢筋、有砖头、有瓦块。这样组成的。如果一样一样的拿开。这房子就没有了。堆在旁边那就是建筑材料；依照图样把它一块一块放在它一定的位置。它就成了一个房子。你说这个房子是真的还是假的？众缘和合它就有。众缘散掉的时候它就没有。所以现相是什么？叫缘聚就成形。缘散形就灭了。就没有了。这是真相。这个道理要懂。从人的相。我们体会到缘聚则有。四大是物质。我们人身是物质组成的。外面看起来有五官眼耳鼻舌身。里面有五脏心肝脾肺肾。所谓六腑。这是从器官上看到的。每个器官再分析。是细胞组成的。现在科学分得更细。细胞再给它分析。就分成分子。分子再分就变成原子。原子再分就成电子、基本粒子。但都是物质。这是缘聚就有这个身相。缘散了这相就没有了。所以科学也讲物质不灭。人死了之后这细胞分散。缘散了就没有了。

　　除肉体之外。肉体是四大。四大。佛经上用地水火风这四个字做代表。现在学科学。我们懂得了。佛经里面你看看世尊在三千年前讲的。跟现在科学家讲的没两样。基本的物质。佛法里面称微尘。现在科学的名词称为基本粒子。它的现象。它的性质、它的现象。它确实是个物体。在高倍的显微镜下面你能看到。肉眼看不到。太小了；它带电。带阳电。佛叫它做火大。你看火是阳电；阴电是水大。它带阴电。有阴阳电；它是动的。它不是静止的。它永远在那里活动。而且活动的速度非常快。那个动就是风。不动就没有风。所以佛用「地水火风」。说明基本的物质有这四种现象。除物质之外我们还有个心法。物质是色法。色代表物质。除物质之外它还有心。心是什么？见闻觉知这是心。我们要问。物质带电。阴电、阳电。它永远在运动它不停止。这是什么原因？为什么会有这个现象？给诸位说。这个没有答案。那你有疑呢？有疑就是你起心动念了。你要不疑没事。有疑就起心动念。起心动念它就浮出来了。我们在这个课堂里面学了不少。学了很多。起心。宇宙现前。有物质现象现前；动念。精神现象现前。但是起心动念几乎是同时的。所以佛在大乘教里面常说。「一切法从心想生」。这句话非常重要。从心想生。与什么都不相干。与佛菩萨不相干。与上帝不相干。与阎罗王不相干。与别人是更不相干。与什么相干？与你起心动念相干。这个道理要搞清楚、要搞明白。

　　真正搞清楚、搞明白。可不是那么简单。我们这一生如果没有遇到大乘经教。我们永远搞不清楚。我们今天能够搞清楚、搞明白。不是自己亲证的。是听佛说的。听了之后想想很有道理。我们接受了。我们依教奉行。在依教奉行当中逐渐把佛所讲的这些话证实。这个证实在佛门讲就是证果。从佛那里得来的是信解。我们自己的功夫是行证。佛讲的话不是假话。讲的四大五蕴是真的。一点没讲错。讲的起心。念头才一起。怀疑。从哪来的？为什么会动？为什么会有阴电、阳电？只要有疑。你找不到答案。不疑呢？不疑。答案现成的。不疑。不疑就见性。见性才彻底明了。怎么回事？自性里头本来具足。道理在此地。自性本来具足。你要是没有疑、没有念。它不起现行。自性是一片光明。诸经里面所说的。诸佛的报土都是讲四土。四土也是自然的。是自性里头本来具足的。你看惠能大师见性不是说吗？「何期自性。本自具足」。四土是本来具足的。四大是本来具足的。五蕴是本来具足的。没有人创造。没有人发明。自性里头本来具足。不起心、不动念。它不起现行。不起现行不是没有。起心动念它起现行了。物质的世界。我们今天讲宇宙、讲大自然出现。这个境界出现。生命出现。出现了。不能说它有；没有出现。不能说它无。非有非无。我们前面一堂课给诸位介绍「八不中道观」。那是什么？那是觉悟的人。诸佛菩萨的人生观、宇宙观。那是正确的。一点错误都没有。

　　所以我们这一生得人身不容易。遇到佛法不容易。遇到《华严》跟净土是更不容易。在这种幸运遭遇之下。如果不认真学习。还要去堕地狱、变畜生。那罪可重了。重在哪里？对不起自己。不是对不起别人。别人想出去。没有遇到。我们遇到了。自己还不能够认真去学习。还要往地狱、畜生里面去钻。这叫愚痴到了极处。佛法里面讲耻辱。这是最大的耻辱。没有比这个更重了。世间那些小小的事算不上耻辱。受一点冤枉。别人一点伤害。这不算什么。我们把这个机缘错过了。这一生当中没有去作佛去。没有去作菩萨去。这才叫奇耻大辱。可是遇到佛法的人多。真正成就的人凤毛麟角。为什么？我在图文巴。有同学来告诉我。我们道场里面有不少出家的同学。天天听讲经。听了怎么样？这个经是为他说的。为他说的。不是为我说。与我不相干。说的是他们。这就是听经听了一辈子还在造业。造的业可重了。佛门造的业跟世间造的业不一样。佛门造的业都是堕阿鼻地狱。我们再深深去观察。到底什么原因？中国有句谚语说「不敢当」。佛祖教人直下承当。你就成佛了。佛说你本来是佛。我就敢当我本来是佛；我们老祖宗说人性本善。我承当我本性是本善。我今天的不善是什么？不善是习性。是被外面环境影响。里面的烦恼自私自利、贪瞋痴慢。这是什么？这是不善的习气。长远以来染上这个习气。外面这些五欲六尘的诱惑。禁不起诱惑。一诱惑的时候。贪瞋痴、自私自利马上就现行。就这么个道理。所以佛虽然讲。也听、也明白。不敢当。真不敢当。

　　我初学佛的时候。过去我一些老同事们。他们不敢进寺庙。怕见佛。为什么不敢见佛？我一身罪业。我怎么敢见佛？实际上这种人都有救。他有良心！自己做了亏心事情的时候。不好意思见佛。还有救；自己造一身罪业。见佛的时候很大方。若无其事的。那个人没救了。所以我们要帮助这些人。可是众生回头不是那么简单的。如果那么样容易的话。我们这个世界应该是极乐世界。怎么会有这么多灾难？无始烦恼习气太重。外面五欲六尘的诱惑太大。这个力量太大了。禁不起！佛堂里面、讲堂里面学了两个钟点。管不管用？不管用。为什么？我们每天接受大乘佛法的熏习两小时。接受外面烦恼习气的熏习二十二个小时。二十四个小时你去看看。你怎么能成就？所以听了经、学了佛。还干坏事。还搞名闻利养。还搞五欲六尘。还是贪瞋痴慢、自私自利。我们一点都不能责怪。为什么？正常的。他熏习的时间不够。所以从前寺院丛林道场。他们熏习的时间是每天十六个小时。管用。你看二十四小时有十六个小时。三分之二用佛法熏习。它才能够起作用。过去寺院每天听经是八小时。修行八小时。修行不外乎参禅、念佛。所以它有禅堂、有念佛堂。念佛的人每天在念佛堂念佛八个小时。参禅的在禅堂里面去打坐。去坐禅八个小时。听经八个小时。行门里面选一门。愿意参禅的进禅堂。愿意念佛的进佛念堂。但是教的八小时都要学习。

　　从前丛林就是佛教大学。我们现在学校叫教室。佛门不叫教室叫堂口。讲念佛堂、禅堂、讲堂叫堂口。那就是教室。大丛林里面人多。它开的课程也多。它不是一个课程。就像大学里面它有很多科系。《华严》是华严讲堂。法华讲堂、楞严讲堂、三论讲堂、法相讲堂。每个讲堂都有堂主。堂主就是老师。他在那里讲经。我们学习。学习只能学一门课。不可以同时学两门的。譬如你学《华严》。你就天天听《华严经》。每天听八个小时。所以从前那些出家人是真有功夫。每天能讲八个小时。我们现在跟人家比。体力不够。我在年轻的时候还行。年轻的时候我曾经一天讲过九个小时的。上午三个小时。下午三个小时。晚上三个小时；讲六个小时的。那时间就很长。讲了很多年。以后年岁大了。也是事务比较多一点的时候。就减到四个小时；现在就讲两个小时。怎么比都比不上古人。所以我们要生惭

藏传佛教讲经人

愧心。我每天读经。我不间断的。至少我每天有三个小时到四个小时读经。讲两个小时。如果有很安静的环境。现在让我每天讲四个小时还没有问题。体力还可以。上午讲两个小时。下午讲两个小时。八个小时听经。一门深入。长时熏修。所以从前道场里面修一年。我们现在十年都赶不上人家。所以成就的人多。心都在道上。他不在世间法里头。真的他把世间法舍掉、放下了。

　　我们也总是想能够有这么样一个道场。小一点都不怕。重要的还是一门深入。怎么讲法？现在有办法。如果我们有三、五个、十来个志同道合的发心学教的。我们统统学《华严经》。每天八个小时。我可以讲四个小时。另外四个小时让学生讲。学生学讲！好在现在我们已经讲了将近四千个小时。这四千个小时。让学习的人他们来复讲。每天听八个小时《华严经》。念八个钟点佛。这就跟古道场一样了。释迦牟尼佛当年在世。睡眠的时间是四个小时。中夜睡眠。十点钟到两点钟。十点钟睡眠。两点钟起来了。我们现在体力不如古人。咱们加两个小时。六个小时够了。还有两个小时那就是你用餐的时间。你自己整理房间的时间。所以这

佛教讲经交流会横条幅

个时间很紧凑。日子过得很充实。那是真正办道。哪有不成就的道理！我们现在讲懒惰、散乱。这个不行。这不能成功。你肯定会受外面的诱惑。你肯定把握不住自己。这是理所当然的。所以你造业、你堕落、你受报应。这我们能够想象得到的。一点都不奇怪。这就是说明。我们现在人的福没有古人大。古人的福报比我们大。他有很好的修行环境。在现前的社会。如果真有志同道合不是不可能。即使在都市里也可以做得到。真正一同修学的人。大家买房子住在一起。公寓也行。一个人买一个单位。能够有五个人、十个人。大家再合资买一间空的。里面统统打通做佛堂。可以讲经。也可以念佛。不是做不到。是自己不想干。真想干哪有做不到的道理！由此可知。能不能成就不在别人在自己。

　　所以佛给我们讲的宇宙人生的真相。权完全操在自己。你看给我们讲得多清楚、多明白。十法界的因（阿赖耶识的种子）圆满具足。每个人。每个有情众生。有情众生包括十法界。包括饿鬼、包括畜生、包括地狱。他阿赖耶识里头。有佛种子、有菩萨种子、有声闻缘觉种子。有六道里每一道的种子。这是亲因缘。前面我们讲过四缘生法。这亲因缘有。种子都有。没有人欠缺的。那成就呢？起现行成就呢？成就这是所缘缘。所缘缘就是大乘教常讲的「一切法从心想生」。你想什么？想佛那你成佛。佛就现前。阿赖耶种子佛就现前；想菩萨。菩萨现前。我们现在想什么？想财色名食睡、想地位、想权力。想这个。不管你想得到、想不到。只要你肯想。这属于哪一道？增长贪心、增长我慢心、增长嫉妒心。是地狱道。你所缘缘不是缘佛菩萨。你是缘地狱道。你也在修道。修的是地狱道。地狱道肯定修成功。地狱道就现前。就这么回事情。修人道。人道就修《弟子规》。《弟子规》百分之百落实。你来生还在人道。《弟子规》展开来对一对做不到。做不到就是你得不到人身。你在下三道。饿鬼、畜生、地狱。你到那里去了。天道。天道修上品十善。比《弟子规》要高一层。总得要懂、要明白。这是依他起性。众缘和合而现的相。选择对了。能不能成就关键在无间缘。这第三个关键是无间缘。不能中断。你就能成就。如果中断。效果就没有。你所修积的效率被你自己破坏了。不能中断。不但是天天要相续。佛教我们念念相续。做到念念相续。那你要多久能成功？你真的想成佛的话。这是古人有例子。不但有教诲。有例子。三年成功。不难。三年也不长。要记住念念无间。一间断功夫全没有了；更不能发脾气。一发脾气就全完蛋。所谓「一念瞋心起。百万障门开」。佛门也常讲「火烧功德林」。那个火就是瞋恚。一发脾气所修的功德全完了。所以功德好修。不容易保持。它是个易燃品。很容易烧光。你想想。你什么时候没有发过脾气？昨天晚上发了一顿脾气。那么你所修的功德是从昨天晚上脾气发完之后到现在。这些事跟道理。佛都讲得清楚。

　　我们现在学的是「精进慧菩萨」。我们怎样能得到精进？前面跟我们讲的离遍计所执性。四、五、六这三首偈。跟我们讲要离依他起性。依他起是假有不是真有。遍计所执那完全没有。是妄想。从妄想成就的。这第二段前面一首偈。给我们讲世间所有一切法都是从众生虚妄分别变现出来。这就从心想生。过去我们看到。同学们给我送来一些资料。里面有一份是美国夏威夷岛上土著古老的传说。里面有这句话。「这个地球是你心想造成的」。跟佛法讲的一样。夏威夷古老的土著没有见到过佛法。那是太平洋的一个小岛。佛法没传到那边去。他们几千年的祖先就说出这个话。「这个世界是你心想变成的」。我们就要想到。现在世界太乱、太苦。那是什么样的想法会变成这种境界？极乐世界也是心想成的。华藏世界还是心想成的。无论是十法界依正庄严、诸佛的实报庄严土。都是依他起性。这个道理我们现在明白。佛国土里面遍计所执决定没有。依他起有、圆成实有！所以明白之后。我们自己的前途是自己确定的。修行没有别的。就是把自己的烦恼习气把它修正过来。修行是修正。我们的想法错了、看法错了、说错了、做错了。你把它修正过来。这叫修行。邪正的标准。佛经就是！佛给我们所做的样子。他的日常生活、起心动念、待人接物。记录下来就是戒律。是他用身教做出榜样来给我们看。

　　所以佛示现在世间教化众生。总的纲领不外乎三学。三学就是戒定慧。戒学、定学、慧学。这是有次第的。戒是学佛的身教。他老人家做出样子给我们看。可以防止我们身口意做错事。佛的心。佛心清净。什么念头都没有。什么都不想。只要是想都是妄想。现在教我们想佛呢？想佛也是妄想。这是真的不是假的。但是妄想里面最好的妄想。它的果报无比殊胜。不能不知道。不能不懂！我们想佛。念佛想佛生到西方极乐世界是凡圣同居土。再高一点是方便有余土。实报土去不了。实报土怎么样？实报土就不想了。连佛的想都没有了。可是他念不念佛？念佛。念怎么样？念而无念。无念而念。不像我们。我们念是真念。我们真的想佛。叫着了相！人家不着相。念跟不念是一不是二。破了。就是有念跟无念都放下。念佛放下无念。无念放下有念。二边都放下。这叫什么？「随缘妙用」。随缘可以随大众一起念佛。妙用是他二边不着；我们总是着一边。这个不一样。所以他是属于性德自然的流露。「威仪有则」那更不得了。那就是完全示现做样子给我们看。给一切众生做最好的榜样。我们不能做坏样子。我们不可以做出自私自利的样子。不可以做成贪瞋痴慢的样子。那可就不得了。你不但害自己。你害众生。你把他往什么地方去诱导。你要负因果责任。拿着佛法。还要往名利里面去诱导。这个罪可重了。这不是世间法里的罪。这个罪是阿鼻地狱的罪报。所以佛法里讲得清楚、讲得明白。你要是触犯。你将来堕落你可不能怪佛菩萨。早就告诉你了。

　　一定要知道一切法的真相。诸法实相是相有性无、事有理无。所以《般若经》上告诉我们。「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你可以享受。像我们看电影一样、看电视一样。你可以观赏。你得不到。电影银幕上的东西。哪样东西你能得到。相有性空、事有理无。你就得大自在。所以在日常生活当中。要学什么？学菩萨没有执着、没有分别、不起心、不动念。在生活里是清净心、平等心、智慧心、大慈悲心。这个人过的是诸佛菩萨的日子。不是六道凡夫的日子。我们要是学会这一点。这叫本事。世间人无知。世间人可怜悯。造作种种罪业。我们要随顺他。不能不随顺。恒顺众生。随喜功德。恒顺是什么？因为我们自己习气没断。所以还要受。还要磨炼。哪一天到我们磨炼习气磨光了。境界就没有了。到境界没有的时候。那你就全心全意要帮助别人。拉人家一把。这叫度众生。度众生决定是先度自己。自己没得度的时候。不但不能度众生。你帮助众生堕落。为什么？众生看你的样子。你做得不如法。他跟你一样学。这就是佛门里所谓「以盲引盲」。罪重！你自己带的头不好。这个罪比什么都重。不要以为别人不知道。这个世间骗人容易。你骗不了鬼神。你更骗不了佛菩萨。古时候人

佛教法师宽谦讲经

警觉比我们高。他知道所谓「举头三尺有神明」。不但不敢做坏事。连个恶的念头都不敢动。现在我们学了《华严》知道。起心动念无论是什么念头。这个波立刻是遍法界虚空界。比光波快。比电磁波快。光波一秒钟才三十万公里。我们现在念头一动就遍法界虚空界。这经上讲得太多！你能瞒谁？所以自欺欺人。这是佛经里面常讲可怜悯者。就这个道理。

　　这首偈『若见见世间。见则世间相』。你还有能见。你见到世间。你想想看。你有没有分别、有没有执着？我见到、我听到、我接触到。还是落在分别执着里头。这是世间相。这个心叫做轮回心。我们学佛要不能把这个心转过来。那是造轮回业。应该怎么见？下面两句说得好。『如实等无异。此名真见者』。如实。前面后两句所说的。「知世皆无生。乃是见世间」。你知道这世间所有一切法「不生不灭」。前面我们讲八个不。「不来不去。不一不异。不常不断」。你是真正见到事实真相。见到事实真相的人。心是清净的。为什么？他没有执着。他也没有分别。没有执着是阿罗汉。没有分别是菩萨。他不是凡夫知见。「如实等无异」。知道相有性空、事有理无。所以他没有贪着。他在境界里面得自在。真正得自在没有贪心。譬如我们饮食起居。吃什么都好。不吃也好。决定没有这个喜欢、那个不喜欢。有这些东西。你的分别执着。特别是执着你没有离开！有跟没有都一样。妨不妨害？不妨害。穿着亦复如此。居住环境没有一样不自在。

　　古人修行为了把世间五欲六尘断掉。他到山上去住茅蓬。能舍得干净！茅蓬是自己搭的。不要求人。砍几棵树把架子搭起来。再割一些茅草铺在上面就行了。下面也垫的是茅草。生活多么简单。他对这世间没有一丝毫贪爱。他过的生活是上上人的生活。我们看到他过得太可怜、太苦。其实他比什么都快乐。现在人说压力。他没有压力。精神没有压力。身体也没有压力。他怎么会不自在！中国这些修行人出家、在家都有。到山上去住茅蓬。自己开一块地。种点蔬菜、粮食。粮食种稻米比较麻烦。多半种什么？种花生、种芋头、种马铃薯、种玉米。这可以做主食。种点蔬菜。山上野菜很多。他每天采一点点。因为人没有烦恼、没有忧虑。他需要量就少。我们这饮食是能量补充。身体是个机器。消耗能量多。你补充就要多。所以一天要吃几餐；真正修道人一天一餐就够了。他消耗能量少。这个我们都做过例子。我的老师李炳南老居士。他是在家人。他一天吃一餐。几十年都是这样的。他告诉我。他大概是从不到四十岁。三十多岁开始。一生就保持日中一食。我在台中跟他学的时候。曾经五年。跟他五年我一天也吃一餐。可是他的功夫比我好。我比不上他。因为他一餐饭吃一个馒头就够。我一餐要吃三个馒头。在那个时候的生活程度。好像是民国五十年的时候。民国五十年他一天的生活费用。台湾钱一块钱。我一天要两块钱。这个没有办法跟他比。就是我吃得比他多。大概多一倍的样子。省事。身心清净。别人看到是苦。他自己在享受。这是一般人没有办法想象得到。这里头有乐趣。所以我们真正了解事实真相。一点牵挂都没有。这个得大自在。

　　戒律帮助我们转恶为善。这是修行人的基本功。如果说是这个转不过来。后头你就不要谈了。禅定帮助我们转迷为悟。定能开智慧！就是清净心生智慧。所以烦恼不是好事情。我们佛门有一句谚语。我们刚刚出家的时候。老和尚常常讲给我们听。你要害那个人。就是都是出家人。你要害他。你就叫他做住持。叫他做当家。这话是真的不是假的。为什么？做住持、做当家他要操心。他心不得清净。做错事情的时候。如果有偏差的话。多半堕落。那真是害人。道场里面什么人享福？清众。什么事都不管的。执事是服务的。在过去寺院丛林这些执事是什么人当？佛菩萨来做。不是人做的。是佛菩萨化身来的。所以担任执事他知道因果。他知道佛法。多半是什么？讲经的法师、修行的法师。他们当然一生接受别人供养。对这个寺院不能没有贡献。至少也要做个一任（一任是一年）。做个两任、三任。做个二、三年。报寺院之恩。为大众服务。从前寺院丛林里面的执事。任期是一年。正月初一上任接执事。腊月三十辞职。总辞。三十晚上拜完佛之后总辞。辞了以后大家选举。所以说民主制度。几千年前在佛教寺院里。它是用民主制度。大众来选。所以工作人员讲一百零八单。就是它的执事职位。丛林的人一百零八个职位。从住持到菜头（种菜的。菜园里面种菜的）、挑水的、砍柴的。总共一百零八个人。所以很公平。都肯认真负责。在担任执事的时候。他就全心全力照顾大众。让大众身心安稳。所谓心安则道隆。这是他的功德。他修福。清众。清众是修慧、是修清净心；执事是修福。照顾他们。要成就他们。这总得要搞清楚。

　　绝对不是有权力作威作福。我要管你们。你们要听我的。那些不如法的规定。你不就害人吗？不是障碍人修道吗？这个造罪业就重。比杀他的罪还重；杀一个人。杀他的身命罪不重。断他的慧命这就重了。你障碍他修行。他念佛。障碍他念佛。不准他念佛；他听经闻法。障碍。不准他听经闻法。这个可不得了。这个果报生生世世在恶道。而且恶道里头愚痴。你障别人的法身慧命得愚痴果报。生生世世愚痴。这个麻烦大。愚痴遇到佛法都没办法学。所以定可以帮助你转迷为悟。慧。这戒定慧三学。慧能够帮助你转凡成圣。帮助你证果。没有智慧不能证果。有定没有慧是福。福报。有戒律没有定的话。这是世间福报。人、欲界天的福报；有定功。那是色界、无色界天的福报。智慧开了之后才能脱离六道轮回。所以三学是有次第的。菩萨的三慧那是没有次第。三慧是闻思修。那个慧是什么？慧就是戒定慧的慧。你看「因戒得定。因定开慧」。慧开了才有闻思修。慧不开没有！所以三慧是菩萨的。声闻缘觉还是在三学。还不到三慧。三慧高！闻是接触。眼见也叫闻。耳听是闻。眼见也叫闻。鼻嗅、舌尝、身接触、意里面的念头。接触都叫闻。用这个字做代表。一接触就明了。明了就用思做代表。我们一般人不明了。你想想。想想就明了。所以用思做代表；它不是真的思。真的要思就落在分别执着里头去了。所以用这个代表。他一接触就明白。明白他就不迷惑。不迷惑叫做修。这是什么？这是一时顿觉成后得智。后得智是什么？无所不知。

　　我们举个例子诸位就明白。像惠能大师。我们《坛经》上看到的。法达禅师读诵《法华经》三千遍。去见六祖。见六祖礼拜的时候头没有着地。顶礼三拜头没有着地。起来之后。六祖就问他。「你礼拜。头没有着地。应该有什么值得骄傲的地方。」他就说他读《法华经》三千遍。《法华经》很长。一天顶多念一遍。三千遍就是十年。很难得。这经念得滚瓜烂熟。六祖就问他：《法华经》讲什么？他不知道。他答不出来。反过来向六祖请教。六祖就说「我不认识字。我也没有听人家念过《法华经》。你《法华经》念得很熟。你念给我听听。」法达就《法华经》从头念起。《法华经》二十八品。他念到第二品。六祖说「行了。不要再念。我全明白了」。这就是三慧。你看他一听。这一听全明白。明白就是思慧。对这个经一点都不迷惑是修慧。一剎那之间闻思修三慧一时顿悟。讲给他听。他有十年读经的基础。这一讲他就明白了。法达就觉悟了。再礼拜头就磕地了。磕到地上去了。所以惠能大师一生度了四十三个人。四十三个明心见性。法达是其中的一个。他为什么能开悟？十年《法华经》。一门深入是十年熏修。他有这个底子。他心是定的。所以祖师一说他就明白了。叫豁然大悟。道理在此地。所以心不清净没用处。你给他讲。他不会开悟。一定要清净心；不是清净心。天天熏修都没有用处。虽然天天熏。没有染上。你看它多厉害。染不上。正法染不上。邪法一染就上。

　　第二首是讲泯能缘。我们要在日常生活当中常常提起警觉。这是真修。夏莲居老居士所说的：「真干！」外面境界是所缘。能缘是更深一层。外面境界我们知道它不是真的。所以你不要去计较它。不计较。到以后才能看到什么真相？「人人是好人。事事是好事」。毁谤我这个事是不是好事？好事。侮辱我是好事。陷害我是好事。你能知道吗？如果遇到这些事的时候。你心地清凉自在、如如不动。那怎么不是好事！等于说他来考验你。你到底功夫到什么程度？果然不动。及格了、通过了。好事！那些害我的人、毁谤我的人。全是我的善知识。全是我的恩人。你怎么会怪他？感谢都来不及。他来考我。我通过了。如果我对这些人跟事有怨恨。那个麻烦大了。你就跟他堕落。你就有怨。有怨。麻烦可大！将来生生世世在轮回里冤冤相报没完没了。双方都痛苦。双方都难过。所以人要觉悟。觉悟不在别人。在自己。我这边一觉悟。外头问题就没有。他杀我。我不怕。我感谢他。他杀我是什么？他送我早一天往生。你说多好。要不然我还多受几天罪。不是坏事。要知道灵性不生不灭。人有没有死？没有。没有生死。不生不灭、不来不去。不是说得很清楚吗？那是真相。没有生死。这身是什么？缘聚缘散。缘聚现形。缘散就没有了。本性没有生死。有这么好的修养。他往上提升。这是好事情。所以没有坏事。只有你自己堕落。你有分别、你有执着。你才有染净、你才有善恶。那是已经堕落了。提升上去。再不会往下堕落。这才是你这个佛没有白学。你真得到受用。什么都能忍。什么都能随顺。

　　释迦牟尼佛当年在世做出样子给我们看。我们要常常想着他。我最初亲近章嘉大师。他老人家叫我去看《释迦谱》、《释迦方志》。很有道理。你看老师是个什么样的人。是个什么样的样子。要常常跟他学习。我们李老师。这是在家的佛弟子。他一生的行谊跟出家人没有两样。只是没有剃头换上这个衣服而已。每天的生活非常简单。我跟他学。那个时候。在那个时代已经相当有进步了。不烧木炭的炉子。最早是烧炭。炉子灶上烧炭。我们那个时候已经有煤油炉子。可能还有些人不知道。像我这种年龄还晓得煤油炉子。那就方便多了。我煮一餐饭。连吃完把碗统统洗干净。只要十五分钟。老师是山东人。喜欢吃面食。所以他告诉我。《印光大师文钞》里也讲。面食的营养比米好。吃一餐的话最好吃面食。我们那个时候吃是采取的面。李老师因为年岁大了。我跟他的时候他七十多岁了。都吃一点比较软、容易消化的。台湾人叫面线。我们家乡叫挂面。云南那边叫米线。这都很容易消化的。水烧开了青菜放下去。放下去没有油。放一点盐。青菜放下去。放下去很快它就又开了。再把面条放下去。锅盖盖起来。火熄掉。让它在里面焖五分钟。再揭开就可以吃了。所以一餐饭只要十分钟时间。碗跟锅是一个。是带着把的那种锅。所以也就是碗。不要再洗两个。一个就可以了。油。油是预先都把它炼好的。像花生油、豆油买来之后把它煮开。让它凉了之后装在一个瓶子里面。吃的时候就在里面用调羹挖一瓢到面里。所以锅上都不沾。洗起来很方便。这么样简单。十五分钟就解决。一天就一次。这生活多快乐。哪有那么麻烦！

　　老师给我表演。他老人家这样生活过了一辈子。他的工作量。每天工作量是普通五个人的工作量。所以我们在这里得出一个结论。就是能量的消耗。百分之九十以上是消耗在妄想上。妄念；真正劳心劳力消耗量都少。都不多。所以一般人每天吃三餐。还要进补。那东西很麻烦。他什么？他消耗多。他不补充就不够。消耗量太大了。统统消耗在妄想上。所以佛经里面告诉我们。阿罗汉七天吃一次、吃一餐。辟支佛半个月吃一餐。他心多清净！他那一餐可以提供一个星期的消耗。他一餐就够了。他一餐并不多。辟支佛心比阿罗汉更清净。消耗量更少。所以他两个星期吃一餐。我们明白这个道理。也做了这个实验。真的。一点都不假。想不想吃东西？不想吃。看到都不想。可是老师是大乘不是小乘。处处利益众生。有些宾客来的时候。晚上到了。请他吃饭。老师坐上桌上。一样陪他吃一点。所以我们看到老师是那么样的活泼、那么样的慈悲。他给我说。这些是初学的人。初学的人他白天很忙。得工作。请客在晚上。老师都去。他说不去是什么？人家不是说你什么持戒。说你什么？说你瞧不起他。所以有人请他吃晚饭的时候他照去。有的时候把我带去。我们才晓得。佛法的生活活活泼泼。它不呆板！所以菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心。它有道理的；如果是执着一定要这样做。你就不能恒顺众生。恒顺众生要紧。你跟他结个好缘。他对你能生欢喜心。因你而得度。你看这功德多大

佛教讲经典故

。你要一执着的时候。人家起反感。他并不知道佛教里头这些规矩。你瞧不起我。我请你吃饭。你瞧不起我。算了。以后少往来。他一生学佛的缘分就断掉。处处不是替自己想。是替众生想。这个我们要学会。不为自己。为别人。处处为别人。事事为别人。念念为别人。没有自己。真正了解一切法的真实相。那就对了。

　　「如实等无异」。等是平等。没有两样。性相不二。理事不二。因果也不二。什么人有轮回？有执着就有轮回。我们可以这样说法。有我就有轮回。你出不了轮回；无我。轮回就没有了。阿罗汉无我。我执破了。这个道理要懂。《金刚经》前半段所讲的。「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。这个无是什么？不执着。阿罗汉在日常生活当中待人接物、弘法利生。他不执着这个事相。相是有。他心里没有。所以相跟无相是一不是二。「如实等无异」。菩萨那更高。菩萨连分别心都没有了。那就是《金刚经》的后半部。它不是讲四相。讲四见。这里讲见。「无我见。无人见。无众生见。无寿者见」。不是说相不执着。连念头都没有了。见是念头。念头都没有了。阿罗汉还有念头。但他不着相。这个境界就高！

　　我们看清凉大师的批注。批注我们先看《疏》。「二泯能缘」。能缘是自己。所缘是外面境界。「上半牒前生过」。上半是前面两句。是属于过失。什么过失？「有无生见。同世非实」。跟世间一样。不是真实。是凡夫知见。「若见见世间。见则世间相」。你还是着了相。你没有离相。也就是着了我相、人相、众生相、寿着相。你着了相。所以说同世间。你是同世间人的见解。同世非实。你不是真的离相。下半是后面两句。如实等无异。此名真见者。「下半见等无生」。等是等前面一首偈所讲的无生。前面一段讲的。你能见到一切法不生。这是「真见」。大师后面还有批注。怕我们看他这个注注得太简单。不能了解他的意思。他这个小注讲。「有无生见者」。由上面说的。「知世皆无生

六安市佛教讲经

。今牒此言云」。就是根据这句话说的。牒前生过。根据这句话说的。「若见见世间。谓见世无生。既有此见」。这个见就是生。你还是没有见到真的无生。所以「同世间。非真实也」。没真离。没真放下！下面举个例子说。「故古人云。无生终不住。万象徒流布。若作无生解。还被无生顾」。就这个意思。为什么？你还起心动念。你没有真放下。以为放下。我都放下了。有没有放下？我都放下了。还执着「我都放下了」。你还没放下。真放下。真放下没话可说。已经不动心。不起心、不动念是真放下了。起心动念没放下。

　　所以《金刚经》后半部的意思。比前半部深很多。前半部是小乘境界声闻缘觉。后半部是菩萨境界。我们记不住全经。记住经上重要的几句话就好。无四相四见是重要的。可以常常提醒自己。最简单的。经上告诉我们。「凡所有相。皆是虚妄」。能息灭我们的烦恼贪瞋痴慢。看到顺境自己喜欢的。起了贪心。凡所有相皆是虚妄。就把念头打掉；见到不如意的事情。瞋恚心生起来。不高兴要发脾气。凡所有相皆是虚妄。能够把火气就降下来。为什么？全是假的。没有一样是真的。何必当真。假的当真的。你才会起贪瞋痴慢。如果知道它是假的。根本不是真的。像《般若心经》里面所说的「无智亦无得」。这讲到能缘上来了。「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你还会起心动念吗？你还会生烦恼吗？喜怒哀乐爱恶欲。中国人讲七情五欲。那就是烦恼。不生了。这叫真功夫。这叫真正超越。所以。在日常生活当中还有这些东西存在。我们时时刻刻要提起观照。修行在哪里修？就在这里修。不是在念经。不是在念佛堂念佛。不是在禅堂参禅。是在生活当中去修。生活当中对人对事对物。你的真诚心现前、清净心现前、平等心现前、慈悲心现前。这是真修行。这是大乘。贪恋你就堕饿鬼。瞋恚你就堕地狱。胡涂那就畜生道。胡涂是愚痴、没智慧。在哪里修行？在生活当中。没有离开生活。一部《大方广佛华严经》全是讲我们生活。

　　所以古人讲这个境界。「无生终不住」。为什么？有些人是住在「我已经得到无生」。那个没有得到。他住在那里。错了。他着相。我已经放下。其实他没有放下。他那个放下没有放下。他不是真放下。真放下是什么？真放下连放下的念头都没有。他真放下。万象徒然流布。万象是森罗万象。为什么？各不相干。你在里面得大自在了。这些外面境界已经干扰不了你！我们用现在话说。影响不了你。也就是说它没有能力再诱惑你。因为你对这个境界知道得很清楚。它是假的不是真的。你在里面不会生贪恋。也不会生厌恶。所以你的清净平等心在那里现前了。你还有喜欢、还有讨厌。你就要晓得。你的心是染污的、不清净。所以「无生终不住。万象徒流布」。万象不能再干扰你。后面讲「若作无生解」。如果你还以为「我不错了。我现在外面境界已经不能诱惑我了」。你还有没有断掉诱惑？没断。为什么？你还有这个念头。念头还在。「还被无生顾」。你没有真的见到。你不是真功夫。你假的。充其量你到一个相似的境界。没有达到真实。但是这个境界是什么？往往自己以为入境界。自己以为得到了。得到怎么样？什么一个态度？叫增上慢。瞧不起别人。你们修行不行。功夫不够。我够了。其实那是假的。功夫真正够的时候。决定没有傲慢；还有一点傲慢什么？傲慢是烦恼习气。你烦恼还在！

　　这不单在佛法。在世间法也如此。你看《论语》里面孔子说的。「如有周公之才之美」。周公是孔老夫子一生最景仰的人、最佩服的人。圣人。他说假如有一个人。他的才华有周公之才之美。「使骄且吝」。可是这个人怎么样？骄傲、吝啬。只要有这两种态度。夫子说「其余则不足观也」。其它不必说了。假的。不是真的。世间法。我们学佛还有点傲慢心。你有什么成就？许多人持戒。自己觉得持戒很好。戒律很严。看到别人犯戒瞧不起他。批评他。他是不是真有戒行？没有。真有戒行的人。因戒得定。他是什么？他是因戒得傲慢。因戒则贡高。轻视别人。所以这是假的不是真的。他自己不知道。自己以为样样都做得不错。其实是假的。我们在台中跟李老师十年。老师一个月。我想不止一次。至少有二、三次有人请他晚上吃饭。请客请了他。他都去。他不就破戒了吗？不是这样的。所以这个很多人不知道。而且戒律。每一条戒。连杀盗淫妄统统都有。有开缘。应当开的时候你不开叫犯戒。应当持的时候你不持是犯戒。所以你要懂得规矩。什么时候是开缘？利益众生的时候。不是利益自己。对众生有利。所以条条戒都有开缘。接引众生的方便需要开。这些理事都要懂。戒律里叫开遮持犯。每条戒都有。你都要搞清楚。所以在日常生活当中活活泼泼。一点拘束都没有。得大自在。

　　「下半见等者。以经文言。若见等无异」。这个意思说「谓见等所见。同无生故」。这是什么？我所见的是虚幻、幻相。凡所有相皆是虚妄。我能见的也是虚妄的。也不是真的。所见不可得。能见还是不可得。那就对了。如果所见没有、能见有。能见有。所见就有。为什么？它是相对而生的。一切法从心想生。你那个心想没有断。外面的相怎么会没有？它当然在。这就是我们每天看到宇宙这个现象。为什么天天都看到。时时刻刻都看到？因为我们念头没断。所以前念灭。后念就生。虽然念念不相同。但是它念念相似。我们看到的现象是个什么现象？这我们讲得也很多。是一种虚妄。不是真实。相似相续相。不是真的相续相。真的相续相。就是前一个相跟后一个相是完全相同的。相似是前面一个相跟后面一个相不相同。但是它很接近。确实不是一个相。这才是事实真相。能所都不可得。你才真正得自在。外面相看破了是假的。可是我能见诸相的念头你没有放下是真的。你的心还是不清净。真正的法喜你还是得不到。这法喜充满。一个得不到。一切都没得到。《华严经》上说得好。「一即一切。一切即一」。一个得到。一切都得到。一悟一切悟。说我这个悟了。那个还有问题。你没有开悟。如果开悟了。全都悟了。像六祖惠能大师给我们做觉悟的样子。所有没有接触过的东西。只要一接触没有不通达的。世出世间法没有一样不通达。真的悟了。

　　所以释迦牟尼佛开悟。讲出他觉悟的境界。就是《大方广佛华严经》。这个境界是什么？这境界就是我们自己生命的真相。不是别人！为什么不是别人？我跟释迦是一不是二。这怎么是别人！他说他的就是我的。你看中峰禅师《三时系念》。咱们天天念的。「我心即是阿弥陀佛。阿弥陀佛即是我心」。所以阿弥陀佛是谁？那就是自己。不是别人。本性弥陀。唯心净土。我们今天展开《大方广佛华严经》。本性释迦。唯心华藏。你才能契入这个境界。华藏在哪里？就在此地。只要放下妄想分别执着。这个地方有没有灾难？没有灾难。确实是如此。而是你不肯放下妄想分别执着。你把华藏世界完全看变质、扭曲了。实际上呢？实际上它并没有。是你自己把它看错了。自己看错了。你在错误当中你会生很多烦恼。你会受很多苦难。叫自作自受；在佛菩萨看完全没有。这是真相。我们必须要知道。所以末后讲。你看末后说「若见等无异。谓见等所见。同无生故。能所两忘。名真见者」。能见、所见都要放下。放一边不行。二边都要放下。那就对了。你看末后这首偈。这首偈就是你所得到的好处。你所得到的利益：

　　【若见等无异。于物不分别。】

　　你对于森罗万象再不会分别了。为什么不分别？它全是自性。性变的。古人讲「以金作器。器器皆金」。好像我们进到一个黄金展览馆。我参观过。台湾陈大川居士他就是做珠宝、做黄金的。我去看他的样品展览室。差不多两万件。相都不同。琳琅满目。全是黄金。我一看就想到经上的话。「以金作器。器器皆金」。你统统都明白了之后。那么大一个展览厅里面。什么东西？就一样黄金。你就不会再分别。价值都相同的。没有贵贱。你要是着相。这个跟那个不一样。着相了；你要是不着相。全是一样。你就不起分别了。如果你要是不着相的话。能所都不执着的话。森罗万象是什么？全是自性。这明心见性。性在哪里？随拈一法没有不是。黄金在哪里？你在那里随便拈一个都是黄金。迷的人呢？就是黄金在哪里他找不到。这是什么？这是首饰。那是耳环。那是镯子。那是项链。他着这个相。没有黄金。找不到黄金。迷了。法性在哪里？真性在哪里？所有的现象就是。它变成相分。性相是一不是二。这叫明心见性。你心平等了。再不会有分别执着。那见性了。见性的人还有分别执着是假的。没有见性。见性决定没有分别执着。今天我们就学习到此地。

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