净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1977

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许华 许华 2 0 2011-10-06T15:32:00Z 2011-10-06T15:32:00Z 1 2237 12757 106 29 14965 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九七七卷）　　2008/8/26　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1977

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第五段「精进慧菩萨」。十首偈颂我们从第七首看起。第七就第三段：

　　【诸佛所开示。一切分别法。是悉不可得。彼性清净故。法性本清净。如空无有相。一切无能说。智者如是观。远离于法想。不乐一切法。此亦无所修。能见大牟尼。】

　　这三首清凉大师在批注里面。给我们提示的。「后三」。后是第三段。后面这一段。三首偈就是第七、第八、第九。「明圆成无性观」。三性里头圆成实性。也不可以执着。执着就错了。第一首就是第七首偈。「牒前二无。谓能所分别皆不可得者。即圆成性净故」。圆是圆满。成是成就。佛给我们说的三性。遍计所执性。在这段里面。第一段所说的。就是前面的三首偈一、二、三；接着给我们说依他起性。这第二段；末后给我们讲圆成实。这给你讲真的。三性把宇宙之间一切万法都包括尽了。遍计所执是我们虚幻的想象。决定没有事实；依他起性。就是我们讲的精神的现象、物质的现象。佛法里面讲心法跟色法。这也是把所有一切现象界包括了。现象界都不是单纯的。许多条件生起来的。发生的。不是偶然的。在佛法里面叫缘。缘聚的时候。就是缘具足的时候。这个相就现前。缘不具足这相不现前。现前。不能说它有。为什么？它是缘聚的。缘散就没有了。这个道理一定要知道。不现的时候。不能说它没有。自性本自具足。怎么会没有！所以一切法的真相不能说有。也不能说无。说有、说无都错了。为什么？世尊在大经里面常常提醒我们。「相有性无。事有理无」。有是依他起。无是圆成实。无是什么？无是它能现。相、幻相是所现。能现、所现。能现是圆成实。所现的是依他起。但是统统不能执着。一执着就错了。

　　所以佛说三性。然后又跟你说三无性。为什么要说三无性？你了解事实真相之后。面对着这些境界一念不生。这就对了。这才真正叫圆成实性。清净心现前。稍稍起个念头：这是圆成实。这是依他起。错了！圆成实、依他起是佛所说的假名。你不可以执着名字相。执着名字相就错了。这个道理要懂。你的清净心才能现前。清净是什么？就是自性。你就真正找到哲学里面所讲的。宇宙万有的本体。你才明白。佛法里面讲豁然大悟、明心见性。问你：有没有心、有没有性？你要是说有。错了。为什么错了？我们用老子一句话来说。「名可名。非常名。道可道。非常道」。你怎么能说得出来？你怎么可以执着在名词上？名是假名。所以这个境界。宗门大德常说「如人饮水。冷暖自知」。说不出来的。禅宗里面老师常常测验学生。教你什么？「离心意识。道一句来」。也就是说。放下妄想分别执着。你说一句来给我听听

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。你想想看。放下妄想分别执着。你能说吗？你怎么个说法？所以学生刚刚要开口。老师用什么方法？把头拉过来。这个手。嘴巴给它摀住。他就开悟了。他就豁然明白。所以宗门里面的教学。那方法是活的不是死的。因人而异。才想开口。一下摀住、堵住。他豁然就大悟。可是这些手段。老师厉害。老师看到这个学生功夫到什么程度？将悟未悟。走到开悟门口。就差那么一点点。他就用个方法一下诱导他。就进去了。所以我们看到宗门的传授。手段是很特别。是我们一般人意想不到的。说老实话。也不是那个老师想到的。不是。临时看到那个状况。他也没有预先在那里用什么方法。没有。全是活的。活活泼泼。这是智慧现前、智慧起用。帮助一个人彻底放下。彻底放下。还有什么话好说。还有什么念头可以想？

　　第一首偈说『诸佛所开示』。这句话的范围大。我们不要说「诸佛」。我们的本师释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年。这一点我们要细心去体会。释迦牟尼佛四十九年什么时候没讲经。你们能想到吗？他的行住坐卧都在讲经说法；换句话说。一天二十四小时。他没有一秒钟是停止的。四十九年如一日。开口是说法。不开口也是说法。站着是说法。躺在床上睡觉还是说法。几个人能懂？我们认为佛开口说法。闭了口就没有说法。你不懂佛的真实义！他闭口不说法的时候。有不少人在那里开悟了。开悟最多的是我们肉眼看不到的众生。佛教化的对象是十法界。除十法界之外。一真法界里面也有不少菩萨。那些无明习气还没有尽的。都不离开佛陀。所以佛陀行住坐卧的表演。这是演。说法叫演说。为人演说。演是表演。吃饭是表演。穿衣是表演。出门托钵是表演。一动一静无非都是在表演。诸佛如是。我们再看看。我们现前所有一切众生跟佛有没有差别？没有差别。我们也在表演。你从早到晚行住坐卧不是也都在表演吗？凡夫表演什么？表演迷惑颠倒、造业受报。他表演这个。佛菩萨为我们表演的是大彻大悟。回归自性。自性成佛。他跟我们表演这些。我们要会看。看出门道出来之后。才晓得凡圣不二。

　　佛法里面讲一如。一如什么意思？佛顺着自性到究竟极处。就是中国人讲的「人之初。性本善」。他善到了极点。达到究竟圆满。佛表演的。魔表演的是恶。反着自性。也表演到极处。恶到极处。果报现的是阿鼻地狱。表演的事相虽然不一样。自性没有两样。所以叫如。佛如。魔也如。都是自性在示现。你就真的看出来了。佛菩萨对一切众生。为什么那么恭敬？同一个自性。他明白。所以他的表演是顺着性德。一点都不违背。中国圣贤教导人「止于至善」。那是真正达到究竟的圆满。这个究竟圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满。这个相好就是形相。一般人讲福报。没有一样不圆满。魔造恶。他为什么造恶？他随顺的不是自性。他随顺的是烦恼习气。自私自利到了极点。贪瞋痴慢到了极点。他现的相不是实报庄严土。佛随顺自性现的相是实报庄严土。我们天天念《弥陀经》。《弥陀经》上讲的就是实报庄严土。魔是随顺习性。无始劫以来习性里面恶毒到极处。他也达到。所以地狱。实在讲我们哪个人没去过？都去过。现在提到地狱却忘了。忘得干干净净。佛在经上告诉我们。阿罗汉跟他提起地狱。你去细细看他的表情。他身上流汗。心有余悸。他害怕。他在地狱待过。你提起他知道。从前亲身经历的。现在提起。身上流血汗。不是流普通的汗。不是冷汗。血汗。恐怖到极处！还要不要去？你再造罪业还要去。

　　这我们在《地藏经》上看到的。过去生中造的罪业堕地狱了。在地狱里面罪受满了。到饿鬼道继续再受罪。还有余罪。受满之后再到畜生道还债。你过去吃人家的。现在全部要还人家。欠命的要还命。欠钱的要还钱。还完你才到人道。真不容易！到人道之后怎么样？地狱、饿鬼、畜生的习气又犯了。虽然遇到佛法。善根福德不够。贪瞋痴的恶习气太重。现在社会的风气不好。诱惑的力量很强。禁不起诱惑。于是又犯了。犯了怎么样？你看刚刚投胎到人身来这么一趟。好不容易。真是百千万劫你才出得来。出来之后没一会儿又进去了。这不就《地藏经》上说的吗？出来充其量你活一百岁！才一百年。进去之后那是万万年都不止。这是真的。万万年出头到人间来做个人。如果不知道好好修自己。继续往上提升。很快又回头了。所以地狱里面这些鬼王、鬼卒看到你。怎么刚刚去了你又回来？看到你都摇头。好不容易出去。就像我们世间犯罪坐监牢狱。出去之后他马上就犯。不到一、二天又被抓回来。就这样子。地狱就像监牢狱一样。不知道回头的人。苦！真的是太苦了。佛菩萨慈悲。众生无知。业障深重。佛菩萨不舍弃。时时刻刻都在等待着帮助你。问题是你能不能接受。

　　我们学经教。学了五十七年。天天没间断。所以有相当深度的体会。古大德教导我们「一门深入。长时熏修」。这是真理。我们学佛的功夫不得力。就是违背了真理。我们自己要认真反省。好好想想。我这一天二十四小时。多少时间心里有佛、有法、有僧。你就想这一天二十四小时。有几念是佛法僧、有几念是贪瞋痴慢、有几念是自私自利。这一比较。大概这一天念头起来有佛法僧。可能只有百分之一；百分之九十九自私自利、贪瞋痴慢。是不是这样的？那有什么成就？天天接受佛法的熏陶。是不是真的受利益？没有。为什么？你熏不上。习气太重。佛法染不上。天天在听。听不懂；天天在念。念不懂。确实像从前李老师常常教导我们。他说我们这些学生几乎都变成麻木不仁。麻木不仁是没有知觉。这个没办法学。所以听经。我说只能得一点好处。什么好处？阿赖耶识里头落一个佛的种子。落一个《华严经》的种子。不起作用。念佛也不起作用。一天念十万声佛号。心里还是贪瞋痴慢、还是是非人我。所以古人讲的「喊破喉咙也枉然」。我们将来到哪里去？肯定还是回到阿鼻地狱。阿鼻地狱是老家。这一生到人道来。是出来旅行的、旅游的。观光旅游的。时间很短。还得回老家。你要是真正想清楚、想明白。你就晓得这多么可怕。

　　那我要问。我们这个佛法怎么样才能够熏得上？怎样才能听得懂？我在年轻的时候跟章嘉大师。章嘉大师的示现。给我很深刻的印象。你有疑惑向他请教。你提出问题。一般情形之下他不回答你。他两个眼睛看着你。看的时间长短不一定。我第一次见他面。提出来问题。半个小时。这是什么道理？要看到你心平气和。把你浮躁的那些习气统统放下。他才开口告诉你。这我明白了。为什么？心浮气躁给你讲没用处。你虽然听了耳边风。出了门就忘掉。没用处。所以什么样的人能够被佛法染着。心地清净。没有杂念。听经会听懂。看经会看出道理出来。心浮气躁不能学佛。听讲结缘。没用处。为什么？他还造罪业。他没有觉悟。就肯定他是地狱众生。很难得有这个机缘。这一生当中阿赖耶识种上一个种子。肯定他还堕地狱。他堕地狱绝不止一次。多生多劫地狱罪受满了得到人身。人身来一生之后又堕地狱。李老师早年讲《无量寿经》。他就讲到。人虽有佛性。将来一定成佛。但是如果不能够克服自己的烦恼习气。他必须要承受长劫轮回。自己做。自己一定要承当。没有人能够代替的。所以我们常讲这种人不自爱。讲到中国传统教育。爱的教育。人不自爱就一点办法也没有。人不自爱会欺负人。他不爱人。唯有自爱才会爱人。所以说一切法要从自己做起。自己没有做到。不能帮助别人。会欺负人、会对人无理。这是肯定的。也是说正常现象。你不能怪他。为什么？他从地狱来的。他从三恶道来。带着三恶道的习气。所以佛会原谅他。佛知道他这一生做的这个又到三恶道去了。虽然念佛也不能往生。

　　李老师常讲。「一万个念佛人。真正能往生二、三个」。什么原因？我们懂得。往生要跟阿弥陀佛同心、同德、同行才能往生。以阿弥陀佛的心跟我的心是一样的。阿弥陀佛的愿跟我的愿是一样的。阿弥陀佛的行跟我的行是一样的。这才能往生；光念不行。口里念佛。心不一样。阿弥陀佛是普度众生。我们的心是为求自私自利。不但不度众生。处处障碍众生。那我们知道。娑婆世界众生的根性。大多数一般来讲。楞严会上文殊菩萨讲得很清楚。「此方真教体。清净在音闻」。娑婆世间众生的根性耳根最利。所以释迦牟尼佛四十九年。虽然是身语意三轮利生。还是以讲经为最重要。讲经三百余会。说法四十九年。你就晓得听经闻经的重要。清凉在《华严》里面讲的「闻经十种利益」。我们给诸位做过报告。如果障碍别人听经。那很可怜。不是别人可怜。是自己将来总是很长的时间。那说不出来。生生世世愚痴。为什么？你断人法身慧命。这最严重的。今天念佛堂。念佛堂都要听经。为什么？不听经他放不下。他不明白道理。真正听懂、听明白了。他放下。放下妄想分别执着。念佛才能往生。如果闻法不是这么重要。释迦牟尼佛在这个世间不说法。带着大家念佛就好了。开个念佛堂带大家念佛就好。为什么讲经说法？

　　为什么世世代代的传人都要学经教？你就晓得。这才是真正无上菩提的根本。劝一个人。帮助一个人闻经。你会开智慧。叫法布施。佛法的道场。绝不禁止任何一个人说不准他来听经。没这个道理的；除非他来扰乱道场。那得请他出去；他没有扰乱道场。不可以。所以天天讲三种布施。财布施得财富。法布施得聪明智慧。无畏布施得健康长寿。你都懂。你也会说。但是你做不到。什么原因？业障太重。罪业太重。你做不到。现在在现前的社会这很普遍。在古时候的社会是有。不多、不普遍。为什么？人心都善。从小都学礼。处事待人接物、言谈、举止都温和。真的。他随顺自性。质直柔和。长时期保持在心平气和。所以他不论学什么。世间法、出世间法他都学得好。如果能够锲而不舍。他没有不成就的。现在人不行。现在人心浮气躁。脾气很大。稍稍不如意也要火冒三丈。我们也看惯了。也懂得随顺；你要不随顺。不随顺这个日子就不能过。度众生的事业那就得放弃。所以要修忍辱波罗蜜。

　　李老师早年告诉我。他说他自己一生讲经说法。受尽了侮辱。你不忍怎么行？他交代我。你们这一代将来弘法利生。你忍辱的程度要比我高一百倍。这真的。我们跟他学。我们都是恭恭敬敬跪在那里。接受佛法、听他开示。他给我们讲。将来你们弘法。你们在学生面前跪着。跪着传给他。他还未必接受。这话都是真的。磕头、磕响头他不相信。他出去之后老毛病完全发了。那我们不知道要磕多少个响头。正是李老师讲的。要超过他一百倍。还未必能感化一个人。你就晓得众生难度。这经文底下一段就讲到。太难太难了！可是要不要度？要。他太可怜。他哪一天真的明白了。他才会有感恩的心；现在是不可能感恩。你一天给他磕三千个头。他也不会感激你。所以要了解。十方众生根性不相同。我们生在这个时代。就得随这个时代的缘。恒顺众生。随喜功德。那自己怎样能保持不退心？《华严经》里面讲得太明白了。自己真的是身心世界一切放下。就行了。放不下就会有争执、就会有冲突。跟这些众生就冲突。一切放下就没有了。为什么？你要的。我不要；我要的。你不要。这就能和睦相处。我要的是天天读经、天天学佛。这是你不要的；你们要的是名闻利养、要争权夺利的。我全部给。不发生冲突。你要的我也想要。冲突就起来；你要名。名给你。你要地位。地位给你。你要权。权给你。你要利。利给你。统统都不要。这就很好相处。不能跟人发生冲突！

　　我从学佛起。

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老师就叫我让、就叫我放下。什么都要放。什么叫恒顺众生？他要什么。你给他什么。要命。命就给他。就没话说了。我们这个地方缘断了。他方世界缘成熟了。现在我们知道人没有生死。肉身有生死。灵性没有生灭。肉身舍掉了。灵性到另外一个世界。那边众生的缘成熟了。就到那边去了。哪里有缘哪里去。遍法界虚空界是我们活动的空间。太大了。不是这一处。而在自己呢？无论在哪个世界、无论对什么样的众生。都是在提升自己的灵性。你说这个多快乐。不仅是在这个世间。在十方世界一切诸佛剎土。什么最快乐？学佛最快乐。听经闻法最快乐。修行最快乐。修行是修正我们自己错误的行为。这最快乐！我们非常感激释迦牟尼佛三千年前给我们做出的示现。我们这么多年的努力终于体会到。体会到方东美先生当年把佛法介绍给我。「学佛是人生最高的享受」。有没有得到？得到了。可是你要记住。如果我要做寺院住持、当家管人事。我就得不到。人生最高的享受。你得不到。为什么？你被环境障碍。所以老师一生教书、教授。

　　我有个同学。抗战期间念中学的时候同学。他班级大概高我三班的样子。以后在台湾遇到。他是台大历史学系博士班的指导教授。一生念书、一生做学问。有一年台南办了一个大学。叫什么大学我一下想不起来。成功大学。那边校长请他去做文学院的院长。他也是勉为其难到学校去上任。做了一个学期辞职了。回到台北来看我。我请他吃饭。他告诉我。这事情真不是人干的。一生教书。真的是不管人、不管事、不管钱财。他心多自在；一做院长。什么都要管。过一个学期。这不能再干。以后他就从来不再干。他已经尝到那个苦头了。所以读书之乐是世间最快乐的事情。中国自古就是读书乐。佛法里面的乐趣。那是更不可思议。为什么？你平常读书。你所教的是一班几个学生；佛法这个书念了之后。是教遍法界虚空界一切众生。我们在初学的时候。连作梦都想不到。怎么能用网络、用电视来教学。这从来没想到过的。一切安排。这是章嘉大师告诉我的。统统是佛菩萨替你安排。真的。一点都不错。所以顺境接受。逆境也要接受。善缘要接受。恶缘也要接受。为什么？佛菩萨替你安排的。你天天在经教里学。要在境界去磨炼。你要关关都通过。你才能成功。顺境善缘要是有贪恋的心。你堕落了；逆境恶缘你有瞋恚心。你也堕落了。大概一般讲的。顺境善缘生贪恋。堕饿鬼道。逆境恶缘生瞋恚心。堕地狱道。你就下去了。

　　所以日常生活、饮食起居、处事待人接物。叫什么？历事炼心。修行在哪里？在这上面修。不是在佛堂里面磕头拜佛。不是那个修行。那是表面的。那不是真的；真。是在生活上起心动念。这三个层次。要从基础上慢慢向上提升。首先学什么？断恶修善。无论在顺境、逆境。不起恶念。严持戒律。戒律从哪做起？从十善业道做起。现在我们十善业道做不好。不如古人。原因在什么地方？古人从小有家教。基础打得好。我们现在怎么办？我们现在回过头来从基础上扎根。否则的话这一生不会成就。我可以肯定说这句话。重新学做人。学《弟子规》。把人做好。你才不堕三途、你才能向上提升。所以学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业》。扎这三个根。没有这个根。提不上来。你没有根。听什么经都没有用。只是阿赖耶识落下一个种子而已。我们一般讲印象。除这个之外是一点好处都没有。所以这三个根重要。

　　不杀生。最重要就是不能有伤害一切众生的意念。有伤害众生的念头。你就破了戒。不偷盗。不能有占众生一点（一丝一缕）便宜的念头。有占便宜这个念头。盗戒就犯了。犯杀戒将来要还命。犯盗戒将来要还钱。确实业因果报丝毫不爽。所以人家伤害我们。不要去计较。为什么？我们知道伤害不到。你今天占了我便宜。来生要还我。我学佛了。学佛什么？不要你还。为什么？还。我还要到世间来收你的债。不要了。不要了我走了。我提升了。我欠你的？我欠你的。我尽量还你。我把我修学的功德回向给你。我尽量还你。你欠我的不要了。这样我才能顺利的往上提升。不再去搞冤冤相报！所以学佛。从哪里学起步？要从谦虚。谦虚还不够。谦卑。要从这里学起。要学自爱。爱你自己的灵性。爱你自己的德行。那是你自己本有的。《弟子规》是你本有的。你本来就是这样。自爱的人他统统做到；做不到。做不到不自爱。《感应篇》是自己的。《十善业道》还是自己的。没有一样不是自己的。这是自己的本善。人之初。性本善。所以这个要知道。是自己的本善。你完全都落实。百分之百落实。你这个人真的是自爱。自爱而后能爱人。这是世间法、世间善法。

　　怎么样跟佛法连起来？修善不着相。就跟佛法连起来。就此地讲的『一切分别法。是悉不可得。彼性清净故』。你自性清净心就现前。断一切恶。修一切善。不着断恶修善的相。那个福德就变成功德。功德是不着相的。着相是福德。要知道。着相出不了三界。脱离不了轮回；离相。轮回就没有。你就超越轮回。它变成功德。所以从事相上来讲。没有两样。是一不是二。总要晓得事实真相。相有性无。事有理无。没有超越十法界。业因果报丝毫不爽。时时刻刻要想到因果报应。人要是真正知道因果报应。不敢作恶；人要是知道伦理道德。羞于作恶。他还作恶是什么？他不知道羞耻。他敢造。所以不自爱。不自爱就是不知道羞耻！在古老的中国。责备别人最严重的一句话。多半什么？多半是对儿童讲的。这小孩不懂礼。「失教」。这个话说得严重。说的什么？他的父母、祖父母家人没有把他教好。不责备小孩。责备他的父母、祖宗没教好。所以自己行为不善的话。连我们祖宗都蒙羞。都受人责备。这叫大不孝。能回归到清净心。就是佛法。

　　第二首偈。『法性本清净。如空无有相。一切无能说。智者如是观』。清凉大师批注里说得好。「初句体有」。法性本清净。体有；第二句。如空无有相。「相无」。「此二融即。故无能说」。融即就是什么？非有非无。你不能说它无。它有相；你不能说它有。虽有相。相不可得。相是幻相。所以诸位要晓得。相是幻相。梦幻泡影。在这里面造作罪业。不是大错特错了吗？它不是真有。真有。你要想去控制它、占有它。佛都点头。佛会说没错。没有！所以诸佛菩萨在世间教化众生。他怎么说？他说「建立水月道场。大作梦中佛事」。你想想看。这什么味道？建道场。道场是什么道场？水月。你看看晚上水里面的月亮。道场是水月道场。佛事是什么？现身说法。古时候的佛事就是讲经教学。这是佛事。以后才有念佛堂、禅堂。也算是佛事。修学的道场。天天讲经教学。天天领众念佛、参禅。叫梦中佛事；这就是做。做得很认真。不执着。为什么？能做、所做都不可得；换句话说。对世间所有一切形相没有丝毫贪恋。他要不要放下？他早就放下。放下不是事上讲。他心上没有。他真放下了。

　　在末法时期修行难、弘法难、护法更难。为什么？护法比弘法要高出很多。弘

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法是菩萨。护法是佛。不是佛怎么能护持菩萨！这我们常常讲。诸位都知道。这讲了几十年。护法是校长。这学校校长。教务主任、训导主任。学校三个纲领执事。总务主任。护法。弘法是什么？教员。他不管行政的。他是上课的。所以佛法的兴衰谁的责任？护法的责任。不是弘法的。弘法教员他不负责任。他只要把自己课教好就行。为什么？安排课程。请哪个老师来讲。这个权是校长的。在我们佛门里面那就是住持。是方丈和尚。他有这个权。他安排课程。他请老师来教化他的信徒。所以佛法兴衰是在护法。护法是佛。这现在没有了。弘护都没有。所以今天的成就。诸位都知道。在家居士成就的多。不能轻视。为什么？人家在家的真干。他不造业。道场里很容易造业。带领好。他是佛。他成佛有余；要是带领不如法、不好。他堕地狱。他干的是做地狱的事情。怎么能够把佛法复兴？不可能！哪有地狱众生能够把佛法振兴过来。复兴佛法连魔王都做不到。怎么会落到地狱众生。哪有这种道理？所以同学们一定要了解这些事实真相。

　　我们现在看到。儒释道三家都缺乏人才。我们也很想帮助。怎么帮助？我们没有智慧。也没有福报。更没有能力。可是现在没人做。想了多少年。我们不敢讲建一个道场。不敢说。为什么？做不到。我们只想真正有发心学习儒释道的这些朋友们。我们能共同住在一起。在一起学习。没有形式。没有道场的形式。连公寓房子都可以。我们大家买在一起。十几个人住在一块。每天学习经教。没有道场的形式。所以我很希望有人能够建老人乐园。我们有这个想法。我自己也没有能力去建。别人建好了。建五星级旅馆的形式。住在里面一个人一个房间。我们买十几个房间、二十个房间就行了。我们大家生活在一起、住在一起。每天我们有足够的时间学习。买个一、二个单位

佛教大悲古寺法师讲经

把它打通就是个讲堂、一个念佛堂。每天真正能够。像现在这种状况之下。能够有四个小时学经教。四个小时念佛。八个小时就不错了。如果能够十二个小时的话。那就很标准了。六个小时学经。六个小时念佛。志同道合的住在一起。也没有带头的。也没有任何组织。这个好！各个都能成就。为什么不能做道场？做道场我会害人。管理道场的人很容易堕三途。那我害了他。我对不起他。所以不可以。这种老人乐园。它里头有人管。有人管理。就像旅馆一样它有老板、有经理。他去管。我们不需要管。我们只要一个房间就行了。十个人有十个房间。二十个人有二十个房间。每个人都能做到不管人、不管事、也不管钱。心地清净。真干！我们只要一个讲堂。讲堂就是念佛堂。生活就非常简单。我们相信这十几二十个人个个成就。

　　像觉明妙行菩萨一样。他们八个志同道合的。八个人个个往生。圆满成就。《西方确指》上所写的。觉明妙行菩萨八个人。印光大师一再教导我们末法时期。现代这个时代道场不要超过二十人。为什么？生活简单开支小。不求人。你心才能定下来。人太多了。天天要想办法求供养。经济来源不足。天天想的这个。道心就没有了。你心不清净。所以我们要常常想到。人生在世一口气不来。就是第二世了。谁能保证我还有明年。谁能保证我还有明天。所以印祖教导我们常常想到「死」字。如果我想到我明天就要死了。我今天晚上就要死了。你还能带什么东西一起走？身体都带不走。你何必造业？祖师大德讲的话都是真话！尤其现在这个世间灾难很多。从灾难当中死的人也是愈来愈多。我能保住我不遭灾难吗？所以学佛明白了。灾难来了也不怕。灾难死了也欢喜。为什么？我们提升有地方去。自己清清楚楚、明明白白。不贪生、不怕死。什么都要放下。现在就要放下了。等明年、后年来不及了。惠能大师在五祖丈室里面。听到「应无所住。而生其心」。他马上就放下。放下不就成佛了吗？给我们做了个很好的榜样。

　　所以要知道一切法性有。法性确实有。永恒不变。法相是假的；法性是圆成实性。法相是依他起性。离妄想分别执着。「一切无能说」。说不出！「智者如是观」。这个智者是菩萨。不是普通人。清凉大师在《钞》里面给我们解释。「圆成有二义。一体有。二相无」。体就是自性。自性虽有。为什么常常讲性空？它是真有。永恒不变。但是它不是物质。它也不是精神。精神跟物质都是从它那里发生的。它不是精神、不是物质。我们现在这个人身是精神、物质和合现的幻相。我们的六根缘不到。法性我们看不见。它不是色相；它没有音声。我们也听不见。我们鼻也闻不到。舌也尝不到。身体也摸不到。心也想不到。心是精神、心法。缘不到。所以说它是空。你把六根这些作用。见闻觉知作用统统放下。不用这个。它就现前。自性就现前。你就见性了。明心见性；你一起念就不见了。所以说它是空。这个空。佛法称为真空。这个空不当作无讲。这个空是有。虽有。你六根缘不到。所以叫真空。真空不空。它能现相。整个宇宙是它现的。相是幻相、是假相。决定不是真相。这总得要清楚。所以说妙有非有。妙有就是相、有相。你要称为妙有。妙在哪里？它不是真有。它是假有。像我们现在看电视屏幕。电视屏幕上的相。是妙有。你能不能得到？得不到。你可以欣赏它。你不能控制它。你也不能够占有它。

　　这就是教给我们。我们人这一生当中。六根对六尘境界。一定要没有控制的念头、没有占有的念头。你心就清净了。那你的受用跟诸佛菩萨一样。清净的受用；你想控制它。你烦恼就现前。你就堕落。你不可以控制它。为什么不可以？因为它是空的。它如果真有。你说我要控制、我要占有。佛都点头。佛也会控制、也会占有。占有不到！常常想到《金刚经》上说「三心不可得」。这个讲得彻底。你看你能占有的是什么？是心。能控制的也是心。你那个能控制的心都不可得。所控制的物你怎么能得到？能所都不可得！你不就搞冤枉了吗？你不叫自找苦吃吗？人怎么胡涂到这种程度？佛说得清楚、说得明白。「一切法无所有。毕竟空。不可得」。连佛法也不例外。《金刚经》上告诉我们「法尚应舍。何况非法」。那个法是佛法。佛法都不能控制、不能得到。都要放下。何况世间法？这讲得够明白了、够彻底了。我们不了解事实真相。所以生起许多错误的观念、错误的行为。严重的像嫉妒、障碍、贪婪、自私全是错误。起心动念损人利己。只为自己。不为别人想。所以菩萨在世间跟凡夫不一样。念念为一切众生想。没有一念为自己想。菩萨念念舍己为人。众生念念损人利己。所以跟一切众生结冤仇。

　　那个众生不是菩萨。他跟你一样。那你跟他利害冲突的时候。你就结怨。这个结怨麻烦很大。在六道里头生生世世都化解不了。那不知道到哪一世。双方才有一方明白、放弃了。不再搞了。这个结才能解得开。我放弃了。他没有放弃。他还要找我。找我怎么样？我放弃了。我甘心受报。我再没有怨恨心、没有报复心。那这一报的时候后头就没有。这帐就结了。我接受他对付我的这种报应。如果我还有怨恨、还有不平。那好。来生再来。真的是没完没了！我们现在觉悟了。你毁谤我。我感谢你。你陷害我。我感谢你。你要我的命。我也感谢你。我明白了。我不再搞冤冤相报。我欠你命该还你的命。欠你债该还你的钱。一点怨恨都没有。帐才能结得了！所以理要懂。理怎么懂的？佛经五

河南省佛教讲经交流

十七年的熏修才懂。不是短时间。天天在熏习、天天在干。如果不干。五十七年、五百七十年你也不懂。学多少我就做多少。尽量去做。它才会相应。佛法的熏修我们真正能接受。不肯真干。你熏修没有接受。没熏上。这是佛法难的地方。什么时候看到你熏修真的熏上了。产生作用了。你改了。你把自私自利的念头放弃了。你看到别人有好的事情。再没有嫉妒心。不但没有嫉妒。你随喜功德。你会成人之美。不成人之恶。见到人家有点善事。全心全力去帮助他、成就他。纵然这个事情对我有害。我还是成就他。那怎么样？舍己为人。这是你真的懂了。你真的明白了。你改变了。

　　清凉这里批注的几句话。我想大家能看得懂。他后面的结论说得很好。他说「欲言其有。即相无故；欲言其无。即性有故」。这四句话说得好。就是说你对境界里头。你心清净。清净心。有无这个念头断了。宇宙之间一切万法。到底是有还是没有？没有这个念头。你恢复到清净心。「到底是有还是没有」。你又堕落到凡夫知见。学佛你又生起三性。佛说三无性。破三性的分别执着。总而言之一句话。于一切法没有分别、没有执着。你才能见性。不能有疑惑。疑跟惑常常连在一起。疑就是迷惑。你不迷就不会有疑。怎样不迷？放下就不迷。一般人就是放不下。做学问的人放不下疑。为什么？小疑则小悟。大疑则大悟。科学的发明都是从怀疑开始的。这在佛法里面叫智障。佛法讲二障。一个烦恼障、一个所知障。烦恼障是贪瞋痴慢。这个东西障碍自性、障碍见性；智障。你所学的那些东西执着不放下也变成障碍。叫所知障。都是障碍你的清净心、障碍你的真诚心、障碍你的平等心、障碍你的正觉。还障碍你的慈悲。这个慈悲是什么？自爱。你说多重要。

　　所以同学们。我们在一起。我想大家都有这个感受。如果我们每天在这里学习《大方广佛华严经》。大方广佛华严就是我们自己。自己的性相、理事、因果。不是别人。是自己的。学习这个东西才真正认识自己、了解自己。释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟、明心见性。见的是什么？性是什么？性就是自己、性就是宇宙。宇宙是自己。自己是宇宙；万法是自己。自己是万法。离开自己无有一法可得。这才是真的。是事实真相。我们天天在这里学习。就是天天在认识自己。天天在回归自性。这是多快乐的一桩事情。方老师是一代的大哲学家。「学佛是人生最高的享受」。他说的。我们哪一天真学成、真明白了。那就要行菩萨道。行菩萨道是什么？主持正法。度化众生。我们没有彻底开悟、没有见性。能不能主持？不能。没见性是烦恼做主、是自私自利做主。名利没有放下。贪瞋痴慢没有放下。你要是做主。不堕地狱的很少！古大德常讲「地狱门前僧道多」。这个僧道是什么？主持道场的。不是学佛、学道的。是主持道场的。他没有尽到主持的责任；像学校。他当校长。没有尽到校长的责任。没有做到教化众生。利益一方。虽然你自己修得很好。你不能利益一方。你不能教化众生。你个人修行会有成就。但是你主持道场的话。那你就有罪过。

　　所以主持道场是谁？讲经说法的法师退休之后主持道场。他什么都懂。他什么都放下了。他真的是想成就别人、帮助别人。没有一点自利的心。这个可以。我在初学佛的时候。刚刚出来讲经三十三岁。三十三岁出家。在佛学院教学讲经。我二十六岁学佛。早年讲经我常常这么个想法。人。我们学佛。二十岁之前奠定学佛的基础；二十到四十要成就自己的道业。这二十年认真学习。成就道业；四十到六十应该为佛教服务。就是主持道场。也就是说二十到四十从学生做到老师。一面学一面教。四十以后这经验很丰富。要为道场服务。担任道场的执事。到六十岁。六十以后退休。为什么？办自己来生的大事。这很重要。不能再管事。要好好念佛求生净土。也可以担任教学。除教学之外不要再担任。寺院执事不可以担任。六十要退休。那是大成就。真的。见解、行持如法才能担任寺院的执事。为什么？护持正法。如果自己在德行、学问都没有成就的话。你担任执事。你把佛法带到哪里去？所以住持、当家、执事那都是大法师。你寺庙里面一般学习的。你有能力教他。他有问题来向你请教。你要教他。你是内行人。外行管内行就完了。那个麻烦就大了。你对经教也不懂。对修行也都不如法。你怎么能住持正法？所以我一生不干。一生没有做过住持。没有做过这个。过去是韩馆长她担当起来。韩馆长往生之后。你看在澳洲。澳洲这个净宗学院我是挂名的。为什么挂这个名？对外办事方便一点。实际上管事不是我。我依旧是教学。我的身分是个教员的身分。所以悟行法师在那里是执行副院长。那你晓得。执行副院长。学院是他在负责任。我们不敢负责任。这个懂！在此地我们有个董事会。我也是个董事主席。都挂名。这里面行政事务从来没有问过。我还是教学。一生就是教学。这个名义。名义我也要放弃。刚刚成立的时候需要。需要这个名义来帮助大家。现在已经这么多年。不需要了。所以再开董事会我会辞职。我愿意在这个道场讲经。讲经教学。名义上不能再担。道场能干的人很多。不能说没有人。那我们把人就看错了。人人都是菩萨、人人都是人才。有好的人。是整个香港人有福报；如果没有好的人才。是香港人没有福报。这个道理要懂。

　　所以大家认真真想学、真肯学。佛菩萨帮助这个道场；不想学、不想真学。想来听听玩玩。消遣消遣的时候。佛菩萨不来。不来谁来？妖魔鬼怪来。佛不来。魔就来；佛来了。魔都不来。这是一定的道理。所以我们自己学佛是绝不灰心。我们不受外面境界干扰。乃至于不受道场干扰。我们行得正。心正、行正。魔道场我们去了也是佛道场；我们离开了。它就是魔道场。真是这桩事情。这是证明《华严经》上佛常讲的境随心转。我心正。这是魔道场。我走进去它就变成佛道场。我在住一天。这一天是佛道场；我离开了。它就恢复原状。它是魔道场。境随心转。所以正法、邪法不在外面。在自己的心。心正一切都正。心邪一切都邪。每个人都不一样。我们每个人一面是佛、一面是魔。看你靠哪个近。靠佛近那就是佛。魔就没有了。魔都变成佛；靠魔近。佛也变成魔了。就这么回事情。《华严经》上讲得透彻！

　　末后这首偈。『远离于法想。不乐一切法。此亦无所修。能见大牟尼』。「牟尼」是释迦牟尼佛。你要懂得它的意思。是寂灭的意思。寂是寂静。灭是烦恼生死统统灭掉、统统没有了。这就是无上正等正觉。「远离于法想」。这就是《金刚经》上所说的「法尚应舍。何况非法」。这个舍是舍对法的分别、对法的执着。我们今天需要法。天天不能离开。那怎么说远离于法这个想字。不是远离于法。是远离于法那个想。想是什么？想是着相了。你看这个字。我们中国的文字是世界上找不到第二家的。为什么？智能的符号。你看看这个想。想是什么？你心里有相。心里怎么会有相？思。思是心上有个田、有格子。格子是分别。分别就是思。着相。执着就是相。「远离于法想」。就是不要再去分别执着。于一切法没有分别执着。你就见到诸法的真相；有分别执着。你见到诸法是假相。没见到真相。中国文字了不起。你要是懂得造字的理念跟原理原则。你不认识这个字。你不会念这个字。你看到你懂得它的意思。这个心里头有相了。

　　实在讲「妄尽还源观」里面讲得好。宇宙哪里来的？起心动念。起心动念就有相。起心。物质现象就是宇宙。就出现了。宇宙出现了；动念。生命出现。这个相就是物质的现象、精神的现象。起心动念就统统出现；不起心、不动念。没有。能大师所说的「何期自性。本自具足」。具足。没有发现；起心动念。就是末后一句「能生万法」。这个相是幻想、是假相。你不可以执着、不可以分别。这叫离相。是这个意思。离一切法相。「不乐一切法」。在一切法里面不要生起贪恋。不可以有贪爱。「此亦无所修」。为什么？你自性里头是清净的。你还修什么！修是修什么？修是把妄想分别执着放下。那叫修。把自私自利放下、把名闻利养放下、把贪瞋痴慢放下。这叫做修。为什么？自性里没有的。没有你不可以要。你要了就起障碍。就麻烦了。自性里面有的。有的是智慧、有的是德能、有的是相好。这个不要修。清净心现前了。它自然就出来了。惠能大师跟我们示现的是最好的榜样。不认识字、没念过书。释迦牟尼佛讲的任何经典。你念给他听。他就把道理讲给你听。人家问他：你不认识字、没念过书。你为什么会讲？这个与认识字、与念经不相干。「此亦无所修。能见大牟尼」。这话一点没错！末后最后一首偈：

　　【如德慧所说。】

　　『德慧』是前面北方功德慧菩萨。

　　【此名见佛者。所有一切行。体性皆寂灭。】

　　你看看精进慧菩萨多谦虚。他说他在此地为我们所说的这一切法。不是他有什么能力。是前面德慧菩萨所说的。把好事都推给别人。不是我有能力说法。是德慧菩萨在前面已经说过。你看看《华严经》所有说法的菩萨。都是把自己说法的功德推给别人。多谦虚。好处都是别人。如果有过失都是自己的。自己只承当过失。不居功。这要懂得。道场真正成就功德是谁？功德是大众。大众真正听懂了。真正肯依教奉行。依佛陀的教诲、菩萨的教诲真正能奉行。成就这么殊胜的道场。大家的功德。不是哪一个人弘法的功德。没这个道理！我们在汤池所做的。所以我常常感恩。感恩汤池所有居民。他们如果不接受。中国传统文化怎么能呈现在汤池？他们愿意接受、愿意照做。把这个氛围做得这么好。所以这个功德我们给什么？领导的功德、老师的功德、汤池居民的功德。我们有什么功德？我们没有功德。这都是事实。这不是谦虚。没有这批老师去教。我们再好的理想都不能变成事实；没有这么多人民接受。去真干。你就做不出效果来；这个地方领导的支持。这三种人有功德。我们没有功德。所以这些道理都要懂。不要去争功。好。现在时间到了。我们今天就学习到此地。

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