净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1979

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1979 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1979是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1979

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:33:00Z 2011-10-06T15

佛教讲经交流会巡讲

:33:00Z 1 1938 11053 92 25 12966 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九七九卷）　　2008/8/28　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1979

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。我们从第六段看起。「善慧菩萨」。偈颂第一段两首偈。我们把经文念一遍：

　　【希有大勇健。无量诸如来。离垢心解脱。自度能度彼。我见世间灯。如实不颠倒。如于无量劫。积智者所见。】

　　这两首偈。前面一堂课我们学习过了。也顺便学习到经教里面常讲的二障跟三障。经文虽然很简单。只有几十个字。所含的义理无有穷尽。正如同古大德所说。就是指这部经来讲的。字字句句都含无量义。这部经跟净土宗关系非常密切。在古时候。隋唐的时候。那时候的祖师大德们都肯定《华严》、《法华》到最后都是导归极乐。《华严经》里面善财童子五十三参。最后第五十三参访普贤菩萨。普贤菩萨十大愿王导归极乐。我们就知道。西方极乐世界没想到是《华严经》的归宿。所以前清乾隆时代的彭际清居士。那是个大德的居士。通宗通教。显密圆融。在中国佛教上他有崇高的地位。念佛往生的。他说过《无量寿经》就是中本《华严》。《阿弥陀经》是小本《华严》。《华严经》正是《无量寿经》的细说。这个话说得好。说得一点不错。如果我们能够通达《华严》。《无量寿经》才能讲得好、讲得圆满。这三部经是一而三、三而一。只有详略不同。内容、境界丝毫差别都没有。这是我们学习《华严》应当要理解的。

　　偈颂第一句是『希有大勇健』。这一句是称赞本师毘卢遮那佛。通常在大乘教里面。说毘卢遮那是法身佛。卢舍那是报身佛。释迦牟尼是应身佛。法身、报身、应身。三身是一体。佛何以称为「大勇健」？清凉在《疏钞》里面告诉我们。也就是经文后面这两句。『离垢心解脱』。「离垢。离所知障。是慧解脱；离烦恼障。是心解脱」。这两种障碍没有了。两种障碍断了就证得如来究竟的果位。所以这个大勇健接着说『无量诸如来』。这个地方讲的「诸如来」是讲的十方一切诸佛。他们有能力把二障断尽。证得究竟圆满的佛果。无上正等正觉。所以称为大勇健。「希有」是赞叹。我们学习《华严》也将近四千个小时。对于经里面所讲的奥义也有几分契入。渐渐明白了。世尊说得好。「一切众生皆有如来智慧德相」。我们要有勇气敢当。直下承当。那我们就有救了。如果听了佛说这句话。我们不敢承当。「我的业障很重。我当不起」。我们就永远搞轮回。就没救了。这桩事总是要搞清楚、搞明白。佛说的是真话。为什么我们会变成这个样子。依旧在六道里面搞轮回？佛说得好。「但以妄想执着而不能证得」。妄想是所知障。执着是烦恼障。就这二障。

　　所以大乘教里面世尊常常提醒我们、勉励我们。只要把执着放下。你就证阿罗汉果。阿罗汉是圣人。超凡入圣。虽然不是大圣。是小圣。他已经超越六道轮回。六道里的人可怜。迷惑颠倒。造业受报。经教里面我们常常读到的「可怜悯者」。这是指谁？指六道众生。六道众生真的是可怜。他迷了。他不知道回头。回头就是佛菩萨。不回头。就是不肯放下妄想分别执着。他不肯放下。所以他每天造的是业。这个事情在法相唯识里面佛说得很清楚。法相唯识的修行。它的宗旨是转识成智。就成功了。转八识成四智。那就是「希有大勇健。无量诸如来」。从哪里转起？从第七识转起。第七是执着。第六识是分别；阿赖耶是集结种子。它跟前五识是果上转。换句话说。阿赖耶跟前五识不必操心。你想转你也转不了。从哪里下手？从第七、第六。第七、第六是因上转。修因才证果。六、七转了。阿赖耶自自然然就成大圆镜智。前五识就变成成所作智。成所作智是什么？是自度能度他。

　　第七识。与生俱来的四大烦恼。我们要常常记住。第一个是「我痴」。这是讲的无明。我痴是什么？起心动念。痴！第二是「我见」。执着有一个我。不一定是身。执着身是我。那是绝大的错误。这是我们六道里面的人道以下。可以说欲界天以下都执着身是我。这个错了。欲界天以上的。他知道身不是我。在佛法里面讲。他执着神识是我。佛经讲神识。我们中国俗话叫灵魂。灵魂是我。身不是我。这个比我们程度就高很多了。虽然高。他出不了六道。灵魂的活动范围是在六道之内。什么时候连灵魂也不执着。灵魂不是我。什么东西是我？灵性是我。他才有出头的日子。灵性跟灵魂确实是一桩事情。觉悟了叫灵性。迷惑叫灵魂。它是有觉迷差别不同。所以佛陀教导我们要求觉悟。不但在六道。范围再扩大。能扩大到十法界；佛教我们求觉。觉而不迷。然后才能够转凡成圣。所以在日常生活当中。不要重视这个身体。当然也不可以糟蹋这个身体。应该用什么态度对待这个身体？顺其自然这就对了。不能不照顾。也不能够特别用心去照顾。这两个极端都是错误的。随顺它。最重要的是把这个身的执着放下。身不是我。身是我所有的。是我们的一个工具。这个总要懂得。大乘教里面常说的借假修真。身是假的。要借这个假身去修证无上菩提。去修证明心见性。这就对了。所以我们修行。这个工具是好东西。十方诸佛如来用这个工具修成的。一定要认清楚它是工具。它不是目的。另外两个严重烦恼是「我慢」、「我贪」。末那识四大烦恼常相随。跟《瑜伽大教王经》里面所讲的三重障完全相同。我们在前面学过。《瑜伽》讲的三重障。第一个就是傲慢。第二个是嫉妒。第三个是贪欲。你看看是不是末那识里面所包含的？烦恼障的根。为什么会有烦恼？这是根。会修行的人从根修起。所以我们要把根拔掉。我们的烦恼障就断了。世尊在《华严经》上告诉我们。他只用一个执着。把这四大烦恼全部包括了。真正修行人学释迦牟尼佛、学十方无量诸如来。他们都是用的这个方法。从根本修。

　　我学佛五十七年了。在这个世界也走过许多的国家地区。遇到我们佛门四众同学很多。但是深深令人感叹。为什么在我们这一代。没有出现一个、两个像从前那样的祖师大德。为什么没有？当然。我们的时代环境跟过去不相同。这是个很大的因素。这个因素并不是第一因素。第一因素是什么？是我们在这个时代里面我们疏忽了从根本修。才造成这个时代没有人才出现。也就是说没有佛菩萨出现。我们把因素找出来了。现在我们要想成就。要怎么修行法？还是要回归到老路子。诸佛如来所走的这条路。从根本修。儒家讲的《礼记》。也是在展开经本第二句。第一句是「曲礼曰。毋不敬」。跟十大愿王普贤菩萨所讲的一样。「礼敬诸佛」。从这里修起。第二句「傲不可长」。傲是傲慢。儒不是出世间法。他知道傲慢是俱生烦恼。与生俱来的。不是你学来的。一迷它就有。佛法是出世间法。傲慢必须要断掉。世间法不断可以。控制不要太过分就行了；但是出世间法。你要脱离六道轮回。你有傲慢是办不到的。所以傲要断。傲慢心。从开始断我们的傲慢。傲慢怎么断法？学谦卑、学礼敬。我们跟一切众生相处。自己要学会谦虚。从谦虚开始。最后学到谦卑。你就成就了。就有功夫了。谦卑是性德。你跟明心见性就很接近；傲慢跟性德是距离拉远了。你不可能见性。同样一个道理。这些烦恼。无论是烦恼障、所知障。都是障碍你明心见性。都是障碍正法。都是障碍学佛。有这个东西。诸佛如来天天来教你都没有用。你学不到。那是因为你有障碍在。这个障碍的力量太大了。让诸佛如来大慈大悲都帮不上你忙。你才晓得这个问题的严重。

　　现在佛门的同学。除了极少数之外。大多数在家做不到十善业。出家不能够落实沙弥律仪。所以不能成就。无论是学教、修行都没有把握。古人为什么能成就？我们看看《大藏经》里面的《高僧传》、《居士传》、《比丘尼传》、《善女人传》。这是佛门四众弟子修行、开悟、证果、成就的榜样。世世代代都有人。他们为什么能成就？为什么能开悟？没有别的。他们都是有根本法的基础。也就是说在家有十善业的基础。出家有沙弥律仪的基础。现在这两样东西我们也常讲。也常常学。为什么总是学不会？这里面必定有原因。我们要细心的去研究。到这几年。我们总算是明白了。恍然大悟。古人无论出家、在家。都受过良好的家教。这是中国传统文化的特色。中国五千年来。我们的老祖宗懂得教育。中国社会的基础是家庭。家有家道、有家规、有家训、有家学、有家业。现在家没有了。中国古时候的家是大家庭。五代同堂、六代同堂。不分家的。所以一个家就是一个村庄、一个聚落。这个家族。人少的。人丁不旺。也有七、八十人。人丁兴旺的有六、七百人。这是大家庭。大家庭没有教育、没有规矩。这个家就乱了。那叫家破人亡。所以他非常重视教育。所以这些年来我们特别提倡《弟子规》。《弟子规》是中国传统家庭教育的集大成。也就是每个家庭教育最主要的课程。必须要学习的。共同都要学习的。就是《弟子规》。在佛门里面讲。这是基础的戒律。从小个个都学。他懂规矩。懂得孝亲尊师。懂得礼义。道家或者是道教的基础课程是《太上感应篇》。因果教育。佛法是《十善业道》。这三样东西分量都不多。是中国儒释道三家。也是中国传统学术的

四川省佛教协会讲经交流

基础教育。过去都从这里扎根。所以无论在家、出家确实是一门深入。长时熏修。他真有成就。我们不可以疏忽。疏忽了我们遭到这么大的灾难。在古时候。世世代代炎黄子孙都遵守着祖宗的教诲。不敢疏忽。在这个世纪。中国受到西方文化的冲击。丧失了民族自信心。疏忽了祖宗的教诲。我们要向外国人学习。这吃了大亏。现在觉悟了。明白了。回头还来得及。过去没有学过。现在补习。认真努力的来学习。把基本的课程把它补好。然后再提升。不是不可能。

　　「一门深入。长时熏修」是祖宗教导的。就是《三字经》上所说的「教之道。贵以专」。这句话就是一门深入、长时熏修。像我这种年龄还沾一点边。很幸运。很难得。小时候生长在农村。农村有私塾。私塾里面的教学都遵守祖宗的教诲。学一门。学生不可以同时学两门功课。一门学完可以再学一门。最忌讳的是同时学两门以上。这决定不许可的。专！佛法里更如是。为什么？因为佛法修的。它的最高指导原则是戒定慧三学。因戒得定。因定开慧。佛法教学的目的是教我们开智慧的。智慧不是学很多东西能够得来的。学很多东西是增长知识。不是智能。知识跟智能是两桩事情。不是一桩事情。开智慧要从清净心、要从禅定。定生慧。你学很多东西。对于清净心就产生障碍。你心不清净你就永远不能开智慧。所以你只能够学一样。学一样你心是清净的。你心是专一的。专注的时间久了自然就开智慧。智慧开了之后。古大德、祖师大德告诉我们。一经通一切经通。快捷方式。你所学的通达了。你没有学的也通达。为什么？智慧开了。他懂这个道理。不但佛法通达。世间法也通达了。为什么？世出世间法都是从自性里面生的。

　　你看中国禅宗六祖惠能大师。他开悟的时候说。「何期自性。能生万法」。万法就是世出世间一切法。你要见了性。这一切万法哪一法你不知道？不可能的。这一切法是自性生的。见了性的。一切法全通达。能大师给我们做了一个好榜样。他不认识字。他没有念过书。他没有一样不通。佛法这些经论。你念给他听。他讲给你听。世间这一切法你去请教他。他没有一样有障碍。这叫真实智慧。佛告诉我们。这种智慧人人都有。所以我们对于佛也不要去嫉妒。也不要去羡慕。我们跟诸佛没有两样。现在我们有这么大的差别。那就是人家把二障除掉了。已经没有二障。我们今天有二障、有三障。所以我们的智慧变成烦恼。我们的德能变成造业。我们的相好变成六道三途。这是事实真相。不能不搞清楚。真搞清楚之后。回头是岸。不晚。只要一口气还在。真正忏悔。彻底放下。

　　我们看到惠能大师的开悟。他一生不认识字。没有学过经教。在黄梅虽然住了八个月。五祖派他的工作是碓房里面去舂米破柴。就是现在寺院里面的义工。他没有进过禅堂。也没有进过讲堂。只是在偶然的机缘之下。五祖半夜召见他。《坛经》上记得很清楚。给他说法。讲《金刚经》大意。我们估计最多不过两小时。他一生听经就这么长的时间。讲到「应无所住。而生其心」。他就豁然大悟。他为什么大悟？就是说他把烦恼障、所知障、业障、报障统放下。没有别的。放下就是。就是世尊在《华严经》上说的。「但以妄想执着而不能证得」。他就把妄想执着放下。惠能大师那时候二十四岁。很年轻。释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星。豁然大悟。那年他三十岁。所以这个事情。关键在你肯不肯放下。大乘教里面世尊常常跟我们提示。放下执着你就成正觉。证阿罗汉果；放下分别。你就成菩萨。成正等正觉。证菩萨果位；放下妄想。你就成无上正等正觉。证佛果。你看关键在放下。不在别的。放下之后。清净心现前。平等性现前了。转末那为平等性智。就是说你把贪瞋痴慢四个最重的烦恼放下。平等智就现前；再放下分别。真诚清净平等觉就现前。

　　如果我痴、我见、我慢、我爱。我爱是贪。这四种烦恼还有。你是六道凡夫。这四个烦恼。给诸位说。是轮回心。这四大烦恼它在起作用。你造的是轮

汉传佛教讲经培训

回业。学佛还是轮回业。为什么？你贪瞋痴慢没有断。贪瞋痴慢断了。你的菩提心现前。真心现前；阿赖耶、末那、意识是妄心。不是真心。真心现前不造业。真诚清净平等正觉慈悲。不造业。这就是大菩提心。菩提心成就无量的功德。这桩事都在我们一念之间。一念转过来。转凡成圣。转不过来。总是要努力。一心一意去学。转迷为悟。这个也转不过来。那就是最下的。佛陀教给我们的。慈悲到极处。教我们转恶为善。这个不出轮回。但是不堕恶道。转恶为善在六道里面。你的活动空间是上三道。天上、人间；如果转不过来。你的活动空间肯定是在饿鬼、地狱、畜生这三恶道的时间多。在这里时间长。这都是世尊在一切经里面传递我们的信息。我们要相信。佛说的话是真话。不是假话。

　　这两首颂是讲见佛。见佛怎么个见法？我们老祖宗教导我们「见贤思齐」。看到贤人。要想到我要跟他一样。这就对了。见佛。我就要想到。佛说一切众生本来是佛。我本来是佛。我现在看到他。我应该像他一样。见佛我要成佛。见菩萨我要像菩萨。我们真的叫学佛。我们暂时撇开儒跟道不谈。我们就佛论佛。佛的形象是什么？就是十善业。身语意他做到纯净纯善。我们在一般彩画的佛像。画的佛像。佛的头部都有个圆光。画了个圆光。很多画像圆光的顶上还写了三个

2019中国佛教讲经比赛

字。「唵阿吽」。这三个字在中国我们常常看到的。有梵文写的、也有藏文写的、也有用中文写的。尽管我们文字不相同。它发音相同。都是念「唵阿吽」。这三个字什么意思？十善业道的圆满。十善业道不能小看。十善业道的展开。在小乘就是三千威仪。三千威仪归纳就是十善业道；在大乘。菩萨八万四千细行是十善业道的展开。十善业道缩起来就是十条。展开来八万四千条。我们怎么能疏忽？三聚净戒都是十善业展开来。

　　圣人教人、佛菩萨教众生。慈悲到极处。智慧、善巧达到极处。初学第一堂课就把这个传授给你。中国人教童蒙。古时候私塾里面第一堂课是什么？《三字经》。《三字经》一开头的八句。就是圣贤人把教育。为什么要教、要怎么样教。全告诉你了。「人之初。性本善」。这我们老祖宗几千年传下来的。这是真理。这是佛说的本性。我们老祖宗说本性本善。佛的话要用中国人的讲法。佛说本性本觉。本觉就是本善。本善就是本觉。我们老祖宗真有智慧。这个善不是善恶的善。这个善确实就是惠能大师开悟所讲的五句。我们老祖宗用一个「善」字把五句全包括了。能大师说。「何期自性。本自清净」。清净是善。「本不生灭」。不生不灭是善。「本自具足」。没有丝毫欠缺是善。「本不动摇」是善。「能生万法」是善。用一个善字。《三字经》上讲的！所以人要自爱。爱什么？爱我的本善。我的本善跟诸佛如来无二无别。这叫见佛。看到佛。我是佛。我要赶快回归自性。看到菩萨。我是菩萨。你真的在学佛。你真的在拜佛。念念回归自性。行行回归性德。你怎么会不成就！

　　《三字经》上接着告诉我们。「性相近。习相远」。这个话就是如果我随顺自性。就跟圣人、跟诸佛如来靠近；如果违背自性。随着自己的习惯。你跟自性就愈来愈远了。为什么？本性是善的。习性不善。习性是什么？是妄想分别执着。这是习性。这是二障。是烦恼、是所知障。你随顺这个。与你自性愈来愈远。最远的是地狱。你看我们看十法界。十法界第一个是佛。第二个是菩萨。菩萨跟佛靠近。第三个是辟支佛。第四个是阿罗汉。再下面是天、是修罗、是人。人去佛好远了。最远的？最远的是地狱。「性相近。习相远」。不是跟别人远。是跟自己远。自己的性德。自性的本善。本善跟习性。习性的不善。距离就拉大了。你看你随顺哪个。你随顺习性还是随顺本性？这个总要知道。随顺习性太苦了。随顺自性这里头有乐。法喜充满。常生欢喜心。

　　你看《论语》打开头一句。孔子说的。「学而时习之。不亦说乎」。那个悦是喜悦。学什么？学圣人、学佛、学菩萨。多快乐！我们现在学佛没有快乐。学得很痛苦。那是我们根本就不会学。没学到。而且对佛产生严重错误的观念。全学错了。真正会学的人。快乐！不快乐学他干什么？我进入佛门。老师给我介绍的。老师告诉我。年轻。那时候学哲学。对哲学很喜欢。老师告诉我：这个世界上第一等的哲学家就是释迦牟尼。佛经是全世界哲学的最高峰。学佛是人生最高的享受。我是被老师拉进佛门来的。不是宗教的情操。不是。我跟方东美先生学哲学。他把佛教介绍给我。他的心目当中。释迦牟尼佛是大哲学家。佛经是高等哲学。通过五十七年的学习证实了。真的一点都不假。现在我们看《华严经》。《华严经》不但是高等哲学。而且是高等科学。《华严经》里面讲的宏观世界。宏观宇宙。讲的量子力学。比现在科学讲得圆满。现在科学家跟《华严经》不能相比。

　　佛经教里面到底讲些什么东西？我们把它归纳。用现在的话说。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。不外乎是伦理、道德、因果、科学、哲学。都讲到究竟圆满。这么好的东西！现在人误会了。把它看作宗教。把它看作迷信。你说冤不冤枉！实在说。释迦牟尼佛不冤枉。留下的经典也不冤枉。冤枉是我们这些众生。我们自己太冤枉了。没有去接触它。没有去研究它。没有去学习它。所以过得这么辛苦。接触之后。学习之后。你得大自在。真的是离苦得乐。在这个世界上找离苦得乐找不到第二个方法。这是真的教你离究竟苦、得究竟乐。所以经典称之为宝。叫法宝。很有道理。它能带给我们真的快乐。永恒的快乐。能帮助我们破所知障。能帮助我们断烦恼障。就是此地讲的「离垢心解脱。自度能度彼」。彼是讲的众生。所以首先要自度。自己没有得到修学真实的利益。你怎么能帮助别人？

　　儒家所谓「朝闻道。夕死可矣」。在佛法里面。朝闻道。生死就了脱。就不生不死。比儒家讲得透彻。是真的。你看六祖惠能大师他自己说的。「何期自性。本不生灭」。见了性就没有生死。你没有见性。有生死、有轮回。见性之后。生死轮回没有了。《永嘉证道歌》里头两句话说得很好。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。梦是什么？迷。迷了自性。有生死轮回。觉悟自性。轮回没有了。不但轮回没有了。十法界也没有了。那是什么样子？叫一真法界。净土宗里面讲的四土。那叫实报庄严土。实是真实的。真实的报土。无比的庄严。极乐世界、华藏世界。我们应当要回去。那是我们自己的家园。不陌生。只要你肯放下。你就回归了。六道是执着造成的。执着是错误的；四圣法界是分别造成的。分别也是错误的。只要我们面对世出世间法。一切人、一切事、一切物。不再有妄想分别执着。我们就回归自性。「性相近。习相远」。教育这个理念就从这兴起来的。为什么要教育？「苟不教。性乃迁」。假如你要不好好的教他。他的习性、染污愈来愈严重。教育就非常必要。

　　所以释迦牟尼佛的出现。对这个世间是教育。他不是宗教。你细心去观察。他十九岁出来参学。离开家庭。舍弃王位。他是王子。他出去参学。学了十二年。十九岁到三十岁。十二年。印度学术界里面大德、宗教界里面的高人。他都亲近过。他的示现是给我们现代知识分子来看。为什么？人有求知的欲望。满足众生求知的欲望。他来示现。他出去学了十二年。可是十二年所学的变成什么？变成所知障。学的是常识、知识。不是智能。知识不能解决问题。至少有几个问题。我们能想到。释迦牟尼佛当然不例外。印度的传统确实很高明。也很特殊。他们无论是宗教、是学术都重视修定。中国人也重视。但是比不上印度人。印度人真的得禅定。中国人有一点相似的定。没有真正达到禅定功夫。在定中自然就突破空间维次。他能够见到六道。往上他能看到非想非非想天。二十八层天。向下他能看到阿鼻地狱。所以对于六道里面的状况太清楚了。这不是别人教他的。亲眼看见的。六道轮回的事情就太清楚、太明白了。我们会想到。为什么原因会有六道？六道从哪来的？六道之外还有没有世界？这些问题在当时印度宗教、学术界都没有人能解答。释迦牟尼佛这才到恒河边上大树底下入定。把十二年所学的统统放下。这一放下。把所知障放下。烦恼障放下。他就变成希有大勇健。他成佛了。这些问题全明白了。六道是怎么回事情、为什么会有六道、六道之外还有许多无量无边的法界。统统见到了。大彻大悟。明心见性。彻底通达明了之后。实在讲他的彻悟跟六祖惠能大师的彻悟是同样的境界。很难得。都把他悟入的境界说出来了。世尊说出来的就是《大方广佛华严经》。说得详细。六祖说出来了。说了五句话。这五句话就是《大方广佛华严经》的纲领。言语有多少不一样。意思都是圆满的。没有丝毫差别。所以六祖的五句话就是《大方广佛华严经》。这我们要懂。这不是假的。《华严

讲经tv佛教没有国内

经》讲的什么？《华严经》就是讲的「何期自性。本自清净；何期自性。本不生灭；何期自性。本自具足；何期自性。本无动摇；何期自性。能生万法」。这就是一部《华严经》。《华严经》讲得再多。不出这五个范围。你看五祖忍和尚听到能大师说出这五句。就说行了。不必再说了。衣钵就传给他。

　　所以千经万论。处处指归。指什么？教我们放下。我们就是不肯放下。还喜欢受罪。还喜欢搞轮回。那就没法子。这是你自己的事情。不是佛的心愿。也不是老师对我们的期望。佛的心愿、老师对我们的期望都希望我们在这一生当中成就。成就什么？成佛。这是真圆满。成菩萨还差一截。所以。真正要发勇猛心。向诸佛如来看齐。向他学习。一生成就。学离垢。就是学不分别、不执着。不分别。转第六意识为妙观察智。不执着。转末那识为平等性智。你只要放下。智慧就现前。这个四智就是惠能大师讲的第三句。「何期自性。本自具足」。具足四智、具足万德万能、具足无量相好。这本自具足。为什么不回头？舍不得离开三恶道。这是真的。听到三恶道都很可怕。怎么会舍不得离开三恶道？舍不得放下贪瞋痴就是舍不得离开三恶道。不就这么回事情吗？贪欲。饿鬼道；瞋恚。地狱道；愚痴。畜生道；傲慢。修罗道。修罗是魔。所以你用傲慢心学佛。将来变成什么？变成魔。如果你有智慧、有大福报。那魔王；没有智慧、没有福报。魔子魔孙。所以。傲慢是重障！用什么方法？用谦卑、用尊重别人。这个方法是度自己的傲慢烦恼。对人没有谦虚。傲慢在。对人没有尊敬。傲慢在。带着傲慢学佛。学得好的变成魔。学得不好的。三恶道去了。

　　所以二障难除。难除能除。难断能断。难度能度。这就是希有的勇健。释迦牟尼佛灭度之后。才有人造庙、造大殿来供养他。塑他的像。他老人家当年在世的时候没有。在世的时候。我们都知道。他树下一宿。日中一食。他一生没有盖过道场。他的道场在山林、在水边、在旷野。没有房子的。人在哪个地方。道场就在哪里。一生教学。老师如是。学生亦如是。这很了不起。学生跟老师一样。这是非常值得人尊敬的。他都给我们做成好榜样。自度能度他。世尊是自度。度他呢？经典上记载的。一千二百五十五人常随弟子。这是度彼。这都是得度的。我们一定要学习。要真干。

　　第二首偈。『我见世间灯。如实不颠倒。如于无量劫。积智者所见』。「世间灯」是比喻释迦牟尼佛。我们这个世间人都迷惑颠倒。好像处在黑暗当中。真的。佛是一盏灯。帮助我们照明现实的环境。我们居住确实是在黑暗。你们大家想想。这个世间光明的来源是什么？太阳、月亮、星星、灯火。如果这些东西都没有。这个世界是一片漆黑。确实伸手不见五指。这个现象是什么？这个现象是佛经里面讲的无明。密宗里面所讲的叫大黑天。说的是这个。这是不是事实真相？不是的。事实真相是一片光明。我们为什么把一片光明变成了黑暗。就是光明变成了无明？是起心动念。起心动念光明就没有了。就变成黑暗。黑暗里面需要光明。那要靠自己的性德。靠自己的修行。你自己本性里的光明没有了。要靠修德；回归到自性。那不是修德。是自性的光明又现前了。这个黑暗跟光明各人不一样。如果我们跟一个真正有修行的人在一起。就是说他没有分别、没有执着。跟这种人在一起。晚上。白天有太阳。靠阳光。晚上我们看不到外面境界。这个没有分别执着的人能看见。不要说他还有分别。只要没有执着就行了。没有执着是阿罗汉。阿罗汉有天眼。他的境界当中晚上没有黑暗。一片光明。我们凡夫晚上看到天是黑的。他看到天空是明亮的。我们两个人在一起。各人境界不相同。

　　净土宗里讲四土。自性本有的光明是常寂光净土。它是真的。不生不灭。永远清净。没有染污。它是我们的自性。常寂光。哪里会有黑暗？我们离开日月星灯。我们看到黑暗。自己就要知道我们的无明没破。无明破掉。黑暗就没有了。永远不再有黑暗。这什么境界？真正破无明、证法身。《华严经》上圆教初住菩萨。他才有这个能力。换句话说。十法界的菩萨是靠什么？修德。与自性相应。他在夜晚不受障碍。他有天眼、他有慧眼、他有法眼。所以时时刻刻大自然都给我们警觉、警惕。叫我们回头。这个明暗。我们在《虚云老和尚年谱》记载有这么一桩事情。我们相信那是真的。那不是骗人。老和尚有一年。是过年的时候。他老人家住茅蓬。茅蓬离开寺院一般走路大概要走半个小时的样子。不算太远。过年。到寺院里面去拿点粮食。回到茅蓬天暗了。但是他离开寺庙回茅蓬是黄昏的时候。虽然没有太阳。还看得很清楚。他就回去了。走到半路。看到两个同参。也都是这个寺庙里的常住。他们手上拿着灯笼。在中途碰到他。这两个人就叫着老和尚。他说虚老。天这么黑了。你怎么不拿个灯笼？这句话说了之后。虚云老和尚立刻感觉到天黑了。你看。没有人提起的时候。他心里头没有分别、没有执着。就保持那时候的光明。人家说天黑了。他马上分别执着起来。真的就黑了。说明佛在经上讲的。「一切法从心想生」。这句话不错。是真的。不是假的。他没有想到天黑。天就不黑。想到天黑。天就黑了。

　　从这个例子给我们很大的启示。如果我们天天想佛、念佛。你说你这一生能不能成佛？肯定成佛。十法界的因。我们常讲四缘生法。亲因缘。十法界的亲因缘每个人都具足。人人都具足。大家还是用心听经。不要东张西望。不要受外头干扰。受外面干扰你们就错了。什么人动作都不要去理他。受人干扰。道场就破坏了。我们明白这个道理。对佛陀的开示不怀疑。能够肯定。能够相信。依教修行。哪有不成就的道理！环境殊胜对我们是好的增上缘。环境恶劣对我们是更好的增上缘。我们能承受得了。能不被环境所动摇。成就自己的定功。成就自己的智慧。所以佛在经上常讲。「日日是好日。时时是好时」。我续了两句。「人人是好人。事事是好事」。问题就看你自己会不会。也就是你能不能放下。你真能放下。「天下本无事。庸人自扰之」。只要肯放下。一切境界都是佛境界；放不下。佛境界你感觉到的还是个魔境界。所以。佛跟魔是在自己心。在自己一念之心。外面无佛亦无魔。这个要知道。我们修行功夫才会得力。我们才会不被外面境界干扰。这个太重要了。

　　佛是世间灯。灯有一个殊胜。那就是太阳照不到、月亮照不到。灯可以照到。所以这里不用日月来比喻佛陀。他用灯。日月照不到的。灯能照到。佛是世间灯。引导我们六道里头迷惑颠倒的众生。我们是佛弟子。我们也要把自己这盏灯点燃。借着佛的光明把自己的心灯点燃。帮助佛照世间。这就对了。所以学佛学什么？没有别的。就是学智慧。智慧不是从外面学来的。外面学来的是知识。不是智能。我们跟释迦牟尼佛学。学的这些经典。经典是知识还是智能？给诸位说。经典全是知识。不是智能。所以佛在《金刚经》上才告诉我们。「法尚应舍。何况非法」。不是说得很清楚吗？既然知道四十九年所说一切经典都是知识。不是智能。所以你学一样就够了。不要学很多。教你学一部经。为什么？一部经能帮助你开悟。那就是开智慧。学很多对于开智慧就产生障碍。这里头有妙道在里头。

　　学一部经是帮助你断烦恼。把你的妄想分别执着打掉。用什么方法？天天念这一部经。目的是什么？目的是用这一部经把我的妄想分别执着打掉。不是叫你解释这部经的意思。这部经没有意思。每部经都没有意思。你要讲这个经里面的意思。那是你自己的意思。不是佛的意思。因为自性里没有意思。佛经是从自性里头自然流露出来的。所以佛才说他四十九年没有说一句话。谁要说佛讲经。这个人叫谤佛。明明说了四十九年。为什么不承认。全部否定掉？怕你执着。怕你错用了心。慈悲到极处。善巧到极处。我们要懂这个道理。经教你就会了。宗门老师测验学生。常常说「你会么」。教下也不例外。会了你就见性了。为什么叫你持戒？持戒是帮助你得定。就是不要你胡思乱想。不可以胡说八道。不可以胡作妄为。不准胡思乱想是意业。你心定下来。不可以胡说八道是口业。口业清净。不准胡作妄为是身业。身口意三业都得到定。定生慧。只要一得定。定起作用就是开智慧。那是自性里面的。不是从外头得来的。所以经教是一种方法。修行的方法。八万四千法门是一种方法。这个你要懂。你要以为经教里头有什么意思。那就糟了。哪有意思？你看看有意思是什么？有意思就是有起心、有动念、有分别、有执着。那叫有意思。真正想在这一生当中有成就。契入佛境界。我们一般讲的入华严境界。得念佛三昧。你要明理。理明白之后。没有别的。就是放下。理明白了。功夫。功夫就是放下。

　　于一切法。我们六根接触六尘境界。一切通达明了。这是智慧。心里如如不动。那是禅定。必须定慧等学。定慧是一不是二。心不定没有智慧。心定了就生智慧。智慧起来。心一定是清净的。它是定的；心还是乱的。还不定。没有智慧。基本的道理、基本的原理原则。我们如果不能通达明了。那你就是搞佛学。不是学佛。佛学跟学佛是两回事情。学佛才能得到真实的受用。那就是方东美先生所说的人生最高的享受。但是搞佛学没有用。佛学你纵然把经教说得天花乱坠。著作等身。你的妄想分别执着没有放下。你还是搞六道轮回。这个错了。我在初学佛的时候。那时候没出家。我做居士做了七年。我跟李老师。我没有出家之前跟他。跟他学佛、学讲经。那时候他就告诉我。古人别学苏东坡。今人别学梁启超。我就问他。梁启超是佛学家。这是我们佛门的大德。苏东坡也是的。为什么不能学？他说：你不懂。他们学的是佛学。他不是学佛。也就是说。学了佛法那一套理论。并没有落实到生活。没有放下。真正放下是学佛。学佛、不学佛。是在你放下、不肯放下。在这方面来看。不在其它。真能放下。真开智慧。展开经本。一句一字都有无量义。长说、短说、深说、浅说。你得自在。你没有说错。为什么没有说错？因为你根本就没有说。说了就有错处。没说哪来的错处？跟释迦牟尼佛一样。说了四十九年。没说一句话。这个意思就是说。虽然他天天说法。他没有起心动念、没有分别执着。不像凡人。跟凡人一比。他没有说一句话。他说的是真的。不是假的。

　　所以「如实不颠倒」。实是真性。实是真心、是自性。他是自性起作用。跟凡夫不一样。六道凡夫是颠倒。与自性完全相违背。这个颠倒。简单的说就是分别执着。只要有分别执着就是颠倒。离分别执着就是不颠倒。菩萨。但是在佛。佛不但是不分别、不执着。他能做到不起心、不动念。就连妄想都没有。妄想是起心动念。妄想也断了。何况分别执着？所以佛陀行住坐卧都在定中。我们讲的楞严大定。「那伽常在定。无有不定时」。行住坐卧都在定中。这才叫如实不颠倒。「如于无量劫。积智者所见」。这个积智者。积是积结。也就是无量劫来修行累积的智慧。这是什么人？这是菩萨摩诃萨。这是大菩萨。于无量劫修积戒定慧三学、三慧。像他们一样。我们今天这一生当中能得人身、能闻佛法。尤其是闻到大乘。更难得稀有的是能够接触到华严、净土。这是佛法最精彩的部分。我们能够接触到。要不认真的学习岂不是错过了吗？我们也要像这些大菩萨累劫的修行。修行修什么？修行就是修放下分别、放下执着。最后放下起心动念。起心动念是无始无明。不起心、不动念。无始无明就断了。这是见佛。要这样见。真见佛！今天时间到了。我们就学习到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/3168.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1979的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1979；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/11127.html。