净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1983

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1983

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:33:00Z 2011-10-06T15:33:00Z 1 2155 12288 102 28 14415 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九八三卷）　　2008/9/7　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1983

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。我们从第六段看起。「东南方善慧菩萨」偈颂第八首：

　　【若人了知佛。及佛所说法。则能照世间。如佛卢舍那。】

　　这是偈颂第三段最后的一首。第三段是讲「观成」。也就是说我们用心观察。这要用真心。不能用妄心。用真心观察。依报庄严都没有自性。都是缘起性空。末后一首是「双结知佛法益」。这末后一首偈。这就是第六首里面跟我们讲的法空。第七首跟我们讲的我空。双结我法二空。清凉大师给我们提示的是「文显可知」。就是这首偈很明白。我们一看就知道了。而实际上我们还是很难理解。如果从前面一直学下来的。当然没问题；如果前面我们没学习过。从当中学起的。那就有一定的难度。『若人』。这是假设。如果有一个人。他明了。他知道佛。对于佛真的明白。以及佛所说的一切法。也能够明了。我们要问。不过后面还会说到。佛是什么？什么叫做佛？学习大乘的人不能不知道。「佛」这个字是从印度梵文翻译过来的。直接来说它的意思是智慧、是觉悟。当时翻译佛经的这些大德。为什么不把它翻成智或者翻成觉？这是因为中国文字里面的智跟觉。还不能包括佛陀的含义。所以只有用音译。然后再加以解释。我们才晓得它是智。但是不像我们中国人所领会的智的意思。为什么？它说三种智。这三种智。第一个是一切智。第二个是道种智。第三个是一切种智。我们中国这个智没有这么多意思。佛这里头它有这么多意思在里头。

　　什么叫一切智？「一切智」是知一切法的总相。那个智慧叫一切智。总相是什么？佛法里面常说「万法皆空」。像我们前面所念的法空、我空。知一切法皆空。《金刚经》上所说的「凡所有相。皆是虚妄」。《大般若经》总结的是「一切法无所有。毕竟空。不可得」。这都是知法总相。什么人真正明了、承认呢？在佛法里面讲是阿罗汉。阿罗汉就知道一切法的总相。所以他的心清净。他能放下了。知道一切法都不可得。包括自己的身体。包括自己的我们中国人讲的灵魂。都不可得。所谓物质跟精神都不可得。这个我们在《华严》里面学了不少。第二种。知一切法的差别相。叫「道种智」。这个道是道理。种是一切法种种不同。宇宙之间万事万法是什么道理出现的？这就难。这比前面难得太多了。每一种法。性、相、理、事、因、果。任何一法都有这六方面。这六方面都能通达。譬如说我。我这个人。我从哪里来的？为什么会有我？我为什么在这个时代出现？我出现这个时代是为什么？问题可多！白天我们睁开眼睛看到太阳。晚上我们睁开眼睛看到月亮、看到星星。它从哪来的？为什么会有这个现象？那这个世间法可太多了。说不尽。种种一切法的业因果报你全都明白了。这叫道种智。道种智。菩萨知道了。知道道种智当然知道一切智。知道一切智未必知道道种智。所以菩萨智慧比阿罗汉高。阿罗汉只晓得一切法皆空。不知道这一切法的由。幻相怎么来的他不知道。第三种叫「一切种智」。一切就是一切智。种智就是道种智。一切种智。一切智跟道种智是不二的。一切智知空。道种智知有。一切种智知空有不二。这个智慧才圆满。这个智慧是佛陀所证得的。具足一切种智这是佛。所以你看这个智里头有这么多的意思。空有确实是一不是二。

　　在《华严》里面佛讲得这么清楚、讲得这么明白。我们没有开悟、没有证果。长年听佛讲经说法。接受大乘的熏习。渐渐也明白了。这种明白不是我们亲证。这是听说。世尊为我们开示的。可是开示之后。我们自己有事情。有什么事情？有行证。行就是落实。要把佛法的理论落实在生活当中。这些道理落实在处事待人接物。从真正实质生活里面去证实。证实什么？证实空有不二。这入佛境界。如果证实万法皆空。那是阿罗汉的境界。阿罗汉是小乘的圆满。空有不二那是大乘教的圆满。要证实。证实之后你就得受用。怎么证实法？你知道一切法皆空、一切法不可得。你才肯放下。放下什么？从哪里放起？这个很重要。佛在这个经上告诉我们。要放下妄想、分别、执着。放下执着你就证阿罗汉果。万法皆空你才真正得受用。是自己的不是别人的。亲证这个境界。放下分别执着你就成菩萨。放下妄想分别执着这成佛。你才真正入华严境界。如果不能契入佛菩萨的境界。我们依然还是个凡夫。也就是说具足妄想分别执着依旧搞六道轮回。这样学佛。现在人称之为佛学。你没有得受用。听佛讲的没错。你自己也懂。为什么你还搞六道轮回？你放不下。

　　我们从最基本的地方来说。这是真正想在这一生成就不能不知道的。自私自利有没有放下？不放下不行。为什么？不放下自私自利。你肯定就有名闻利养、你有五欲六尘。贪图五欲六尘的享受。你有贪瞋痴慢。这些东西。这些东西叫轮回心。轮回心所造作的叫轮回业。你造轮回业。六道轮回就出现。这个境界就出现。你造的是善业。果报在三善道；你造作的不善业。果报在三恶道。六道轮回从哪里来的？自己造的。与别人不相干。与佛菩萨也不相干。确实是自作自受。能把这些事情讲清楚、讲明白。这就是『佛所说法』。佛给我们讲的这叫世间法。这要知道。没有出离世间

佛教净土宗讲经说法

。世间跟出世间也是不二。这法就妙极了。法是一。哪有出世间、不出世间？没有这个。现在我们总算是听清楚、听明白。听的遍数太多了。古人所谓「读书千遍。其义自见」。听上一千遍也明白了。但是还不得受用。不过我们知道修学的方向、目标。只要自己真干。确实有把握。不怀疑。没有忧虑、没有怀疑。放下妄想分别执着就叫出世间法。所以世出世间没有界限。没有两样。我们在一切人事物里面没有执着。就是阿罗汉应化在世间。跟一切众生和光同尘。相上看是一样。理上看完全不一样。一个是真的以为有六道轮回。在里头受苦受难；一个知道一切法皆空、了不可得。他心地清净一尘不染。那怎么会一样！凡夫有苦乐忧喜舍五种受。身有苦乐。心有忧喜；阿罗汉没有了。真的是离苦得乐。没有这苦。苦乐忧喜舍没有了。这就不同。我们同在这个世间。我们有苦乐忧喜舍。阿罗汉没有。

　　如果在如来的果位上。那更不可思议。如来的果位是怎么？我们现前环境。他是如来。他是佛。或者说他是法身菩萨。我们共同住在一起。我们受六道轮回的果报。他们受不受？他们不受。他们在这个世界。在他的。用我们人间话来讲。在他心目之中这个世界是实报庄严土。完全不一样！这对我们来讲。大乘教有个名词叫「不思议解脱境界」。不思议解脱境界就在眼前。如果我们能够体会到。能够承认。为什么？有理论的依据。有理一定有事。这个事在理上是讲得通的。我们就会相信。中峰禅师在《三时系念佛事》里面所说的。「我心即是阿弥陀佛。阿弥陀佛即是我心」。你懂得这个意思。你就一定能够推想到。我心即是毘卢遮那。毘卢遮那即是我心；我心即是释迦牟尼。释迦牟尼即是我心。不就这个意思吗？佛如是。菩萨亦如是。一切有情众生无一不如是。触类旁通！如果你遇到一个冤亲债主。这个人常常跟你过不去。这是某甲。佛经上常用的是某甲。是你的冤家。是你的仇人。你能懂得这句佛法。某甲即是我心。我心即是某甲。问题不就化解了吗？恩怨平等。这个某乙是我的恩人。某乙即是我心。我心即是某乙。怨亲平等。什么问题都化解了。人事环境上没有问题了。物质环境一样。你看物质环境。中峰禅师说「此方即是净土。净土即是此方」。懂得这个你不就明白了吗？此方即是天堂。天堂即是此方；此方即是地狱。地狱即是此方。

　　为什么会有这个现象？大乘教里头有句话说得很清楚、说得很明白。境随心转。一切法从心想生。离开心想。无有一法可得。这是诸佛所说法。妙极！你真的能通达的时候。你在一切境缘当中。你的心永远是清净的。永远清净是真心现前了。妄心幻化。妄不碍真。真也不妨碍妄。真妄不二。像我们看现在电视的屏幕。真心是什么？真心就是屏幕。妄心是什么？妄心就是屏幕上所现的一切影像。你看这些影像有没有妨碍屏幕？屏幕有没有障碍形相？没有。屏幕丝毫不染着。画面再多。从来没染着。从现相上来讲。屏幕从来没有拒绝过。你这个形相我不要你。你显不出来了。没有。它不妨碍！这就是真心跟妄心。真妄是一不是二。最重要是你要明白、你要知道彼此没有妨碍。只要你放下妄想分别执着。你本来是佛。你不放下呢？不放下。你本来也是佛。为什么会有这个样子？现在我们很清楚。放下是明白佛。觉悟了的佛；没有放下。理上是佛。性上是佛。事上说。事上你正在迷惑颠倒。你是个胡涂佛。不就是这个意思吗？怎么不是佛！所以觉悟的人对没有觉悟的人平等的恭敬。为什么？他知道「我是佛。你也是佛」。我们两个是一样的。绝对没有轻慢心。所以佛菩萨知道我们。我们不知道佛菩萨。我们迷惑颠倒。起心动念像《地藏经》上讲的。「无不是业。无不是罪」。

　　佛有没有法可说？佛无法可说。释迦牟尼佛说法四十九年。最后告诉大家。他没有说过一句法。谁要说他说法叫谤佛。明明说了四十九年。后人整理成一部《大藏经》。怎么说一字没有说？真的。真的没说。为什么知道是真的？因为他没有起心动念。起心动念尚且没有。哪里来的分别执着。他说什么！一点都不错。我觉得我已经说得很明白。但是听的人听不懂。我们十一楼走廊。我刚才看到挂的有江本胜博士的水实验。我们可以从这个例子里面体会到这个真相。你看看那些结晶。水结晶的图案很美。这是在实验当中。我们人的意念。善念、恶念对着这个水。它就起了反应。我们用照相机把它照出来。就看到这些图案的效果。善念图案非常美。不善的念头图案就很丑陋。知道什么？水这是矿物。它真的有见闻觉知。它能看、能听、能懂得人的意思。我们要问。它有没有分别、有没有执着？我想想大家都会摇头。水没有分别、没有执着。它有没有起心动念？不可能。它不可能起心动念。不起心、不动念、不分别、不执着。你的善它就反应美。不善它就反应丑。这怎么回事情？佛菩萨就是这样的。所以他的现身、他的说法。完全是我们一切众生或者是言语、或者是心里面的念头对着他。他自自然然的反应；如果我们这些众生没有讯息给他。他完全没有反应。我们很多的信息给了他。对着他了。他反应出来的这些现象确实没有通过起心动念、分别执着。他说什么！所以叫无说。

　　你才真正懂得佛所说法。他说的法叫妙法。妙在哪里？四十九年所说一切法。一个字里头全包尽了。这个又难懂了。经上说「一即一切。一切即一」。哪个一？任一。不是指定某一种一。任何一物。在《大藏经》里。每一个字它就包含全部《大藏经》。我们相不相信？我相信。我一点都不怀疑。这个字有形相。这个形相用现在话讲它是物质。我们这本经书是物质。这一个字它也是物质。再小的物质。我们肉眼看不见的物质。现在讲基本粒子。我们试问问。白纸黑字是不是基本粒子组成的？把它分析开。每个基本粒子里面佛给我们讲有圆满的宇宙。现在科学家也发现。他们的名词叫全息理论。他们用照片来做比喻。全息照片。就是这张照片它完整的一个画面。你把照片撕碎。撕得再小。你在雷射光照注之下。你能够看到完整的照片。每个碎片里头都是完整的照片。这是科学家发现的。佛在几千年前就告诉我们。每一个毛端、每一粒微尘。里面都有整个宇宙圆满的信息、圆满的现相。这不就一即是一切吗？我们说一个字就是全部《大藏经》不为过。所以真的是一即一切、一切即一。这些讯息。三千年前佛都给我们透出来了。所以他所透露出来全部是自性。自性里面的性德、性能、性相。也就是世尊在后面。我们现在还没念到。还很远。在「出现品」里面告诉我们。「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得」。我们一个人。一个人就是我圆满的宇宙。一切诸佛如来的智慧（无量智慧）我们统统具足。神通统统具足。没欠缺。德能、相好样样具足。不能证得是因为我们有了障碍。妄想分别执着这三大类的烦恼把它盖覆住。它透不出来。智慧透不出来。德能透不出来。相好透不出来。这么回事情。

　　我们再问。再给诸位说。是不是真的没透出来？不是的。透出来了。哪有没透出来！为什么佛说没有透出来？佛说原本的样子没透出来。我说透出来是变了形的样子透出来。这个话佛经上都有。我们不能随便造谣生事。你看看佛在经上不是说吗？「烦恼即菩提」。菩提是智慧。我们晓得。没有妄想分别执着的时候是智慧。有妄想分别执着的时候就叫烦恼。烦恼跟菩提是一不是二。也就是说。觉悟了。烦恼就变成智慧；迷了。智慧就变成烦恼。这么回事情。悟了的时候。德能就变成神通；迷了的时候。神通就变成造业。觉悟了的时候。相好就是一真法界。就是极乐世界。就是华藏世界；迷了的时候。就是我们现在的六道轮回。现在的娑婆世界。多灾多难。就这么回事。现。它不是不现。把原本的样子扭曲。变了形。所以我们的念头转恶为善。这个世间灾难就没有了。是太平盛世。中国人所羡慕的、所向往的太平盛世。和谐社会。礼义之邦。那是什么？人的善心善行变现出来的社会！如果人心不善、言行不善。那就变成乱世。人生活得很苦。所有一切都不正常。现在人家常讲地球病了。地球怎么会生病？人心不善。地球就病了。地球是依报、环境。境随心转。地球它这个形相是随着人心在变的。人心清净它是净土。人心不净它是秽土。人心善良它就盛世。人心不善它就是地狱。人心善它是天堂。

　　所以天堂、地狱从哪来的？是我们善恶念头变现出来。凡夫的土是染净变现出来。这是佛给我们所说的。我们明白、清楚。从哪里做起？从自己做起。与别人毫不相干。我懂得了。我能把分别执着放下。起心动念那是不可能的。我们自己想想做不到。做不到就随顺。重要的。我们把分别执着要认真放下。放下之后我们这个地方也算是净土。不是真净土。相似。相似就不错！相似是什么？方便有余土。就不是凡圣同居土。凡圣同居土是六道轮回。六道轮回没有了。把六道轮回转变成四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛。转变成四圣法界。四圣法界是方便有余土。是相似的净土。真正的净土要把妄想放下。也就是起心动念。在一切境界里不起心、不动念。那真的净土也现前了。十法界没有了。一真法界现前。是诸佛如来的实报庄严土。

　　所以底下说『则能照世间。如佛卢舍那』。「卢舍那」是报身佛。卢舍那所居住的境界叫实报庄严土。所以你才「能照世间」。照是什么？照见。就是《心经》上说的。你照见什么？「照见五蕴皆空」。照见了不可得。法空证得了。我空证得了。我们问。有没有我？有没有法？有。我也有。法也有；怎么说空？空是不执着。知道我跟法的真相。我法从哪里来的？我法从起心动念来的。起心。法现前。能生万法。法现前。宇宙现前；动念。我现前。我法现前了。我法现前。实在讲没有我跟法这个名词。也没有我法这个概念。我法的实相在！前面讲的「不坏于真法」。那是真法。真法、真我。真法是圆满的。你看。有常寂光、有实报土、有方便土、有同居土。圆满的。真法。「不坏于真法。此人了知佛」。这人成佛了。他在里面觉悟了。所以觉有三种觉。你看没有法子用觉来翻佛。我们中国觉没有那么多的意思。佛这个觉有三个意思。自觉、觉他、觉满。阿罗汉自觉了；菩萨自觉能帮助别人。帮助别人觉悟。觉他；佛圆满。自觉觉他圆满了。这叫佛。

　　所以我讲随缘不变讲了四句。随缘。不变就是妙用。你看《华严经》上告诉我们。宇宙的缘起。生命的缘起。这个生命不是讲别人。我。我从哪来的。讲得多清楚、多明白。缘起的性质有三。第一个是「周遍法界」。是不是周遍？真周遍。一微尘里面都有整个宇宙的讯息。它怎么不周遍！依报周遍。正报也周遍。这什么？这它的本性。它本来就是这样的。它周遍法界。我们凡夫不晓得。我们起心动念周遍法界。这里面什么？这里面给诸位说。没有空间、没有时间。它不像我们凡夫境界里面所谓的速度。它有时空。这个现相全变形了。现在大家知道速度最快的是电磁波、是光。一秒钟三十万公里。从太阳到地球还要八分多钟。晚上我们看到银河系里面很多星星。有很多星星距离我们用光年。就是用光行走一年做一个单位叫光年。几十万光年、几百万光年。甚至于几亿万光年。那个星上放出的光到达我们地球。我们看到了。几亿个光年。这速度好慢。

　　我们这个心一动。念头才动。遍法界虚空界立刻就知道。为什么？因为它没有空间、它没有时间。时间、空间是从分别执着里头变现出来的。起心动念的时候都没有时空。没有时间、空间观念。有分别才有时空。你晓得这个道理。我们能起一个不善的念头吗？起个不善念头多难为情。遍法界虚空界里面那些法身菩萨全知道。权教菩萨、阿罗汉、辟支佛也能知道。知道得不很清楚。因为他功夫不到家。他怎么会知道？阿罗汉我执没有了。就是我空做到了。法空没做到。我空没有了。很难得。所以他收到的信息比我们一般人多得多。因为他法没有空。所以我想象当中。他们收的讯息很模糊。不很清楚。到法身菩萨。法空他得到了。所以他收的信息就相当的完整。很清晰。一点都不模糊。所以。中国古大德常讲「举头三尺有神明」。那是告诉你。你别以为你起心动念没人知道。那完全是错误的。神明知道。神明知道的也很有限。知道的不多。法身菩萨是完全知道。你自己起心动念自己都不知道。他知道；微细的念头。真的自己不知道。

　　我们学佛。为什么要学佛。这下清楚了。目标、方向正确了。我们就是要成佛。什么叫成佛？回归自性。就是圆成佛道。怎么样回归？世尊告诉我们。放下妄想分别执着就回归。这一回归就照见五蕴皆空。五蕴皆空就是色心俱不可得。五蕴里面的色是物质现象。受想行识是精神现象。物质跟精神都不可得。色心二空。真法不空。所以诸佛如来。这就是我们中国人常讲的。「明心见性。见性成佛」。见性的这些人。大乘教里面都称他作佛陀、都称他作如来。他们回归自性。所以能照世间。自己圆满成就。可是在法界虚空界里面。迷失自性的众生还是很多。自自然然的跟这些众生起感应道交。众生有感。佛菩萨就有应。应以什么身得度就现什么身。自自然然的帮助一切众生回头。帮助一切众生回归自性。有没有起心动念？没有！决定没有起心动念、也没有分别执着；如果他要起心动念、分别执着。他就掉下来。他又变成六道凡夫。于是我们就明白了。怎么修行法？在日常生活当中学不起心、不动念。学菩萨帮助一切众生。

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佛教给我们学谦卑、学尊重、学关怀、学敬爱。学无量无边法门都没有起心动念。那要妙用。学习这些东西叫随缘。一起心动念、一有分别执着就不妙。虽然随缘。随缘不妙。随缘随着变。

　　我讲这四种随缘。明心见性的人。也就是妄想分别执着统统放下的人。他们不变。不变随缘。就像水实验的水一样。它不变。它随缘。诸佛菩萨应化在十法界。不变随缘。我们现在学佛的人是什么？学佛的人是菩萨。菩萨怎么学？在随缘里面学不变。也就是讲在随缘里面。学放下分别执着、放下起心动念。学这个。这妙了。所以妙法。随缘妙用。妙用就是指这个。二乘。小乘人他不变不随缘。也就是他放下执着。妄想分别没放下。他超越六道了。不随缘。不再到六道里头来度众生。为什么？他有分别。六道太苦了。众生又不听话。好吧。等吧。等他什么时候听话再去度他。不听话不去。不变不随缘。凡夫呢？凡夫随缘随变。随着外面境界变。顺境起贪心。逆境起瞋恚心。看到别人比我好的起嫉妒心。看到不如我的起轻慢心。瞧不起他。你看随缘随着变。这是凡夫。凡夫随缘没有妙用。不妙！所以性德。你看随缘妙用。

　　「威仪有则」。这都是自然流露的。不是起心动念。他所表演的自自然然。真的像水实验水的反应一样。没有一丝毫是意思在里头。这是我们很难懂的。释迦牟尼佛当年在世间。你看他所表现的。那个表现就是做出好的样子给我们看。让我们看的时候知道怎样学习。这是身教。我们没有开悟的人要学他。学他那个样子慢慢就开悟。决定帮助我们悟入。帮助我们放下。这对我们这个世间是无比的恩德。父母对儿女的恩德是一时。这些诸佛大菩萨应化在世间。对一切众生的恩德是永恒的、是无尽的。他做出榜样来给我们看。我们众生有自私自利。他表现的大公无私；我们凡夫有贪心。他示现的大慈大悲。没有贪心。一切都施舍。众生造作种种的恶业。他身心清净。纵然有一切造作。他心地上一尘不染。都是做出最好的榜样来给我们看。我们有没有看出来？深的我们看不出来。我们从最浅的。最浅的是十善业道。诸佛菩萨为我们的示现。十善业道是条条圆满。十善业道圆满。就是弟子规圆满。就是感应篇圆满了。

　　我们今天学十善业道学不出来。做不到。怎么办？学《弟子规》。《弟子规》圆满、《感应篇》圆满。《十善业道》就不难。你有能力修学。你会做得很成功。好像这个三层楼房。《十善业道》是第三层。《感应篇》是第二层。《弟子规》是第一层。你要上第三层你怎么走法？肯定先第一层、第二层。再到第三层。循序渐进你才能做到。《弟子规》做到了。我们常常讲善男子善女人可以称得上。世间人。十法界里头。人法界里面的善男子善女人。十善业道做圆满。这个善男子善女人就提升。级别不一样。他是什么？四圣法界里面的善男子善女人。不是人道。四圣法界的。为什么？他能够接受大乘。根利的他能够一生成佛。也就是一生他能够修成法身菩萨。怎么会一样？所以这个地方「如佛卢舍那」。这个地方没有说如佛释迦文。它没说。为什么？释迦牟尼佛是应身佛。卢舍那是报身佛。不一样。这一段我们就学习到此地。我们再看最后的一段第四段。第四段有两首偈。第九、第十：

　　【正觉善开示。一法清净道。精进慧大士。演说无量法。若有若无有。彼想皆除灭。如是能见佛。安住于实际。】

　　这个地方讲的正觉。不是阿罗汉。这个地方『正觉』是无上正等正觉。就是毘卢遮那佛。我们说本师释迦牟尼佛也可以。『善开示』。这句里面关键的字眼就在「善」。善是什么？善巧方便。『一法清净道』。我们看清凉批注。批注里面讲「四有二偈。推见有依者。谓佛说一道清净。故能遣有」。遣。我们用最简单的字来解释。大家好懂。就是放下。所以能把「有」放下。一道清净。你知道一道清净。你就把有放下了。有是什么？执着分别；执着分别。有。放下了。「进慧演无量门」。进慧就精进慧菩萨。我们现在这个偈子是他说的。这第六段。是第六住。第六住是精进慧菩萨。为我们演说无量法门。「复能遣无」。把我们对这无的念头也放下。有跟无都是我们分别执着的对象。六道凡夫执着有。一切法真有；阿罗汉、辟支佛他们知道一切法无、一切法空。他不执着。但是什么？他执着空、执着无。阿罗汉跟辟支佛知道一切法无。所以阿罗汉成不了佛。阿罗汉智慧没开。问题就在此地。有、无统统要放下。「想灭理现。方知如来。乃住无有无之际」。这就安住在实际。

　　这里面「一法清净道」。这句非常重要。这一法是什么？在大乘教里面。世尊在《法华经》里面。开宗明义就告诉我们。「诸佛如来出现于世。唯说一乘法。无二亦无三。除佛方便说」。说真的呢？真的就是一法。一法就是佛法；二法呢？二法就是大乘、小乘。就二法；三乘呢？就是声闻、缘觉、菩萨。叫三乘法。二乘、三乘是方便说。不是真实说。这是佛陀教化众生的善巧方便。因为你迷得太深。给你说一乘法不能接受。给你说三乘法。三乘法是三个层次帮助你提升。二乘法是两个层次帮助你提升。最后都是提升到一乘法。一乘法。在释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。哪些经是属于一乘法？我们隋唐时代祖师大德们。确实在这个问题上下了功夫。也有个结论。告诉我们一乘法只有三部经。第一个是《华严》。第二个是《法华》。第三个是《梵网经》。《梵网经》可惜没有到中国来。到印度取经的人。只带《梵网经》里面的一品传到中国来。就是《梵网菩萨戒经》。就这一品。两卷。听说《梵网》也是一部大经。有六十多卷。没传到中国来。什么叫一乘？直接教你学成佛之道。这叫一乘。所以诸佛如来帮助众生那个心是圆满的。帮助你。希望你在这一生当中就能达到明心见性。见性成佛。不要等待来生来世、多生多劫。这是佛对我们的期望。

　　但是我们实在根性太劣。太愚痴。又不听话。对佛菩萨常常怀疑。所以一乘法没法子接受。佛不得已。教你什么？教你做人的道理。教你伦理、道德、因果。这个大家很欢喜。为什么？眼前的事情。所以五乘佛法。先教你人天。教你这一生是人。来生还做人。比这一生还殊胜、还提升。决定不堕三恶道。也就是我们常常讲的。帮助一切众生转恶为善。这就不堕三恶道。这是人天法。断恶修善。就连这一点。从前很有效果。在社会上普遍推行。现在不行。为什么？现在人不相信佛法。佛是宗教、是迷信。我们要真的学了断恶修善。在这个社会上要吃大亏。所以怀疑。不相信、不接触。众生真难度。真难教！而实际上呢？实际上不然。我们发现众生很好教。就怕你不肯教。我们在汤池做的实验。发现众生的确好教。我们在那边推动《弟子规》。目标订的是二年到三年。才能看到学习的成果。没有想到不到五个月。教学成果现前了。而且是非常殊胜。让我们真正肯定了。《三字经》上第一句话。「人之初。性本善」。把人的良心唤醒了。把人的本善（本性本善）觉醒了。不经过实验不知道。我们原先也怀疑。这一实验的时候成功了。所以有很多想法我们自己想错。不是事实；真正了解事实真相。诸佛菩萨、那些觉悟的人。这是我们要肯定、要承认。我们自己不行。有许多错误的见解。障碍了许许多多的善行。

　　学。我们重新肯定。我们老祖宗教学的原理原则。写在什么地方？就是《三字经》上前面八句话。千万年来老祖宗传下来的真言、真理。「人之初。性本善；性相近。习相远」。从性上讲。大家都一样。众生跟佛一样。今佛跟古佛一样。此界佛菩萨跟他方佛菩萨一样。没有两样。性相近；习是什么？习是染污。我们叫习性。不是真性。习惯成自然。中国人常讲「近朱则赤。近墨则黑」。也就是说。你跟善人在一起。就是善人；跟恶人在一起。他就学了变成恶人。那叫习性。所以习性跟本性会愈来愈远。距离愈远。你本性是善的。本性是佛。大乘教里跟我们说一切众生本来是佛。一切众生皆有佛性。你的本性是佛性。是佛。你现在变成这个样子。变成饿鬼、变成畜生、变成地狱。远了。跟你本性相差太远了。因为这么一个道理。所以才需要教育。教育从哪里来的？从这里来。「茍不教。性乃迁」。教育才兴起来。人一定要教。你不教的话。肯定习性跟本性会愈来愈远。今天远到什么？远到已经没有办法回头了。没有办法回头。这是个错误观念。不是真的。你没有教。所以他没办法回头；如果你教。他立刻就回头。「教之道。贵以专」。这是真理。所以教学不能杂、不能乱。教学要专。专心学一样东西学一年。比不专心学十年的效果都强。都要超过。所以要专心学。不可以杂。古圣先贤的教诲说尽了。你看看多么简单。八句二十四个字。千万年的教诲。教育的理念、方法。二十四个字。这二十四个字的意思。几个人真懂、真明白、真肯干。他就转凡成圣。很难讲！「正觉善开示。一法清净道」。我们现在对这个明白了。一法清净道。放下就是！我感谢章嘉大师。我跟他老人家见面。他跟我说第一句话就是看破放下。他说六个字「看得破、放得下」。

　　从这一法里面。『精进慧』菩萨。你看称『大士』。大士是什么人？大士是证得法身的菩萨。初住菩萨就称大士。他是妄想分别执着统统放下了。称大士。对菩萨的尊称。看到这个地方我要提醒同学。不称大师。老师的师。不能称大师。我们现在对这些都不懂。对法师称大师。这不可以。大师是对谁称的。是对佛陀称的。只有佛陀称大师。法身菩萨称大士。这个要懂。对个法师称大师。那太过分。如果他自己接受这显得傲慢。我们称呼他的人显得巴结谄媚。失礼！礼是讲节度的。恰到好处。不能过分。称大士这是恰到好处。称大师就过分了。这个要知道。我们在外面常常遇到人称大师。马上就要告诉他不可以这个称呼。这是机会教育。不要不好意思。给他讲清楚、讲明白。佛法里面称呼这些它有级别的。有等级的。不能搞错。通常称法师。祖师都不例外！印光大师是净土宗第十三代的祖师。这是我们最近的一代。他老人家在世的时候。他的《文钞》已经流通。我们看到《文钞》。书本封面上的题字是《印光法师文钞》。不是称大师。大师是佛。《印光法师文钞》。他老人家往生之后。后人肯定他、承认他是净土宗一代祖师。所以净土宗的祖师是民选的。不是承传的。不是

佛教大德讲经

上一代传给下一代。不是的。佛教十个宗派祖师都是上一代传给下一代。唯有净土宗没有。净土宗的祖师是大家选举的。民主制度。所以到现在只有十三个。这就是他老人家一生。他的修持、他对净土宗的贡献。后人肯定这是一代的净宗大师。大师是佛。所以大师教化众生一定是叫他成佛。这就是净土宗的祖师可以称大师。为什么？他真的教你成佛。他教你念阿弥陀佛。往生西方极乐世界就成佛了。从这里讲能讲得通。佛是叫众生一生成佛。你看净土宗的这些大德他都是教你念佛。往生西方极乐世界就成佛了。所以他讲的是一法清净道。所以念佛是一法清净道。就是一句「南无阿弥陀佛」。你这一生决定成佛。所以净宗的祖师称大师。其它宗派的祖师没有称大师的。天台、华严称宗师。他是一个宗派的宗师。皇上拜他做老师。他称为国师。不称大师。纵然是佛再来。他示现的也不称大师。这些都是教导我们学谦虚、学恭敬。把自己根本烦恼。我见、我爱、我慢、我痴彻底的断掉。他们表演给我们看。我们要记住。要认真学习。

　　从一法『演说无量法』。无量法浓缩起来就是一法。所以我们从这个地方体会得到。《大方广佛华严经》是释迦牟尼佛示现成佛。明心见性。把他见性之后。将见性所有一切境界全都说出来。这是《华严经》。我们讲明心见性。心性是什么样子？这一部《华严经》所讲的就是心性。你要是明心见性之后。你所看到的跟《华严经》肯定是一样的。可以拿这个对照。这样的一部大经把它浓缩起来。能不能用一句话把它说完？用一句话说完。「一法清净道」就说完了。这部《华严经》就说完了。在中国。这一千三百年前。惠能大师出现在中国。一个不认识字的樵夫。砍柴的、卖柴的。他也明心见性了。他也说了一部《大方广佛华严经》。他说得很简单。二十个字。「何期自性。本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。这五句是什么？五句就是《大方广佛华严》。无二无别。你喜欢。不怕麻烦。喜欢多听的。释迦牟尼佛给你讲；喜欢简单的。一、二分钟就讲清楚了。惠能大师。无二无别。浓缩起来一字、一句话。展开来「演说无量法」。说不尽！

　　龙树菩萨在龙宫里面看到。大龙菩萨收藏的释迦牟尼佛讲的《大方广佛华严经》。分量多少？十个大千世界微尘偈。一四天下微尘品。你怎么算法？印度人计算这本书的分量。我们中国人算法是算字数。老子《道德经》五千言。《金刚经》的分量差不多也是五千言。算字数。印度人不是的。印度人算句。四句叫一偈。不管长短。四句叫一首偈。它用这个做单位。所以它一个单位是四句。不论长短。多少个偈？十个三千大千世界微尘偈。谁说的？释迦牟尼佛说的。「演说无量法」。你没办法计算。恒河沙算什么？恒河沙没离开地球。把大千世界磨成微尘。现在我们就不要用磨成微尘。把大千世界分析成基本粒子。一个大千世界多少个基本粒子。再乘上十倍。这是《华严经》数字。一粒微尘有一首偈。所以龙树菩萨传到这个世间。我们现在所看到的《华严经》是什么？目录提要。像

常德法师讲经认识佛教01

我们看《四库全书》一样。那么多的册数那没办法念。真的。

　　我在十几年前。说这个话大概总十五年。将近二十年。台湾商务印书馆。发心影印文渊阁的《四库全书》。我们听到非常欢喜。有个同学他要供养一套给我。我说很好。我接受。跟商务印书馆去买这套书。最后的一套。它的总经理告诉我。他们总共只印三百套。最后的五套被日本人订去。付了订金。五套当中四套寄到日本。最后这一套日本人没有钱。付不出钱。我们想请他让给我。他也同意。可是他要我们给他那个时候台币十二万。等于说是付让渡费才给我们。我们只好付给他。要不然他不肯让给我们。所以我们买这套书的时候就多付十二万。总经理告诉我们。他说这套书假设是个真念书的人。每天读八个小时。每天读。从一出生就开始。他就会念。念到一百岁。这个书还没念完。每天念八个小时还念不完。你就知道这分量多大。这套书是中国最大的一套丛书。乾隆皇帝他下旨编纂的。真难得。这是国宝。我们那个时候念念。在台湾的时候念念就怕《四库全书》毁掉。所以台湾还有这么一套。读书人都想把它印出来。终于印出来了。

　　还有一套也是精彩的《荟要》。《荟要》是全书的三分之一。《四库全书》的精华。为什么会有这套书？乾隆编《四库全书》时候他六十三岁。他怕时间太长。他没那么长的寿命。看不到书出版。那时候总编辑就是纪晓岚。交代他里面好的东西、精彩东西先编一部给他看。所以就有《荟要》出来。专门给乾隆皇帝看。这个书就更珍贵。只有一套。它一共两套。一套在皇宫。就是乾隆皇帝的书房。另外一套放在圆明园。八国联军把圆明园毁掉。烧掉了。所以只剩皇宫那一套。这太珍贵了。世界书局影印《荟要》。印两百套。为什么？怕分量太大没有人买。印两百套。那个时候一套算美金是两万美金。台湾钱是五十万。那时候台湾钱还不错。跟美金兑换。大概二十多块钱换一块美金。我是十方供养陆陆续续的买了四十九套。你看它只印两百套。我买了四十九套。买来干什么？送给祖国每个省、自治区、特别市选个图书馆。就是大学图书馆送给他们去珍藏。做为参考数据。所以统统送。那时候复旦大学帮了我的忙。我的书都寄给复旦。由复旦代表我去送。我们自己大概还有三、四套。原来我在香港这里有一套。现在都运到国内去收藏。

　　不过现在又有喜讯来了。台湾商务印书馆。现在的印刷技术比从前进步太多。你就是买一套。它可以单独给你印一套。有这种技术。所以我现在订了一百套。《四库》订一百套。现在又商量问我。《荟要》还要不要？我想到《荟要》我还要。也要一百套。这样一来我们这些国宝就不会失传。全世界著名的大学图书馆我们都赠送给它。让它去收藏。中国传统文化普遍全球。这个很有意义。好事情。所以我们一生不盖庙、不盖道场。十方供养希望把中国传统文化、大乘佛法。你看《大藏经》。我们的目标是要赠送一万套。大概二、三年之内就可以完成。可以圆满。我们做佛的弟子。把祖宗宝贵的教训、佛陀给我们的开示。能够传遍全世界。这是我们的义务、是我们的使命。应该要做！

　　底下这是最重要的几句话。『若有若无有。彼想皆除灭』。这个念头都不可以有。我今天「有」我空掉了。「无有」我也空掉了。你还有念头。你空掉了没？你没空

佛教讲经交流会坛经讲稿

掉。你还是阿罗汉的境界、权教菩萨的境界。你出不了十法界。这个念头都没有了。十法界就没有了。这才到一真法界。所以佛住在什么地方？佛住在无有之际、无无之际。有无都没有。有无的念头都没有。这个实际。经上讲『如是能见佛。安住于实际』。这个批注里说。「又智论云」。大师引用《大智度论》的话来说。「法性为实。证实为际。凡夫有实。未能证也」。所以你就没有办法证得。你认为这也是真的。那也是实有。你就没有办法证得。所以有跟无都没有。如果你认为有是空的。无是真的有。顶多你就做阿罗汉。阿罗汉堕无为坑。无为就是空。他执着空是有。空是真的。有是假的。那个无也是假的。有无都没有。这在自性清净心里头什么都没有。说有、说无都是过失。说性、说相也是过失。

　　所以到实际就是自性。没有言语可以说的。不但言语道断。心行处灭。想都想不得。你一想就错。里头没有思想。昨天我跟同学讲的。思是分别。思你看心上。中国的文字。思是心上有个田。田是个格子那是分别；想是什么？想是有相。着了相。相也没有。思也没有。那个田也没有。相也没有。剩下是真心。真心就是实际。真心有没有？你说有个真心又错了。实际还是没有证得。实际是什么？连实际的念头都没有是真实际。能大师所说的「何期自性。本自清净」。清净就是一尘不染。绝对没有一个念头。这叫实际。「安住于实际」。这就是明心见性。这真正明心见性。初住以上都是这个境界。如果有我「安住于实际」。实在讲他顶多住在十法界的四圣法界。他没有在一真法界。为什么？这是妄念。起心动念他没有断。有起心动念就脱离不了十法界；起心动念没有了。这才能超越十法界。「安住于实际」。实际是一真法界。今天时间到了。我们就学习到此地。

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