净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1985

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1985 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1985是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1985

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:33:00Z 2011-10-06T15:33:00Z 1 2162 12326 102 28 14460 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNorma

2019年佛教讲经交流会

lTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九八五卷）　　2008/9/9　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1985

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第七段「智慧菩萨」。今天从第三首偈看起。我们将经文念一遍。这第三、第四两首是一段：

　　【诸取着凡夫。计身为实有。如来非所取。彼终不得见。此人无慧眼。不能得见佛。于无量劫中。流转生死海。】

　　在前面一段我们学习到的。智能菩萨现身说法。他第一首偈含义很深。尤其是第一句「我闻最胜教。即生智慧光」。他学习的成果就是末后这两句。「普照十方界。悉见一切佛」。这成佛了。成佛才能看到一切佛。希望大家都能跟他一样。我们看看菩萨的心愿。可是菩萨心愿没错。几个人遇到最胜教能生智慧光？怎样才能生智慧光？在前面。佛菩萨给我们讲了很多。我们的确是有智慧光。为什么？自性里头它本来具足。世尊说得很清楚。「一切众生皆有如来智慧德相」。所以智慧、德能、相好都是自性里头本来具足的。本来具足。我们现在智慧德相不能现前。不得受用。什么原因？佛讲「但以妄想执着而不能证得」。这是三大类的烦恼。妄想、分别、执着。我们有这个东西。我们的智慧光就没有了。德能也没有了。相好也没有了。德是我们讲的道德。能是我们讲的能力。技术、能力。相好是福报。统统都没有。世尊为我们一语道破为什么没有了。你有分别、你有执着、你有妄想。所以我们遇最胜教。不但不生智慧光。还生烦恼。为什么？因为生烦恼。我们把佛的意思就错会。错会是生烦恼。要不生烦恼的话。你就生智慧光。这个事情我们在前面也曾经讲过几次。我们讲到开经偈「愿解如来真实义」。这句话说得好。但是不容易。多数的人都是曲解如来真实义。误解如来真实义。那他不但不能生智慧光。他生烦恼。

　　由此可知。佛法常说重实质。实质是真干！你真干。就生智慧光。真干是什么？真干就得放下。五十七年前章嘉大师教给我的「看破、放下」。如果我们真能够向看破、放下这个方向去走。真的生智慧光。虽然不能像智慧菩萨一样。他智慧光生得太大。为什么？他能普照十方界。他能见一切佛。我们还没有这个能力。虽没有这个能力。我们生一点小的光。可是小的光会累积。小智慧。我们自己能够觉察到。烦恼年年减少、减轻。智慧年年增长。所以我们这个生是逐渐在生。有好处。不是没有好处。这个要懂得。如果连这一点效果都没有。我们这部经叫白学了。甚至于不但天天在学教。烦恼没有少。智慧生不出来。确实他烦恼增长。贪瞋痴慢一年比一年扩张。这就完全错了。他不是「悉见一切佛」。他悉见阿鼻狱。他方向走错了。走反了。这些我们不能不知道。我们不能不留意。学佛从反方向。为什么会有这个情形？这个情形我们能够理解。现在这一代人学佛跟过去人相比是距离很远。这个原因我们也懂得。所以这些现象是正常的现象。古时候的人。不要说太久。我这个年龄。八十岁前。八十岁之前的社会还重视家庭教育。我们生在农村。是个很落后的农村。传统文化保持得多一点。都市。像沿海的大都市。大概在八十年前已经有严重的问题。为什么？接受西方文化的冲击。对自己传统固有文化逐渐丧失信心。所以没有人再教了。沿海这些新兴都市都羡慕西洋的科学技术。像我们家乡这种闭塞的地区还能够保守着传统。我们还受了几年这样的教育。私塾教育。家庭教育。对于伦理、道德、因果还有一点概念。这一点概念。到我们长大之后也很容易疏忽。为什么？接近都市之后。大家都不讲这个。我们开始对这个问题也怀疑。信心也动摇了。正在这个时候。遇到佛法。

　　遇到佛法。遇佛因缘我跟诸位多次做过报告。从小学到的孝顺父母、尊敬师长。这个东西没丢掉。所以在台湾能够遇到善知识。善知识特别照顾。靠什么？就靠尊师重道。尊师重道不是表面的。不是形式的。形式上那时候我对三位老师没有一分钱的供养。因为生活很苦。自己照顾自己都有问题。哪有能力供养老师？老师了解。老师还帮助我。不容易。老师为什么照顾？老师看到我真正能从内心发出来尊重他们。表现在什么地方？表现在依教奉行。老师教我的我真做。绝对不是阳奉阴违。表面上是一套。背后又是一套。那老师不可能重视你。也不可能说一意在栽培你。为什么？你不能成就。你不是真正理解、真正去实行。现在讲落实

佛教讲经什么时候开始的

。你得不到受用。佛经你看每部经最后一句话「信受奉行」。这就是真正尊师重道。「净业三福」里面所讲的「孝养父母。奉事师长」。信受奉行做到了。这两句都做到。孝亲尊师都做到；如果不能够信受奉行。是假的。不是真的。我们自己业障重。烦恼习气重。不能像菩萨这么样的精进。做得这么彻底。可是我们确实是认真在做。累积了几十年。有现前的效果。这是诸位看到的。

　　智慧菩萨所说的是真的。不是假的。悟了之后。你见到一切众生都是诸佛如来。我们常说的过去佛、现在佛、未来佛。没有一个不是佛。妖魔鬼怪也是佛。树木花草也是佛。山河大地也是佛。这就《华严经》上所说的。「情与无情。同圆种智」。这句话很难懂。从性上讲是佛。从相上讲。相就有差别。相是妄相。从相上讲。那就有十法界。有佛、有菩萨、有天人、有三恶道。从相上讲。有。不是没有。从理上讲是佛。从事上讲不是。你已经迷惑颠倒。你把一真法界完全扭曲。变成十法界。变成六道。变成三途。是你自己变的。与别人不相干。

　　所以第二首偈他一开头讲。「此中无少物」。实在讲惠能大师讲的比这个更好懂。惠能法师他怎么说？他说「本来无一物」。你看「此中无少物」。本来无一物。此是什么？此就是真如、自性。惠能大师讲的「本来」也是讲的自性。「此中」跟能大师讲的「本来」是一个意思。无一物。这个话是真的。常寂光！说常寂光就行了。也不要说生。也不要说土。自性就是常寂光。常是永恒不变。寂是清净、光明。清净是什么？一尘不染。能大师说的「何期自性。本自清净」。这是清净、光明。这就是我们在《妄尽还源观》里面学的第一条。佛法讲第一科。第一个科目。「自性清净圆明体」。这个「此」字就是自性清净圆明体。是我们的自性。这个里头没有东西。

　　第二句说。「但有假名字」。为什么会有假名？实在连假名也没有。为什么会有假名？因为它现了假相。现了假相我们就给它安个假名。假名是这么来的。一定要知道这是假名。你就不要执着。你就不要去计较；如果你要是计较。那你就生烦恼。你在假名、假相里面起了妄想分别执着。那就大错特错。假名、假相里面没有妄想分别执着。那就是诸佛如来法身大士。那就是实报庄严土。可是你要是对这个假名、假相起了分别执着。那麻烦就大了。就再一次的扭曲。扭曲就变成十法界。如果分别执着非常严重。就到六道、就到三途了。我们可以这样说。十法界层次高下不同。什么原因造成的？分别执着程度不一样造成的。分别执着很轻。四圣法界；分别执着重。六凡法界；分别执着最重的。三途。地狱、饿鬼、畜生是分别执着最重的。就这么回事情。这样造成的。菩萨举个例子。假如你还要计较。还要执着有我、有人。这个执着是很严重的执着。那你就入险道。险道是什么？险道是饿鬼、地狱。你就入三恶道。

　　佛菩萨真的是慈悲。你看在《华严经》上。从头到尾。我们现在学习的这个一半不到。我们的学习大概是四分之一。你已经深深体会到了。不断的在提醒我们。时时刻刻在提醒我们。这是无尽的慈悲。所以我们应当要理解。理解是不容易。这我常讲。为什么不容易？因为你有烦恼。就是说你有严重的分别执着。所以你听不懂。你不能体会到意思。纵然稍稍懂一点。也做不到。为什么做不到？你习气太重。你放不下分别执着。能够把分别执着淡化一点。那就很有进步；不是没有。你比一般人淡薄。你的智慧就比一般人高。分别执着愈严重的人。他烦恼多、智慧少。

　　所以我们必须要记住。我们感恩佛菩萨。要记住佛菩萨告诉我们。心外无有一法。经论、祖师也常常提醒我们。「心外无法。法外无心」。所有一切现象是什么？是心的相分。清净心动了。一念不觉而有无明。无明在清净心里面生出了相分。无明它要依靠清净心。清净心是本体。没有清净心不可能产生相分。我们讲的物质现象、精神现象。都是从起心动念生出来的。不起心动念。没有；起心动念。它就有了。这些现象是什么？现象就是自己的真如本性。真如本性是真的自己。这个身体不是真正的自己。也是真正自己。是真正自己的一部分。好像我们全身。全身是自己。那我身上这根汗毛是不是自己？是自己。你不能说这汗毛不是自己。我身上的这一个细胞是自己。现在变成什么？我只认得这一个细胞是自己。其它的汗毛、细胞都不承认它是自己。这就错了。真正明白过来之后。才晓得遍法界虚空界是自己。你承认了。你肯定了。真的。不是假的。那就恭喜你。你就证得法身。你就成法身菩萨。法身菩萨我们现在念的这十住菩萨。这是法身菩萨。跟他们的见解一样。我不承认。你不是我。树木花草也不是我。山河大地也不是我。我怎么会变成这个？那叫六道凡夫。为什么？你执着我、执着人、执着一切万物都是实实在在有的。计为实有。你不知道这东西是虚妄的。不是实在的。这个确实真难懂。

　　我们想想世尊跟弥勒菩萨的对话。这个太重要了。这现在变成经文。我们有没有常常能记住？常常能作如是观？一秒钟就有一千二百八十兆的念头。这个念头一振动。什么振动？无明的振动；不是心。心不会振动的。六祖能大师说得很好。何期自性。本无动摇。它从来没有动摇过。动摇是什么？动摇是妄念在动摇。真心不动摇。妄念。可是妄念一动摇。自性里面就现相。「念念成形。形皆有识」。成形。物质现象出来了。形皆有识。跟着这个物质同时起来的。心理的现象起来。我们讲精神现象出现。精神跟物质同时出现。我们常讲因果不空。因果也从这里出现。你看起心动念是因。物质现象、精神现象的出现这是果。为什么说它是妄？它存在的时间太短。实际上存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒。所以弥勒菩萨说不可以执着。你执着不到。你执着不过起个念头。起个念头它已经产生多少变化了。几千兆的变化。几亿兆的变化。你怎么能够执着得到？

　　我们现前为什么会把这些妄相当真？我们六根接触到的这是妄相的相续相。就是像我们现在把电影的银幕画面当真。再说得贴切一点。我们现在看电视。电视屏幕上的现相以为是真的。电视屏幕上现相剎那生灭。剎那不住。这个我们知道。前面一个相。就是前念发生的相。绝对不是后念的。前念不到后念。后念也不到前念。念念是独立的。我们今天看的相是一种相似相续相。可不是一个相的相续相。相似相。它全是假的。它不是真的。真的。真的什么都没有。佛教导我们。在这些现象里面你能看到实相。实相就是真相。诸法实相。你就大彻大悟。见到诸法实相的人。心地一定清净。一定平等。为什么？他见性了。实相就是自性。见性成佛了。成佛。无始无明习气没断。那习气是没法子断的。要靠时间来淘汰。这就是《华严经》上讲的四十一位法身大士。天台大师给我们讲四十一位分证佛。他是真佛。不是假佛。分证的意思是无始无明习气还存在。但是他真成佛了。因为无明真断了。无明就是起心动念。他在一切境界里决定不起心、不动念。起心动念都没有。你就晓得分别执着当然没有。分别执着的习气早就断了。现在留下来的是无始无明习气没断。

　　世尊在《华严经》上跟我们讲。这都是分的。都是随顺众生习气来说的。不是真实的。随顺我们的习气说。我们有执着、有分别。所以佛就讲。无始无明习气有四十一个等级。初住菩萨他统统具足。这四十一品的习气他统统都有；二住菩萨少了一品。只有四十品；三住菩萨又少了一品。他有三十九品。不断向上提升。提升到等觉。还有一品。再提升就没有了。称为妙觉。妙觉就是无始无明习气断尽了。所以妙觉叫究竟圆满佛。他不带无明习气。没有了。这个我们都得知道！所以心。自性清净心能现。心法跟色法。就是物质跟精神是所现。能所是一不是二。这个很不好懂。所以。欧阳竟无说佛法不是哲学。为什么？哲学里头有能、有所。能现不是所现。所现不是能现。它能所是分开的。佛法里面讲能、讲所。能所是一不是二。跟哲学里讲的意思不相同。佛法讲。能就是所。所就是能。能所不二！很不好懂。

　　古大德用金跟器做比喻。金就是器。器就是金。从这里能体会到这个意思。还有一个比喻。佛经上也有用。「如镜现相」。好像镜子。镜子里头不是现相吗？能现相的是镜子。镜子里面的相是它所现的。你说它能所是一还是二？不能分。所以佛菩萨教我们「用心如镜」。我们生活在这个世间。六根对于六尘境界。用心像镜子一样。你看镜子清清楚楚。没有执着。没有分别。也没有起心动念。这叫照见。我们现在叫什么见？佛经上的名词说得很好。照见是菩萨。菩萨是照见。我们叫情见。这个名词说得好。是照见了。照见里头带着情。情就是烦恼。就是妄想分别执着。佛菩萨说我们。眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝都叫做情见。里头浓厚的分别执着。这个很糟糕。情见。换句话说。换句不好听的话说。就是造业。你要是善的。造善业。果报在六道轮回里的三善道。如此而已。如果是不善的。你造恶业。那就六道里的三恶道。干这种事情。这就叫险道。你入了险道。再跟诸位说清楚。有情见的就是魔。无念的那就是佛。所以佛跟魔都是自性变现的。换句话说。只要你有分别执着。这是邪见。邪知邪见。不解如来真实义；没有分别执着。叫佛知佛见。

　　如来真实义是什么？就是宇宙真相。就是自性的真相。这样我们才真正明白、懂得了。就是执着分别妄想。妄想不谈。我们不要去谈。因为妄想太难了。那是决定没有能力做到的。这是真的。不是假的。我三个老师都这样告诉我。像惠能大师那种人。能够在同时。一剎那之间。把妄想执着分别全部放下。这个叫上上根人。方老师告诉我。在中国历史上。过去没见过。惠能大师一直到今天。也没有看到第二个。所以这是不能学的。学不到的。我们看看。一剎那顿断。在印度只看到释迦牟尼佛的示现。顿断。在中国看到惠能大师。所以。理上讲是这样的。凡夫成佛是一念之间。那个念头转过来。成佛了。念头转过来是妄想分别执着一下断掉。他就成佛了。那你的智慧德相完全显出来。这都是真的。都不是假的。

　　世尊在世的时候。有人问他。你老人家成佛了。佛的世界跟我们的世界不一样。你怎么住在世间跟我们一样？佛笑笑。你想看我的世界吗？当然想看。佛坐的时候是盘腿坐的。佛就把腿松开。脚尖贴在大地。佛用神通示现。忽然看到大地就像极乐世界一样。金色世界。佛受用的。他真的。虽然跟我们在一起。境界完全不一样。我们住的是秽土。他住的是金色世界、琉璃世界。这不是变魔术。这是事实。道理佛常说。说得很清楚。一切法从心想生。十法界依正庄严从心想生。你不想。不想一真法界就现前。那就是《华严》讲的华藏世界。《往生经》里面所讲的极乐世界。你就看到了。我们在定中见到、在梦中见到。要知道都是佛力加持。跟佛有缘。佛力加持。你见到了。没有佛力加持。那你能够把分别执着统统放下。佛力会加持你。加持你什么？帮助你增长信心。加持的用意在此地。给你做证明。是真的。不是假的。

　　所以。佛跟魔都是法。能现的是自己的心性。佛在经上常讲。这不是我们一个人。一切众生大家都一样。阿赖耶识里面十法界的种子统统具足。我们有没有成佛的种子？有。你看看妄想分别执着本来没有。本来没有。你不就本来就成佛了吗？佛讲「一切众生本来是佛」就是从这里讲的。本来没有。没有现在有了。现在有了。你就不是佛了。随顺贪瞋痴慢。那就是魔！你随顺贪心。饿鬼道；随顺瞋恚。脾气很大。一发脾气一骂人。你是地狱道；愚痴、邪见。畜生道。这就是魔。魔还是特别。佛在经上常常讲的。贡高我慢。这是修罗、罗剎。他做好事。他也修十善。但是他贡高我慢。所以他就变成魔道。魔的福报也很大。他在佛门修的福。弘法利生。讲经说法。脾气很大。有傲慢心。这魔道。好胜。绝不肯落在人后。烧香要烧第一炷香。烧第二炷香他就骂人。不能有人在他前面。不能有人比他更好。这种人他将来就是到魔道去。我们自己有没有这个意念？要是有这个念头、有这种行为。那就晓得我今天所修的不是佛道。是魔道。

　　佛道是清净心。佛道是十善业。佛道是普贤菩萨教给我们的「礼敬诸佛」。礼敬诸佛是谦卑。现在我们有些同学。我看到了。很难得。看到蚊虫蚂蚁。他会合掌蚂蚁菩萨、蟑螂菩萨。他会跟牠沟通；但是见到人不行。见到人瞧不起他。人不如蚂蚁、不如蟑螂。你看他是什么心态？那是傲慢。从这里就看到了。如果对于蚂蚁蟑螂都那样的礼敬。他对于一切人的礼敬就没有话说了。那他真的是修礼敬诸佛。不但对于动物如是。对于植物亦如是。对于花草树木他也礼敬。花有花神。树有树神。草木有草木神。真有。不是假的。我都遇到过。

　　花神那个样子很年轻。草木神就像小孩一样。大概就是一、二岁的小孩。草木神。那个草长得有一人高的。那个草的神大概是五、六岁的小孩；通常我们看到地面上的草。那是婴儿。真有！是不是草变成人？不是。有灵附在它身上。所以世尊告诉我们。树木有一个人高就有树神。就有依附在这个树上的树神。因为从前

首届佛教讲经说法

出家人都住在山上修行。砍几棵树盖个茅蓬。所以佛讲。你要砍这个树。三天之前给他诵经念佛。超度他。跟他沟通。三天之后我来砍树。请他搬家。要不然不通知。你把人家家毁掉。这很不礼貌。这会跟人结冤仇。三天之前要去沟通。我们在澳洲。也遵守佛陀教诲。我们那边要盖个房子。也要砍几棵树。我们三天之前依照仪规去做。结果我们道场里面有几个出家人晚上作梦。梦到树神来诉苦。说我们给他的时间太短。三天他还来不及。要七天之前通知他们。我们一想澳洲人确实。澳洲人是动作很缓慢。大概澳洲的鬼神也不例外。所以在澳洲砍树得七天之前通知。

　　所以是佛、是魔。佛与魔不在外面。是自己的心。自己十善心起来。这是佛；十恶心起来。就是魔。每天从早到晚你细心观察。这十法界的相你都有。你在做早晚课的时候。很虔诚。那是佛；课诵完之后。习气毛病发出来。你马上就堕落。你又是六道里的众生；见到不如意的事。看到不如意的人。你生起愤怒。你就变成地狱；见到人的时候。贡高我慢起来。你就入了修罗、罗剎。剎那剎那在变化。你细心观察。十法界。从早到晚你表演了很多次。哪一个习气深。毛病习气重。你将来这一期寿命到之后。你就入那一道去。所以六道轮回没有人主宰。不是阎罗王主宰的。不是佛菩萨主宰的。是你自己的习气主宰的。你喜欢哪一样肯定你就往那里去。为什么？你跟他们嗜好相同。志趣一样。他就到那里去了。明白这个道理。所以我们要培养佛的气分。起心动念是佛。言语造作也是佛。念念不离佛。你不成佛你到哪里去？

　　佛心是什么。必须要知道。《无量寿经》教你成佛。念佛往生就是成佛。什么心？「清净平等觉」这是佛心。清净心不生烦恼。平等心不生傲慢。觉不胡涂。你能在日常生活当中。在工作、在处事待人接物。能保持你的清净平等觉。你念佛决定生净土。如果你的心不清净。你的心染污。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。那麻烦就大了。虽念佛。能不能往生靠不住！这个要知道。真正靠得住。你不要修别的。你就修清净平等觉。你看世尊把修行的纲领放在经题上。修清净平等觉。果报是什么？果报是「大乘、无量寿、庄严」。这个经题。上面半句是讲果报。后面清净平等觉是讲因。修因证果。所以佛跟魔的意思要辨别清楚。理上讲。佛跟魔都没有。从性上讲也没有。但是从分别执着上来讲。那就有。所以。不可以把佛经的意思错解。错解了我们自己有罪过。因为自己不成就。那是不能怪人。可是你会误导别人。那个罪就重。

　　第三首以下。这是法执。我们把清凉大师《疏》。就是批注。我们念一念。「余皆法执」。这个余是从第三首。偈颂第三首到第十首。而实际上是到第七首。这是专门跟我们讲法执。「于中」。就是在这七首偈里面。「初二执世法」。初二就是第三、第四。我们刚才念的这段经文。这是执着世间法。「后」是底下一段第五、第六、第七。这三首「双执世出世」。就是执着世间法也执着出世间法。全都错了。所以世尊在《金刚经》上很慈悲的告诉我们。「法尚应舍。何况非法」。那个法就是佛法。佛所说的一切法你不能执着。你听。听了你不执着。你就会觉悟。执着。你就不会觉悟。我们现在读经、听讲。为什么不开悟？就是因为你有执着。你有分别。如果你真的没有执着。你会开悟！不是大彻大悟。也算是大悟。不是彻悟。彻悟是明心见性。大悟怎么样？大悟你能够超越六道。那你就是证阿罗汉、证辟支佛果。学大乘的。是十法界里面的菩萨。不一样。我们亏就是迷于分别执着。而不能够放下。

　　下面。批注下面说。「今初」。初就是第三首。第三首「初二句」。初二句是『诸取着凡夫。计身为实有』。这两句说明执着。执着什么？他计较「蕴」。蕴就是五蕴。色受想行识。这身一分解就是色受想行识。色是什么？色是物质。我们身有物质现象。这是色。还有精神现象。精神现象就是受想行识。这部分是精神现象。这个不是物质。受是什么？感受。身有苦乐的感受。心有忧喜的感受。身没有苦乐。心里头没有忧喜。苦乐忧喜没有的时候叫舍受。舍受很好。心平气和。舍受。为什么叫它做舍？因为它不能长久。如果他能保住永远没有苦乐忧喜。那就叫得定。那叫三昧。佛经里面叫三昧。三昧就是定。那就得定。所以佛讲五种受。三昧是在哪个地方？三昧是在四禅八定。还是在六道。你看六道。色界天得到了。无色界天得到了。他们住在三昧里头。有没有苦乐忧喜？苦乐忧喜的根有。它不起作用。他在定中。欲界天跟我们一样。有苦乐忧喜。从这个。我们讲一般经典上说的。四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、

佛教讲经论文

他化自在天。这六层天叫欲界天。有苦乐忧喜。「不能观身实相」。后面。「余皆明过」是后面两句。『如来非所取。彼终不得见』。这是过失。为什么？你见不到佛法。也见不到如来。

　　这首偈我们细心去看。我们是不是有这个毛病？虽然是通说。「诸」。诸是多。「取着凡夫」。取相、执着。这就是六道轮回的来由。我们在学习这几十年当中常常提示。学佛从哪里开始？要从我们自己内心。首先放下跟一切众生的对立。这是根本。对立不能放下。取着自然就有。取是什么？是控制的念头、占有的念头。这是取；着是执着。绝不放松。对人的占有、控制。对事、物的控制占有。这就麻烦了。为什么要这样做？他把真相看错了。他以为身、事、物都是真有。都是实有。这个看错了。怎样才能看破？这先要看破。看破真不容易。什么时候真看破。原来全是假的。外面一切事物是假的。我身也是假的。我起心动念也是假的。我对立的念头不是真的。我控制的念头、占有的念头也不是真的。一场空。

　　在从前我们确实很难体会。看到《仁王经》上佛跟我们讲的。看到弥勒菩萨所说的。我们逐渐对于这个事实真相明白了。明白之后。真明白之后的现象是什么？是放下；没放下。不明白。这一点自己一定要承认。为什么？你才会有进步。死不肯放下。说「我明白了」。这个人我们就能断定他还要搞六道轮回。他不能脱离。能不能往生？肯定不能往生。为什么？往生要放下。往生不能带业。说带业往生。是带旧业。不带新业。旧业是什么？你没有明了之前的业可以带。明了之后就不能再带了。天天还在造这个业。那你怎么能带得去？这不能不知道。「如来非所取」。如来你能够取得到吗？这就是你用妄想分别执着心能见到如来吗？见不到。不是如来不慈悲。不是如来不让你见。是你有障碍。你把障碍去掉。如来就见到了。障碍没有别的。就是妄想分别执着。佛讲得非常清楚。都在《华严经》上说的。「但以妄想执着而不能证得」。

　　『此人无慧眼。不能得见佛』。没智慧！他真有智慧。他怎么会没智慧？智慧是有。被妄想分别执着障碍了。你有如来智慧。你跟十方诸佛如来智慧是平等的。你不次于任何一尊佛。但是现在就是你有障。在大乘教里面。常常讲烦恼障、所知障。我们前面学过二障、三障。还有三重障。我们放下从哪里放？从重障放。就跟治病一样。我生很多病。哪个病最重、要命的先治。先救命。三重障是什么？这诸位都知道。第一个就是傲慢。第二个是嫉妒。第三个是贪欲。欲望。这三重障有一个。智慧就没有了。不要说三个。只要有一个。慧眼就没有了。此地讲「不能得见佛」。这个意思里头含着佛的经你看不懂。我们在这里研究讨论。你听不懂。为什么？看不懂。你没有慧眼；听不懂。你没有慧耳。你没有智慧。这个不能不知道。所以要肯定智慧是自己自性里头本有的。智慧不是从外头来的。智慧也不是学来的。你认真努力去学习。学的是什么？学的知识。不是智能。知识跟智能是两桩事情。知识只能用在世间法里头。不能用在出世法里。你知识再高。你没有办法了生死出三界；智慧能。智慧能帮你了生死出三界。所以学佛要学智慧。求智慧！智慧一定从放下得来。你放不下。哪有智慧？表面上放下。心里没放下。佛是教给我们。心里放下。事相上不放下没有关系。这个不碍事。为什么？事是假的。最重要是心里放下。事相放下。心里没放下。他还常常念着。还常常想着。还常常想尽方法还要来继续暗中去控制住。这就造罪业了。所以控制的行为、占有的行为。都是造业。都是造很重的业。自己完全不知道。为什么不知道？他没有智慧。所以他不知道。如来所说。讲的这是超世间的。他完全不会懂。天天在听也不懂。没有入这个境界。所以说「不能得见佛」。

　　清凉大师在前句的批注。只有七个字。「执实乖理不见佛」。乖是违背。违背了真理。违背理是什么？就是性。违背了自性。所以你不见佛。不见佛就是不见性。明心见性。见性成佛。见性就成佛。这是障碍自性。所以要知道。要记住前面偈子所说的。「此中无少物。但有假名字」。这个要记住。就是《六祖坛经》里面说「本来无一物。何处惹尘埃」。一个意思。就怕执着。执着是染污。分别就有高下。就不平等。执着就不清净。我们现在要修的就知道了。回归、还源就是清净平等觉。觉就是智慧。智慧就现前。第四首偈前面两句说「此人无慧眼。不能得见佛」。清凉大师讲「无慧不见佛」。末后两句。『于无量劫中。流转生死海』。清凉大师只有四个字。「但益流转」。益是什么？益是帮助。帮助你在六道里搞轮回。无量劫中。你搞生死轮回。什么原因？没有智慧。才变成这个样子。

　　这两首偈是讲对世间法的执着。我们再往下面看。后面第五、第六、第七这三首。「双执」。就是执着世间法。也执着佛法。三首偈前面二首。第五、第六。执着法；第七首偈。执着佛。佛也不能执着。不是说换个对象就行了。那就错了。可是这个地方必须要补充。我们念阿弥陀佛执不执着？佛在经典里面告诉我们「执持名号」。这就是说。八万四千法门决定不能执着。净土法门可以执着。这个不一样。这是叫特别法门。稀有的法门。一切诸佛都没有这种说法。哪有执着能见佛的？哪有执着能了生死的？只有这个法门。所以这个法门叫普度一切众生。我们没有能力放下分别执着。你修这个法门。但是这个法门往生还是有条件的。我们千万不要误会了。那是什么？只许你执着阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外统统要放下。你才能往生。你看《华严经》在此地说。我们底下第七首偈就讲到。你执着佛。执着佛就不能成就。不但是你见不了佛。你也不能开悟。你看这多严重？

　　净宗这叫方便法门。你往生西方极乐世界是不是成佛了？不是。蕅益大师在《弥陀要解》里讲得很清楚。他说念佛。执持名号。往生西方极乐世界。你说他凡夫。他又不是凡夫。他真的到极乐世界去了；你说他是佛。他又不是佛。为什么？他烦恼习气没断。生凡圣同居土。我们今天这个世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土。我们只是换个地方。现在讲移民。移民到西方极乐世界还是凡圣同居土。为什么？你有分别执着。就是凡圣同居土。但是。西方极乐世界凡圣同居土很特别。我们这个凡圣同居土有六道。它那里只有两道。就是人天两道。那个地方没有修罗。没有饿鬼、地狱、畜生。没有。只有人天两道。而且到西方极乐世界绝对不会堕落。得阿弥陀佛威神加持。人家修学的环境好。虽然有烦恼。到那个地方烦恼都不会起现行。譬如你有贪欲。到那个地方。贪欲的念头会断掉。为什么？你想什么就有什么。你就不贪了。思衣得衣。思食得食。想什么它东西都现前。你还需要贪吗？不需要贪了。住的房子干干净净。一尘不染。什么东西都没有。我们还要摆好多家俱。还有许多。它都不要了。为什么？要什么。它立刻就现前；不要了。不要就没有了。所以那个世界。你的住处干净。一尘不染。也不需要天天打扫。那是个特别的世界。

　　我们这些人。如果是往上面去。真困难。成就真困难。凡圣同居土就不难。善导大师讲得好。这个法门万修万人去。一个都不漏。可是你还是要放下身心世界。一心就是执着。分别执着就是对阿弥陀佛。其它的统统放下。它的方便在此地。如果能把分别执着放下。那你就不是在凡圣同居土。你放下了执着。没有执着。你生方便有余土；放下了分别。你就生实报庄严土。我们想想还是放下得好。放下往生到西方极乐世界。级别不一样。为什么不放下？这个世间是假的。决定不要留恋。好事。纵然是弘法利生。护持佛法。随缘就好。随缘。你就事情照做。分别的心、执着心放下了。你天天纵然工作很忙。你心是清净的。你没有染污；你心是平等的。你没有高下；你心是觉悟的。你不迷惑。清净平等觉都有。不妨碍弘法。也不妨碍护法。也不妨碍与这个世间一切众生的交往。跟大家在一起和光同尘。守住佛在大乘的教诲。菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心。这个重要。不要让众生因我而生烦恼。那我就错了。如果众生因我而烦恼。菩萨怎么办？菩萨躲避。菩萨看到这个众生来了。生烦恼这个众生来了。他掉过头就走了。躲避他。让他生欢喜心。要懂。

　　我们这些年来离开了新加坡。新加坡的同修很多。我们在那边讲经。听众非常兴旺。离开之后。很多同修、道场来找我。希望我回到新加坡去讲经。我说不行。我不能去。他说什么原因？我怕一个人生烦恼。哪个人？居士林的李林长。所以我跟那边同学说。如果李木源居士请我去讲经。我马上就去。他不请我讲经。别人请我讲经。我感觉到他心里会难过。所以我决定不去。这个话传到李居士耳朵。李居士也很感动。这是佛陀教给我们的。尤其一个人在一个地方他有影响力。不可以让他生烦恼。他什么时候回心转意请我。我就去了。这是一个例子。我们必须要记住。要真正能落实。能做到。下面第五首：

　　【有诤说生死。无诤即涅盘。生死及涅盘。二俱不可得。】

　　『诤』是什么？清凉大师在批注里面有。他说第一首「立理」。把这个道理建立起来。底下跟我们解释。「上半」。就是前头两句。『有诤说生死。无诤即涅盘』。这两句是「假立」。假设的。「谓待前流转生死以立涅盘。烦恼名诤。触动善品。损害自他。故名为诤。此有漏法。诤随增故。名为有诤。有彼诤故。故生死者。有漏为体。无彼烦恼。故称涅盘」。这是这两句话。清凉说得很清楚。「诤」是烦恼。有烦恼这属于生死。哪里来的烦恼？六道凡夫都有烦恼。烦恼就是《华严经》上所讲的分别、执着。执着是烦恼障。分别是所知障。都是属于烦恼。一般大乘经上所讲的。妄想是无明烦恼。分别是尘沙烦恼。尘沙是比喻太多了。执着叫见思烦恼。就是你的见解错误、你的思想错误。这是三大类的烦恼。障碍你自性。障碍你不能见性。所以菩萨在此地讲。「有诤说生死」。你有烦恼就有六道轮回。六道轮回里面就有生死的现象。

　　清凉说得好。有烦恼你就造业了。你把你心里面的性德、善德都障碍住了。起心动念、言语造作与十恶相应。与十善不相应。所以说损害自他。对自己的损害是造不善业。将来堕三恶道。这是对自己的损害。也伤害别人。跟别人结怨。如果别人不舍。他的怨恨要是不放下。不舍弃。会惹来生生世世冤冤相报。这就是损他。实在讲。损他当然就损自己。为什么？来生他报复！这一生你的福报比他大。你可以欺负他。你可以伤害他。我们一般讲的是毁谤他、羞辱他。来生。他报复你。来生他的福报超过你的时候。你要受他的凌辱。一报还一报。这个事情很现实。我们走在路上。路上的陌生人很多。有些人看到你很顺眼。跟你笑笑。点点头。打个招呼。有些人看到你很不高兴。瞪你一眼。都有因缘。不是无缘无故的。一生也许就碰到、碰头这么一次。有这种表情。这是过去生中有这回事情。过去生中我们对他很好。也跟他笑笑。点点头。这次遇到了。他回报给我们；过去生中我们瞪他一眼。不高兴。现在他也瞪我一眼。一报还一报。

　　七０年代。美国卡西。也是个预言家。他是灵媒附身。他讲得很清楚。方式也很奇怪。他也是在梦中替人治病。他催眠。他不是梦中。他是自我催眠。不是催眠别人。自我催眠。在催眠状态之下。别人问他什么。他回答。帮人解决问题。他说了一句话。他说这个世间所有一切众生。一生当中所遭遇的一切事。统统是与过去生中有因果关系。决定不可能有一桩事情是突发的。就是与过去世没有关系的。他说没有。他在一生当中没有看见过。由此可知。有因果关系。我们明白这个道理。了解事实真相。遇到逆缘了。我们佛经上讲。逆境、恶缘。我们晓得是我们过去造作的不善所感。应该用什么态度来处理？完全甘心接受。你骂我。我随顺。我接受。为什么？过去世我用这个态度对你。现在你对我。我欢喜接受。没有一点怨恨心。化解了。来世在一起的时候就不会有纠纷。

　　所以古人讲的一句话好。「冤家宜解不宜结」。这一生不要跟人结怨。怨结一定要懂得化解。出不了六道轮回。你生生世世会向上提升。这一生在人道。来生在天道。来生在四王天。再一生到忉利天。你是步步高升。如果跟一切众生结怨。冤冤相报。那往三途去的成分就非常之多。心不可以不平。不可以有怨恨。有怨恨都是三途。贪心。饿鬼道；怨恨、报复。多半是地狱道。地狱出来之后到哪里？到罗剎、到阿修罗。你才能够满你自己的愿。我要报仇。我要报复。可是这个报复会报得非常凄惨。报完之后呢？报完之后自己又堕地狱。还是自己吃亏。没有好处。损害自他。自摆在前面。他在后面；损害自己。我常讲。损害自己七分。损害他三分。明白这个事实真相。你才真正晓得。害他决定不能做。害他是害自己。害他只有三分。害自己七分。这是愚人。不是有智慧的人。怎么能干这个事情？

　　清凉批注里说。这是有漏法。「此有漏法」。有漏。漏是烦恼的代名词。就是这是生烦恼的方法。「诤随增故」。人就怕争。那现在。现在提倡争。普遍的提倡竞争。这怎么得了！这个世界怎么会不乱？冲突怎么可能化解？什么时候才能化解冲突？不争。冲突就化解；只要你还提倡争。冲突永远不能化解。你没有对立、没有竞争。冲突就不可能发生；有对立、有竞争。冲突就不能够避免。这个我们不能不知道。生死。这是六道轮回的现象。四圣法界就没有了。为什么？阿罗汉以上没有争。他把这个放下了。所以四圣法界里。像我们六道里面这种生死没有了。叫了生死出三界。「有诤」就有生死。有烦恼就有生死、就有轮回；烦恼没有了。生死轮回就没有了。烦恼断了。就叫做涅盘。「无诤即涅盘」。涅盘是梵语。翻译成中国的名词很多。最常看到的就是圆寂。或是翻作寂灭。灭是什么？灭烦恼。寂是清净。心地回归到清净。烦恼没有了。这叫涅盘。烦恼怎么没有？无诤就没有了。对治现代的社会。这是一服妙药。现代社会起心动念都是竞争。

佛教讲经比赛选什么主题好

竞争就是生死。无诤就是涅盘。

　　『生死及涅盘。二俱不可得』。生死是一桩事情。涅盘是一桩事情。二个都不可得。这是真的。不是假的。为什么？你只要真正明了虚空法界万事万物的真相。只是在一千二百八十兆分之一秒里面发生的。怎么可得？生也是这里面事情。死也是这里面事情。涅盘也是这里面事情。你就明白了。不可得。《般若经》上给我们讲得好。「一切法」。生死是一法。涅盘也是一法。生死是世间法。涅盘是出世间法。都不可得。「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这个一切法里头就包括世间跟出世间法。所以世尊才告诉我们。「法尚应舍。何况非法」。法是佛给你讲的一切法。要放下。不可得。世间法更不可得。世出世间都不可得。你要争什么？你还要搞对立。还要搞占有。还要搞控制。起这种心。有这种行为。都在那里制造。真的叫无中生有。六道轮回。地狱、饿鬼。你在制造这个东西。制造这个。自己受。实际上也没有受。就像作梦一样。作恶梦。你是真的不好过。因为你不知道它是空寂的。你以为它真有。那你就真受。今天时间到了。我们就学习到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/3174.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1985的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1985；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/11113.html。