净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1986

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1986 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1986是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1986

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:33:00Z 2011-10-06T15:33:00Z 1 2355 13428 111 31 15752 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九八六卷）　　2008/9/10　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1986

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第七段「西南方智慧菩萨」。菩萨代表不退住。十首偈颂我们从第六首看起。先将经文读一段：

　　【若逐假名字。取着此二法。此人不如实。不知圣妙道。】

　　这首是起执着。前面第五首是把事实真相给我们说出来。生死、涅盘俱不可得。都不是真的。有诤就有生死。诤。清凉大师给我们解释得很清楚。诤就是烦恼、就是争论。你看它不说烦恼。它用诤。这个意思好！说烦恼。大家警觉性不高；说诤。警觉性就很高。诤是什么？我是对的。你是错的；我是正确的。你是不正确的；我比你高。你不如我。我们想想看。我们从早到晚有没有犯这个毛病？有！在家里跟家人诤。在公司行号里面跟同仁们诤。在社会上跟大众诤。几个人能做到无诤？没有人诤的时候跟自己诤。自己打妄想那就是诤。所以它这个字用得好。警觉性很高。特别是人家批评我们。一定要反驳。只有一种人不反驳。你怎么批评他。你说他善。他也感谢你。你说他不善。他也感谢你。从来没有争论的。什么人？菩萨、阿罗汉。为什么？他了解事实真相。有诤、无诤都不可得。为什么？假名字！《道德经》一开头就讲。「名可名。非常名；道可道。非常道」。那个常是真的。名字是假名。道。你要能说得出来不是真道。为什么？真道不能起心动念才能证得。起心动念就迷了。分别。你迷得更重。执着那是迷到极处。那哪里是道？那个不诤的人他心地清净。他心平等。他觉而不迷。看到你诤。他会笑笑。为什么？以前没有悟的时候他也跟你一样。也会诤；悟了之后才回了头。才恍然大悟。佛经讲豁然大悟。

　　凡圣。实在讲一点差别都没有。从染净上来讲。觉悟心是清净的。迷惑的心是染污的。诸位要晓得。染也不是真的。染在哪里？你细心、仔细去找找。你什么地方染污？外面眼耳鼻舌身。哪个地方染污？里面五脏六腑。你是心染污、还是肝染污？你去找。找不到！就像慧可大师心不安。找到达摩祖师真不容易。正遇到什么？天下大雪。达摩祖师在入定。他去见他。人家理也不理。他在门外站着。门外雪下到雪已经到膝盖。你就知道那个时间站了多久。雪淹没到膝盖。慧可有诚意。并不是看到这样他就走了。他没走！在这个时候。那个时候出家人身上都带着有戒刀。你看出家人穿的衣服。它有两条带子。那是挂戒刀的。把戒刀拔出来。把自己的左手砍掉。左臂砍断。右手拿着左手供养达摩祖师。达摩祖师才睁开眼睛。你这是做什么？你为什么把手臂砍下来？慧可说：「我心不安。求大师为我安心。」达摩祖师说：「好。你把心拿来。我替你安。」在这句话里面慧可大师回光返照。去找心。就跟楞严会上释迦牟尼佛教阿难。什么是你的心。你说出来？阿难找不到。找了七处都被释迦牟尼佛否决掉。慧可大师一回光返照。找不到。心到底在哪里？里面这个心脏。心脏不行。心脏它没有灵明觉知。所以就回答达摩祖师「我觅心了不可得」。你叫我找心。我找不到。达摩祖师说「与汝安心竟」。我把你的心安好了。他在这里豁然大悟。他悟的境界。跟释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟。跟惠能大师半夜听《金刚经》听到「应无所住。而生其心」。大彻大悟。同样境界。这是什么？妄想分别执着一下放下。就成佛了。

　　我们今天读这些资料。在佛法里叫公案。我们看到这些资料。能不能开悟？还是迷惑颠倒。为什么？没放下。人家在一句话里头真的放下。诤、无诤都没有了。执着有个无诤也是错误的。我不跟人诤了。你还是凡夫。你没有觉悟。为什么？清净心里头没有诤、也没有无诤。诤跟无诤是对立的。一边没有了。那边决定没有。相对的！这真悟了。「从前我都跟人诤。现在我不诤了」。没悟。还是原地不动。没有提升。真正提升是念头没有了。诤、无诤的念头没有了。不起心、不动念。这真的叫彻悟。这个念头没有了。生死没有了；生死没有了。涅盘也没有了。涅盘什么意思？涅盘是不生不死。生死没有了。还有个不生不死吗？哪有这个道理？有不生不死那就是生死。所以不生不死也没有。恢复到心地清净。惠能大师讲的「何期自性。本自清净」。这真的回了头。所以俱不可得是真相。

　　可是我们凡夫不会听。看经不会看。为什么？『若逐假名字。取着此二法』。凡夫着了相。着了什么相？名字相。你看看马鸣菩萨在《起信论》里面。教我们看经、听教。听教就是听讲。用什么样的心态？首先教我们「离言说相」。你听讲你不要听他的言语。不要着这个相；「离名字相」。名字是名词术语。有诤、无诤是名字。生死、涅盘是名字。不要执着这个相；第三个「离心缘相」。听懂了很好。听不懂不要去想。为什么？愈想就想错了。这个意思我们在学习经教半个世纪。五十七年。我从开始讲经就常常提到这桩事情。有很多人问我。佛经里头什么意思？我告诉同学们。佛经没有意思。如果佛经有意思。释迦牟尼佛是凡夫。凡夫有意思。圣人没有意思。正因为他没有意思。他的言语。言语记录下来就是文字。文字是言语的符号。是一桩事情。所以不着言说相就不着文字相。读经、看经不着文字相。就跟听经的时候不着言说相是一个道理。它没有意思。因为没有意思。所以它里头有无量义。这里头趣味无穷。这一部经摆在面前。就是同样这首偈。昨天我跟你讲了两个钟点。今天同样一首偈我又跟你讲两个钟点。跟昨天讲的不一样。这怪了。无量义！如果它有意思。有意思就不能有第二个意思。没有意思才有无量义。所以深说、浅说、长说、短说。无不是随缘应机施教。帮助人觉悟而已。

　　你看看。见性是什么样子？释迦牟尼佛说出一部《大方广佛华严经》。就见性的样子；六祖惠能大师见了性说出二十个字。就见性的样子。二十个字不少。《大方广佛华严经》不多。他们两个境界是平等的、是相同的。如果你见了性。你一看到经文。一听到音声。你看惠能大师不认识字。他不会看经文。他听。他听你念经。他就懂得。他能给你讲。把你讲开悟了。这个本事可了不起！你不开悟他也跟你讲。帮你种善根。佛说经、菩萨说经、祖师大德说经。说的是什么？前面说过。所说的是自性的流露。自性怎么流露？自性是众生有感。自性有应。就像什么？就像江本博士水实验一样。水装在瓶子里面。我们有感。我们用善意去感。你看它响应的。结晶的图案很美；我们以恶意去感。它结晶的图案很丑陋。自然的反应。它有什么意思？每个人用爱心去感。它都给你应。你看应的都非常美。但是图案不一样。为什么？你个人的爱。两个人同时爱。程度不一样。性质不一样。有人是清净平等心里面的爱。有人是感情里面的爱。它怎么会一样？程度也不一样。所以你看它反应出来的图案。没有一个相同的。就是我们自己一个人。我自己前一个念头的爱。跟后一个念头的爱也不一样。到底差别在哪里？差别我们自己不知道。从反应上知道。反应的图案大同小异。它不会是一样的。这就说明前念不是后念。后念不是前念。妙极！

　　到什么时候。你才能发现那个图案是一样的？有。不是没有。要到无始无明习气断尽了。那时候图案一样的。绝对不会有两样的。究竟圆满的觉悟。究竟圆满佛。所以大乘教里头佛常讲「佛佛道同」。那完全同；无始无明习气没有断尽的时候。都不一样。大同小异。这些道理。我们现在总算是搞清楚、搞明白。没有怀疑。佛法里面讲「忍可」。无生法忍的忍。这个忍有同意的意思、有赞成的意思。佛说这个话我们赞成、我们同意。没有怀疑。所以我们还要在日常生活当中去追逐这些假名、这些假相。现相都是假的。「凡所有相。皆是虚妄」。你还取前面讲的二法。这个二法就是对立的二法。相对的二法。生死跟涅盘是相对的。有诤跟无诤是相对的。凡夫跟圣人是相对的。凡圣是相对的。还去追这些假名字。你取这个法、着这个法。「取」是什么？取是分

听哈佛教授讲经典摘抄

别。「着」是执着。你在这些假名假相里面生起妄想分别执着。这里生起「着」。执着。

　　后面这两句说你的损害。『此人不如实』。你对于事实真相不知道！『不知圣妙道』。圣是圣人。是诸佛如来所证得的妙道。妙道是什么？就是自性。宗门里面称明心见性。教下称大开圆解。我们念佛人称一心不乱。一心不乱是妙道。圣妙道。大开圆解。彻底明白了。所以你看佛所传的这些支派。用的这些名相不一样。境界完全相同。明心见性就是大开圆解、就是一心不乱。一心不乱就是大开圆解、就是明心见性。一而三。三而一。大开圆解是什么都明白。见了性。宇宙之间一切万法。过去、现在、未来统统明白了。他不起心、不动念就明白了。起心动念就迷了。这桩事情我们要细细去想想。贤首大师的「妄尽还源观」。为什么把起心动念放下。你就全明白了。大乘教里面佛常讲「般若无知。无所不知」。无知是什么？把你所知所觉的全放下。你要不放下。不放下就变成所知障。你的解就不能圆。你的知就不是真觉。所以你放下。为什么要放下？因为自性里面没有一样东西。觉也没有。知也没有。什么都没有。那是自性。

　　动个念头。自性就失掉。就不是自性。自性变质了。变成什么？变成阿赖耶。阿赖耶是妄心。妄心离不开真心。真妄是一不是二。但是它的作用不相同。阿赖耶是迷。真心是觉。阿赖耶里面有六道、有十法界。自性清净心里头没有。不但是六

佛教法师在讲经

道十法界没有。连实报庄严土也没有。「妄尽还源观」里面讲得清楚。也是用最少的文字把这些事实真相。佛经的名词叫诸法实相。就是万事万物它的真相说出来了。我们有没有听懂？这个不必问别人。要问自己。自己真放下就听懂了。没有放下没听懂。真放下了就见性、就大开圆解、就得一心不乱；没放下。这三个都得不到。这事实真相。这个经实在是太好！处处给我们提示。一遍一遍的提示。不要紧。今天不悟没关系还有明天。天天学锲而不舍。总有一天豁然大悟。我们大功告成了。可是这里头最重要的。是要你天天放下。不要有执着。知道执着是错误。你看这么多菩萨都跟我们讲。执着是错误的。他们见性。他们成佛。为什么？他真放下。这是这首偈的意思。我们再看下面第七首。这统统讲的是法。我们先把经文念一遍：

　　【若生如是想。此佛此最胜。颠倒非实义。不能见正觉。】

　　这首偈可严重了。为什么？讲到佛。你看清凉大师在批注里面跟我们讲。「后一」。这讲迷。下面八、九、十是讲悟。迷里面就到这个地方。它最后的一首执着佛。「执佛中」。也是「上半执。下半损」。前面两句是执着。后面两句是损失。损害。我们现在是不是执着？执着！「十方三世佛。阿弥陀第一」。这不是执着吗？这不是假的。这都释迦牟尼佛说的。祖师大德也如是说。我们也是这么执着。可是真正明白人。说阿弥陀第一有没有错？没错。阿弥陀佛确实是第一。我们讲释迦牟尼佛第一行不行？行。释迦牟尼佛也是第一。为什么？《华严》教给我们主伴圆融。好像一切诸佛在大会里面。哪个上台做报告他第一。他报告完之后下来。第二个佛去报告那又是第一。没有第二的。所以主。主席不是独一。是任一。任何一尊佛都是第一。没有第二。我们看。例子很多。《楞严经》上讲的二十五圆通。二十五位菩萨说出他自己修行的法门。每个人学的不一样。到后来都是明心见性。都成佛了。所以佛问。你们是哪个法门第一？每个菩萨都说我这个法门第一。我成就了。门门都第一。没有第二！我们常常做比喻说。譬如我们眼耳鼻舌身五官。我们眼睛第一。耳朵呢？耳朵不行。耳朵第二。鼻子第三。这人生病了。只有眼睛好。其它都坏了。这不是生病了吗？眼睛第一。耳朵也第一。鼻子也第一。样样都第一。这人健康。要知道「十方三世佛。共同一法身」。哪有不第一的道理！不但是现在佛各个第一。过去佛也是各个第一。未来佛还是各个第一。要懂得这个道理。没有第二。所以第一是称赞的名词。我们必须知道。于是你对一切佛你都非常恭敬。

　　可是你学。你学得跟一个人学。八万四千法门无比殊胜。好像一个大学开了多少科系？开了八万四千科系。这学校可真了不起。每个学系都是第一。你不能一起学。你要一起学。好了。咱们依现在学校算。你念一个学系。四年就毕业了。八万四千个学系再乘上四。你学到哪一年才能毕业？所以你学一门。一门。你看四年就毕业了。你的学位就拿到；你统统都学。毕不了业。你从这一个法门修学成就了。这个法门对你来讲就是最殊胜。就是第一。其它法门也是第一。我跟这个法门是第一。我们今天八万四千法门。我们选哪个法门？我们选阿弥陀的净土法门。如果我对于这一门。我说这门第二。别的那一门第一。你能成就吗？你不能成就！由此可知。世尊说这些话用意在哪里？善巧方便接引众生。法门真的是平等。没有难易。各人根性不一样！这就像药铺一样。你看药铺里面药多少？每个药都第一。对不对？它能把病治好。没有第二的。你害的是什么病。哪几服药对你是对症。你一吃。病就好了。这就第一。不对症呢？不对症你一吃的时候病加重。甚至于吃死了、药死了。你不能怪它。它对另外一种病它第一。都是第一。没有第二。这个道理要懂。所以可以称第一。你不能执着这是第一。那是第二。这错了。没有第二的。只有什么？这个法门对我的根性。那个法门不对我根性。这是事上有差别。相上有差别。性上没有差别。理上没有差别。这总要懂得。

　　清凉大师这个批注里面跟我们说。「执有三义」。第一

2017佛教讲经 杭州

个「佛佛相望」。就是佛跟佛来做比较。十方一切佛阿弥陀第一。佛佛相望。我们执着阿弥陀第一。这对我们的根性。所以一定要懂。在娑婆世界释迦牟尼佛第一。为什么？他是教主。你看看。很多教下的大雄宝殿供养的三尊佛。当中是释迦牟尼佛。东面就是释迦牟尼佛的左手这一面。供的是药师佛。药师佛在东方；阿弥陀佛供在释迦牟尼佛右手。西方；释迦牟尼佛在当中。释迦牟尼佛第一。为什么？娑婆世界他是主人。那佛来的是客。客在主人的两边。如果在西方极乐世界。阿弥陀佛在当中。东面是药师佛。西面就是释迦牟尼佛。他的位置就不一样。在阿弥陀佛的世界他是主。就好像学校。你到哪个学校。校长接待贵宾的时候。校长一定在主位。其它学校的校长他是客人。宾客。分坐在两旁。我们校长到别人学校去。别人学校的校长他是主。他第一。我们的校长也站在两旁边。所以佛法里面讲第一不是独一。独独他是第一。不是的。任一。每一个都是第一。看在什么场合。位置有变化。这是我们中国古人讲的礼。这是属于礼节。佛佛相望。我们一定要懂这个。懂这个说并没有情执在里头。没有分别执着在里头对的。为什么要这样说法？这是方便善巧接引众生。目的在此地。

　　佛所说的一切法。释迦牟尼佛四十九年所说一切法都是方便法。有没有真实？没有真实。真实说不出来。你要从方便里面悟入真实。你只要悟入真实。方便法就统统变成真实法；你要不悟。不悟它不是真实法。对你讲不是真实法；对那个当机的人来讲、悟入的人讲是真实法。不是真实法。他怎么能明心见性？他怎么能大开圆解？所以它是真实法。没悟入的时候不是真实法。这里头说得再多。诸位要是细心的话。你能体会得到。什么叫当机？离妄想分别执着就是当机。你心里有这些东西就是方便法。你不能悟入。看破、放下是总原则、总纲领。八万四千法门。无论是宗门教下、显教密教、大乘小乘统统都是叫你放下。你真能放得下。放下执着你听经就能听懂。就能契入。契入并不圆满。你所得的正觉。向上提升正等正觉。再向上一着无上正等正觉。正觉称为阿罗汉。正等正觉称为菩萨。无上正等正觉称为佛陀。要知道这些全都是假名。不能执着。执着时就变成佛学。你还是凡夫。你什么都证不到。这个意思不能不清楚、不能不明了。

　　大师跟我们说第二个意思。是「三身等相望」。这个等。佛经上有四身、有五身、有十身。所以用一个等字。三身就是法身、报身、应化身（应身）。这是讲得最多的。大小乘教里佛讲得最多三身。在华严会上就三身来讲。法身叫毘卢遮那。报身叫卢舍那。应身就释迦牟尼。这是三身相望。三身相望哪个是第一？大家晓得法身第一。报身第二。应身第三。这也是方便说。真的呢？真的。三身是平等的。一而三、三而一。所以悟入之后。应化身也是法身、也是报身。没有差别。三身、四身、五身、十身是佛的方便说。十身。那个十不是数目字。是代表究竟圆满。究竟圆满是什么？无量身！没有一个身不是自己身。像我们一个身体。你看我们每根汗毛都算一个身。每个细胞是一个身。每个器官是一个身。一个器官里头多少细胞。有多少身？就是我们一身。自己身上你细细去观察。无量身。你说哪个细胞不是自己？哪根汗毛不是自己？现在科学家再分析。汗毛、细胞还可以分析。分析成分子。分子再分成电子、分成原子、分成粒子、分成夸克。现在所谓是基本粒子多少？一个耳朵就是无量无边身。何况这个身体。又何况一切万法。为什么？一切万法是自性生的。一切万法是不是自己身？是！是什么身？法身。法身是一切万法。应化身是不是一切万法？报身是不是一切万法？是。没错。分就错了。执着就错了。不执着就对了。

　　这一段有《钞》。我们把清凉的开示念一念。意思刚才都讲过。念一下。第一。「《钞》一佛佛相望者。如云」。譬如说。「阿弥陀佛有四十八愿。能摄众生。余则不能」。其它的佛没有这个。「礼于此佛。灭罪则多。礼于彼佛。灭罪则少」。这不就有分别了吗？阿弥陀佛第一。阿弥陀佛最殊胜。拜阿弥陀佛灭罪很多。低头一拜灭罪恒沙。拜别的佛灭罪就不如阿弥陀佛。下面说「不知诸佛行愿功德无不平等。随根随缘。说有优劣。故为颠倒」。这不是真的。不平等是在哪里？不是在佛。是在我们自己。我们自己根性不平等。所以看到佛好像不平等。我们要懂得这个道理。决定不能执着外面境界。要把自己内心分别执着放下就对了。你真的放下执着。你成阿罗汉。这个时候我要告诉你真话。你看到一切众生都是阿罗汉；你能把分别放下了。你成菩萨。你看一切众生都是菩萨；你能够在境界里面不起心、不动念。你证得无上正等正觉。成佛了。看一切众生都是佛。这叫什么？这叫境随心转。

　　境界里面给你说。无佛、无菩萨、也没有阿罗汉。你自己到什么境界。你看的境界跟你相同。你成佛。一切众生都是佛；你成菩萨。一切众生成菩萨；你证阿罗汉。一切众生都是阿罗汉。你要想到如果反过来想。你是个魔。看一切众生都是魔。看佛菩萨也是魔；你是凡夫。看佛菩萨也是凡夫。这就是说本来无一物。这些万事万物从哪来的？从心想生。我们对于这些现象才真正找到答案。是从心想生。心要不想。什么都没有了。心想就是起心动念。我们的起心动念从来没有暂时停过。虽然生灭的念头是如此的微细。弥勒菩萨给我们所说的。这一个念头多长的时间？我们要记住。一千二百八十兆分之一秒。佛在经上给我们说微细四相。每一念头有微细四相。微细四相占的时间多少？再乘四。微细的四相就是生老病死。我们有情。无情是生住异灭、成住坏空。我们就用成住坏空来说。成住坏空四相。微细四相。那就是一千二百八十兆再乘上四。菩萨告诉我们。念头起灭太微细。不可执着。你执着不到。这才是事实真相。所以佛说我们颠倒。我们真的错了。

　　第二「三身等相望者。谓念化身。功德则少。乃至法身。功德则胜等」。这讲法身、报身、应身。下面说「而言三身等者」。三身等。它有个等字。等是什么意思？「等取四身、五身、十身、无量身」。这些名相《佛学辞典》统统查得到。我们今天学的是《华严》。《华严》里面讲十身。十身前面说过。我们怕的是同学有今天才来听的。前面没听到过的。我们在此地把它温习一下。不必像前面说得那么详细。略略的说一说就行。第一个叫「菩提身。如来于菩提树下。降伏外魔。朗然大悟。成正等觉。名菩提身」。这是什么？修行证果的时候。菩提是印度话梵语音译的。它的意思彻底的觉悟。大彻大悟。明心见性。没有见性你是凡夫身。见性之后你是佛身。菩提身就是佛身。为什么说菩提？实在讲。菩提树原来它也不叫菩提树。佛在这个树下开悟。以后这个树就叫菩提树。印度人称这个树叫毕钵罗树。佛在这个树下成道。怎么成道的？降伏外魔。外魔是什么？是外面所有一切的诱惑。名闻利养的诱惑。五欲六尘的诱惑。权力、地位的诱惑。这都是外面的。也就是自性里头没有。这外面所有一切引发你的烦恼。让你造作种种的业报。都称之为外魔。佛用什么方法降伏？放下就是！佛在大树底下入定。万缘放下。把十二年所学的也放下。做给我们看的。

　　他十九岁出来参学。学了十二年。到三十岁。我们能够体会到的。他问题疑问不能解决。学了十二年。跟印度学术、宗教那个境界相等。对于六道里面的事情一清二楚。我们可以说。六道里面形相、现象。六道里面这一切状况、业因果报都清楚。你行善。三善道受报；你得定。那就是色界、无色界的果报；你搞贪瞋痴。那就是三途果报。这个他统统清楚。可是六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这个问题在当时没有人能回答。所以他把十二年所学的放弃。这一放弃就入更深层次的禅定。所以豁然大悟。明心见性。成等正觉。这个地方是无上正等正觉。因为批注的文字都是四个字一句。省略了。成无上正等正觉。我们尊重他。称他现前这个身叫菩提身。彻底觉悟！这一觉悟。问题没有了。全都明了。自性里面的智慧、德相全部现前。没有障碍了。没有障碍。他还示现跟我们凡夫一样。经典里面称作现劣应身。劣是什么？跟我们凡夫身一样。如果他要现他真正的身那是报身。这个时候身有无量相、相有无量好。不现这个身。要是现这个身。把众生吓跑了。众生不敢跟他学了。你是神。你成神。我们凡夫怎么能比得上？他示现跟我们凡人一样。那就容易亲近。而且怎么样？欢喜亲近他。看到他都想跟着他。这就是应以什么身得度就现什么身。不是自己想现什么身。不是。他要有想他又变成凡夫。

　　所谓是降伏外魔。要晓得这个外魔往深处去想。你看。见思烦恼是不是魔？它折磨你。尘沙、无明是不是魔？是。尘沙、无明是什么东西？现在所讲的知识。你追求知识辛不辛苦？做个专家学者。一生的时间都在图书馆里面。天天在查数据。天天在找寻。提升自己的知识。这在佛法叫尘沙烦恼。能不能解决问题？不能。为什么？学问无止境。一个人一生的时间怎么能学得完？不要说一辈子学不完。十辈子也学不完。一百辈子还是学不完。怎么办？不学就圆满了。这怪事情。不学就圆满。释迦牟尼佛把它放弃却圆满。为什么？因为学的时候。愈学多。所知障愈严重。你自性里面的般若智慧、德能、相好透不出来。不能学。不能学。释迦牟尼佛为什么还是叫我们学？要很用功去学习大乘。学没错。学不能执着。执着就错！执着你就变成知识。不执着呢？不执着就是智慧。你懂得这个事实真相。学行。不学也行。这就随我们自在了。对我们这些根性的人说。这老师从前告诉我。学还是有好处。老师告诉我。譬如不学。你开悟要十年。十年才能开悟；如果你学。学了不执着。大概五年就开悟。你能够把你开悟的时间提前；可不能执着。执着就永远不会开悟。老师这个提醒好。我们明白了；换句话说。学佛的人。一定要常常住在清净心上。要住清净心。你就一定不能执着、不要分别。分别是所知障。执着是烦恼障。不分别、不执着。学好。真的。世尊时时刻刻在提醒我们。不定在哪一句下就彻悟了。这叫菩提身。

　　第二个叫「愿身。如来本愿。周遍法界。誓度一切众生。从知足天降生人间。说法利生。酬宿因愿。名愿身」。这个愿是本愿。是自性里头本来就有的。不是学得来。我们从一个浅显例子里面来观察。譬如我们的左手。这里有痛痒。这个地方有痛痒。你右手会不会去帮助它按摩。摸摸它？你要问右手为什么要去帮助左手？为什么？自然的。没有理由的。这就是愿。这就是行。到你真正觉悟了。你证得无上菩提。你晓得遍法界虚空界就是你自己的身。叫法身。众生在受苦难。迷惑颠倒。你是不是要帮他？就跟左手有毛病、痛痒。你右手要不要去帮助它？右手觉悟帮助它。没条件。所以叫无缘大慈。无缘。缘是理由、是条件。没有条件、没有理由。他当然就帮他。所以众生有感。佛就有应。这个感有显感。显感是众生求佛来帮助。佛当然来；还有一种。众生没有求佛。他也来。叫冥感显应。为什么？同一体。一个自性清净圆明体。所以真正悟入遍法界虚空界是自己。你看看这个现象的发生。起心。宇宙现象发生了；动念。正报发生。我出现了。

　　依正有三个特性。它都本来具有的。第一个「周遍法界」。所以我们起心动念周遍法界。一个善念、一个恶念统统周遍法界。不要以为没有人知道。那你就错了。谁不知道？是你自己不知道。诸佛菩萨。讲法身菩萨没有一个不知道。你起的什么心、动的什么念。你能瞒谁？瞒六道凡夫。六道凡夫里面是哪些？是真正愚笨、业障深重的他不知道。人！鬼神有报通。鬼神都知道。鬼神知道的有限。但是有限。我们听到之后也都感到毛骨悚然。为什么？他能知道你过去。你过去生再过去生。大概过去三、四世。小鬼、小神都知道；那些大的神。他能知道十几世、二十几世。你祖宗一代一代的他都能给你知道。阿罗汉佛在经上讲能知五百世。法身菩萨那就圆圆满满的无所不知。所以不能瞒人。知道这个事实真相。老实去做个好人。过去做错了赶快忏悔来得及。佛菩萨不会怪你。鬼神也不会怪你。只要你真的肯改过。佛菩萨。你不改过。佛菩萨也不怪你。但什么人怪你？鬼神怪你。尤其是你的冤亲债主他不会放过你。但是你改过自新。重新做人。他也佩服你。他就不找你麻烦。顶多谈谈条件。你给他做点好事。给他回向就化解了。那我们在菩提道上就没有障碍。所以要晓得。性德里头是自然的周遍法界。一动念就周遍法界。就跟宇宙那个形成是同样快速。不可思议。

　　你看第二个特性「出生无尽」。变化。就像万花筒一样。出生无尽变成什么现象？十法界依正庄严。就从这出生的。还有一个就是「含容空有」。你的心量原本就是这样的。包空就是心包太虚。太虚是空。包空；含有。有就是量周法界。遍虚空法界里面所有一切现象。精神现象、物质现象统统包含。你看你心量多大。现在变成什么？现在变成连个人都不能兼容。所以修行。现在有些同学。我们看到蚊虫蚂蚁也是菩萨。见到蚊虫蚂蚁、见到蟑螂、见到老鼠。都合掌「老鼠菩萨。蟑螂菩萨」。确实心里很恭敬。但是对人不恭敬。看到人还讨厌。那就是人比蟑螂、蚂蚁都不如。你说你修的是什么行。你能有感应吗？我们是真修、还是假修？假的。不是真的。但是比没有觉悟的时候好。他开始有点觉悟。他那个觉悟是片面的。他不是圆满的。所以他还是有障碍。我们晓得。这三种周遍。周遍法界。誓度一切众生。这你都发愿。四弘誓愿你天天都在发。「众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成」。天天在发。有人早课、晚课里面都发。所以我曾经跟大家说老实话。早课干什么？早晨骗佛菩萨骗一次。晚上又骗一次。你根本就没做到。一天骗两次。还要让佛菩萨保佑你。这便宜到哪去找？不可能的事情。说话要算话。你有没有度众生的意念？度是什么？帮助众生。帮助他断恶修善。这就是帮助他不堕三途；帮助他破迷开悟。是帮助他永脱六道轮回；帮助他转凡成圣。我们帮助他往生西方极乐世界就是转凡成圣。

　　你真有这个心。真肯干。肯干。我现在没有能力。我是有这个心。心有余而力不足。不是的。只要你肯干。佛力加持你。你就能做到；你不肯干。佛想加力量给你加不上。这是真话。譬如上讲台讲经。我们初学的时候觉得这个事情难！我们学了这点东西怎么敢上讲台？早年学佛的那几年。从来没有发这么一个心我发心去讲经。没有。不敢。只想发心去听经、去学教。发这个心。从来没有动个念头说发心去讲经。这个错误观念很深。老师怎么劝。也不敢发这个心。跟老师这个我做不到。我没有这个能力、没有这个智慧。李老师在台中开了个班。经学班专门培养讲经的人才。有二十多个同学。他开班大概才两个月。老师一个星期上一堂课。大概也就差不多上了七、八堂课。七、八个星期了。我刚好到台中。老师说「你到我们经学班去看看好不好？」这个可以。我到经学班去做学生。去旁听。坐在最后一排。老师要我去看看。我听了一堂之后。下课时候我跟老师说。这个我可以参加。我已经看到这些人。这个班上不可思议。这些同学当中有一半。二分之一。一半小学毕业。我初中毕业。我比他还强一点；另外一半。是一半里头一大半初中毕业；大学毕业的没有。只有一个人大学念了二年。大学二年级。是我们班上学历最高的。只有一个。高中大概二、三个。初中的是六、七个。十几个小学毕业的。我看到小学毕业都能讲。我说老师。我可以试试看。所以老师用这个方法。把我带进经学班。

　　我在经学班里面听了。我记得是十三部经。老师教学。怎么讲？完全是复讲。老师把这部经从头到尾讲一遍给你听。你好好的记住。过几天你上台把老师所讲的重复讲出来。漏掉不要紧。不可以增加。这么一个教法！这样教法我就得了方便。我的记忆力很好。理解力也可以。所以老师讲一个小时。我在一个星期之内。我能够强记。一个星期之内我能够讲到九成半。也就是老师讲六十分钟。我至少可以讲五十五分钟。有这个能力。这一班同学都不如我。所以我学得很快。老师是两个同学一组。学一部经。大概一部经的分量是五次讲完。也就五个星期。一个月的样子。五个星期讲完。两个同学。一个同学讲普通话。一个同学讲闽南语。好像是翻译。其实他不是翻译。他们两个人用同样的讲稿。这样训练学生。到以后我们才知道。佛门里面培养法师。自古以来都是用这个方法。这个方法谁起头的？阿难尊者起头。阿难尊者结集经藏。是把释迦牟尼佛所讲的重复讲一遍。叫复讲。同学把它记录下来这成为经典。所以阿难开头。从那个时候起世世代代培养讲经法师。都是这个办法。但是从前并没有经学班。是老师在大殿里面讲经。听众很多。听众里面有优秀的、有能力讲的出来讲。可以跟老师说。老师会安排时间让你复讲。这么样学出来的。

　　原则就是你只能讲老师的。你不能够添加；跟阿难尊者一样。你可以复讲释迦牟尼佛的。你不能在佛所讲之外加上自己的意思。不可以。能够复讲个一部经、两部经。我们学的是小部经。一部经讲演的时间大概只有五个小

佛教网净空法师讲经

时。就把一部经讲完。一部《弥陀经》也是如此。五次就讲完了。所以我在台中十年。听老师这样的讲经。大大小小听了三十几部。没有出家之前十三部。以后再回到台中继续去学。小部经学了三十几部。大部经学了一部《大佛顶首楞严经》。老师也是一个星期讲一次。这部经讲了三年圆满。我记得总共讲了一百三十多次。我跟老师报告。老师说你是有心人。我们都不知道讲多少次。只知道讲三年。一百三十几次。我们复讲也是一个星期讲一次。我这个《楞严经》复讲。讲经的基础才真正奠下来。老师星期三讲。我是星期四讲。就是第二天我复讲。听众多少人？六个人。我们在台中有七个同学。这是我们自己组成一个经学小班。《楞严经》是我一个人专讲。我已经出家。我讲。六个同学听。听完之后大家来批评。这部经讲完了。对于上台讲经教学真的有了信心。

　　所以就在那个时段。有一次好像是过年的时候。腊月。台北善导寺请我去讲《普贤行愿品》。七天。才一个星期。香港有谢道莲居士、圣怀法师他们两位碰到了。碰到就是听我讲经。七天他们统统听下来。听了很欢喜。邀请我到香港来讲经。过了年之后他们邀请我。我第一次到香港是一九七七年。邀请我讲《楞严经》。《楞严经》已经讲得很熟了。在这边讲了四个月。每天讲。一天两个小时。前面两个月有翻译。后面两个月听众说不要翻译。我们能听得懂。所以他能听得懂普通话。我也能听得懂香港话。我也能听懂。我不会讲。我会听。我们可以互相在一块交流。所以真发心他就有三宝加持。我们把这些经验向老师报告。老师说「对的。自古以来许多这些大德。讲经不能不准备。有充分的准备。可是上了讲台之后。不一定是照你准备东西讲的。有时候准备的东西全用不上。展开经卷意思就来了。从哪里来的自己不知道。」真的一点都不错。怎么来的？众生有感。佛菩萨有应。佛菩萨加持我们这个身体就有应。就好像附身一样。佛菩萨附在这个身上。哪里是自己讲的？讲出来之后听听。我怎么会讲得这么好！不知道是自己讲的。众生里面。听众里面。如果有相当程度的。那讲得就更好了。感应。应机而说。所以这么一来。对于学教讲经才真的接受了。这从前章嘉大师是勉励。但是不敢。没有发这个心。章嘉大师劝我出家学释迦牟尼佛。而是李老师用这些善巧方便。把我们这个讲经的心愿落实。这都是老师的善巧方便。

　　释迦牟尼佛这是讲他一段。所以文字不多。说他因缘。他曾经发了誓。四弘誓愿。这是一切诸佛如来因地上所发无量无边的大愿。把它归纳起来都不出这四条。所以这个四条。是一切诸佛如来的本愿。共同的大愿。他示现的从兜率天下降到人间来。兜率是印度话。翻成中国意思叫知足。这意思好。知足就成佛。不知足就是凡夫。他为什么不从夜摩天、为什么不从忉利天下来。一定要从兜率天？知足。所以人不可以不知足。知足常乐。不知足呢？不知足忧患。患得患失。那个生活。生活得很苦、很可怜。知足就快乐。释迦牟尼佛给我们表现的知足。你看日常生活。日中一食出去托钵。身上只有三衣。他们是生长在热带。这个衣着很简单。三衣就够了。晚上睡觉这个衣服当被盖。白天时候披在身上。全部的财产三衣一钵。知足！够了。一生过的是旅游的生活。没有一定住的地方。休息都在野外。找棵大树底下入定。学生跟他一样。一千二百五十五人这相当大的一个团体。都在树林里面生活。为我们示现知足常乐。心地清净。一尘不染。他说到他真的做到。那我们怎么学他？记住一个原则。恒顺众生。随喜功德。我们只要彻底放下。也不必去学释迦牟尼佛一定要到大树底下入定。一定要去日中一食。去托钵。你现在日中一食托钵。在这个社会上没有人供养你。人家说你叫化子。老远就把你避开了。不像佛陀在世。佛陀在世那个时代。一般在家人对于出家人很尊重。看到托钵来了。来的时候都非常乐意供养。所以在香港这个地方托钵。没人供养。这个一定要晓得。只要真的把分别执着放下就行了。就跟佛陀时代没有两样。生活随缘。决定不攀缘。这样就好！

　　「说法利生。酬宿因愿」。因为宿世曾经发了愿。众生无边誓愿度。用什么方法度？教学。这要知道。释迦牟尼佛一生没有做过法会。没有带着人在一起念过佛。没有；也没有带人在一起参禅。没有。至于修行是你个人事情。所以八万四千法门。你喜欢哪个法门你就照那个法门修。佛对大众。大众每天在一起上课听讲经。听教。而且教学多半是学生提出问题。佛来解答。没有人提问。佛自己说的很少。不多；都是学生提问。佛提出来教导。同学们有时候在一起研究讨论。那属于论；经是佛上课的。现在流传下来就教科书。从前佛所教的。你看到论。论是同学在一块的时候研究讨论。这些记录、这些报告。戒律是佛陀跟那些弟子日常生活的规矩、仪规。所以戒是佛身。言是佛教、是教学。禅是佛心。禅是什么？清净。是定慧。禅是定慧。定慧是佛心。心地清净就生智慧。他老人家从开悟之后就开始教学。教一辈子。所以你要是了解。我们就知道释迦牟尼佛是什么身分？用现在的话说。职业老师。他不是神。他不是仙。他是人。我们中国说圣人。印度人称佛陀。佛陀是觉悟的人、明白的人。对于宇宙之间万事万物他明了。他都知道。这种人称之为佛陀。菩萨也是个觉悟的人、明了的人。但是他还不能说全部明了。他还有些不明了。佛陀是全明白了。所以菩萨是佛的学生。还没毕业；阿罗汉。那是佛初级班的学生。菩萨是高级班。佛教是这么回事情。总得要晓得。要搞清楚。

　　所以学佛。不管你学的是哪个法门、哪个宗派。你不能不上课。每个宗派一些经典都是佛说的。那你应该学习。我们净土宗经典最少。祖师大德加进去的也只是五经一论。净土宗的课程。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《大至势菩萨念佛圆通章》叫五经；一论是《往生论》。天亲菩萨造的。那是天亲菩萨依照经典修学念佛往生。成绩的报告。是他自己修学的报告。流传给后世跟我们分享。来勉励我们。他老人家现身说法。所以五经一论就六样东西。所有宗派里面这个宗派典籍最少。少就容易学。非常适合于现代众生的根机。为什么？它不妨碍你工作。它不妨碍你家庭。它不妨碍你一切应酬。这句佛号行住坐卧都可以念。大众在一起的时候心里可以默念。可以不出声。所以这个法门真是叫无障碍法门。你真干。心里头真有佛。除佛之外全放下。你就决定得生。可以跟世间和光同尘。一点妨碍都没有。所以我听说有许多学佛的人。他搞错了。认为学佛持戒。跟家里人生活就要隔开。这错了。有些宗派真的是要分开。这净土宗不需要。净土宗是心里有佛。不拘外面形式。

　　所以你真的学会这个法门。你看普贤的十愿。这净宗最重要的十愿。《华严经》上讲的文殊菩萨的十波罗蜜。世尊在大乘教里面讲的四摄法。你只要把这个抓住。十愿、十波罗蜜、四摄法。你用在家庭里面夫妻和合。白头偕老。你一家人快乐。真正是幸福圆满的人生。没有障碍。理事无碍。事事无碍。你要在生活里面去修清净心。只要你放下分别执着。你就得清净。心里有佛。佛的心、佛的愿、佛的行为。都能落实在你日常生活当中。你做得很好。表演得很好。如理如法。你的家人没有一个不欢喜。所以先度家人！你跟家人格格不入。你怎么能度他？譬如饮食。你没学佛的时候吃肉。现在学佛吃素。可以跟家人在一起一桌吃饭。他们吃肉。你就供养他肉。他们吃肉。你吃青菜。过个几年的时候你身体愈来愈好。他们身体毛病都来了。这还是吃素好。你不必劝他。他自然就吃素！尤其中年以上。所以不要强迫。不要说吃肉这个东西有罪过。那说得愈说他愈难过。你们家庭对立。家就不和了。家和万事兴。你家一不和。这学佛学坏了。不是佛法有问题。是你自己误会。你学错了。这不可以不知道。佛法永远是慈悲的。永远是和谐的。如果发生家庭不和。那你就要特别留意。要认真去反省。你要肯定佛法没有错误。你自己学错了。哪有这种道理！

　　不但佛法与世法不冲突。佛教跟世间所有宗教都不冲突。一切法没有冲突的。为什么？它自性现的。哪来的冲突！冲突从哪生的？冲突是你自己的妄想分别执着里产生。佛里头佛没有。经也没有。教也没有。真正出家人修学的也没有。你想想都是你自己胡思乱想。你自己妄想分别执着。对于佛经的意思没有了解。愿解如来真实义。你是不解如来真实义。产生许多错误的观念。造成不良的后果。这个样子反而破坏了佛法。让很多没有学佛的人产生误会。学佛的人也被你误导。这个问题就严重了。所以学佛这桩事情。你看看。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面。讲得很清楚。阿难提出一个问题。这个问题是什么？学佛到底是好还是不好？这是大家所关心的事情。这部经上讲得很清楚。佛教学佛是什么？学佛头一个条件要找明师。这个明是明白的明；不是有名气的。名气大的。不见得是真正的好老师。是个明白的老师。也就是说这个老师有修有证。这是好老师。

　　现在找这个老师不容易。找证果的难。但是至少他是有学有修。不离开经教的。你找这样的老师。就不会错！佛法是师道。要孝亲尊师才能够入佛门。才能够学佛。所以千万不可以误会。如果有这些矛盾产生。你不要怪别人。回过头来自己学错了。如果都像你这样学佛。释迦牟尼佛还能传得下来吗？早就被淘

还想看美国哈佛教授讲经典

汰掉了。大乘教里佛常常讲。「菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心」。你在家里叫一家人都不好受。你在一个团体里叫那个团体的人都不舒服。这是完全违背了佛教。这样的佛教。首先我就不愿意接触。我就不愿意学它。为什么？没有用处！佛家讲大慈大悲。那慈悲何在？你根本没有慈悲。所以你一定要把佛法搞清楚、搞明白。你才能做得正。解。解得清楚。做得正。令一切众生生欢喜心这是佛法。这说到愿身。今天时间到了。我们就学到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/3175.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1986的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1986；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/11112.html。