净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1945

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1945

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:30:00Z 2011-10-06T15:30:00Z 1 1986 11324 94 26 13284 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九四五卷）　　2008/4/15　　华严讲堂　　档名：12-17-1945

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三大段偈赞分。第二小段南方一切慧菩萨。偈颂从第三首到第六这四首偈讲真观真止。我们也用了相当的时间来学习。讲「妄尽还源观」里面的大意。我们也做了一个简略的介绍。这堂课我们把偈颂做个总结。大意都明白了。现在读这个经文比较能够体会。我们看经文。第三首偈：

　　【观察于诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】

　　这两首是讲观。也就是说教我们对整个宇宙人生万法的看法。这个看法是佛知佛见。跟我们的看法不一样。我们的看法、想法就是颠倒了、错误了。没有看到事实的真相。事实真相是这两首偈所说的。真相是什么？『自性无所有』。自性这个名词是假设的。老子所说「名可名。非常名。道可道。非常道」。要知道一切诸法没有名字。名字是人给它取的。所以名字都是假名。可是假名它有作用。便利于我们在日常生活接触当中。我们讲交换讯息、交换意见。所以要晓得这是假名。不是真的。真的没有名。不但没有名。还没有相。不但没有相。还没有性。性是体性。为什么说没有？这叫真空观。所谓没有就是我们觉察不到。自性就是法性。是我们自己的

台湾佛教讲经文

法性。所以称之为自性。自性是一切万法共同的。是佛的自性。是释迦牟尼的自性、是菩萨的自性、是你的自性、是他的自性。也是我的自性。自性是一个。这很难懂！为什么自性是一个？世尊在《楞严经》上举个比喻说得很好。把自性比喻作大海。把一切众生。就是十法界的众生。十法界众生里有佛。有佛、有菩萨、声闻、缘觉、天人、修罗。到饿鬼、地狱、畜生。这些是什么？这些是大海里面的水泡。水泡有大有小。就好比十法界众生。水泡统统是依大海而起的。离了大海哪有水泡？这个比喻我们比较容易懂。大海确实里面起无量无边的水泡。大海是永恒的。比喻不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断。可是水泡有生灭。有生灭、有来去、有断常、有一异。这里头有。这是从现相。相有生当然就有灭。可是性没有。性没有生它就没有灭。像大海一样。大海没有生灭。大海的水泡有生灭。水泡就是大海。大海就是水泡。这个认知就叫佛知佛见。这才真正把事实真相搞清楚了。我们凡夫没有这个认知。大海不是水泡。水泡不是大海。把个个水泡都独立了。不知道它是一体。这叫什么？叫凡夫颠倒妄想。这是凡夫的错觉、这是凡夫的迷惑；真正觉悟的人了解事实真相。

　　自性。我们眼看不见。耳也听不到、鼻子也闻不到、舌头也尝不到、手也摸不到、心里也想不到。它不是精神。也不是物质。六根统统接触不到。说它叫空。空加个真空。真空就是它不是无。它能现相。惠能大师讲的能生万法。所以不能叫它作无。空不等于无。空是有。有什么？能大师说得很好。「何期自性。本自具足」。自性具足一切法。本自具足。无量的智慧。这是精神。无量的德能。我们用形容词讲千变万化。那个千万不是数字。千万是形容多。多到什么程度？多到没有边际。多到没有数量能够算得出来。这是德。相是什么？相就是物质。就是它所生的万法。它变现出来的万法可多了。也是没有人能算得清的。这个小小的地球上这些物质现象。没有人能够算得清。何况遍法界虚空界。哪个人能计算出来？只有佛知道。菩萨都不能尽知。我们要问佛为什么知道？佛不必学就知道。因为他自性里头本来有般若智慧。智慧就是觉知。真真实实无所不知、无所不能。是自性的智慧。不是学来的。我们现在在迷。迷而不觉。这叫凡夫。迷了。我们的自性在不在？在！就在面前、就在当下。但是你就是不认识。

　　佛说得好。虚空、时间。我们讲时间跟空间。也是自性变出来的一个现象。不是真的。很难得现代的科学家发现了。时间、空间不是真的。不是真的是什么？我们一般人讲是幻觉。在佛法里面称之为不相应行法。这相当于现在学术里面的一个术语叫抽象概念。不是真的。所以科学的发现跟佛法所讲的非常接近。虽然接近。实际上还有距离。科学确实没有佛法说得那么透彻、说得那么明了。佛法是科学。科学是什么？科学是亲证。也就是说你确实把它

佛教讲经交流会文稿

证实它是真的。就是拿出证据来。拿不出证据没有人相信。科学要证据。佛法有证据。一定让你亲自去证得。你亲自证得自性。大乘教里面讲的明心见性。明是明白、明了。见就是亲证。明心你就见到性。那个心是什么？心是阿赖耶。阿赖耶是染污。不明。把染污除掉。明了。明你就见性。染污是什么？染污就是妄想分别执着。三大类的染污。这个必须要知道。你真正知道这是染污了我们的心性。你才真的想把它放下、想把它舍掉。为什么？舍掉之后你的性就现前。你就见性。见性成佛。

　　见了性的人我们就称他作佛陀。这是印度话。印度的名词。我们中国人称为圣人。印度人称为佛陀。中国圣人能不能等于印度的佛陀？还不行。有差距。这个差距很不好衡量。从理上讲能通。为什么能通？大乘教上

佛教讲经说法视频大全

佛说一切众生本来是佛。我们要问：孔子本来是不是佛？是！耶稣本来是不是佛？是！你我本来是不是佛？是。都是。理上讲得通。事上就有问题。事上就是说烦恼习气每个人厚薄不同。印度的标准是习气烦恼断尽了才称之为佛。我们中国圣人没到这个地步。我们想想看。孔子有没有烦恼？孔子有没有七情五欲？有。比一般人淡薄。他不是没有。他淡薄。那就显出比一般人高出了。所以。用佛的标准来看孔子。孔子是什么境界？天人的境界。比人真高。但是比不上阿罗汉。阿罗汉七情五欲断掉。断干净了。妄想分别没断。所以阿罗汉比天高。证得阿罗汉果。六道就没有了。欲界天、色界天、无色界天全没有了。所以。从事上看就不一样。但是。是不是诸佛如来在我们中国应化的？故意这样表演给我们看的？这个事情就难讲了。我在初学佛的时候就提出这个问题向老师请教。老师告诉我。理上能讲得通。事上没有证据。就是讲。诸佛到这个世间来。应以孔子身得度就现孔子。应以孟子身得度就现孟子。讲得通。可是孔子没有说他是哪个菩萨化身来的。孟子没有说他是哪个佛化身来的。没讲。所以事上找不到证据。理上是讲得通。最重要的不是在这些事上。最重要是在自己。这个必须要知道。别人那些事情你搞得再清楚也没用。不是自己的境界。所以我们对于那些事情不要去操心。不必在意。真正要紧的是自己怎样修行证果。这个重要。

　　佛既然告诉我们。整个宇宙一切万法是自己的心现识变的。自己的心现没有问题。心就是心性。就好像大海。大海是一个。十法界所有的众生都认它是自性。所以自性是共同的。问题在识变。识变各人不一样。所以法界有多少？不止十法界。十是代表圆满。数目字从一到十是个圆满的数字。圆满就是无量无边无尽。我们地球上现在的人口将近七十亿。这个世界是谁变的？是自己变的。这是自己的业力。又是大众共同变的。这叫共业。自己一个人变的叫别业。别业跟共业是重迭的不相妨碍。所以这个世间每个人的世间不一样。我们看到都是一样。那是共业。共业里头有别业。怎么知道不一样？同在一个境界里头感受不一样。譬如八月十五的中秋夜。大家来赏月。赏月每个人心情不一样。每个人感受不一样。那就是别业。看到外面景象是一样。这是共业。共业跟别业也交叉在一起、重迭在一起。所以佛才告诉我们。佛经上比喻常说「各人吃饭各人饱。各人生死各人了」。各人修行各各圆成菩萨道。这桩事情什么人都帮不上忙。

　　诸位要晓得。经上常讲四缘生法。这是把无量的因缘归纳为四大类。第一大类是亲因缘。这就是阿赖耶里面的习气种子。这个可以说大致都是一样的。十法界依正庄严统统具足。也就是说你阿赖耶里有佛种子、有菩萨种子、有声闻缘觉种子、有六道的种子。这是平等的。没有一个人有欠缺。有佛种子你当然能作佛。有地狱种子你可能会下地狱。为什么？你有因。可是有因还得有缘。所以佛法不讲因生。它讲缘生。虽有种子没有缘它不起现行。譬如我们种瓜。西瓜种子有了。种子有了。我不给它缘。我把它放在玻璃瓶里面放着。它永远不会长成西瓜。没有缘。它要什么缘？它要土壤、它要水分、它要肥料、它要空气、它要阳光。还要人工培植。这都是缘。缘具足了它长得很好。缘要不具足它长得不好。过分的缺乏它根本就长不起来。就这么个道理。假如我们这一生想成佛。我们把佛的种子给它缘。就是这一生我们又认真来学习。依照佛菩萨的教诲认真来做。这个种子就得到缘。在这一生就能结果。结果就是你成佛、就是你证果。你有。不是没有。如果你

佛教讲经法

不给它缘。这一生果报就不能现前。所以六道众生没有接触到圣贤教诲。随着烦恼习气去造业。果报都在三途。非常容易进去。为什么？三途的因。外面的缘很多。饿鬼道的缘是贪心、贪婪。贪财、贪名、贪色、贪吃、贪睡。财色名食睡。他贪爱这些。那就缘具足。这个缘具足他哪里去？他就鬼道去了。瞋恨心重的。为什么瞋恨？贪婪里面不如意。瞋恚心生起来。贪婪加上瞋恚。这个缘很殊胜。这什么缘？地狱道的缘。他来生到地狱去。就这么回事情。

　　世尊很慈悲。我们不能不感恩。他把十法界的业因。主要的因告诉我们。让我们好学。佛的业因是平等没有高下。为什么？你看妄想分别执着全都断掉了。哪里还有高下？清净平等是佛的业因。我们如果在日常生活当中。没有接触到佛法的。如果他能够以清净心、平等心处事待人接物。这个人一遇到缘他马上就成就。我们看看释迦牟尼佛。这是天性。佛法里面讲善根深厚。他处事待人接物确实就是清净平等慈悲心。所以他一接触他就成就了。再看看中国禅宗六祖惠能大师。没念过书、没接触过佛法。孝顺母亲。待人接物真的他用的是清净平等慈悲心。别人讽刺他、笑话他、毁谤他。他若无其事。还是恭恭敬敬笑面迎人。别人说他愚痴、说他傻。他一点也不傻、一点也不愚痴。一闻到佛法他就觉悟。他就得受用。到黄梅见五祖去求教。见了面之后。五祖叫他去做义工。他是樵夫卖柴的。依旧让他干本行。到厨房里面干破柴舂米这个事情让他做。做了八个月。没有进过禅堂。也没有进过讲堂。到传法的时候。时间非常短促。半夜三更五祖召见他。给他讲《金刚经》大意。讲到「应无所住。而生其心」。他就开悟了。说出他自己的心得、他自己的境界。说了五句话。「何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法」。五祖听了之后。行了。不要再说了。衣钵就给他。叫他赶快走。为什么？同行相忌。衣钵传给他。人不服！这是老粗。不认识字。从来没学过佛法的。八个月在碓房里做苦工。现在衣钵传给他。什么人服气？所以赶紧逃走。告诉他要躲藏起来。不要让人知道。躲了十五年。大家把这个事情淡忘掉。他出来了。这什么原因？记住。清净平等慈悲。生活、工作、待人接物用这个心。这个心是佛心！与有没有读过书没有关系。有没有接触佛法也没有关系。他是佛心。所以一碰到就大彻大悟、明心见性。就成佛了。

　　成佛是个什么样子？成佛一切法全通达。你看看在离开黄梅。五祖指示一个方向。他是南方人。往南方去。到南方去避难。在曹侯村遇到无尽藏比丘尼。这个比丘尼天天念《大涅盘经》。念了不少年。是个很好的修行人。惠能那时候二十四岁。听到她念这个经。就跟她讲经里的道理。无尽藏比丘尼非常吃惊。他讲得太好了。就拿着经向他请教。他说我不认识字。她说你不认识字为什么会讲得这么好？他说这个与认识字没有关系。《涅盘经》他也没听过。只是听她念他就明白。这就说明开悟的样子。人真的开悟了。世出世间一切法你根本就不需要学。你一听一看立刻通达明了。这真的开悟了。开悟的道理是什么？就是把妄想分别执着放下。现在我们想想。是放下容易还是天天去研究经教容易？每天研究经教好辛苦。几十年都不开悟。放下就开悟了。所以。放下不是一时。放下是在日常生活当中。能大师你看看在日常生活当中。他什么都不跟人计较。无论别人说什么都说好。这真放下。这就是说。那个放下的样子给我们看；换句话说。虽然没念过书。什么也没学过。世出世间法都没学过。可是这个人确实普贤菩萨十愿你要去对照一下。他统做到了。礼敬诸佛。他对一切人事物的恭敬。没话说。我们在《坛经》上看到记载。他对于一切人的赞叹。看到人做一点好事都赞叹。看到人做坏事不吭气、不说话。这是他的德行。这是人家善根。

　　布施。常常念着别人。他不想到自己。这就是真的广修供养。他没有金钱财物供养。他用他的真诚心供养。用他的欢喜赞叹来供养。别人有过失。他用原谅别人过失来供养。布施严格说起来。他没有外财。内财布施。财施、法施、无畏施他真做到。没学过的。忏悔业障。恒顺众生。随喜功德。我们看到这个现象。这不是假的。不是做作出来的。不是装出来的。好像是他的本性。这一接触就通了。世出世间一切法都通。我初学佛。我们是凡夫。中下根性的人。第一天见老师向老师请教。我们知道大乘法殊胜。心里很着急。年岁大了。我那个时候二十六岁。觉得学佛太迟了。所以着急。向老师请教有没有方法让我很快能契入。老师告诉我放下、看破。我随着向

山东佛教协会讲经交流会

他请教从哪里下手。老师教我布施。佛家布施真正的意义、义趣。跟中国老祖宗教给我们的「己所不欲。勿施于人」、「行有不得。反求诸己」。意思完全相同。布施里头。实在讲是舍己为人。你能够舍己才能断烦恼。真放下了。破烦恼障；你能够利益众生。你才能破所知障。这含义很深。二障除了。自性就现前。自然现前。不要求。求不到。一求就有障碍。为什么？那个求的心里面就有妄想分别执着。妄想分别执着决定不能够见到真实。它跟真实相违背。所以佛菩萨、祖师确实有善巧方便。帮助我们契入。

　　首先要晓得。一切法它有自性。但是自性不是精神、不是物质。所以叫无所有。这是讲本性。中国人讲的「人之初。性本善」。这个善不是善恶的善。善恶的善是你能想象得到、你能接触得到。不是善恶的善。那就变成无所有。你接触不到。可是它真有、它存在。它不是空的。这是圣人的境界。凡夫没有办法去思惟想象。所谓是言语道断、心行处灭。贤人以下就可以想象。可以说。孟子讲的性善。荀子讲的性恶。善恶之善。比那个离善恶之善就低了一级。这一级叫第二义。不是第一义。第一义我们没有法子理解。第二义可以理解、可以思惟、可以讨论、可以解说。第二义。第一义不行。这是观自性。惠能大师开悟所讲的五句话。我们可以用这个来观察一切法。但是善观的人必须把妄想分别执着都放下。那这五句话对我们修行就很有帮助。如果这里面夹杂着分别执着。就变成现在人所讲的佛学。与自己的心行就毫不相关。你不得受用。你怎么样说你还是凡夫。你还是搞六道生死轮回。出不了。这个要知道。这是观体。我们讲的本体、现象。哲学上的名词。

　　下面这两句教我们看相。『如其生灭相。但是假名说』。「如其生灭相」是能生万法。这个生灭相里面有精神的现象、有物质的现象。你们细心去思惟、去体会。精神的现象有生有灭。物质的现象更是有生有灭。精神现象是念头。前念灭了后念生。有念头就有形相。这弥勒菩萨跟我们讲的。菩萨说念念成形。有念就有形。念是精神。形是物质。念是心法。你看中国人写这个「念」字。上面是今。下面是心。这个意思是什么？就是现前的念头。剎那生灭。形形有识。识是什么？妄想分别执着这是识。妄想是阿赖耶。分别是第六意识。执着是末那。形形有识。这你才把现象的真相看清楚了。现象可不可以得？不可得。为什么？自性无所有。现象哪里会是真的？体是真空。相是妙有。妙有非有。所以你就晓得体不可得。相也不可得。如果真正知道体相都不可得。你的心就清净了。你就不会染着。为什么？不可得。我要是去想它。那不叫冤枉吗？那不叫自找苦吃吗？怎么不可得法？弥勒菩萨讲得太好。他跟我们讲的宇宙生命万法的源起。怎么生的？释迦牟尼佛代我们发问。问弥勒菩萨。弥勒菩萨答得很好。一弹指间。这一弹指时间很短。一弹指间有三十二亿百千念。就是三百二十兆个念头。不是三百二十亿。是三百二十兆。我们弹指的速度一秒钟可以弹四次。三百二十乘四。一千二百八十兆。这是生灭。念的生灭。我们晓得就是形的生灭。形是物质。念是精神。精神的生灭就是物质的生灭。你怎么能得到？

　　我常常教人。你去看电影的录相带。你去看那个你就能想到。那一格就是一个幻灯片。在放映机里面一秒钟放映二十四张。也就是镜头的开关。开就是生。关就是灭。它的速度是二十四分之一秒。我们在电影银幕上看到的现象。是二十四分之一秒连续的在移动。让我们的眼睛看到产生幻觉。以为好像是真的。很逼真。在眼前。其实是二十四分之一秒。哪里是真的？每张幻灯片不相同。没有两张是相同的。它是个相似相续相。相似不是真正相同。大同小异。没有相同的。我们现在看的这个宇宙的所有现象。就跟电影幻灯片道理完全相同。不过速度太快了。我们现在现实环境里。是一秒钟一千二百八十兆移动的速度。这是跟你讲事。跟你讲体。体上没有。事上有。所以从速度上来讲。就产生一个幻觉。时间有先后不同。实际上没有时间。没有时间。过去现在未来是一体。是什么？一念。《华严经》上说一即是多、多即是一。一多不二。很难懂。这是什么意思？一。我们就用电影底片来做比喻。一是什么？一张。电影底片里面的一格。多是什么？多是一卷。这一卷可以放两个小时。一秒钟二十四张。两个小时你看多少张？一张就是一切张。一切就是一。一是什么？一是等于零。一张是等于零。无所有。一卷也是等于零。无所有。它怎么不是一样？一多不二。你要是知道它无所有、毕竟空、不可得。你的清净心现前。你见性了。见性。于这个生灭现象妨不妨碍？不妨碍。入无障碍的境界了。如果这些现象妨碍你见性。那变成真有。真有才会产生妨碍。没有就不会产生妨碍。再多、再复杂它等于零。它体性是空的。生灭我们讲剎那剎那已经太多了。佛讲一剎那有九百生灭。了解这些事实真相。心清净。攀缘心没有了。所以佛菩萨住在这个世间。应化在世间随缘而不攀缘。为什么随缘？帮助众生觉悟。帮助众生觉悟就是帮助众生消灾免难。帮助众生离苦得乐。苦难都是从迷失本性里面产生的现象。其实这个现象也是假的。也是了不可得。可是他执着。执着他就真受。他真有苦乐忧喜舍的受。所以佛在经上说这些人叫可怜悯者。他真可怜。他不了解事实真相。了解事实真相。「如其生灭相。但是假名说」。生灭就是不生灭。它生灭的时间太快、太短了。简直没有办法想象。你说生。不知道生灭多少次了。

　　下面这两句中观。『一切法无生。一切法无灭』。一切法要是真的无生无灭。说这个话就讲不通了。真的没有生灭。你讲它生灭那不是多余的吗？龟毛兔角。毫无意义。有生灭而说它无生无灭。这什么道理？它存在的时间太短。一秒钟的时间。生灭的现象已经发生一千二百八十兆次。这个现象你能说它是生还是灭？它真有生灭。生灭的相不可得。你说生。灭了。说灭的时候它又生。不可得。所以《般若经》上才真的教给我们。那事实真相。你要晓得一切法无所有、毕竟空、不可得。不但我们的身不可得。它是一个生灭相。我们的念都不可得。心法色法、精神物质都不可得。这才是真相。然后我们就想到。我们到这个世间来。我们是业报来的。来干什么？你过去生中造的福。你这一生享福。来享福的；过去生中造的罪业。你这一生来受罪的。所以佛说人生在世。佛只说四个字。你来干什么的？「人生酬业」。四个字就解答了。你过去造善业。来享福。果报！你过去造的恶业。你来受罪。六道轮回就这四个字就答尽了。你在六道里生生世世干什么？无非是酬业而已。这是真的。不是假的。可是在受果报的时候他又造业。这麻烦大了。因果循环永远出不去。就迷在里头。如果我们受报不造业这就好了。问题解决了；受报他造业。所以六道的循环就没有止境。这才叫真可怜。佛菩萨应化在世间没有别的。帮助人觉悟。帮助人觉悟最重要的是帮助人了解事实真相。他自然回头。所以。佛菩萨没有办法帮助人回头。只能把事实真相告诉你。你自己真的明白、真的觉悟。不造业了。你就回头。

　　什么叫不造业？不造业是什么都不做吗？不是的。什么都做。还是断一切恶、修一切善。这是大慈大悲。这是帮助一切六道的众生。六道都是迷惑颠倒众生。你表现好样子给他看。他学好他在三善道；你表现不好的样子。他学坏了他堕三恶道。三恶道苦。三善道还能过得去。所以这是大慈大悲。做好样子给人看。有聪明人他不想再搞六道。在六道太苦了。他想要超越。他就帮助他破迷开悟。教他什么？教他放下。断恶修善、放下执着就是阿罗汉。超越六道了；断恶修善。放下分别。放下分别。执着当然没有。菩萨。权教菩萨。十法界里的菩萨。再高的。你能够断恶修善。做到不起心、不动念。不起心不动念天天干的是断一切恶修一切善。这人是佛陀。超越十法界。他在一真法界。所以。从事相上看。断恶修善是相同的。没有两样。里面不一样。看放下多少。那就是真的你的灵性提升的级别不相同。阿罗汉四果四向八个阶级。菩萨五十一个阶级。才能到究竟佛果。所以要晓得。一切法不生不灭。我们在一切法里头断恶修善。就不会再分别执着。甚至于可以做到不起心不动念。

　　『若能如是解。诸佛常现前』。诸佛是什么？情与无情。同圆种智。有情众生、无情众生全是佛现前。你就见佛了。你见的是无量无边佛。眼睛睁开所看的没有一个不是佛。一切有情众生是佛。一切花草树木、山河大地。无一不是法王身。古德见性之后所感叹的「山河与大地。全现法王身」。那个法王就是法身佛。你真的见佛了。这是前面一半。这是看破。后面一半就教我们放下。

　　【法性本空寂。】

　　这个『法性』跟前面自性是一个意思。一切万法的本体叫法性。法性是空寂的。你看「自性无所有。法性本空寂」。

　　【无取亦无见。】

　　『取』是执着。『见』是分别。取是什么？占有。我要得到。我们一般人讲得失心。这是错误的。没有取舍就是没有得失心。也没有这一切法的分别。见是分别。

　　【性空即是佛。】

　　『佛』是觉的意思。究竟圆满的觉悟。到什么时候你才真正究竟圆满？你契入性空。也就是说你跟性空完全相应。性空。相也空了。所有一切的造作三轮体空。三轮第一个是自己。自己怎么叫空？没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢。我就空了。我们认真努力的工作。为正法久住、为普度众生。虽然工作决定没有着相。作而无作。无作而作。作与无作是一不是二。这是性德。性德的自然流露。所以他下面讲：

　　【不可得思量。】

　　你不能够去想。为什么？你一想就落在妄想分别执着上。落在妄想分别执着上。你所有一切的作为都是造业。业有三大类。善业、恶业、无记业。你造善业。三善道的果报。造恶业。三恶道的果报。造无记业。无记业就是说不上善也说不上恶。这叫无记。无记是被无明烦恼盖覆住。不开智慧。随着善恶业一起受报。你造善业。无记随着善业受报。你就没有智慧。造恶业随着恶业受报。你懂得这个道理。佛菩萨应世。你看他真的是给我们示现断一切恶修一切善。人家不起心不动念、不分别不执着。这高。高就高在这里。这是我们应当要学习的。特别是行善利益一切众生。如果你懂得这个道理。三轮体空。你绝对不会有傲慢心。绝对不会有「我做了多少多少好事。我有多大功德」。你只要这个念头一动。你马上就堕落。堕落在哪里？三善道。出不了六道轮回。这个念头一动。你想想看是不是妄想分别执着全有了。这是世间的因果报应。你行善有善报。如果在善行里面。自己觉得很了不起。我自己做了很多好事。别人都比不上我。这在三善道里面到哪一道去？阿修罗道。阿修罗他的性格傲慢、好胜、逞强。当然接着底下就好斗。他不能容人。不能看到人比他高。不能看到别人比他更殊胜。这个他容纳不下的。所以到修罗道。三善道里头。修罗道的结果。福报享完必定堕地狱。为什么？瞋恨心太重。他跟地狱道相应。天道。天道人是和善、和谐。不会跟人家争强斗胜。所以天的寿命尽了。天福享完。他会降一个等级。欲界有六层天。他是他化天人。他可能会降一级到化乐天。或者降两级到兜率天。降得更低的降到忉利天。忉利天会降到人间。在人间是大富长者。不像阿修罗。阿修罗能够盛极一时。可是摔得也重。叫爬得高摔得重。

　　这些事相、这些道理。我们得感激佛菩萨跟我们说得这么清楚、说得这么明白。因为这些事情在我们身上都很可能发生。我们明白了就知所警惕。哪些是我们应该取的。哪些是我们应该放下的。第一等聪明人。无与伦比的聪明人。是在这一生当中取极乐世界。我什么都不要搞。我就是想往生西方净土亲近阿弥陀佛。这是世间第一等人。为什么？他不但是在这一生当中永脱轮回。永脱十法界。而且在所有行门当中。这一门是最快速的、最稳当的、最殊胜的。真叫稀有难逢。搞别的。搞别的都是次等再次等。我们今天这一生当中明白了。这是无比殊胜。我们发心来护法。来供养一批人往生。我们自己能不能去？不见得。但是你送这么多人往生。你跟佛的缘结得非常殊胜。可能你来生后生才能往生。这个也很难得。无比殊胜的利益先让给别人。我在最后。我让你们先去。我在最后。这是护法。在最近这几年。我们看到深圳向小莉居士护持黄忠昌的往生。他在那里闭关。她照顾他。照顾得很周到。两年十个月成功了。前几天她打个电话给我。又有一个年轻人也是三十出头。想学黄忠昌。问我可不可以。我说好！妳成就他、帮助他。他再要像黄忠昌一样不到三年也往生。这给我们现在念佛人做铁证。是证据。这并不是讲是自了汉。我们不能从这上去看。我们从另一个角度看。他来给我们做证明。三转法轮作证转。念佛往生我做证明给你看。你连续看到这两个样子。多少人就会跟着这样去修。这是真正一生究竟圆满的成就。没有比这个更殊胜。无比殊胜的缘分。你有缘你遇到了。你要好好珍惜。全心全力护持。恭喜你。你又帮助一个人作佛了。

　　这些理跟事我们都要晓得。然后才知道在这一生行业当中如何取舍。我要干什么？总的方向、目标就是要帮助正法久住。帮助众生离苦得乐。所以我们的行业要叫众生生苦恼就错了。那要怎么样？像菩萨一样。菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心。怎么样才能叫众生生欢喜心？没有别的。就是真诚两个字。这两个字做到了全都做到。不是真心、不是诚意那就难了。为什么？没有真诚。里头就有自私。夹杂着自私自利、名闻利养在里面。这个事情怎么能做得好？圣贤跟凡夫的差别不多。就那么一点点。所以古人常讲差之毫厘。失之千里。凡圣差别就那么一点点。在佛法讲跟你讲到究竟处。凡夫是一念。诸佛菩萨是一心。差别在此地。一念是什么？一念迷。一心是觉悟。

　　所以诸佛菩萨他就是应化在十法界里面。他也没有起心动念过。更没有分别执着。但是在现相上讲。佛应化在世间。他跟我们凡夫表面完全一样。好像也有分别、也有执着、也有妄想。那不是他的。他真的没有分别、没有执着、没有妄想。他的那些妄想分别执着是恒顺众生。众生有妄想。我随顺你。好像我也有妄想；众生有分别。好像我也有分别；众生有执着。我也有执着。众生以为什么都是真的。佛菩萨晓得万法皆空。性相、理事、因果都不可得。所以他里面是清净的。表现在外面是和光同尘。恒顺众生。随喜功德。他要不是这样的话。跟众生没有法子接触。恒顺则令众生生欢喜心。众生欢喜就愿意听他教诲、就愿意跟他亲近。向他学习。这个重要。你要不能随顺众生。他不愿意接近你。他不想听你的。他也不愿意跟你学习。你想帮助他就帮不上。想帮助他头一个要让他生欢喜心。这就要用四摄法。四摄法就是恒顺众生、随喜功德的最高指导纲领。头一个布施。布施是内财、外财统统要布施。外财是以我们物质财力来帮助他。内财头一个是笑容。布施。弥勒菩萨就是教你对任何人满面笑容。亲和力摄受一切大众。如果高高在上。一点不如意板起面孔。人家掉头而去。这就错了。现在这个社会。人与人之间没有亲和力。什么原因？人与人没有礼貌。大家不讲求这个。社会和谐做不到。社会和谐要从礼敬下手。人都懂礼。人都知道尊重别人、敬爱别人。和谐社会就能实现。所以这个事情从哪里做起？从我做起。从我家做起。

　　现在说老实话。没有家了。所以现在人跟人讲家很难讲。讲都难讲。你能够听懂当然就非常困难。为什么？现在没有看到有家。我这一次从杭州回来经过婺源。在婺源的农村看到了家。我的感触很深。家虽然没落了。它那个样子还在。我们庐江过去有家。我小时候见过。印象深刻。现在没有了。这个家就是家族。大家庭五代同堂。建立这个家园。这个家园是五代同堂。都住在一起的。这是中国人的家。外国人讲小家庭。夫妻儿女。一般大概都是四个人。这不是家。五代同堂这是家。你看我们家谱。我们家谱排的就是五代。那个五代是一个家。另外一个家叫家族。我们看到一个村庄。这个村庄全是同一个姓。这个村庄就是五代同堂。那就是家。在中国小说里面《红楼梦》诸位都知道。《红楼梦》是一个家。那个家族人丁兴旺两、三百人。人丁单薄也有七、八十人。它是个社会。所以家庭教育。我们曾经讲过。从怀孕的时候就开始胎教。最低限度是他一出生就要开始好好教他。他睁开眼睛会看。竖起耳朵他会听。他已经在学习。所以。父母在婴儿面前言谈举止都要端庄。小孩在学习。家里大人很多。他的长辈、他的同辈很多。每个人在婴孩面前都要有礼。也就是我们讲《弟子规》。要做到。每个人都做到给这个婴儿看。所以婴儿从出生到三岁一千天。一千天他所受的教育这叫根。先入为主。少成若天性。习惯成自然。这一千天非常重要。一千天他要学好了。谚语所谓三岁看八十。他到八十岁他根深蒂固他不会改变。这叫家教。

　　家有家道、有家规、有家教、有家业。业是家的事业。有家业。家是一个人一生真正的保障、依靠。所以叫老家。无论你走多远。无论你从事什么行业。你的家是你在精神、物质上支持的力量。活在世间为什么？活在世间是为我的家。家是个凝固的核心。是社会组织里的基本细胞。所以家齐而后国治。每个家都很和睦。家和万事兴。社会安定。所以从前皇上、国家领导人没有什么事情。垂拱而治。只要家像个家。社会上什么问题都没有了。国泰民安。可是今天家没有了。家没有了要想社会安定。这个麻烦。这很难办到。但是像古时候那个家不可能再恢复了。我们现在想什么方法。能把古时候家庭的家道那种精神、那种功能。用什么方法来取代。这是现前一个大问题。想到这个地方。让我们很自然想到日本的企业。日本的企业有家的精神、有家的功能。所以它的企业在全世界。外国人没有不赞叹的、没有不羡慕的。他们老板跟员工就像一家人。道义。员工加入他的公司。你的小孩公司抚养。你的父母公司给你养老。所以他对于公司尽忠。念念想到公司利益。为什么？他整个家庭公司保障。你退休了公司养老。这是从前家的功能、家的精神。所以这个公司经营不善发不出工资。员工不会散失。还是拼命工作。对老板、对公司不满意。绝对不会罢工。罢工公司损失。头上扎一块白布。他有不同的意见。老板一看见赶快召见来谈判。来解决问题。所以日本的公司行号没有罢工的。不像外国。外国的员工一有意见马上罢工。双方都蒙受重大的损失。日本没有。所以日本的企业是中国的家道。我们再想想。各种行业都可以用这个方法。我们这一个寺庙、这个僧团一家人。对于养老育幼。我们这个寺院的信徒。真正是这个寺院信徒。解行完全遵守我们道场的规矩。真正修行。在这个道场做义工。他的小孩要不要照顾？他家的老人要不要照顾？所以。寺院应当要办老人乐园、要办学校。收容这些儿童。负责来教他。老人负责来养他们。到这边来修行的。无论是出家在家。他心安、他心定了。他不会再有其它的想法。真正一心办道。你帮助他成佛了。如果他有后顾之忧。想到家里还有老人小孩。他的心不定。他的道业不会成就。

　　所以今天用什么方法。家不能复兴。但是家的精神不能丢。家的功能不能丢；如果家的精神、功能没有了。社会不会安定。如何来取代。这是当前很重要的一个课题。我就想到企业家。企业要代替中国传统家的精神、家的功能。企业的继承。企业是事业。就是家业。家业的继承不必是自己的儿孙。应当在公司里面选贤与能。公司里面所有员工都是一家人。挑选最优秀的人来继承这个事业。不一定要自己儿女。中国人讲「不孝有三。无后为大」。那个「后」最重要是继承家道、继承家学、继承家业。要有这样的人。所以要大公无私。今天的企业跟家族不一样的。家族是血缘。血统关系建立的。现在企业是用仁义、道义的结合。孟子讲仁义这两个字讲得好。仁是推己及人。义是如理如法。我们讲合情合理合法这叫义。用仁义来团结现代的企业化的家。这个「企业家」不是指某一个人他在企业上有所成就。成了企业家。我的解释不是这个意思。企业是一个家庭。现代化的家庭。以仁义道德做基础。从前中国家庭是以血缘为基础。他是血统的关系；现在要把血统打破。不同姓氏、不同族群的都可以能够结合在一起。用道义来团结。继承家道、家风、家学、家业。做为社会的一个核心。和谐社会的核心。将日本企业的家庭做得更圆满。心量更大。为全人类服务。日本现在心量很小。是为他自己的一家服务。没有扩展到全世界。佛法心包太虚、量周沙界。起心动念都讲到全世界。后面一首这是总结：

　　【若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染着。】

　　这是说你能够修真观、修真止。你所得的殊胜利益。永远离开烦恼、永远离开染着。因为你妄想分别执着全放下了。这段经文我们就学习到此地。

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