净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1944

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1944

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:30:00Z 2011-10-06T15:30:00Z 1 1782 10159 84 23 11918 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fa

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大方广佛华严经　　（第一九四四卷）　　2008/4/14　　华严讲堂　　档名：12-17-1944

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三段「偈赞分」。第二个小段南方一切慧菩萨。偈颂第五、第六首。

　　这四首偈。前面两首讲观。后面两首讲止。有些同学听了前面我们所介绍的天台的三止三观好像容易接受。看到杜顺和尚的五止、六观反而觉得茫然。其实两位祖师说的不一样。意思是相同的。三止三观是总的纲领上说。五止、六观是这个道理如何能活活泼泼的应用在日常生活上。也就是三止三观怎么落实。杜顺和尚讲得详细。止是放下。最重要的是前面两句。离缘、绝欲。这个非常重要。我们应当要学的。后面三个。法身菩萨的境界。我们虽然做不到。但是知道有好处。知道事实真相。这个真相不是我们的境界。但是对于我们离缘。不再攀缘。于世出世间一切法不再攀缘。不再有欲望。会有很大的帮助。为什么不要攀缘？为什么要放下欲望？它有个道理在。不懂这个道理。我们纵然学。学得不够彻底。所以心性不会现前。明心见性我们做不到。如果理事我们都能做到。转凡成圣就不成问题。我们在这一生当中决定能成就。这才叫一大事因缘。诸佛菩萨出世。出现在世间。就是为这个事情。如果不是为这个事情。到世间来不叫多事吗？所以这个道理要懂。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？虚空法界从哪里来的？这是大问题。《华严经》上告诉我们。「性起繁兴」。这句话就全说明了。「唯心所现。唯识所变」。能生能现的心性不可得。所生所现的万法也不可得。说心性不可得也许我们容易懂得。说一切万法（就是现象）不可得。这我们很难理解。为什么？摆在我们面前的事实。怎么不可得？真的是不可得。而我们以为可得是一种错觉。把这个现象看错了。没有看到它的真相。看到真相才知道确实不可得。凡所有相皆是虚妄。你才真的明白了。既然是虚妄就不会攀缘。不攀缘才能恒顺众生。恒顺众生才能得到真正的法乐。你就不会再生烦恼。烦恼不断自然就没有了。这个东西止住就达到无念。念无了。外面相是假的。真相大白！

　　所以。我们看诸佛菩萨、祖师大德他们教化的善巧方便。殊途同归。要从这个地方去体会。格物而后致知。就是放下之后你才能真的看破。放下是属于定。看破是智慧生起来。这个智慧不是外头来的。是自性里面本来具有的般若智慧。佛告诉我们。因为有障碍。这个智慧不能现前。障碍没有了。智慧自然就现前。头一个。你看到诸法的理体。体是本体。理是道理。理体是什么？理体是真空。这个名词好。真空。真空不空。相是妙有。妙有非有。真空不空是从无念上生的。妙有非有是从非相上生的。你才真正懂得《金刚经》的奥义。凡所有相皆是虚妄。在作用上。真空妙有应用在我们日常生活就是后面的四种观。真空妙有应用在日常生活。第一个是圆融。「心境秘密圆融观」。圆融才自在。自在必定是无碍。有障碍就不自在。无障碍得自在。天台大师跟我们讲四种无碍。理无碍。理是真空。事无碍。事相是妙有。理事无碍。事事无碍。这是圆融。这是众缘。生活在这样的境界里面。这是华严境界。这是诸佛如来的生活。我们能契入那就是真正证入《华严》的大方广。我们把他这几句文念一念。这个文都是很简单的节要。「所言心者。谓无碍心。诸佛证之。以成法身也。境者。谓无碍境。诸佛证之。以成净土也」。前面一堂课我们学到此地。「然如来报身。及所依净土。圆融无碍」。实在说。我们的报身、我们所依据的国土。是不是圆融无碍？是！跟诸佛菩萨没两样。可是事实上我们现在有很大的差距。尤其我们生活在现前这个时代。佛讲五浊恶世。我初学佛的时候。五十年前。读到这样的句子我有怀疑。我想佛说话是不是太过分？五浊我们承认。佛讲的没错。是有。到今天我们再看佛的遗教。对这句话完全肯定。真的是浊恶到极处。浊恶到难以忍受的境界了。

　　我们讲染污。五十年前染污轻。抗战时期。虽然中原地区有战乱。日本人的侵略。我们逃难。那时候我们十几岁。没有交通工具。都是步行。走了十个省。无论走到什么地方。口渴了。河里面的水。溪里面的水。田沟里面的水。都可以喝。我们两个手把水捧起来都能喝。老人告诉我们。怕水不干净。吃了会拉肚子。所以我们的旅行。天天走路。身上要带几个大蒜瓣。喝这个水的时候吃一片大蒜瓣。这个方法。大蒜能解毒、能消炎。用这个作用。没有什么药物。山上野生的。现在叫野菜。花果有很多都能吃的。都能充饥。可是现在的污染。水不能喝了。河里面的水、池塘里面的水。水沟里的水就更不必说。你一看混浊、肮脏。才相隔半个世纪。让我们想起来。世尊在经上讲的话可能是完全针对现前社会大众所说的。这我们不能不知道。这个现象怎么造成的？是我们自己不善的心行造成的。这要知道。大乘经上佛常说境随心转。外面的环境是随着我们的心、随着我们的念头在转。我们的心善。没有一法不善。山河大地样样都善。我们的心不善。所有外面境界都不善。这桩事情只有佛在经上讲得清楚、讲得明白。现在的科学可以说是刚刚发现。还不能普遍。很少数的人知道这个事实真相。我们的意念可以改变外面环境。可是绝大多数的人他不相信。有个错误的观念。说人定胜天。认为人可以决定大自然。可以改变大自然。可以改造大自然。破坏地球生态环境。「人定胜天」这句话是古人说的。现在人把它解错了意思。认为人一定可以能够战胜自然。天就是自然。解释错了。古人是说什么？人定。人心定下来。就能改变外面自然环境。这是对的。那个定是禅定。知止。知止而后致知。致知才能够适应环境。你有智慧。你能够跟大自然心境圆融。他怎么会不自在？

　　底下两句比较不好懂。「或身中现土。土中现身。心境双融。了无迫隘也」。这两句不好懂。可是学大乘的人就能解释。这个身是什么身？不是我们这个肉身。是法身。在法身里面现净土、现秽土。在土里面现十法界身。我们举个例子诸位就容易明白。土好比我们的地球。不说远。我们就讲六、七十年之前。那时候的人身比现在清净。那时候人的身心是有染污。不严重。人还都能够循规蹈矩。还都能够遵守伦常道德。都还有这个观念。比过去人是不如。但是比现在差别太大了。我们就是土中现清净身。现在？现在土中现邪恶身。现在的人是伦理道德不要了、佛菩萨不要了。外国人宗教也不要了。相信科学。宣布上帝已经死亡。再没人相信上帝了。人的善心大幅度的退化。人的恶念大幅度的增长。一个个所谓是人本主义。自私自利。只知道利害。连父母都不认识。这是土中现身。身土是一不是二。都是从念里生出来的。佛说得好。「迷唯一念。悟止一心」。一心是定。所以定就能开悟。悟才能够通达诸法实相。迷不能通达。迷惑颠倒。迷是什么？起心动念。一念就迷了。

　　所以在理上讲。凡夫成佛一念之间。转迷为悟就成佛了。释迦牟尼佛给我们做了个榜样。他三十岁的时候。菩提树下示现成等正觉。经上所谓夜睹明星、豁然大悟。开悟好像都在晚上。六祖惠能大师也是晚上。忍和尚跟他讲《金刚经》。讲到「应无所住。而生其心」。他也是豁然大悟。半夜三更之后。这里头有含义。有意思。为什么不在白天。为什么都在晚上？晚上安静。都有很深的寓意。我们要细心去体会。不是偶然的。告诉我们。身心安稳、环境清净容易得三昧。容易开悟。契入境界之后则晓得身土是一不是二。我们把它看作二。觉悟的人知道

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不二。不但是性相不二。理事不二。因果不二；换句话说。在觉悟人的心里找不到对立的。没有对立的。所以和谐是自性。和谐是性德。

　　在五千年的中国老祖宗教给我们「和为贵」。佛菩萨教导我们六和敬。这是我们必须要记住的。必须要学习的。学跟一切人和睦相处。他不跟我和。我跟他和。他跟我对立。我不跟他对立。他怀疑我。我信任他。决定不吃亏。佛讲得很具体。讲了六桩事情。就是和。和怎么落实？和为贵。怎么落实？佛说得清楚。第一个是「见和同解」。这是和的根。为什么要说和？道理在哪里？根本的道理。法性是和睦的。就是能生、能现、能变的法性。纵然是起个妄念变成阿赖耶识。阿赖耶识能变十法界依正庄严。还是和睦的。六道众生相上不和、事上不和。理是一个。性是一个。是他迷了。他不知道有个性。自性的功能扭曲了。随着他的邪知邪见扭曲了。你看自性本有的般若智慧变成烦恼。自性里面本来具足的德能。扭曲之后变成造业。自性里面的相好。我们一般人讲福报。相好是福报。变成六道三途。这就很冤枉。这些东西不是真的。能现能变的性识不可得。所变的境界哪里会是真的？所以。佛告诉我们凡所有相皆是虚妄。你要能真正知道一切现象是虚妄。你在这里头就不会起心动念。换句话说。你还会起心动念。你不了解事实真相。你把所有一切现象全看错了。看错了就继续再搞六道轮回。我们在此地看到真修行人。懂得真空妙有就是懂得性相的实相、真相。理事的真相。理是真空。事是妙有。所以。他心境双融。没有障碍。这是真相。

　　下面第四句。「智身影现众缘观。谓智体唯一。能鉴众缘。犹如日轮照现。迥处虚空。有目之流。无不亲见也」。智身。智身是报身。报身是从智慧生的。所以圆满报身。这个智慧不是学来的。是自性本具的般若智慧。我们现在这个智慧是被烦恼。就是妄想分别执着障碍住。不能现前。这个智慧在佛法里也称为本觉。本来就觉悟。这不是学的。也称为佛性。法性、佛性。法性就是本性。佛性是本性里面的一分。如果我们用四分来讲诸位就好懂。心心所的四分。自证分就是法性。能现能生的法性。证自证分就是佛性。所

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以佛性是法性里面的般若智慧。这是本来就有的。不是学来的。见分跟相分那是没有的。那是虚妄的。是性识变出来的东西。这一定要知道。这个性。见分就是讲的心法。相分就是色法。色法是物质。心法是精神。精神的现象、物质的现象都是假的。都不是真的。凡所有相皆是虚妄。就是讲这桩事情。精神跟物质全是假的。凡夫迷惑颠倒。不能觉知。佛在这个世间帮助我们。无与伦比的恩惠就是帮我们破迷开悟。帮助我们回头是岸。回头是回归自性。从迷惑颠倒回归自性。这就对了。所以这注子里面讲。智体唯一。我们在《华严经》前面念过。「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧」。智体唯一。这一智慧就是自性里面本来具有的般若智慧。这一分智慧能鉴众缘。鉴是镜子。镜子照。照见万法。鉴就是镜子照外面的境界。外面是众缘。法界。虚空法界。这面镜子把它照得清清楚楚、明明白白。这是比喻。比喻智慧。智慧能通达明了遍法界虚空界里面所有一切的现象、一切的道理。所以理事、性相、因果没有一样不通达。

　　下面一句比喻说。好比太阳。太阳出来了。照见宇宙。照见大地。用这个来比喻。可是太阳怎么样？太阳是永远在虚空当中。这个比喻有很深的意思。我们如果真的把妄想分别执着统统放下。就好像迥处虚空。没有障碍。你要有执着就有六道三途。所以你一定要晓得。六道三途是自己造的。从执着里头变现出来的。执着一切善法。现三善道。执着一切恶法。变三恶道。本来没有。现在也没有。是你执着。自己以为有。你以为有就真有。一有。就是一个执着有。一切都有。一空一切空。这一是什么？念头！念头起来。这一念。一切都有了。都现前；这一念没有了。万法皆空。了不可得。连一真法界都空了。有十法界就有一真法界。给诸位说。十法界空了。一真法界也空了。为什么？它从那一念生的。一真法界没有了。那个世界是什么样子？记住。佛在经上早就告诉我们。叫常寂光土。身土是一不是二。身是常寂光。土也是常寂光。常寂光里头没有身土的名字。没有身土的现象。大乘教里面也称之为叫大光明藏。一片光明。这是自性圆满的显现。

　　起一念就能现。这是怪事情。惠能大师给我们说出来。为什么会现？「何期自性。本自具足」。哪一样也不缺。可是所现的相。真的。无量无边。无有穷尽。你没法子想象。这个境界让我想到我们小时候玩万花筒。用万花筒来做比喻可以能体会到。万花筒很简单。我这里有一个。这是别人送我的万花筒。里面三片玻璃镜子。正三角形。把它黏在一起。外面放些不同颜色的碎纸片。你从这边去看。你把它转动。它里面的变化千变万化。无量无边的变化没有一个相同的。法尔如是。它本来就是这样子。这是自性的功能。自性的德用。所以本自具足。具足无量智慧、无量德能、无量相好。自性具足的。你动个念头它就现相。就好像这个万花筒。你不

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动它不变。你一转动它就变了。它就现了。十法界庄严从哪来的？动来的。不动的时候相现前。叫一真法界。像我们拿着万花筒来看。我没有转动它。你看到那个境界好比一真法界。你一转动它。马上就变了。比只能够做个比方。接近。但是决定比不到真实。这个要知道。念头才一动。现的相是诸佛如来的实报庄严土。实报庄严土是诸佛如来完全一样。万花筒里头显不出这个相来。显不出来。然后从一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。那都是妄想分别执着变出来。所以。佛说一切法从心想生。从心想生是讲十法界依正庄严。是心想生。就是你有了分别、有了执着。分别是想。执着是思。我们讲思想。你看执着他有界限了。心里有界限。这就很严重。分别。分别还没有界限。有相。所以人分别叫想。执着叫思。放下执着就没有六道的相。你从六道里面醒悟过来了。就像永嘉大师《证道歌》上所说的。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。那就是说你从六道这个大梦醒过来。六道没有了。他还有四法界。声闻、缘觉、菩萨、佛。还有这四法界。叫四圣法界。这个法界里面只有分别。没有执着。没有执着。诸位要晓得。烦恼就没有了。见思烦恼就没有了。所以。四圣跟我们六道来比它是净土。四圣要是跟一真法界。就是诸佛的实报庄严土来比。四圣是秽土。实报土更清净。为什么？他没有分别。更清净。

　　这种现象都是法性里头自然有的。没有理由。没有原因。一念不觉这个现象就发生。所以能大师说得好。「本自具足」。到起一念的时候。「能生万法」。我们今天境界是起念了。这个念头起来之后。第二个念头又起来。第三个念头、第四个念头。无量无边的念头一个一个都生起来。相续相。什么时候成佛？念头止住。放下了。就恢复了。就恢复正常。所以。我们用电影来做比喻。放映机正在播放的时候。银幕上的画面一格一格的在跳动。跳的速度太快。我们认为好像是真的。真有其事。什么时候放映机停止。不动了。银幕上现像没有了。你看一片是白的。那个白的就叫大光明藏。机器一播放。马上就动了。现象就出来。我们常常想这些事情。想这个现象、想它的原理。就能体会到自性、法性它所起的作用。大方广就是讲自性。大是自性之体。方是自性的相。广是自性的作用。佛在这堂课里就是把这桩事情给我们讲清楚、讲明白。佛是亲见的。这不是他的创作。不是他的发明。不是他的发现。它本来就是这样的。唯证方知。怎么个证法？放下就证得。

　　「有目之流。无不亲见也」。这是事实真相。这个目不是我们的。我们没有这个目。《金刚经》上说佛有五眼。有目。我们没有。我们只有肉眼。佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。我们凡夫只有一个。只有肉眼。天人有两个。天人有肉眼、有天眼；阿罗汉又多了一个。慧眼；菩萨又多了一个。法眼。最后到如来果地。佛眼。叫五眼圆明。无不亲见。这个地方的目。我们要晓得是五眼具足。阿罗汉的慧眼能看到少分。菩萨的法眼能看到多分。只有佛眼才能看到究竟。看到圆满。这五种眼我们统统都有。是妄想分别执着障碍住了。现在你就晓得。执着障什么眼？障慧眼。执着没有了就证阿罗汉。慧眼就现前。所以有执着。慧眼没有了；有分别。法眼没有了；有起心动念。佛眼没有了。你这一想就通了。把这三样东西放下。你就五眼圆明。所以佛法是科学。是登峰造极的科学。不要用什么仪器。也不要用高深的数学去推论。不需要。只要你肯放下。就证明。你的慧眼、法眼、佛眼就现前。

　　下面第五「多身入一境像观」。末后这两种观都是从「智身影现众缘观」里面生出来的。是以第三做基础。这个作用愈来愈广。一多不二。多身入一。像镜子一样。镜子是一。镜子照外面照很多人。现在照相机很普遍。可是在五十年前照相机是非常名贵。大家都常用。你看你照相的时候。相机是一。外面许多的人物全都照进去。小注里说「谓以大止妙观法力加持故。得一身作多身。多身入一身。如镜现像。无有障碍也」。这个境界就像《普门

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品》里面介绍的观世音菩萨那个样子。观世音菩萨确实能现无量无边身。应以什么身得度他就现什么身。而且可以同时现无量无边身。三十二应这是举例子来说的。举出三十二类身。应以佛身得度者即现佛身而度之。你喜欢释迦牟尼佛。他就现释迦牟尼佛身。你喜欢阿弥陀佛。他就现阿弥陀身。你喜欢药师佛。他就现药师佛身。他能现无量无边佛身。随众生所好。你喜欢哪尊菩萨。他就现那个菩萨身。你喜欢哪个天神。他就现天神身。你喜欢人他就现人身。人各行各类。我们讲各行各业。现身自在。以一身作多身。

　　一身是什么身？一身是法身。所以。你有大止、妙观、法力。这得法身。大止是什么？一切放下。心要让它空。为什么？它本来没有。佛教在三千年前它就用图腾来表法。用什么样的图案？他用圆。像镜子。圆。他用圆来表法。圆这个周。圆周有。圆心。有没有圆心？当然有圆心。圆心不可得。圆心是空的。你决定找不到。你说中心点上点一点。那一点你在放大镜里面看是一大块。它不是一点。所以几何里头的点是个抽象的概念。你决定找不到事相。事相上找不到。抽象概念。点移动则成线。线还能看见。譬如一个黑。一个白。黑白交界的地方有一条线。点找不到。线移动则成面。我们就感觉到实在有。我们承认它存在。线还是抽象。但是可以见。点见不到。佛用这个图案来表法。好！它能表空有不二。能表空是真空、有是妙有。又表示这个有。圆周是依圆心而有的。就是现在所谓物质是无中生有的。它表这个意思。不但物质是无中生有。精神也是无中生有。都是从真心生出来的。真心在不动的时候。那就是惠能大师讲的「本自具足」。这个话很抽象。它什么都没有。本自具足。什么都没有。它一样也不缺。为什么？遇到缘。缘是什么？缘是动。起心动念那是缘。遇到这个缘。能生万法。圆周就成。而圆周大小是无量无边。千变万化。

　　一身能化无量身。无量无边身能入一身。如镜现像无有障碍。好像一面镜子里。你去照镜子。镜子里面现像。多身入一身。古时候。好像是贤首大师。这人都是国师。为皇上在宫廷里面讲《华严经》。皇上听不懂。没办法了解这个意思。贤首国师很聪明。请皇帝做个八角亭。亭子建成了。他请皇帝。八角亭八面。每一面放个大镜子。镜子互相照着。建好之后。他请皇帝你在亭子当中站着。你看看四面的镜子。他一看。多身入一身。一身入多身。一多不二。他点头。明白了。一多不二。《华严》上说「一即是多。多即是一」。这个比喻只是让你知道这么一桩事情。而实际上。实际上必须见性的人他才真的起这个作用。妄想分别执着统统放下了。众生有感自然就有应。没有道理的。没有道理。祖师大德也得说出一个道理出来。你可不能执着。你执着就错了。你就上当了。

　　所以。看经、学教不能不遵守《起信论》里面的一句开示。那就是「离言说相、离名字相、离心缘相」。他说三个。我说四个。四个就是三个。言说跟文字是一不是二。文字是言语的符号。我们看经跟听经。听经不要着言说相。看经不要着文字相。这是一桩事情。不要执着名词术语。不着这个相。不着心缘相。心缘是我想它这是什么意思。不用。你不能想。因为你想你就用意识心去听。意识心听自性的流露是做不到的。完全产生误会。你就没有办法知道如来真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」。愿解如来真实义一定这四个都要离掉。不执着。就是不要分别执着言语。不要分别执着文字。不要分别执名相。不要起心动念、不要去想它。一接触就开悟。缘成熟一接触就开悟。开悟的门就在此地。你要是不会。不会你开悟的门永远是关着的。你开不了悟。你的悟门堵死了。为什么惠能大师在一句话之下他就大彻大悟？他的悟门没障碍。就这么个道理。

　　我们在《坛经》里面看到一段故事。惠明。这个人没出家之前他是四品将军。人比较粗鲁。也就是比较爽直。是个武官。五祖把衣钵传给能大师。他不服气。跟着许多人一起去追赶。他追到了。惠能一晓得是他来。没法子。将军是武将。就把衣钵放在个石头上。自己就逃在旁边躲起来。他是来夺衣钵的。结果惠明去拿那个衣钵拿不动。护法神守护。他是个四品将军。拿不动。提不动。他明白了。惠能不是普通人。他拿到这衣钵很轻。我四品将军拿不动。惭愧心就生起来了。就大声喊着。称惠能为行者。这也是尊称。「行者。我是为求道来的。求法来的。我不是为衣钵来的。请你出来」。惠能走出来。他向惠能求法。惠能坐在石头上。他跪在下面。他只教他「不思善、不思恶」。就是善恶统统都不要想。都放下。「正在这个时候。在这个状况之下。什么是明上座（他尊敬他）本来面目？」他在这一句话里面醒悟过来。这什么原因？在这个感动的时候。他把妄想分别执着放下。没有别的。真正放下了。人家一句话把你提醒。回光返照。他境界就现前。这也就是一句话开悟了。

　　六祖惠能大师一生度了四十三个人。惠明长者是其中的一个。就在追赶的时候遇到。他真的成佛了。调过头下山的时候。告诉大家这条路没有。我走过了。没有看到。别的地方去。这不叫妄语。这叫开缘。不要造罪业。所以惠明以后他改了名字。他认惠能大师做老师。在他会下开悟的。所以。人能不能开悟就是看你能不能真的放下。让自己恢复到清净心现前。清净心是真心。有人点一下。真的你就悟了。悟了的境界跟能大师是一样的、跟释迦牟尼佛是一样的。也就是什么都通了。在中国佛教史里头。能大师所教的学生当然多。在我们想象当中决定不止一万人。跟他学的真正开悟的四十三个人。不得了！空前绝后。六祖大师之前没有这么殊胜。六祖以后也没有看到第二个人。在禅宗史上。会下一生开悟的。一个、两个有。很多。四个、五个不多了。只有几个人。像能大师有四十三个人再也没见过。

　　所以我们懂得。如果真的妄想分别执着放下。我们的门打开了。悟门是开的。如果不是完全放下。你的悟门是关闭的。如果从次第上悟入。我们就用个比喻。你这个门是三道门。第一道门开了。证阿罗汉果。里面还有两个门。你进了大门。还有二门、还有三门；分别放下。第二道门开了；妄想放下。第三道门也开了。你才能见性。这是世尊、菩萨、祖师大德为我们做种种示现。我们今天最重要的没有别的。是放下。实在是习气太重太深放不下。总要淡薄。一年比一年淡薄这是好境界。如果年年习气烦恼还一样。你就一点进展都没有。白学了。假如烦恼习气一年比一年增长。那麻烦就大了。那是你年年在倒退。退到哪里去？退到三途去了。这太可怕了。怎样能保证我们自己不退转？我自己的经验。当然每个人根性不相同。所以佛开八万四千法门。我们是中下根性。中中、中上我们都谈不到。我中下根性。最有效果的方法是经教。天天用经教来熏习自己。我们就能够避免烦恼的熏习。对烦恼知道远离。烦恼熏习在现在可以说最厉害的是电视。现在有网络、有报纸杂志、广告。还有这些影剧歌舞。这些东西不能接触。应当要远离。我们的心才能保持清净。天天跟佛法接触我们这一生才有救。否则的话。不管你搞什么。你搞得再热闹。搞得世间人讲的再有成就。最后成就的果报免不了三途。这就太可怕了。

　　为什么我们说免不了三途？没有能力辨别邪正、是非、善恶。他连这个能力都没有。把邪法当作正法。把恶法当作善法。太多了。自己并不知道。天天还非常热心。全心全力在做这些事情。统统叫造业。每天接触经教。不离开佛陀教诲。天天听佛菩萨的教诲。所以要长时间。短时间。如果还没有悟入。寿命到了。那就得要来世再来了。来世还要得人身。还要有缘闻佛法。才能继续接着干。这都是非常不容易的事情。所以真正看清楚。真正明白了。死心塌地。我就走这条路。别的路子再好我也不干。经教帮助我断疑生信。帮助我增长善根。加强远离。这个靠经教很有效果。心愈清净。你展开经教你理解就更多。这里头的义理无有穷尽。真的经本广大没有边际。其深没有底。完全看我们自己清净心的程度。你有一分清净心你懂一分。十分清净心你就能懂十分；心浮气躁。佛菩萨当面跟你讲你也听不懂。也是耳边风。由此可知。我们常常讲的这三个根重要。

　　昨天蔡老师来看我。还谈到这个问题。为什么？你要是没有这三个根。你研究佛法。有理论。你没有事相。你在事相上没有。那个理论是什么？那个理论就落空了。还不如一个持戒念佛的人。持戒念佛有事。事通理。他有受用。理论通达了。不持戒。《弟子规》是根本戒。譬如第一句。大家认为这都是糟粕。这个东西学它干什么？「父母呼。应勿缓」。学这个干什么？圣人的东西里头有大学问。父母叫你都爱理不理。别人叫你。你会理他吗？从小养成贡高我慢。自以为是。会养成这个习气。这个习气养成之后。什么都不能接受。谚语所谓「满招损。谦受益」。他不懂得谦虚。他自以为是。你不要看小小一点动作。见人的时候行礼。九十度鞠躬礼。现在人摇头。这太过分了。没有这个必要。这是个大学问。世出世间一切法是从恭敬当中求来的。没有恭敬心你就不是法器。圣贤人来教你都没法子。你不能接受。所以小小戒里头有大学问。小小戒里面有大功德。这是一般人不知道的。他疏忽了。起心动念、言语造作有果报。你要晓得因果报应。你的警觉心就高了。时时刻刻会提高警觉。

　　末后一观。「主伴互现帝网观。谓毘卢遮那自身为主。十方诸佛菩萨为伴；或以一身为主。多身为伴；主伴互现。重重无尽。如帝网珠。光光交映。无有穷尽也」。这一条是教给我们处众。主伴圆融。主伴互现。主不是独一之主。人人都可以做主。人人也是伴。好像开会一样。推选一个主席。他在讲台上面他是主。我们在台下都是伴。他讲完了。第二个人上台去。他下了台他也是伴。那个人上去也是主。所以佛法是平等法。但是主伴里面呈现什么？呈现个秩序。秩序、规矩是和谐的根本。没有秩序、没有规矩。和谐就没有了。所以他在台上。我们尊敬他。我们拥护他。他下台了。另外一个人在台上。他也一样的尊敬他、拥护他。主伴互现。

　　在中国过去丛林。就是佛教的僧团里面。一个道场有一个住持。方丈。住持方丈从哪里来的？选举来的。所以佛教最早提倡选举制度。一个道场分工合作。所谓是一百零八单。这个单就好像我们现在讲单位。大大小小工作分配一百零八单。上面领导阶层的。第一个是住持。也称为方丈。方丈是他居住的小房间叫方丈。首座、维那、监院。这是领导阶层的。纲领执事。是所有住众大家选举出来的。选举当然提名。先提名的先表决。这是重要的大事。所以羯磨。羯磨就是会议。印度人称为羯磨。表决。你要是同意就不说话。这个好。心都是定的。也不要举手。不说话。你有意见你就说。你不说话就表示你承认了。你同意了。要表决四次。叫白四羯磨。要说四次。我们现在某个人推选某个人做方丈。可能也有三、四个。按提名的先后来表决。念这个人。第一个人念了。没有意见。完全没有意见。这通过了。再第二次表决。第三次表决。第四次表决。都没有反对的。他就正式成为这一届的方丈。任期一年。每年腊月三十。就是除夕这一天总辞。一百零八单执事总辞。总辞。马上就开始选下面一任。连选可以连任。选出来之后。第二天初一新的执事就职。所以。佛教里是民主。这个制度非常好。选上这些执事不是做官。是为大众服务的。服务总不能叫你长年服务。对不起你。所以服务期限只一年。服务操心。要管很多事情。清众是什么都不管的。身心清净。你能够享受这个权利。你也得要尽义务。所以选出来是尽义务。这是过去。这个制度非常好。

　　所以祖师在此地给我们做出比喻。像毘卢遮那佛。这是华藏法界里面的导师。我们在佛教里面没有看到天王。没有看到什么大帝。没看到。佛法界里面只有老师。只看到佛、菩萨、阿罗汉。极乐世界。我们没有看到那边的帝王、没有看到天主、没有看到总统这一类的。没有。然后你才晓得。佛世界像个什么？像个学校。导师是校长。佛是校长。这一个世界只有一个佛。校长只有一个。其它的诸佛如来到这个地方来都是教授。身分都是教授。菩萨。教授是菩萨；讲阿罗汉、辟支佛。那就变成助教。带领初学的。所以。它是一个教学的团体。大家在一起共同学习的团体。有组织。跟世间不一样。性质。选出来这些人都是为大众服务的。地位完全平等的。有秩序。好像是有尊卑高下的秩序。但是没有尊卑上下这种分别执着。这是跟世法不相同的。所以在佛教里。每个人都可以做主。每个人也都是伴。十方诸佛菩萨到华藏世界来。那个诸佛都称为菩萨。下面。从上面这个例子推演。就在所有一切僧团。像我们这个世间。或以一身为主。多身为伴。主伴互现。重重无尽。所以佛法里面讲的是任一。不是独一。任一是平等的。独一就不平等。除了他一个人是主。其它人不能做主。这就是独一。佛法每个人都是主。每个人也都是伴。看什么场合。怎样去表演。示现。佛家讲示现。现在社会上叫表演。表演就是示现。示现就是表演。都是演给众生看的。真正是「学为人师。行为世范」。我们的行为表演出最佳的榜样、最好的模范。这成就功德。这是提升自己。帮助别人。现在这个社会上术语常常讲的「双赢」。这就是一种双赢的现象。提升自己是自利。帮助别人破迷开悟、回归自性是利他。自利利他是一不是二。确实现在人所讲的永远是双赢。而且和睦相处。法喜充满。这是佛法。

　　我们怎样落实。怎样普及。让一切众生都能得到佛法殊胜的功德利益。这就是经上讲的大事因缘。我们要向这个方向、目标去努力。从哪里做起？一定是从自己做起。绝不是从外头来。如果是要求别人做。自己不做。错了。自己不得利益。别人也做不到。圣贤教育无不是从自己做起。释迦从自己做起。孔子从自己做起。孟子。没有一个不是从自己做起。才真有成就；要求别人。自己不肯做。永远失败。这是千百年历史的事实。我们看得很清楚。自行而后才能化他。今天时间到了。我们学习到此地。

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