净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1946

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1946

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:30:00Z 2011-10-06T15:30:00Z 1 1885 10745 89 25 12605 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九四六卷）　　2008/4/

说唱佛教讲经

16　　华严讲堂　　档名：12-17-1946

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三段偈赞分。第二小段南方一切慧菩萨。十首偈颂里面我们从第七首看起：

　　【凡夫见诸法。但随于相转。不了法无相。以是不见佛。】

　　这首偈是讲凡夫迷失了自性。起心动念、见色闻声都产生严重的错觉。不是说他不觉。他错了。所谓是邪知邪见。不能了解宇宙人生的真相。前面两句。清凉批注里说得很清楚。这第三段。一首偈。就是第七首。「迷性中。上半取法」。前面两句。第三句是「迷性」。末后一句是总结过失。这就很清楚了。凡夫见一切法。这个地方『见』字就是接触。说的六根接触六尘境界。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味。乃至意分别执着。佛法讲得很清楚。这个六根前面五根是讲眼耳鼻舌身。接触外面的境界是色声香味触。眼见色。耳闻声。身与外面境界接触。只有了别。没有分别。了是明了。清清楚楚、明明白白。像镜子照外面的境界相一样。称了别。分别执着从哪里来的？那是意识起作用。意缘法。意所缘的法。实在讲它缘不到外面境界。我们眼见色。意能不能缘到外面色相？不能。它缘的色相是什么？我们眼好比是个照相机。把外面境界相照见了。照见。自己像照相机里面就有个底片。这个印象就落进去了。这就是眼识的相分。第六意识它所缘的是缘眼识的相分。就是说。它看到的是照相机照的底片。现在录相就更容易懂。它所见到的。就是你录相机录下来的影片。外面境界它确实没有接触到。第六意识分别的能力非常强。它一接触之后就起分别心。这一分别。接着第七识起作用了。第七识是末那。末那也缘不到外面。末那缘什么？末那缘第六意识的相分。你看第六意识的相分是从眼识来的。这是直接照进来。第七识缘第六识的相分。那就是把眼识的相分又拷贝过去。复制了一套。它就缘它自己的相分。它也缘不到第六识的相分。所以。见色闻声你就晓得是多么的虚妄。眼了别。没有分别执着。所以它是照见。坏就坏在第六、第七。第六是意识。第七是意根。佛门常讲三心二意。什么是三心？三心讲的阿赖耶、末那、意识。这叫三心；二意那就专门讲第六识跟第七识。一个是意根。一个是意识。叫三心二意。三心二意全是虚妄的。不是真实的。

　　这样就错了。『但随于相转』。我刚才讲的这个是大乘法相、唯识里面所说的。它随相转。不是随外头境界相。与外面境界相不相干。它是随眼识的相分。眼识相分只是传递。还是不相干。第六意识的分别。分别它自己的相分。第六意识有四分。自证分、证自证分、见分、相分。它的见分缘它自己的相分。末那识是从第六意识又拷贝进去变成它自己的相分。它执着是执着它自己那个相分。说得多么微细。这只是略说。让你了解这些关系怎么产生的。然后你细心去观察就非常复杂。为什么？与八识相应的心所五十一个。每个心所都有四分。自证分、证自证分、见分、相分。各人缘各人的。有没有冲突？没有冲突。冲突从哪里生的？冲突就是第六、第七生的。自相矛盾。所以佛在大乘教里面常常讲「可怜悯者」。他真的可怜！真正是自作自受。不了解事实真相。他天天在做。起心动念、言语造作。天天在做。不知道事实真相。

　　这桩事情确实是太微细。今天的科学家、哲学家都没有发现。科学里头没有讲到八识。更没有讲到五十一心所。而八识五十一心所从

佛教海涛法师讲经

哪来的？这个说法。天亲菩萨造《百法明门论》。便利于大乘初学。说出来的。他这个说法是依据弥勒菩萨《瑜伽师地论》所说的。《瑜伽师地论》讲有六百六十法。更细了。天亲菩萨认为太多。对于初学的教学不方便。把它归纳。归纳成一个纲领。就是百法。所以百法是《瑜伽师地论》的纲要。六百六十法展开。就是遍法界虚空界一切法。这一切法虽然非常复杂。它有头绪。它有秩序。它有条理。它一点都不乱。为什么？那是性德所现。就是大乘教里头佛常讲。遍法界虚空界一切法从哪里来的？唯心所现。唯识所变。心就是心性。这个地方讲的法性。讲的自性。或者说本性。名词不一样。是一个意思。自性它是圆满的。没有一丝毫欠缺。所以能生万法。万法有秩序。万法一点都不乱。万法和谐。万法决定找不到冲突。这是自性。不和、冲突、没有秩序。那不是性上的事情。那是识上的事情。特别是末那跟意识。末那跟意识如果随顺性德。这就是佛菩萨圣贤的示现。随顺性德。随顺自然。中国人讲道德。道就是自性里面的性德。法尔如是；随顺性德。顺着道。这就叫德。末那跟意识随顺自性。这就是德。所以老子说「道可道。非常道」。夫妇是道。父子是道。兄弟是道。君臣是道。朋友是道。父子有亲。这是道。君臣有义。夫妇有别。长幼有序。朋友有信。这是道。我们能够把亲爱。父子是亲爱。君臣是义。长幼有序。朋友有信。把它做到那叫德。德是做到了。道是自然的。惠能大师讲的「何期自性。本自具足」。自性里面本来具足圆满的道德。如果你见了性。你的起心动念、言语造作自然就是这样的。凡是见性的人没有例外的。所以说佛佛道同。诸佛如来、法身菩萨德性相同。没有例外的。

　　迷了自性。它就产生变化。迷就是你起念头了。所以迷唯一念。悟止一心。一念迷。本明就变成无明。佛法里面讲无始无明。加了个无始你就晓得。无明不是真的。无明是假的。无明是一个错觉。本性不动。这个诸位一定要晓得。六祖所说的「何期自性。本无动摇」。这是大乘教里面佛常讲的自性本定；也就是说。真心是定的。没有念头。起心动念就是迷。就是妄心。你要知道。你的真心从来没有动过。现在？现在还是没有动过。要动了就不叫真心。从来没动过。我们现在这个念头七上八下。前念灭。后念又生。这是怎么回事？这是妄心。这不是真心。更不是你的本性。所以你要知道。诸佛如来跟我们凡夫不一样。什么地方不一样？用心不一样。诸佛如来、法身菩萨用真心。就是从来没有动过。从来没有起心动念过。更没有分别执着。这是你的真心。这是你的本性。你要用这个心。你就是佛。或者称你法身菩萨。什么人用这个心？在佛教里面。诸位晓得一个名词。叫明心见性。明心。可以说就是《大学》里头第一句话「明明德」。明德是真心。明明德。你用真心。用真心。这是佛、这是菩萨、这是圣人。

　　我们今天不会用真心。用妄心。妄心是什么？起心动念、分别执着。起心动念是阿赖耶。执着是意根、是末那。分别是意识。六道凡夫用的是三心二意。我再跟诸位说。阿罗汉比我们强。阿罗汉他用的是二心一个意。阿罗汉有妄想、有阿赖耶识。有分别、有第六意识。他没有执着。他不用执着；也就是说。他不用末那识。不执着了。比我们就高。权教菩萨。这是讲十法界的。十法界的佛菩萨。他用一个心。没有二意。他只有起心动念。没有分别执着；换句话说。他不用末那。也不用第六意识。十法界里面的佛菩萨。不用。他用什么？其实他是把它转变了。转什么？随顺性德。相宗里头「转识成智」。用这个功夫。八识有因上转的。有果上转

佛教讲经说法证据

的。不一样。果上转的。我们对它用不上力。必须证果。自然转了。用不上力了。那是什么？前五跟第八。果上转。因上转的。我们现在可以用得上力的。就是第六、第七。他们的修行方法。在日常生活当中。懂得转识成智。转第六意识为妙观察智。第六意识是分别。不分别。妙观察智就现前。转第七末那识为平等性智。有执着就不平等。执着没有了。平等性智现前。离开执着。你看到一切万法一如。你的平等性现前。你的看法、想法不一样了。跟诸佛菩萨靠近了。见解思想距离拉近了。佛知佛见。

　　如果不会。转不过来。还是分别。还是执着。那就造轮回业了。六道轮回从哪里来的？从分别执着来的。分别执着没有了。六道轮回就没有了。所以这个是因上转。功夫在哪里？功夫在日常生活工作待人接物。明白这个道理。尽量的放弃执着。这执着最严重的就是我们一般人讲成见。我的想法、我的看法、我的做法。坚固执着。要求别人随顺我。我不肯随顺别人。这叫坚固执着。不执着的人。他能够很随和。跟什么人都能合作。你干什么我都可以跟你一样做。做错了？做错了是你有错。我没有错。为什么？你有执着。你就有错。我没有执着就没有错；你有分别。你有错。我没有分别。我没有错。所以同样干的。你结业。我这里不结业。他有能力恒顺众生、随喜功德。随喜里头不造业。这是本事。这叫功德。你作恶是有心作。我作恶跟你一样做是无心随。随。不作。心里不结业。你恨那个人。我在表面装那个样子。随顺你！内心里确实没有一丝毫怨恨心。就是你是真动怒。我是在唱戏。装的。那怎么会一样？明白人是游戏人间。在这个世间完全是表演的。所有表演。无论是顺境、是逆境。都是启发众生。根性利的。业障薄的。他一接触就看出来。一听他就明白过来。这是什么？这叫有缘人。佛度有缘人。没有缘的是业障很重。粗心大意。他看不出来。他也听不出来。他不会觉悟。

　　我们要怎样才能够看得懂、听得明白？总的一句话来说。必须要消业障。因为佛告诉我们。我们的德能是圆满的。跟诸佛如来是相同的。没有一丝毫欠缺。我们今天所以自性本有的智慧德能不能起作用。就是因为妄想分别执着这三大类的烦恼障碍了。《华严经》上说的妄想就是大乘教里面常常讲的无明烦恼。所说的分别就是大乘教上讲的尘沙烦恼。所讲的执着就是大乘教里讲的见思烦恼。这三大类烦恼就像乌云一样。云彩。三重的云彩遮盖住。你的自性透不出来。这个比喻现在人好懂。你看我们在阴天。非常阴暗。下雨。我们把太阳比作自性。确实不止一个云层遮住太阳。我们乘飞机上去。确实有三、四层的云层遮住太阳。现在飞机飞得高。飞一万多呎。往下看。下面三、四层的云层。你看飞机下降。穿云下降。穿好几层的云层。必须把这些障碍除掉。业障就没有了。业障就这个东西。

　　所以《华严经》上说的我们好懂。妄想分别执着。我能不执着吗？真的放下。不执着。智慧就现前。没有放下。想放下。想放下还是执着。这桩

曲靖佛教讲经交流会

事情我们一定要遵守佛菩萨的教诲。祖师大德的方法。我们的根性是中下根性。这个自己要承认。要有自知之明。知道自己的根性。就晓得我应该怎样学习。这样的根性在六道里面是占绝大多数。那用什么方法？用学习。所以释迦牟尼佛当初示现在人间。教学四十九年。完全是为我们这种根性表演的。上上根人不费力气。你看像六祖惠能那一流的人物。几句话人家就解决了。就大彻大悟了。哪有要这么长的时间！下下根人也好度。为什么？他老实。教他一个方法。他不会问你什么道理。他就能死心塌地的去做到。这很可贵！教他念一句阿弥陀佛。念累了就休息。休息好了接着再念。一生不改变。他真的念上个三年五载。他预知时至。他真往生了。阿弥陀佛真的把他接走了。这种人也好办。都是容易得度。容易成就。最麻烦的是当中。而且他还是多数。上不上。下不下。我们属于这一类。这一类。佛祖告诉我们一个原理原则。「一门深入。长时熏修」就行。你要能遵守这个原则。你在这一生当中很可能成就。你要记住「一门深入。长时熏修」。为什么？这一个指导跟戒定慧三学的原理相应。你守这个规矩做。这是持戒。我一门深入。长时熏修。这是持戒。戒能得定。一般根性的人三年五载就能得定。得清净心；得到清净心。再过个三年五载。就可能开智慧。所以因戒得定。因定开慧。慧就是悟。悟当然有小悟。小悟常常有；有大悟、有彻悟。彻悟是明心见性。不是没有方法。这个方法只要我们真干。不肯真干就没有办法了。所以凡夫成佛不难。天下事什么最难？求人难。登天难。为什么？你求。靠外面境界就难了。成佛作祖是自家的事情。往自己里面求有什么难处。就是自己愿不愿意、肯不肯干。自己不肯干那就难。自己肯干就很容易。这个不是求人的事情。是求自己的事情。

　　再跟诸位说。有没有老师、有没有修学的环境都不重要。有好老师指导。有好的修学环境。你会提早得定。提早开悟；如果没有。得定、开悟晚一点。不是做不到。能做得到。我们看古人。世出世法里都有所谓私淑弟子。那就是没老师。没修学环境。世法里面代表的人物是孟子。我们读孟子的传记。你就晓得他幼年丧父。母亲把他带大的。童年、少年生活非常艰苦。母亲好。懂得教育。他能够私淑孔子。孔子过世也有几十年了。不在世了。孔子着的书籍流传在世间。他看到了欢喜。决心学孔子。以孔子为师。叫私淑弟子。依照孔子的教诲认真去学习。学习这两个字非常重要。「学而时习之」。习是真干。学了要真干。学了不干没用处。学而时习之才有法喜。才不亦悦乎。学了要不能做。不能把自己所学的落实在生活。落实在工作。落实在处事待人接物。你自性里面那个欢喜透不出来。所以这个悦。喜悦。是性德。跟乐不一样。乐是外面的五欲六尘的刺激。那叫快乐。跟喜悦不一样。喜悦是内心的。是性德往外面流露。那是真的欢喜。佛法里面讲法喜充满。《论语》上讲的喜悦就是佛法讲的法喜。常生欢喜心。那是待人。法喜充满是自己的享受。怎么会一样！这是性德流露。所以孟子能够专心学孔子。学得很像。

　　夫子之德。那我们想孟子一定是圆满具足。夫子处事待人接物那个心态。这是他的学生对老师的赞颂。也是述说老师的德行。大家都公认的。老师有五德。温良恭俭让。我们有没有做到？温是温和。表现在生活工作待人接物。良是善良。我们今天讲的爱心。恭是恭慎。恭敬、谨慎。无论做什么事情都是细心。而不是粗心大意。都认真负责。俭是节俭。一点都不浪费。让是礼让。决定没有竞争的念头。见到别人好事。从内心里面佩服、赞扬、欢喜。没有丝毫嫉妒心。这是性德自然流露。所以真做到。真的把它学到了。你才会有法喜。念了。念了学不到。那有什么用处！所以《论语》头一句话是总纲领。总的教学指导的原则。学就是为了要做到。我不想做到。我学它干什么！

　　学佛。那我就想作佛。我们在历史上所看到的。真的。惠能大师是一个典型的代表。他到黄梅。五祖问他。你来干什么？你想求什么？他回答五祖。我想来作佛。不求别的。我到你这里来是想求作佛。我相信五祖一生接触大众。从来没有一个人是为作佛而来的。他心里想作佛。他真的作佛了。真的成佛了。这就是说一切法从心想生！我们一般在家人到寺庙里面来。见到老和尚。你想求什么？我想求升官发财。佛菩萨保佑我平安。求这个。你什么时候听到有一个人他要来作佛的。没听说过。所以他成不了佛。他不想作佛。你把你所学的统统兑现了。你就真作佛了。我真想作佛。我应该怎么学？有没有什么最简单的方法？有。佛在经上讲的。菩萨不学普贤行就不能圆成佛道。那你就知道了。普贤行是成佛之道。普贤行是什么？《大方广佛华严经》就是普贤行。这部经很长。内容非常丰富。它有纲领。你就好学了。纲领是什么？普贤菩萨的十条修学的纲要。就是十大愿王。十大愿王一展开是全部《华严经》。全部《华严经》浓缩就在十句。一句四个字。四十个字。全部《华严经》。你能做到。恭喜你。你成佛了。从哪里做起？记住。礼敬诸佛。在近代。有人向印祖请教。印光大师。向他请教怎样才能够契入佛境界。契入佛境界也就是作佛。印光大师回答两个字「诚敬」。一分诚敬你得一分利益。十分诚敬你得十分利益。可见得诚是内心。表现在外面是敬。你看跟普贤菩萨的教化一个道理。

　　普贤菩萨教人礼敬诸佛。礼敬诸佛是什么？是一切恭敬。因为诸佛是讲三世。过去佛、现在佛、未来佛。未来佛是什么？一切众生皆当作佛。为什么？他有佛性。大乘教佛常讲的。一切众生皆有佛性。既有佛性。当来必定成佛。这是未来佛。那是一切众生都要恭敬的。一切人要恭敬。怎么恭敬法？我们对释迦牟尼佛是怎么恭敬。我们对阿弥陀佛是怎么恭敬。对一切众生同等的恭敬。不能有差别。有差别就不敬了。但是在相上有差别。心上没有差别。相上我们见到佛像。我们会顶礼三拜。我们见到一个人。我们不能顶礼三拜。见到一个畜生你也顶礼三拜。人家说你有神经病。你不正常了。你见个狗、见个猫你也顶礼三拜。哪有这种道理！蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂你见到牠也顶礼三拜。那就真的不正常。恭敬心没有两样。完全平等。在相上有差别。我们在日常生活当中。看到这些小动物。我们合掌称牠菩萨。这就不必拜下去。这就行了。要是对于一切人。不管他是中国人、是外国人。是男人、是女人。对于一切人。大人、小孩。我们都应当恭恭敬敬九十度鞠躬礼。特别是在现代这个时代。为什么？现代这个时代大家把礼丢掉了。诚敬没有了。这就是我们表演教诚敬。这是自行化他。自行就是教化他。教人口说不行。要做出样子出来。能以身教。这叫善教。感人至深。人容易受教。如果不是用身教。言教。教人怎么做。这个效果达不到。现在人不相信。所以常常心里要明了。要做最好的榜样给人看。这叫学而时习之。自己法喜。看到别人受教。你就会更欢喜。教学有了成就、有了效果。

　　我们学了佛。就不能随着境界转。我们要知道转境界。转境界对自己来讲是自度。对外面境界讲是度他。自行化他这叫真正行菩萨道！所以不能有负面的样子给人看。我们不能学自私自利。我们不能够学傲慢。不能表演个自以为是。这都是烦恼习气。自己要断。要展示给别人看。帮助别人回头是岸。常常存这个心。这是好心；常常做这种表演。这是菩萨行。如果还是随境界转。那就是轮回心。轮回心所造作的都是轮回业。学佛还是轮回业。所以佛法是心法。在内。不在外。佛经称为内学。称为内典。经典。内典。不在外。佛菩萨所说的。说的是我们的自性。不是外面东西。佛菩萨是对我说的。这个认知。这种理念。比什么都重要。决定不可以说。佛菩萨这是为某人说的。他有这个毛病。对他讲的。不是对我说的。如果有这么一个想法。你在佛法里面学个十年、百年。你一无所得。依旧是轮回心造轮回业。如果说有好处。那就是佛经上常讲的。「一历耳根。永为道种」。看经是一历眼根。阿赖耶识里落一个佛法的种子。除此之外。别的好处你得不到。

　　这个种子。实在讲也很不容易。你在来生来世。或者是后生后世。乃至无量劫之后。遇到缘。你的种子会现行。你一定会有一天认真努力修学。你就成佛了。种子在现在种的。所以佛法比喻这个叫「金刚种子」。永远不坏。你在六道里怎么轮回。在地狱、饿鬼、畜生受罪。这个种子不坏。可是你要晓得。三恶道长时间受苦。这是你不能够摆脱的。你一定要接受。这就说到因与果了。因果的存在。从你开始有一念那个时候因果就有了。你起一念是因。迷失了自性。迷失了自性里面的智慧德相。这是果。所以因果跟宇宙的缘起。跟生命的缘起。跟万法的缘起。是同一个时间发生的。这不能不知道。

　　『不了法无相。以是不见佛』。第三句说你「不了」。就是迷。不明了。「法」怎么样？「法无相」。这句话不好懂。法怎么会无相？我们明明看到这个相在眼前。我们看得见。我们听得到。我们摸得到。怎么会说无相？大乘教。尤其是《般若经》上。佛告诉我们。「凡所有相。皆是虚妄」。「见佛」。什么是见佛？见性就是见佛。见到法界虚空界的真相就是见佛。真相是什么？真相是无相。这个无相在哪里？无相在有相里头。有无不二！那恭喜你。你见佛了。有就是无。无就是有。有无是一不是二。这很难懂。我们凡夫都是把有无看作二边。有不是无。无不是有。佛告诉我们。你看错了。有无是一。相有性无。事有理无。这是第一层的开示。对初学的人来讲。你好懂。再进一步跟你讲。性无。性是能现。能生能现。性无。了不可得。无性之性所现的这些万法、这些现象哪里是真有！所以相无。相不是真的。相是什么相？梦幻泡影。这是佛在《金刚般若经》上教给我们的。这个经大家都很熟悉。佛教我们看外面的现象。应该用什么样的心态去看？「一切有为法。如梦幻泡影」。什么叫有为法？有生有灭。变化无常。这一类的都叫有为法。那你看我们人。包括动物。所有的动物有生老病死。这就是变化。这就不是常住。再看植物。植物有生住异灭。它也是无常的。有生有灭。再看矿物。山河大地。甚至于教我们去观察星球。观察太空当中的星系。它有成住坏空。所以佛跟我们讲。万法无常。无常之法就叫有为法。是假的。绝对不是真的。梦幻泡影。它存在的时间很短。「如露亦如电。应作如是观」。我们讲止观。你要这样看法就对了。

　　它存在的时间短。经上讲两个比喻。一个讲的露。露水；一个讲的电。闪电。露水是比喻相续相。闪电是比喻物质现象存在的真相。我们今天觉察到的是相续相。相续相存在的时间真的像露水一样。太阳出来。露水就没有了。这是存在的时间很短。我们能感官当中的这个现象短到什么程度？我们这一生。这个寿命尽了。死了。这现象全没有了。怎么知道没有了？实在说。我们人每天都要死一次。你晚上睡着了。人家把你抬走你都不晓得。眼睛一闭。色相全没有了。耳朵闭起来。音声没有了。生灭法。你接触到的全是生灭法的相续相。如露。这些法的本质存在的时间非常之短。我们讲剎那生灭。剎那太长！佛在《仁王经》上给我们讲。一剎那有九百生灭。剎那不是太长了吗？弥勒菩萨跟我们讲得清楚。物质现象、精神现象生灭的时间之短。我们没法子想象。一秒钟有一千二百八十兆。万亿是兆。一秒钟有这么多的生灭。这个事情是真的吗？真的。不是假的。唯证方知。什么人能证得？大乘教常讲。八地菩萨。八地菩萨的心定。那定功深。所以极其微细、极其短暂的这个现象他都能感受到。他能见到。就是他的见闻觉知能感受到。能证实这个事情存在。

　　所以我们六根接触到的是相续相。这要知道。那就是生灭不住。念念生灭。生灭不住。是这么一个现象。哪是真的？没有一样是真的。这个现象是自然现象。也就是法性体相作用法尔如是。它本来就是这样。这绝对不是有创造、有主宰的。没有。这是自性。用现在的话说。本能如是。自性的本能。佛告诉我们。这个本能我们是可以恢复的。是可以证得的。用什么方法？禅定。禅定是因。通达明了是果。你修因一定会证果。禅定的真义就是放下。放下执着。你得阿罗汉的定。楞严会上释迦牟尼佛说。阿罗汉所得的是九次第定。这个定是有浅深不同的次第。世间禅定是到第八个阶段。四禅八定。四禅是色界天。再往上去是四空定。无色界天。没有超越六道轮回。所以叫世间禅定。阿罗汉入更深层次的禅定。超越第八定。称它作第九定。九次第定。超越六道。他到四圣法界去了。六道上面声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界。合六道总

南通佛教协会讲经交流会

称为十法界。愈往上面去。层次愈高。十法界到最高层次是佛。这个佛没出十法界。所以天台大师判教。说这尊佛。就是十法界里面的佛。他是相似即佛。他不是真佛。很像佛的样子。为什么？他不是用的真心。还是用的阿赖耶。八识五十一心所都在。可是他能够随顺性德。随顺得很象样。我们凡夫简直分不出来。决定以为他是真佛。为什么不说他是真佛？他没有能转阿赖耶为大圆镜智。他没转得过来。他是在转。没转过来。一旦转过来。十法界没有了。他就到一真法界去。《华严经》上讲的华藏世界。《无量寿经》上讲的弥陀净土。这不在十法界里面。那是真佛。那不是假的。

　　诸位一定要晓得。我们念佛求生净土。生到西方极乐世界。凡圣同居土下下品往生也是真佛。这个地位超过十法界里面的佛菩萨。这个道理要懂。你要明白这个道理。你就死心塌地修净土。为什么？我们要在这个世间修到四圣法界谈何容易。这个佛法叫竖出。出三界六道十法界。竖着出。难。西方极乐世界叫横出。我不从竖的。我从人道直捷就成佛了。叫横超！这是稀有难逢的因缘。在这一生能遇到真不是容易事。而西方净土有三辈九品。还有四土。四土三辈九品。但是那个世界的好处。无比殊胜之处。它是平等法界。真像《华严经》上所说的。「一即是多。多即是一」。虽然有四土三辈九品。真的是一即一切。一切即一。不能说它没有。它是有；也不能说它真有。它平等的。我讲到这段经文。很难懂。举一个例子让大家去体会。好像我们通常念书。你看现在的学校。有小学。有初中、高中、大学、研究所。小学在小学校上课。中学在中学上课。大学在大学上课。研究生在研究所上课。不在一处。各有各的学校。各有各的班级。极乐世界像什么？极乐世界大讲堂。阿弥陀佛是老师。这个大讲堂里有小学生、有中学生、有大学生、有研究生在一起上课。这很特别。确实。西方极乐世界就是这样的。你在其它诸佛剎土里面。我们是人天乘。你决定见不到观音、势至。见不到。为什么？他是等觉菩萨。他住实报庄严土。我们住凡圣同居土。不在一处。见不到。但是在西方极乐世界。下下品凡圣同居土的学生。天天跟观音菩萨在一起。跟文殊、普贤在一起。生活在一起。学习在一起。这在十方世界讲不通的。所以蕅益大师批注《弥陀经》。讲到诸上善人俱会一处。那个上善是等觉菩萨。到等觉才能称上善。你说西方极乐世界这个学习的氛围多好。十方诸佛剎土里找不到的。你这一生要不把全部的精力时间放在这上下功夫。你搞别的就错了。这是不能不知道的。

　　所以印祖教导我们是真话。这是大家都晓得的。西方大势至菩萨应化来的。他给我们讲真话。小道场不要超过二十人。一心念佛。求生净土。个个成就。就对了。不可以搞热闹道场。也不可以搞得很庄严、很殊胜。为什么？人住在这里面会生起贪心。不想到极乐世界去。这个地方不错。挺好的。另外一个是引起斗争之心。有人到这里来。他不是来修行的。他是要想来据有这个道场。拥有这个道场。这都是叫人生起邪知邪见。所以我常常想到这一点。就真正敬佩我们的本师释迦牟尼佛。他老人家一生不建道场。这是给我们后人做最好的榜样。佛法到中国。就建成庄严、美轮美奂的道场。这个原因要知道。佛教是中国帝王帕特使去礼请过来的。请来之后。都拜为国师。中国人是个讲礼的族群。礼义之邦。帝王的老师。如果叫他住一个很随便的地方。这个帝王会受人指责。肯定的。皇上住的宫殿。你怎么可以叫老师住那个地方。皇上自己心也不安。所以天下的寺院丛林都比照皇宫的样子去建筑。这是对老师的礼遇。这些祖师大德到中国来。要教化这地方众生。你不恒顺众生不行。你一定要顺着帝王。他给你这么建筑。你得要接受。可是自己也不能忘本。所以这些宫殿用来做教室。用来做讲堂。用来做接待贵宾。这些用途。出家人、修行人依旧是住方丈。方丈是居住的地方。你自己的寮房。多大？一丈。一丈见方。那我们知道。一丈见方大概是现在我们睡觉的单人床。六呎长三呎宽。单人床三张床就放满了。住这么大的寮房。你想想看。方丈。这个住持。方丈住这么大的房。那其它的清众总不能超过。所以你要晓得方丈是这个意思。就是出家人住的寮房大小都不能超过方丈。守住释迦牟尼佛的道风。寮房一定是平房的建筑。而不是宫殿式的建筑。宫殿式那是学校。我们学习的场所。讲经说法教化大众的场所。清净庄严。我们自己住的房子一定是很小。学习的场所可以。我们的教室。我们的图书室、阅览室、研究室。这个场所行。没有问题。所以居住一定要简单朴素。让我们能不起贪心。对这个世间没有贪恋。

　　出家人生活简单。这在从前也保持住了。日中一食。做不到一食。这一天是有早晨早粥。中午这一餐。晚上能够不食的、不吃的。很好。身体不好的需要饮食的。晚餐做为药石。这都是不忘世尊当年在世的示现。做的榜样给我们看的。我们要真学。真学才有法乐、法喜。不学就没有了。现在我们住的。吃住一切都比从前古大德超过太多。但是我们的德学比不上。所以我们的生活苦恼。不是快乐。我们心里有忧患。不安。心不定。从前人心清净。心是定的。安他才有乐。安从哪里来？安从平。中国的文字「平安」。你不平。心不平。他怎么来的安！我们要想得安。看一切人事物都要平等。平是因。安是果；安是因。乐是果。这安乐。你不按这个次第去修。这果报得不到。一个人常常在喜悦当中、安乐当中。绝不堕恶道。决定不会犯戒。不可能。他犯戒他心不安。这是我们应当要认真去学习的。你看看这心地清净平等是多么重要！在日常生活当中。不平的地方要把它修平。外面事相上不平。我的心平。心平境界就平了。为什么？不二。入不二才平。有二就不平。

　　这是我们常常提醒自己。提醒大众。那就是真修行。第一步就是从内心把对人、对事、对一切万物对立的念头消除。平等心是以这个为基础。你只要有对立就不会平。对立里面很容易产生矛盾、产生冲突。所以我在多次世界和平会议上。我都讲到这个问题。冲突为什么不能化解。它的根到底在哪里？症结之所在。在我们内心里头有对立。只要有对立。外面平等是做不到的。这就是大家几十年的时间。真的是想求化解冲突。找不到方法。原因在此地。中国老祖宗真的有智慧。教给我们「行有不得。反求诸己」。所有一切问题决定不在外面。在自己。问题解决不了的时候去反省。本身的问题解决了。外面问题就没有了。这个道理跟外国人讲。很难。他们文化里头没有这个说法。所以他没有概念。不能接受。外国人接受的。你必须拿出证据给他看他才会相信。你说得再好听。他也很佩服。也很赞叹。他说这是理想。这不是事实。做不到的。可是用中国古圣先贤的教诲。用佛菩萨的经论。没有一样问题不能解决。

　　经的结论。见佛。见佛就是见性。中国禅宗说得更贴切的一句话。「父母未生前本来面目」。那就是佛。讲得这么贴切。见到你自己真正的面目。那就是佛性。就是法性。然后你就完全明白了。这个性是遍法界虚空界万事万物的共同的一个性。不是我有你没有。你有他没有。不是的。一切众生个个皆是。无二无别。然后我们回到《华严经》里面来。听佛在《华严经》上说。「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力无畏亦然」。力是十力。无畏是四无畏。这是讲如来果地上的能力、智慧、德能完全相同。不仅如此。再把范围扩大。《华严经》上讲的。「情与无情。同圆种智」。这就说明遍法界虚空界所有现象跟自己是同一体。就是自己。这叫什么？这叫法身。这是自己的法身。所以十方三世佛。共同一法身。你所证得的叫法身如来。我们大家都有。跟诸佛是一个法身。诸佛如来没有障碍。妄想分别执着都放下。没障碍了。他见到法身。他证得法身了。我们今天有障碍。障碍了法身。并不是法身没有了。法身有。只是被障碍了。看不见了。什么时候你把障碍除掉了。法身就现前。

　　所以我们不能再当凡夫。连袁了凡先生听了云谷大师的一番开示。他就不想做凡夫了。取了个别号叫了凡。不愿意再当凡夫。我们今天学佛。「情与无情。同圆种智」很难懂。可是《华严经》上讲得太清楚了。「一即是多。多即是一。一多不二」。这就解释开了。可是还是不好懂。什么叫一即一切？佛在经上又明白的告诉我们。「须弥纳芥子。芥子纳须弥」。这是大乘教上常讲的。《华严》说得更好。一微尘里面含着遍法界虚空界。微尘没有放大。虚空法界没有缩小。微尘里头有虚空法界。不是唯独某一粒微尘。每一粒微尘都是这样的。你想这是不是「情与无情。同圆种智」最好的解释。

　　现代科学发现的全息照片。我看到这个报告。跟《华严经》这个意思很接近。如果我们见到全息照片。全息照片就是一张照片。它是用特殊方法摄影的。用二支激光做为光源拍摄下来的。这个照片是立体的。照了一个人的像。你把相片撕成两张。在激光下面去看。每一张照片人像是完整的；撕成四张。四张照片还是完整的。一点损害都没有；你把它撕成一百张。一百张照片是完整的。张张里面撕得再小。张张里面都是完整照片。对于现在人是不可思议的境界。

　　我们就相信。一微尘里面有遍法界虚空界。《华严经》上讲得好。谁能够证实？普贤菩萨。普贤菩萨能入微尘法界里面去供养佛、去闻法、去教化众生。微尘法界跟外面虚空法界是一不是二。这是自性本具的智慧德相。这属于德相。所以《华严经》最后入不思议解脱境界。这才叫诸法实相。我们现在全看错了。心被境转了。很糟糕。所以不了法无相。不了解真相。成不了佛。「以是不见佛」。就是成不了佛。见不到真相。今天时间到了。这首偈我们就学到此地。

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