净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1947

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1947 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1947是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1947

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:30:00Z 2011-10-06T15:30:00Z 1 1947 11099 92 26 13020 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 st1\:*{behavior:url(#ieooui) } /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九四七卷）　　2008/4/17　　华严讲堂　　档名：12-17-1947

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三段偈赞分。第二小段南方一切慧菩萨。偈颂第八首看起：

　　【牟尼离三世。诸相悉具足。住于无所住。普遍而不动。】

　　这个地方的『牟尼』。就是指本师释迦牟尼佛。以一尊佛做个例子。一切诸佛如来无不如是。这个意思一定要懂。诸佛菩萨没有名号。老子所谓「名可名。非常名」。这是真的。不但没有名号。连形相也没有。形相是怎么来的？众生有感。法尔应现。自自然然的就现这个相。就好像江本博士做水实验。我们对一个玻璃瓶里面盛的水给它一个念头。一个善的念头或者是不善的念头。它自然现出结晶的现象给我们看。它不是有意的。是自然的。而且我们的念头念念生灭。这个生灭的情形我们现在知道非常快速。所以反应的现象也是剎那变化。我们确实找不到一个相同的现象。什么原因？因为我们找不到一个相同的念头。即使念头是念一桩事情。那个念的程度、浅深、广狭不相同。造成念念都没有相同的。可是到有个时候就同了。叫「佛佛道同」。成佛就同。为什么？成佛没有念头的。也就是说这个剎那生灭的念头没有了。那个时候相同。这是什么境界？究竟圆满的佛果。

　　我们在前面曾经学习过。也曾经跟大家报告过。妄想分别执着统统放下了。这个时候是明心见性、见性成佛。佛在《华严经》上跟我们说的。在《华严经》。这一尊佛是什么地位？大乘圆教初住的地位。所以初住就成佛了。妄想分别执着都没有了。为什么佛还要说四十一位法身大士？再往上面去还有究竟圆满的佛果。合起来四十二个位次。这四十二个位次从哪里来的？你想没有妄想、没有分别、没有执着。哪来的四十二个位次？但是佛没有妄语。佛句句话真实。这四十二个位次怎么建立的？我们想不出。难得清凉大师一句话把我们点醒了。妄想虽然断了。习气还在。这我们就明白了。使我们晓得。执着有执着的习气。你看执着断掉是阿罗汉。阿罗汉执着的习气没有断。到什么时候习气断掉？习气断掉就不叫阿罗汉。叫辟支佛。所以辟支佛比阿罗汉高。分别断掉是菩萨。菩萨还有分别的习气。分别的习气断掉就叫做佛。这个佛是十法界里面的佛。为什么？他妄想没断。妄想断掉他就是法身菩萨。真佛、分证佛。为什么没有究竟圆满？无明习气没断。妄想就是无明。无明习气没断。无明的习气很难断。佛在这个经上告诉我们。需要多长的时间？要三大阿僧祇劫才断得干净。无明的习气没有任何方法去断。古大德常讲「此处用不得力」。我用个什么方法把它快一点断掉。你愈想就愈糟。愈想是什么？妄想。从妄想生分别再生执着。你堕落了。那怎么办？随它去。不理它。让它慢慢自然就断掉了。所以放下妄想之后。十法界没有了。这个人提升到一真法界。《华严经》里面讲的华藏世界。这不是十法界。极乐世界。这都属于一真法界。这桩事情我们一定要细心去体会。

　　往生到极乐世界的人。是不是妄想分别执着统统断？如果妄想分别执着都断了。就是禅宗里面讲大彻大悟、明心见性。这样的人往生到极乐世界生阿弥陀佛的实报庄严土。真的是一到极乐世界就花开见佛。那个境界殊胜。还有三个都没断。妄想分别执着全没有断。他也能往生。生到西方极乐世界的凡圣同居土。那个凡圣同居土不能说有。不能说没有。太奇妙了。不可思议！它不是十法界的四土。它是一真法界里面的四土。有四土之名。没有四土的障碍。所以这是不思议的解脱境界。这我们要知道。我们取十方诸佛剎土难！为什么要断惑？断惑证真。要断到什么程度才能生其它的一切诸佛剎土？必须要把妄想分别执着统统放下。脱离十法界。你才能往生诸佛剎土。但是西方阿弥陀佛的剎土例外。这是弥陀慈悲大愿的加持。你妄想分别执着没断、没放下也能往生。

　　往生三个条件。你真信。你有恳切的愿望求生净土。你真能念佛。但是念佛也是有条件的。不是完全没有条件的。什么条件？你念佛的功夫能把见思烦恼伏住。没断。伏住是什么？暂时不起作用就行。这一念相应一念佛。这是跟阿弥陀佛相应；念念相应。念念跟阿弥陀佛相应。往生实在讲就一念。只要一念相应就能往生。那一念是什么念头？是你断气之前最后的一念。一生不念佛。最后那一念你念阿弥陀佛也能往生。这真不可思议！你就细心去观察。好好去想一想。你能不能保证自己最后一念是阿弥陀佛？如果最后一念是阿弥陀。没有问题；最后一念保不住。就又要搞六道轮回了。所以我们念佛送往生。很多同学都有这个经验帮人家助念。助念时候你细心观察。他在断气的时候。头脑清楚。一点都不胡涂。跟着大众佛号。他就决定得生；如果临终胡涂了。不醒人事了。问他什么也不知道。人也不认识。那就难了。那大众给他念佛。不能说没有好处。也有好处。他不能往生。要说是根性好的。一生善行功德做得多的。他人天道受生。也有瑞相。如果业障重的。造的恶多的。他堕三恶道。因为有这么多人给他送终、念佛、助念。他在恶道里减轻痛苦。这都有好处。

　　我们了解这些事实真相。放下就在现在。放下就在今天。不要等；我们光阴还多。等到过几年再放下还可以。那就完了、就来不及了。没有闻法之前。不能放下。那是情有可原。可以原谅的。为什么？你不知道！你既然知道了。就应该现在放下。想放下放不下。尽量放下。天天放下。年年放下。那你就有进步。这叫渐修。这个根不利。我们可以说是绝大多数。我自己也是这种根性。中下根性的人。天天放。月月放。年年放。一年比一年轻。自己知不知道？知道。怎么知道？这烦恼烦心的事情年年少了。不是没有。有。可是一年比一年少。心地一年比一年清净。智慧一年比一年增长。这就是修行的效果。同样的经文。你们有很多同学听我的《无量寿经》光盘。《无量寿经》我讲过十遍。你们把十遍按照我讲的次第去听。你会明显的觉察到。我讲的遍遍不相同。一遍比一遍讲得好。你在这里就看到效果了。为什么？年年自己境界有提升。它就不一样。长年跟我在一起的同学。你们听我讲经会发现。年年不一样。月月不一样。这就是有进步。进步虽然不快。但是时时刻刻都在进步。没有往后退。

　　为什么会有进步？天天在放下。点点滴滴在放下。不干不行！放下之后才感觉到烦恼轻、智慧长。这两句话是佛经上的；如果不是认真放下。这两句话的意思你体会不到。放下什么？放下执着、放下分别。就在这上下功夫。妄想不要去理它。为什么？妄想你只要想它。它就增长。它就放不下。没有法子放下的。不能叫它增长。不理它就好了。因为在法相宗里面告诉我们。妄想是无明烦恼。是阿赖耶识。它是果上转的。它不是因上转的。因上转的我们能用得着力。果上转的用不着力；因转了之后。果自然跟着转。因上用功的就是分别执着。第六意识的分别。第七意识的执着。真正做到不分别。第六识就转变成妙观察智。智慧现前了。妙观察智。你一看、一听、一接触全部明了。妙观察智现前。执着要是放下了。就是末那识。平等性智现前。执着放下了。你的平等心现前。清净平等是自性。我们在日常生活当中。真正用功不是别的。真正用功就是放下分别执着。人事没有障碍。理事无碍。事事无碍。没障碍。障碍的是分别执着。分别执着是妄心。妄中之妄。阿赖耶跟前五识是假的不是真的。六、七识更假。我们被这些假相迷惑了。认假不认真。楞严会上释迦牟尼佛比喻说认贼为子。你认错了人。把假的当作真的。我们的亏吃在这个地方。如果不遇到佛法。这个真跟假我们一生都不能辨别；换句话说。这一生都被欺骗了。都被分别执着这个假相欺骗。造无量无边的罪业。来世堕三途。

　　佛对我们无比的恩德就是把这个事实真相告诉我们。我们现在晓得这是假的。这不是真的。所以在生活也好。工作也好。处事待人接物。不再执着了。不要再坚持自己怎么想法、自己怎么做法。不可以。那是坚固执着。不能接受别人意见。这是坚固的执着。能够放弃。可以多听听别人的。欢欢喜喜听听别人的。如果别人的意见没有自己的意见好。但是差不多。那就可以放弃自己的。随顺别人的。如果差距太大。差距太大是于自己利害得失。也没有关系。也能恒顺众生。这是个人的。不去计较；要是团体的、大众的。这个要所谓是仗义直言。是为大众的。不是为个人。念念为众生。帮助众生离苦得乐。真实的帮助是帮助众生破迷开悟。因为苦乐是果。迷悟是因。苦从哪里来的？迷了才有苦。迷了才有六道三途。觉悟了就没有了。正所谓是「觉后空空无大千」。人觉悟了六道就没有了。迷的时候有。悟的时候没有。

　　所以经上举释迦牟尼佛做一个例子。一切诸佛包括法身菩萨。法身菩萨是真佛不是假佛。《金刚经》上讲的诸佛。你看江味农居士批注。我们通常不知道。看到诸佛就以为是一切诸佛如来。我们是这样体会的。江味农居士给我们点醒。不是这个意思。那个诸佛是什么？四十一位法身大士。四十一个阶级。所以叫诸。都是佛。十住、十行、十回向、十地、等觉。他跟我们说明诸佛是这个意思。这个意思实在太好了。所以初住就是真佛不是假佛。他以上因为无始无明习气有厚薄不相同。所以佛说出四十一个阶级。这四十一个阶级。我们前面学过。要知道不能说它有。也不能说它无。你要是说它有。一个人分别执着妄想都没有了。哪来的阶级！这从理上说。可是真的在事上讲。他无明习气没断干净。既然没断干净。那就有厚薄浅深不相同。所以佛说有。这叫事实真相。

　　「牟尼」是梵语。古印度话。可以翻译的。没有翻。音译过来的。这叫尊重不翻。因为是本师的德号。本师德号四个字释迦牟尼。这四个字都没有翻。释迦的意思是能仁。仁是仁慈。这个人他能行仁慈。能以仁慈待人。印度话称释迦。牟尼的意思是寂默。清净寂灭。寂是静。静到极处叫寂静；默。默是我们前面讲止观到最高的境界。这个境界就是讲不起心、不动念、不分别、不执着。这是默。平常我们在一般场合介绍。总用最简单的话大家好懂。我们都讲成清净。这是牟尼本义里面的少分。要真正详细讲的时候。那不只这个意思。那就是我们刚才讲的不起心、不动念、不分别、不执着。这才真正是寂灭。名号里面前面两个字是待人。他受用。我们待人要慈悲、要仁慈；牟尼这两个字是对自己。对自己要清净。这都是性德自然的流露。你看六祖惠能见性之后。第一句话就说「何期自性。本自清净」。你就晓得清净是自己的真心。清净是自己的本觉。中国古圣先贤老祖宗跟我们讲的。人性本善。本善就是清净。本善就是本觉。我们今天对人不知道慈悲。对自己不知道清净。现在的人。非常明显你去观察。心浮气躁。一点清净都没有了。心浮气躁他过的是什么生活？不是人的生活。人心是定的。天心是清净的。那心浮气躁是谁？心浮气躁是三恶道。那你就晓得。心浮气躁过的是什么日子？过的是地狱、饿鬼、畜生的日子。外面形状像个人。他过的不是人的日子。

　　佛菩萨没有名号。名号是随顺众生建立的。也就是说释迦牟尼佛出现在这个时代。他老人家的法运一万二千年。在这一万二千年这个时间当中。这里面的众生对人不仁慈。所以他名号上用一个释迦；对自己不知道保持自己的清净平等心。所以用个牟尼。释迦牟尼这个名号你就知道了。是他老人家在这一万二千年教化此地众生的宗旨！教什么？就是教大家要仁慈、要清净。如果他换一个地方、换一个时代。他的名字就要换了。譬如释迦牟尼佛到极乐世界去作佛。代替阿弥陀佛。作佛去了。能不能叫释迦牟尼？不能。为什么不能？极乐世界的人各个人对人仁慈。释迦两个字用不上；极乐世界的人各个人心地清净。牟尼用不上。他换个名词。换什么名词？一定换阿弥陀佛。为什么？适合那个世界众生的根性。阿弥陀佛能翻。阿翻作无。弥陀翻作量。佛翻作觉。你看那个地方众生觉。本觉流露出来了。本善流露出来了。虽然流露出来。还没有到圆满。所以加个无量。无量觉！无量的智慧、无量的德能、无量的相好。要让它圆圆满满的流露出来。没有丝毫障碍。阿弥陀佛名号是这个意思。所以在极乐世界得用这个做教学的宗旨、教学的纲领。你看佛的名号。就晓得那个世界。名号像开的处方。你就晓得那个地方众生害的什么病。你看处方就知道病。你看到病就晓得用什么处方。就这么个道理。

　　在我们这一方。特别是在中国。中国古时候也很懂得名字的表法。所以小孩出生父母给他起个名字。不是无意义的、不是随便起的。这个名字是父母对于这个小孩一生的期望。希望他这一生能够名符其实。这满父母的愿。但名字是不好起。古时候没有辈分。大概总算是我们一般讲五百年。五百年前中国人有辈分。也许有更早一点的。我们家族这一支大概是五百年前才开始有辈分。有辈分起名字就更不好起了。为什么？他要受上辈分那个字的限制。那只有一个字。还要跟辈分这个字能够连起来。这是父母对儿女的期望。所以名不可以改。改名叫大不孝！把父母对你的期望。你把它忘掉了。你把它抛弃掉了。自己另外起个名字。这个不可以。另外。你可以用别号。所以中国人有名、有字。字是你成年的时候。男子二十岁成年行冠礼。戴帽子。女子十六岁行笄礼。梳头了。这个时候你的同辈。你的兄弟（哥哥、姊姊）。或者你的朋友。送你一个名号。这个名号叫字。有名、有字。

　　成年之后一般人尊重你。你不是小孩。你是大人了。你要受到礼遇。所以一般人不称你的名。称你的字。什么人称你名？你的父母称你名。父母一生称你名。还有一个人。老师一生称你名。所以老师的地位。在中国。是跟父母平等的。我们中国人说。我们的身命得自于父母。我们的慧命得自于老师。所以孝亲尊师是中国五千年传统的德行。不忘记父母。不忘记老师。老师一生称名。你就看到老师在中国文化里面他的地位多高。你做了官。在朝廷上做了官。皇帝称你也称字不称名。对你尊敬。所谓敬大臣。可是自己对皇帝一定称名。自己对长辈也一定称名。长辈就是你的祖父母。祖父母都称你字不称你名。所以称你名只限于生你的父母、教你的老师。中国有孝道、有师道。由此可以体会到中国人对教育的重视。「建国君民。教学为先」。哪有像现在。现在不但称名。连姓也称。这在古时候。连姓带名字叫大不敬。朝廷里面做官。皇帝哪一天称你名。你的麻烦就来了。为什么？你有罪了。你该判刑了。判刑

中国佛教讲经交流基地官网

那你是囚犯。每个人都称你名。这是从前的一些常识。现在没有了。现在没有了。社会就乱了。我们研究社会动乱的因素。很复杂。这是其中之一。这个与社会动乱有什么关系？你想想这里面的含义。含义是敬。人与人互相之间诚敬没有了。你说它会不会乱？这些称呼显示出诚敬。人与人之间都能够诚恳、真诚。都能够尊重。这个社会就有秩序。社会就安定。所以不能说这些东西在现代社会用不上。现在社会用不上那就意味着现在社会不需要安定。那怎么样？愈乱愈好。乱到最后整个世界毁灭。这真的是无知无识。我们祖宗确实有真智慧。教导我们。为我们想的、为我们设计的。都是让后世的子孙真正能过到幸福美满的生活。积五千年的经验、五千年的智慧教导我们。那我们今天自以为是聪明。认为他们是落伍了。这就要遭难。就得受罪了。

　　佛经常说。「名号功德不可思议」。这个名号是广义的。佛菩萨名号功德不可思议。我们自己名号功德也不可思议。明白这个道理。我们常常想到。我出家。师父给我起个法名叫「净空」。那我常常想到。我有没有清净？我有没有做到空？空是放下得干干净净。如果我心不清净。性不空寂。愧对自己、愧对老师。在家名字是父母起的。如果不能名符其实。对不起父母、对不起祖宗。这就是名号功德不可思议。本师释迦牟尼佛。他的名号他完全兑现了。他对一切众生确实大慈大悲。这个大。没有条件。没有条件的慈悲才叫大慈大悲。我们世间人有条件的。佛经上讲得清楚。佛经上讲爱缘慈悲。这是凡夫。你喜欢他。你就对他很慈悲；你不喜欢他。你对他就不慈悲。慈悲就是爱的意思。佛不说爱。说慈悲。为什么？世间人讲爱。爱里头有情、有情执。这会产生副作用。所以佛换个名词用慈悲。慈悲是依理智不是依感情；换句话说。理性的那种爱就叫做慈悲。里面掺杂着感情的慈悲就叫爱。这个意思要能分辨的清楚。佛教给我们依智不依识。智是理智。处事待人接物要理智。不可以感情用事。佛陀在世。身语意三业都是给我们做示范。真的是行为世范。

　　『离三世』。这个「三世」有两个意思。第一个是讲三种世间。有情世间、器世间、智正觉世间。叫三世间。佛对这三种世间不起心、不动念、不分别、不执着。这离了。另外一种是我们世间人讲的三世。过去、现在、未来叫三世。这里面的意思。世是讲的时间。说时间一定会连想到空间。所以佛法这个三世。因为它这是偈颂。偈颂是五言偈。是一句五个字。在一般讲一定会牟尼离三世间。那个间是空间。世是时间。超越了时空。就是这个意思。超越时空。佛与法身菩萨超越时空。超越时间就没有先后。没有过去现在未来。超越空间就没有距离、没有大小。那是什么？一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在现前。没有离开当下。觉。你就见到了；迷。你就见不到。迷。你见到是三世间。有时间、有空间。觉悟了没有。明白这个道理。我们再说得清楚一点。迷的时候有十

佛教讲经视频屏蔽了怎么办

法界、有六道、有三途。觉的时候没有。三途、六道、十法界都没有了。是同时、是同处。不是说另外有一个世间。不是的。这个意思《华严经》上讲得透彻。讲得太多了。清凉大师的批注不多。我们把它念一念。

　　「第四」。这是第四节。十首偈分成六个小段。这是第四小段。有一首偈。就是第八首。「佛即同法如。谓同空法故。离三世；同假法故。相具足；同双遣故。无住无着；同如体故。遍不动摇」。批注的虽然不多。意思都给我们显示出来了。第一句你看佛。「牟尼离三世」。佛即同法如。法是什么？法是法界。佛跟法界是一体。如就是。佛就是法。法就是佛。如是一不二的意思。是一不是二。法是什么？法是空的。同空法故。没有三世。这个意思深。没有过去、没有未来、也没有现在。《金刚经》上讲的「三心不可得」。过去心。过去已经过去了。已经不在了；未来的还没来。也不存在；说现在。现在已经过去了。你找不到现在。那我们要想到弥勒菩萨所说的。真的没有现在。不要说弥勒菩萨。就说世尊在《仁王经》上的方便说。现在也找不到。《仁王经》上佛给我们讲。一弹指有六十剎那。就是一弹指这么长的时间把它分作六十分。一分是一剎那。一剎那里面有九百生灭。这一弹指当中有六十个九百生灭。哪里去找现在？找不到。弥勒菩萨讲的那个更微细。弥勒菩萨是法相专家。法相唯识学的教授。他说的是决定不错。我们相信他是真实说。他说一弹

中国佛教讲经交流会闭幕式

指有三十二亿百千念。就是三百二十兆的生灭。这一弹指。三百二十兆分之一。哪来的现在？现在不存在。现在不存在。哪里有过去？哪里有未来？

　　牟尼离三世。他住的是什么境界？叫一真法界。一真这是个名词。名词是不得已而取的。为了说话方便起见。我们今天讲。为了信息传达便利起见而设的。它是假的。它不是真的。你要执着真有这个那就错了。那你迷在佛法里头。所以学佛不容易。你想想看无论在家、出家。有几个人不被佛法迷了？再想想我自己有没有被佛法迷了？别人迷不迷与我不相干。我自己有没有迷在佛法里？什么叫迷？执着言说、文字、名字这些现象。统统迷了。所以你不开悟！不迷。哪有不悟的道理！马鸣菩萨在《起信论》里面苦口婆心教我们。听佛说法要记住。不执着言说相。佛怎么说不要执着；文字是言说的符号。言说相不能执着。文字相就不可以执着。这就对了。第二个是名字相。所有一切的名词术语。牟尼是名词。三世是术语。你接受这个信息。明白了。不要着相。然后说不着心缘相。心缘相是什么？我听了我想象它是什么意思。错了。愈想愈错。所以佛法不能研究。研究的不是佛法。是你自己妄想里头变出来的法。不是佛法。研究没有离开心意识。就是阿赖耶、末那、意识。你没有离开心意识。心意识是妄心。妄心怎么研究研究不出真心出来。那怎么办？妄心舍掉。真心就现前。妄心是像乌云遮住太阳。怎么样叫太阳出来？把云层驱散掉。阳光就现前了！所以乌云不驱散。去找个太阳来。这是找不到的。这些道理要懂。经我们要不要念？要念、要学。不要着相。你的智慧就开了。它是一个工具。工具我们要好好的利用它。不能执着工具就是心性。那就错了。它不是心性。心性里面没这些东西。

　　所以佛十号第一个名号叫如来。这个意思很深。如来是什么意思？《金刚经》上有解释。「如来者。诸法如义」。这个解释得好！一切法。相如其性。性如其相。古大德用金跟金器做比喻。譬如戴个金的镯子。镯子是器。它是用金做的。金在哪里？金就是器。器在哪里？器就是金。金跟器是一不是二；金如其镯。镯如其金。是一不是二。那你真的就明白了。所以性跟相能离开吗？离不开。为什么？相是性变现出来的。这个现在科学家知道相是物质。物质现象从哪里来的？无中生有。科学家以为是无中生有。佛法说那个无是什么？那是性。心现识变。相确确实实。相分是心现的。法性变现的。变现成什么样子那是识。识在那个地方主导。让它常常换样子。如果没有识？没有识。性变现的样子它就永远是那个样子。决定没有变化。那是个什么样子？一片光明。佛法里面讲的无量光、无量寿。那是真的样子。自性现出来这个相一点都没有产生变化。一成不变；动一念就有变化。就有见分、相分出来；见分是精神。佛法里面叫心法。相分是物质。是色法。由心法跟色法演变成十法界依正庄严。这是怎么一回事情？佛法说得有道理。跟科学家这些报告。这么多年研究报告。我们觉得佛法说得有道理。我们能够信得过。是自性变现的。所以世界从哪里来的？世界是你自己造的。不是上帝造的。不是神造的。你自己造的。

　　第二句『诸相悉具足』。这是什么？同假法故。相具足。这个相是假相。可不是真相。所以相有。性空相有。其实相跟性是一不是二。相是事。事有理无。相有性无。这个相叫空相、叫假相、叫妙有。所以妙有非有。真空不空。真空是从性上讲的。「诸相」。就是《坛经》上所说的「能生万法」。性是究竟圆满的。你看佛给我们的介绍。它具足智慧德相。智慧德相就是能大师所说的。「何期自性。本自具足」。它具足什么？《华严经》上解释。具足如来智慧德相。如来就是自性。自性里面的智慧德相。它具足这个。虽具足。它没有现前。这在佛法叫隐。表现出来叫显。隐显不二。是一不是二。

　　佛经上常常给我们说明的。十法界。一个法界显。九法界隐。隐显都是假法。都不是真的。就好像我们看电视屏幕一样。十个频道。十个频道是同时存在。没有先后、没有次第。我们按这个频道。第一个频道。屏幕上影相现前了。其它的九个看不到。一个现九个隐。我再按第二个频道。第二个频道出现了。第一个频道不见了。也是九个隐一个现。你要细细的去体会。隐现是同时。隐现不二。隐现没有次第、先后。隐显都在缘。这十法界。我们每一个人都具足。就好像一个电视机十个频道。你统统具足。你现在现的是什么？现在现的是人道。其它九法界没有了。转眼之间。我们人道的缘终了。人道不见了。下面又有个缘成熟了。如果这个缘是贪心。那么底下频道现什么？现饿鬼道。如果是瞋恚心、嫉妒心。鬼道没有了。地狱道出现了。如果是对于是非、邪正、利害都没有能力辨别。都把它错认了。这是愚痴。畜生道现前。

　　或者是你在佛门里面修了福报。佛门里面修福。这个通常人讲功德。功德很难。福德容易。功德是什么？清净心修的善。断恶修善是功德。染污的心。断恶修善是福德。我们再讲得明白一点。没有自私自利、没有贪瞋痴慢。断恶修善。为正法久住。为利益众生。普度众生。这功德。如果有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢。断一切恶。修一切善。福德。这要搞清楚。福德里面最重要的。没有嫉妒心。没有好胜心。没有障碍别人的心。人天两道。如果有嫉妒。有障碍别人善心善行。他修的这个福很大。他的果报在阿修罗、在罗剎。这些佛在经典里面讲得很清楚。讲得很透彻。我们也要好好的记住。常常用这个来反省、来检点。就知道自己将来会落在哪一道。为什么？我们现在这一生当中。起心动念、言语造作都在造因、造业因。与哪一道相应。他自然就落在那一道。真的是自作自受。不是佛菩萨安排。也不是神主宰。与阎罗王更不相干。一定要清楚、要明白。这是佛法。佛是觉悟。佛是智慧。你真正觉悟了。

　　「诸相悉具足」。这就是十法界依正庄严。像我们刚才举的这个比喻。你这个屏幕上诸法皆具足。中国这些电视我都没有看过。从来没有看过。早年在外国我知道。像美国电视频道就有一百多个。真叫具足。二十四小时没有中断。我们把它比喻说十个。十法界。好说。容易懂。十个频道。无论你开不开机器。它统统具足。完全不开的时候。隐。十法界都隐；你开了之后。一个显九个隐。这叫「诸相悉具足」。相是假的。它不妨碍。如果是真的。它就会妨碍。它是假的。所以虽然重迭。它也不碍事。如果我们有天眼、有法眼。那个频道不开。你在一个屏幕里面。十个频道同时看到。虽同时看到。各个不相碍。这是一回什么事情？这就是现在科学家所谓突破时空维次。这个现象就现前。能不能？能。我们凡夫没有。凡夫里头有极少数有报得的。少。报得就是我们讲天生。他就有这种能力。看到我们一般凡人看不到的。他能看到天道。他能看到鬼道。我们凡夫看不到。连人道他就看到三道了。十法界他能看三个法界。

　　能力愈大的看得愈多。大概到小乘二果。六道里面的空间维次就全突破。那就是六个不同的空间维次他能够同时看到。斯陀含。在《华严经》里面大概是二信位的菩萨就有这个能力。初信位能力刚刚产生。他有天眼、天耳。这两种能力恢复。不是很大。到二果就提升。当然这两种能力增强。那我们相信六道这空间维次他能突破。他还有两种能力现前。宿命、他心；他能够看到他过去生生生世世的事情。他知道别人的念头。叫他心通。别人起心动念他知道。到三果。又有一个能力现前。神足。他能变化。他能够飞行变化。这个物质里面拦不住他。像墙壁他可以穿过。往来自由。他去旅行不必交通工具。像达摩祖师。一枝芦苇可以渡长江。那多么自在。而且速度之快绝不亚于我们现在的轮船飞机。剎那之间他就到达。

　　佛说这是我们的本能。我们每个人都有。不要去羡慕那些人。现在这个能力为什么丧失掉？就是妄想分别执着。这个东西害了自己。而且还舍不得放下。不知道放下之后那个利益的殊胜没有法子相比。为什么不肯放下？我们对于事实真相完全不了解。佛告诉我们。半信半疑。所以不肯放下。佛给我们讲的是完全相信。一点怀疑都没有了。他表现的一定是彻底放下。为什么？不再干胡涂事了。所以真空不碍妙有。妙有不碍真空。诸相悉具足。诸相这两个字的含义深广无尽。它所包含的是遍法界虚空界所有一切现象。如果有欠缺的它就现不出来。它能够现十方三世一切诸佛剎土。它能现无量无边的世界。它能现十法界依正庄严。依报就是能现十法界所有一切众生。能现花草树木。能现山河大地。能现虚空法界。虚空也不是真的。时间跟空间都是假的。所以这个诸相里面。是六祖大师讲的两句话。一个是第三句所讲的「本自具足」。第五句所说的「能生万法」。这两句就在这诸相里头。诸相悉具足。只有隐现不同。但是隐现不二。除掉障碍。圆满的显现；如果有障碍。障碍很严重。那就是现一。其它的就隐没。是这么一种状况。

　　底下这两句是讲觉悟的人他起的作用。第一句是讲体。第二句讲相。后头两句讲用。我们要学。『住于无所住。普遍而不动』。住于无所住。跟《金刚经》上所讲的「应无所住。而生其心」是一个意思。惠能大师在这一句上言下大悟。凡夫心有所住。住是什么？执着。有所住心。也就是我们世间所讲的。你这一生活在世间是为什么。现在绝对大多数是为钱。把赚钱摆在第一。我来在这个世间干什么？他说来赚钱的。钱赚得再多。不懂得享受。还要赚。拼命在那里赚。累死了。累到死。不晓得钱做什么用处。这种人多。我看到很多。为这个活着的。心住在财富上。没有满足的时候。有人住在名上。有人住在利上。总不外这五种欲。财色名食睡。名跟位（地位）连在一起。跟权力连在一起。这心有所住。觉悟的人高。住于无所住。没有离开人群。没有离开社会。在形相上跟社会大众没有两样。一样的生活。一样的工作。一样的待人接物。而且面面都周到。这个好！跟一般人不同的。他没有妄想分别执着。无所住！这是什么人？法身菩萨。十法界的佛都不能跟他相比。为什么？十法界的佛他有起心动念。所以他有住。他不是无住。

　　再往下面降。十法界里面的菩萨。有起心动念。有分别的习气。他没有分别执着。有分别的习气；阿罗汉没有执着。有执着的习气。六道里头三界。欲界、色界、无色界。我们讲天道二十八层天。这二十八层天。从四王天往上。愈往上面去。分别执着愈淡。但是他没有断。他要是真正把分别执着舍掉。六道就没有了。所以六道轮回。执着变现出来的。四圣法界里头有分别。没有执着。我们对于执着这个亏吃太大了。执着身是我。执著名是我。不知道名是假名。身是幻身。有分别执着就造业。没有分别执着就不造业。不造业的那个业。在佛法里给它起个名字叫净业。那就是他起心动念、言语造作不失清净心。或者再说得浅显一点。不障碍他的清净心。那就是住于无所住。那他造的就是净业。什么人？最明显的。佛菩萨应化在世间。

　　释迦牟尼佛当年在世。他一生从出生到圆寂七十九年。世尊七十九岁圆寂的。我们中国人算虚岁是八十岁。从出生到圆寂一生所表演的。住于无所住。普遍而不动。他做出样子给我们看。你看他示现的八相成道。入胎。我们讲来投胎。出生。成长。到求学

佛教讲经说法的功德

。到出家。讲经教学。一直到圆寂。为我们表演「应无所住而生其心」。八相成道是「而生其心」。虽然生心。他没住。没住是什么？他没有分别执着。不但分别执着没有。起心动念也没有。就是末后这一句。「普遍而不动」。没起心、没动念。所以我们对于佛。对于佛的经教。可不可以批评？可不可以加自己的意见？不可以。为什么？佛一生一句话没说。佛一生一桩事没做。对于一个没有做过事。没有说一句话。你去批判他。那你就是毁谤他。那就造极重的罪业了。佛为什么说了四十九年。说没说？真的没说。你要不懂这个道理。我们举这个寺庙。你看寺庙每天有晨钟暮鼓。你去问那个钟。它响过没有？它一生从来没响过。鼓有没有响过？它一生没响过。没响过怎么？别人敲它。他敲。它自己没有响过。虽然别人敲。它也没响过。这个道理你懂不懂？就是钟也好、鼓也好。它是住于无所住。普遍而不动。佛出现在这个世间。来而不来。不来而来。所以称作如来。如来另外一个解释。「无所从来。亦无所去」。实在讲就是《楞严经》上讲的那两句话。「当处出生。随处灭尽」。叫如来。你想想看。哪一个人不是如来？哪一法不是如来？法法皆如。法法皆是。只是我们粗心大意。在这里面生起妄想分别执着。看不到事实真相。

　　《楞严》这两句话讲得好。「当处出生。随处灭尽」。这个速度太快了。你没有办法觉知。佛说得很清楚。什么人能觉知？八地以上。八地以上的心清净到极处。极微细的波动他都能感受到。凡夫的心就像海浪波涛大风大浪。对于外面境界失去照见的能力。平静下来能力就恢复。我们现在的心真的像海啸一样。那佛的心？佛的心是平静的。风平浪静。没有染污、没有波浪。像一面镜子一样。照见。普遍而不动。从这个地方我们也能体会到。应该用什么心来办事？要用清净心。要用平等心。清净平等就是不动心。没有执着。不动；没有分别。不动。没有分别、没有执着。能办事吗？能。办得跟佛一样好。圆圆满满。没有丝毫欠缺。为什么？不用分别心。你用的是妙观察智；不用执着。你用的是平等性智。你看看分别执着离开。你的自性现前了。自性是什么？是平等。自性是妙观。观察入微。这就是什么？转识成智。所以你不要怕。我这一不分别、不执着。那不就变成白痴了吗？以为有分别、有聪明智慧。我不胡涂。我不是白痴。其实错了。真的不用的时候。智慧现前。

　　那你说不用。其实还是用。你看我不用分别了、我不用执着了。你说你有没有分别执着？你还在分别执着。我不用这个、不用那个。这就是你妄想分别执着断不尽的真正原因。你想断。断不了。因为那个想断已经是分别执着了。分别执着不能断分别执着。只有止观才真产生效果。真的止了。真的放下了。自然就明了。放下是定。放

北京佛教佛事讲经活动

下。清净心就现前；生灭心是假的。放下生灭心。不生不灭的清净心现前。清净心里面有智慧。清净心里面有德能。清净心里面有相好。诸佛的境界自然现前。跟现在的世间不冲突。虽然重迭。一点不妨碍。所以释迦牟尼佛出现在世间。他所住的世间是智正觉世间。他所住的是实报庄严土。我们所住的凡圣同居土跟他在一起一点都不妨碍。他清楚明了。我们是胡涂、迷惑颠倒。不知道事实真相。这是我们要学的。要学住于无所住。普遍而不动。今天时间到了。我们就学到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/3136.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1947的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1947；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/11091.html。