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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1955

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  • 2022-12-13 00:28
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1955

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:31:00Z 2011-10-06T15:31:00Z 1 1876 10697 89 25 12548 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经  (第一九五五卷)  2008/4/27  华严讲堂  档名:12-17-1955

  诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三段偈赞分。第三小段西方胜慧菩萨。偈颂第四首看起。我们将经文念一遍:

  【了知一切法。自性无所有。如是解法性。则见卢舍那。因前五蕴故。后蕴相续起。于此性了知。见佛难思议。】

  经文。这几首偈义理都很深。境界不可思议。句句都是讲的诸法实相。也就是说明人生宇宙的真相。人生是自己。宇宙是自己的生活环境。我们了解这桩事。才知道佛法始终所说都没有离开自己。从这个地方自然就能体会到。世出世间的学术再找不到一门像佛法与自己这样亲切的关系。找不到了。这么重要的一门功课。许多人把它疏忽了。这是什么原因?这就是佛常讲的迷失了自性。《楞严经》里面比喻。比喻得好。佛说的「认贼为子」。产生绝大的误会。这个误会造成十法界、造成六道轮回。造成三途的苦报。误会愈深。给我们带来的苦难也愈多。所谓的苦难绝对不是真实。为什么?「凡所有相。皆是虚妄」。哪有真的!真相虽然如是。可是迷了的人就像作梦。梦是虚妄的。绝对不是事实。可是正在作梦的时候他不知道自己在作梦。梦中的苦与乐他真受。在十法界里面。四圣法界是好梦。六道里面是恶梦;在六道里面。三善道是好梦。三恶道是恶梦。他醒不过来。他真在那里受了。所以佛常常感叹这些迷惑的众生。迷失了自性。说他们做「可怜悯者」。真的。我们看清楚了。深深体会确实是所谓自作自受。什么时候我们才能觉悟?佛在大乘教里面处处在点醒我们。我们每天在学习。好像是有一点觉悟了。实际上依然迷惑。真不容易!地藏菩萨在经典里面感慨的说。「阎浮提众生」。阎浮提是我们这个地球。「起心动念无不是罪。无不是业」。地藏菩萨从哪里来的?自性地藏。唯心净土。你相信吗?这两句话最常见到的是净土的经论。常说「自性弥陀。唯心净土」。所以你只记住四个字。自性、唯心。就把世出世间一切法包括尽了。一法都不漏。佛陀教导我们终极的目标。就是教我们见性。明心见性。然后世出世间一切法你就全都明白了。这是真的不是假的。如果不能回归自性。这就不是究竟一乘法。

  佛法也分很多等级。为什么分这么多等级?就

佛教居士林的讲经

是教学的方便。众生迷失自性有浅深不同。所以佛帮助大家回归自性。方法不一样。有八万四千法门、有无量法门。无量法门就是说无量无边的方法。觉悟的人他有圆满的智慧。他有很恰当的善巧方便。帮助我们回头。像我们这类根性的人。什么方法最好?上课教学。这个方法对我们来讲最有效。所以释迦牟尼佛到我们这个世界来示现。讲经三百余会。这句话就是我们现在所谓说办班。办个讲座。办个培训班。世尊当年在世大大小小的班办了三百多次。说法四十九年。说法是教学。教学四十九年。慈悲至极。留下来这些典范。实在就是告诉我们。现阶段地球上居住的众生这个方法最有效。我们回过头来再看看。这个世界上所有宗教的创始人。所有学派的创始人。是不是跟释迦牟尼佛一样。也都是用办班教学?我们这一观察。一点都不错。这正是中国古人所讲。「英雄所见大略相同」。没错!

  我们在这一生当中。确实是非常的幸运。稀有的幸运。遇到善友、善知识。我们一般人讲好老师。遇到大乘。遇到净土。不容易!还能够维持世尊的遗规。他老人家遗留下来教学的规矩。我们能够努力锲而不舍。天天在学习。《论语》第一句话说。「有朋自远方来。不亦乐乎」。那个朋是什么?志同道合的朋友大家一起来学。这多快乐。没有朋友的时候要独善其身。学习不间断。「人不知而不愠。不亦君子乎」。在佛法里面。君子就是菩萨、圣贤。永远不会退转。永远不会丧失信心。念念与诸佛如来大愿相同。诸佛如来只有一个大愿。那就是「众生无边誓愿度」。这句话里头包含着尊重一切众生、敬爱一切众生、关怀一切众生、照顾一切众生、帮助一切众生。这个意愿从来没有间断过。这是四弘誓愿第一愿。没有机缘。帮不上忙的时候。应该怎么样?应该提升自己。将来有机会可以帮大忙!后面的三愿都是提升自己。断烦恼提升自己。提升自己的德行;学法门提升自己的智慧。提升自己的能力。有智慧、有能力。服务周到!最后是提升自己成究竟圆满的佛果。为什么?帮助众生就不会有丝毫的欠缺。这圆满的。

  四弘誓愿后面的三愿是完成第一愿。这是我们应该学的。你说为什么?这是自性本来具足的德相。诸佛菩萨应化在十法界。应化在六道或是在三途。不但没有分别执着。起心动念都没有。种种应化示现都是性德自然的流露。所以四弘誓愿是自己的性德。迷了你不知道。你起心动念、言语造作与四弘誓愿相违背。没有帮助众生的念头。这第一愿你没有。这迷失自性。自性有。圆满具足。也没有学戒律断烦恼的念头。也没有勇猛精进去学法门的念头。更没有成佛的念头。这要知道。这是我们对于自性迷得太深。迷的时间太长。回不了头来。经论上所说的全是性德自然的流露。迷了叫凡夫。觉悟了叫佛菩萨。佛菩萨跟凡夫是一个人。不是两个人。迷悟用两个名称来称呼他。这些事情真的搞清楚、搞明白。自己肯定不怀疑了。你才能发真心。你才会真干。不要人勉励。你自己就干了。你还做不到。做不到你还是迷而不觉。

  诸位要晓得。三皈依是入佛门第一课。三皈依的功德是什么?好处是什么?是它时时刻刻在提醒我们。可是现在受三皈依的人很多。无法提醒自己也很多。法。表法都在你面前。我想许多同修你一天都没离开。但是怎么样?你迷了。在你面前它不起作用。你每天有没有看到佛像?有没有听到佛的名号?我想一般同学。都会肯定答应我。我天天见佛像。我家里供的佛。我每天早晚都拜佛。见到佛像。听到念佛的声音。见到菩萨身像。三皈是白受了。没起作用。有几个人见到佛像。供佛这佛像是有什么用处?让佛像时时刻刻提醒自己觉而不迷。皈依佛。佛是觉。觉的意思。看到佛像我要觉悟。我不要迷惑。佛法里用这种方法提醒你。见到经典。经典是法。看到书本。书本是世间法。不管它是世间、是佛的典籍。只要你看到书。看到书的样子。三宝第二个就提醒你。只要看到书本我们就想到。佛在书本里教导我们正而不邪。这是法宝。见到出家人。不要去想出家人是不是持戒?是不是念佛?是不是有修行?与你不相干。他修行证果你也得不到好处。他造作恶业也不会牵连你。与你不相干。你看到这个形相。他在提醒你。僧宝是代表什么?六根清净、一尘不染。你看这个意思多好。如果你每天时时刻刻都能提醒自己。觉不迷、正不邪、净不染。你是真的皈依三宝。否则天天早晚。早课末后有三皈依。晚课末后也有三皈依。可是这一天到晚始终觉正净提不起来。依旧生活在迷邪染之中。这是凡夫。你没有皈依。皈是回头。从迷邪染回头依觉正净。这叫皈依。

  佛陀教给我们的法子是真好。我们不会用就没有法子。如果真的会用。这个三皈依是凡夫学佛、凡夫回头成佛的一条光明大道。你在落实之前。是先有正知正见。三皈依是正知正见。然后你才晓得怎么落实。佛决定是自性觉。自性觉要依什么?要依经典、要依戒律。法就是经典。僧就代表戒律。戒定慧三学。希望每天三学增上。增上。用现在的话来说。就是提升。我戒定慧三学天天有进步。天天在提升。三学的反面就是迷邪染。迷邪染天天减轻。这是什么?这叫功夫得力。真有功夫。你能够这样用功。有这种真实的功夫。跟诸位说。诸佛护念。因为你跟佛相应。念念相应。行行相应。你得佛力加持。佛不是有意加持。自然加持。也就是说。你的磁场跟佛的磁场接通了。所以加持得上。龙天善神欢喜赞叹拥护你。连你的冤亲债主看到了也欢喜。为什么?你有真的成就。他沾光。他不会障碍你。因为他障碍你。就是障碍他自己。他欢喜协助你。自动做你的护法这是太平常了。他得受用。

  我们今天看四、五两首。这是讲觉悟。前面是讲迷惑。我们首先要知道。自己怎么迷的?迷惑是迷惑自性。取相是迷惑外面的境界。对外面境界不知道。以为这个境界是真有。在境界里面起得失。起这个妄念。这是增长贪心。佛经跟许多宗教典籍里面都告诉我们。真的有六道轮回。既然有六道轮回。为什么世俗人常讲。人死了就做鬼?鬼是六道之一。为什么说人死了都做鬼?为什么不说人死了他生天。人死了他又到人间来。为什么不这么说法。都说人死做鬼?既有这种说法。一定有它的道理。我们想想佛在经上告诉我们。十法界的业因。业因复杂。无量因缘。不是单纯的。但是无量因缘里。总有一个最主要的因。这个佛说出来。饿鬼的因是贪。你想想哪个人不贪?贪心重就到鬼道去了;瞋恚心重到地狱;愚痴心重是胡涂。是非善恶搞不清楚。畜生;人。十善五戒。在古代的中国。佛教没传到中国来。中国人讲的伦常八德。伦常相当于五戒。八德相当于十善。上品的伦常八德生天。中品的来生还是到人间来。那我们想想看。一个人起心动念五戒十善多。还是贪瞋痴慢多?这么一想。一般人说人死了做鬼。还挺有道理的!起心动念都落在贪瞋痴慢这边。他往三恶道这个成分就多了、大了。如果起心动念都是伦常道德。都是五戒十善。这个人来生肯定是人天福报。稍稍有一点佛法基础的人。就能看得很清楚、很明白。最重要的不是看别人。是看自己。这叫真正有智慧。为什么不看别人?看别人。自己得不到利益。而且什么?容易被外面境界染污。

  我们讲席给诸位报告多少次。人有良心。我们有良心。如果我们看到众生种种不善。造作恶业。你把他这些不善恶业统统收集起来放在你的良心里。你的良心变成造作恶业那些人的垃圾桶。你说你聪明吗?你愿不愿意?我不愿意把我的良心当作一切众生恶业的垃圾桶。嘴里说的是不愿意。可是偏偏天天在收集。诸位想想是不是这样?只看到别人的错。没有看到别人的好处。看到别人的错。就把人家错装在自己良心里。良心变成垃圾桶。这种人叫真可怜!所以佛、祖师教我们一句金玉良言。不要再干这种傻事。《六祖坛经》能大师教给我们。「若真修道人。不见世间过」。这句话说得简单。说得多么明白。你是个真正修道的人。你有道德。你有修养。从哪里看?你的良心里没有一点垃圾。别人的过失没有。自己的过失也没有。收集别人的过失是自己最大的过失。我们常讲我没有过失。你看那个人有过失、那个人有过失、那个人有过失。那么多过失。你所说出来的全是你垃圾桶里面东西。你能说你没有过失吗?真正到没有过失。你看到一切众生都是诸佛如来。都是法身菩萨。那恭喜你。你就成佛了。你成菩萨了。这是教导我们心转境界。不要被境界所转。

  为什么别人没有过失?跟你讲你不相信。对真正修行人来讲他相信。他知道外面境界里确实没有过失。为什么?佛在经论上常讲。说出来你也耳熟。你也能说出来。《华严经》上跟我们说的。一切诸法

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「唯心所现。唯识所变」。心是自己的心。识就是自己妄想分别执着。离开心识没有一法可得。这跟你讲真话。又说。这都常常听的。「一切法从心想生」。这个一切法。上面包括诸佛如来一真法界的报土。下面到十法界六道三途。是你的心现识变。离开自己心现识变。无有一法!这不全是自己变现的吗?自己变现的。变善变恶都在提升自己。顺境善人帮助自己提升。往上面提升;现的逆境、现的恶缘帮助自己警觉。看到这个境界。这个境界是与自性相违背的。不但不能造。念头上都没有。这是帮助自己不往下堕落。这就是古人所谓「三人行必有我师」。三个人是自己一个。另外两个一个善、一个恶。两个都是老师。这就代表顺境、逆境是好境界。善人、恶人是好老师。你看你的良心里一丝毫染污都没有。你真正可以修成纯净纯善!何必天天把别人过失放在自己心上、放在自己口上?放在自己心上是收集恶业。你在收集。放在口上你是造作恶业。你要是真正明白这个道理、明白这个事实真相。你才晓得为什么你生生世世出不了六道轮回。原因就在这里。这个习惯非常不好。要痛改前非!要遵守普贤菩萨的教诲。普贤菩萨的十愿。针对我们这个毛病。立教。教我们礼敬。一切恭敬。善人恭敬。恶人也恭敬。为什么?本来是佛。顺境恭敬。逆境也恭敬。顺境譬如三善道。逆境譬如三恶道。为什么?它都是法性。法性所变的。从性上看没有差别。性上看没差别。相上哪有差别!我们为什么看到相上有差别?差别是你的妄想分别执着变现出来的差别。离妄想分别执着你就见性。你就见法身了。你才晓得那里一丝毫差别都没有。

  学佛在哪里学?你应该知道。知道了要真干!从哪里做起?从自己内心做起。觉悟!从自己行为做起。戒定。与外头境界不相干。外面境界永远不会干扰你。只会成就你、帮助你。时时刻刻提醒你。不会障碍你。觉悟之后。魔也是佛。佛示现的正面教导我们是老师。魔示现负面教导我们也是老师。反面教材。舞台上表演。演尽忠报国。这个故事诸位都晓得。岳飞代表正面的尽忠报国。秦桧代表负面的劝人不要做汉奸。做汉奸不是好下场。你看两面教材。我们到西湖岳王庙去看的时候。跟我的人很多一起去看。岳飞、秦桧他们对于民族的贡献一样大。我说你不可以小看了秦桧。他夫妻两个跪在岳飞坟墓前面。叫人不敢做汉奸。叫人不要害好人。你说他的功德多大。这个含义多深!有人问我秦桧现在在哪里?我说肯定在天上。这是真的。他不会在地狱。他在天上。我们学佛。念念与自性相应。不可以跟烦恼相应。自性里没有烦恼。也就是自性里没有妄想分别执着。

  我们看后面清凉大师的批注。他老人家给我们提示的。「后二悟中」。后就是后面这两首偈子。就是第四、第五这两首偈子是讲悟。前面的两首第二、第三是讲迷。「前明倒想」。前是前面两首。就是第二、第三两首是颠倒。迷是迷惑。「内外俱妄」。错了。这前面八个字是总结第二、第三两首。没有见到事实真相。统统看错、想错了。「今有了因」。这个今就是现在我们所读的第四、第五两首。你有了因。「内外皆悟」。了是明了。真的明了。内外统统都悟了。第四首是对外面境界觉悟了。第五首是对内。对内色心觉悟了。不迷了。「初偈」。这就是第四首偈。「翻前外取」。前面一首偈是第二偈。「凡夫妄观察。取相不如理」。现在翻过来。翻过来『了知一切法。自性无所有』。这就翻过来了。「了一切法。即心自性。性亦非性。情破理现。则见舍那。称于法性。无内外也」。这里头前面这两句话八个字很重要。了一切法。你真的明了。一切法是什么?一切法就是自己的自性。我们今天眼见的一切法。耳闻的一切法。佛把它归纳起来。用六个字代表。色声香味触法。六个字。眼所见的叫色。用这一个做代表。就是一切色法;耳所闻的一切声法。音声;鼻所嗅的。一切香法;舌所尝的。一切味法;身体接触的。是一切触法;心里起心动念。你的见解思想那叫法。色声香味触法。法叫法尘。六根对待六尘。为什么叫尘?它染污。为什么染污?因为你有分别执着。如果没有分别执着就不叫六尘。那叫什么?六性。因为那个境界相是性变现的。还是自性。自性见自性。自性无所有。

  他讲「性亦非性」。性是个假名。有没有?有。为什么说非性?你不能执着它。你对它分别执着错了。为什么?它没有名相。这是《老子》所说的。「名可名。非常名;道可道。非常道」。它不是精神。它也不是物质。它能现精神、能现物质。弥勒菩萨的教诲。希望大家好好的记住。常常放在心上多想想。有很大的好处。菩萨说「一弹指有三十二亿百千念。念念成形」。形就是物质。每一念就有一个物质现象生起。「形皆有识」。识就是精神现象。见闻

佛教讲经的基本内容

觉知。这一个形、这一个色相。或者说这一个物质现象。它里面有见闻觉知。所以物质跟精神是同时生起的。而且是融合在一起。有物质一定有精神。有精神一定有物质。那我们想到。无色界天不是没有物质吗?佛说得很好。无色界天还有物质现象。但是它那个物质现象我们凡夫见不到。在色法里面。大乘教把它叫做无表色。它有色。凡夫看不到。佛看得到。像什么东西?我们一般人讲灵魂。你问问。灵魂有没有物质?没有物质。偶尔它现形也被人看见。灵魂在灵魂的世界里面有现相。但是它的相不是物质现象。它的现相会消失。现相也会凝聚。消失了没有了。它聚起来的时候它就现形。比我们这个肉身自在多了。所以它还是有色。

  佛以神通力。让无色界天的天人显示给在会大众看一看。大家才看到事实真相。为什么它有形?它那个物质现象跟我们不一样。它那个现象我们现在明白了。通过这个经典这么长期学习明白了。弥勒菩萨也是这样讲。它有念。它就有形。我们今天在这个念、在这个形里面加上什么?加上分别执着。使它这个色相。就是说物质跟精神变得更粗、更明显。我们能看见。如果不加给它分别执着。它那个形非常弱、非常淡。我们肉眼看不见。物质现象我们见不到。精神现象更见不到。诸位想想。是不是这么个道理!物质跟精神分不开。同时发生。弥勒菩萨告诉我们。有念就有。有念就有形、就有物质。有物质就有精神。有人问我。因果不空。我也从这里面体会到的。因果从什么时候发生?就从这个时候发生的。念是因。形是果;形是因。精神是果。虽然是有因有果。可以说因果同时。我们没有办法辨别哪个在前、哪个在后。佛经里面也有这种暗示。你看弥勒菩萨跟我们讲的。先有形。「念念成形。形皆有识」。识在后面。物质在前面。精神在后面;但是在许多经论里面跟我们讲。八识五十一心所的四分。精神在前面。物质在后面。四分里面。自证分是法性。法性一念不觉就出现见分。见分是见闻觉知。见分起来之后立刻就有相分。相分是物质。见闻觉知有对象。没有对象它不能成立。所以有了这边。那边马上就起来。从四分里面讲。见分在前。相分在后;弥勒菩萨跟我们这样讲。形在前。识在后。这两种说法都有经典做依据。使我们从这个当中体会。物质跟精神现象应该是同时生起。没有办法看到它先后。你所看到的几乎是同时的。这是真的。它的速度太快。一千二百八十兆分之一秒。你怎么能说它有先后?弥勒菩萨是菩萨里面的唯识专家。他的说法值得我们相信。

  这个地方重要的是教我们。「了一切法。即心自性」。这八个字非常重要。如果真的我们明了。一切法是我们的心。心现的。一切法的自性就是我们自己的自性。你还会在这里面起分别执着吗?你还会在这里面生七情五欲吗?不了的人会生。迷!真正了悟的人。不生了。所以此地这个了知是大彻大悟!我们在此地读了这个经文。这是法身菩萨第三住的菩萨。初住菩萨就是明心见性、大彻大悟。见性成佛了。这又提升了两个阶级。他的心目当中是什么?整个宇宙一切万法跟自己是一体。这个关系要知道。知道不是分别。对一切众生无尽的慈悲。不是执着。这个妙!凡夫总是落在分别执着里。觉悟的人。你看他在事上的应用跟凡夫没有两样。但是他不是执着。他不是分别。佛菩萨示现在世间如是如是!我们在这个世间。譬如这是佛教导我们自性流露。我们对一切法谦卑。谦卑不是分别、不是执着;对一切众生尊重。也不是分别、也不是执着。对一切众生的关爱。关怀、照顾、互助合作。这里头都没有分别执着。那是什么?那是自性性德的流露。佛经上讲「法尔如是」。佛菩萨他自然。他就是这个样子的。是性德圆满的流露。好比我们一身。身体每个器官、每个细胞是一体的。左手这里有一点痛痒。右手自然就给它摸摸。它还有分别吗?它还有执着吗?自然就过来了。众生跟佛的感应道交就这么个道理。众生遇到苦难。佛菩萨是自然的就应。

  佛菩萨有应。我们众生跟他不合作。那就没法子。那就是什么?帮不上忙。如果跟他合作。那什么问题都解决了。众生有感。佛菩萨决定有应。因为他的应并没有通过妄想分别执着。没有这个。所以他是很快的。有感决定有应。感应的事情。一切时、一切处、一切事相当中从来没有间断过。心地清净。感触比一般人灵敏。他能够接收一部分。我们一般人没有法子接收到的。他能接收到。这些人现代社会称为特异功能。佛法里面讲的神通。他能看到一般常人看不到的空间维次。他能听到一般人听不到的声音。他能闻到一般人闻不到的香气。这个真有。不是没有。这些人你细心观察。他的心一定比一般人清净。这是一切唯心造。我们心里面把妄想分别执着放下。恢复到清净心。这些能力就恢复。所以佛经上讲的六种神通。这是本能。每个人都有的。而且这个能力多大?范围是遍法界虚空界。你的眼睛原本能够见到法界虚空界。各种不同维次空间你全部都能看到。这是大的。我们讲宏观世界;小的。你能看到微尘里面的世界。没有大小。没有先后。没有大小是空间没有了。没有先后是时间没有了。是真的。这个境界《华严经》称为「不思议境界」。这名词好。只要你不思。不思就是不用妄想分别;不议。议是议论。没办法议论的。无法解释的。你能够把思惟。思惟里面包括了妄想分别执着统统放下。议论是讲我们现前的造作。现前造作也放下。一切自然通达了。你真正见到了。真正明白到了。一切法「即心自性」。就是真心。就是自性。自性、真心这是名词。《起信论》上教给

固始县佛教协会讲经说法吗

我们「离名字相」。你不能执着这个名词。你不可以分别这个名词。所以说「性亦非性」。这句话是什么?这句话是破情执。「情破理现」。

  现在我们读这个经文。讲得很详细。我们为什么见不到性?我们有情执在里头。讲「了知一切法」。我们就会分别了知。就会分别一切法;讲「自性无所有」。我们会执着自性。会执着无所有。换句话说。我们永远没有办法离开分别执着。这是什么?这叫情执。真的没有了。清净心才现前。理是清净心、是平等心。在大乘教里佛教导我们。分别是第六意识。不分别了。不用第六意识。第六意识自然就转变成妙观察智。那就是于一切法真的了知。第七末那识的执着。我不执着了。不再用执着。末那识自然转变成平等性智。《无量寿经》经题里面的「清净平等」现前了。清净平等是真心。真心里头没有染污。真心里头没有高下。是平等的。就见性。理现就是见性。情最严重的就是分别执着。所以转八识成四智。「六七因上转。五八果上转」。果上转。那你就不必去理会它。你理会它没有用。你用什么方法去转。没有法子。转不过来。必须是六、七转了。它自动跟着转。前五识变成成所作智。成所作就是成就一切所作所为。这就是大乘教里面佛常常讲的。你跟遍法界虚空界众生起感应道交。现身说法帮助众生。那是成所作。虽然现身。没有起心动念。没有分别执着。现身。虽然说法。也没有分别执着。也没有起心动念。说而无说、无说而说;那个现身也是的。现而无现、无现而现。这个境界。我们凡夫永远没有办法理解。跟你讲也讲不通。什么时候你悟入你就明白;你不到那个境界。你永远没有法子明了。你只记住一句「是自性所现」。《楞严经》上讲得很好。「随众生心。应所知量」。所现的相。十法界依正庄严。佛所讲的跟弥勒菩萨所说的完全相同。「当处出生。随处灭尽」。

  我们所感觉当中。这个现象是相续相。不是真的。『因前五蕴故。后蕴相续起』。是相续相。真实相没见到。真实相是阿赖耶的相分。这个法相唯识里面讲得很透彻、讲得很有趣味。我们都自以为我们看到外面境界。实际上不是的

山东佛教讲经

;自以为听到外面声音。其实不是的。根本就没听到。我们的第六识、我们的第七识只能在内缘。不能缘到外面。缘外面的是前五根。眼耳鼻舌身像照相机一样。我们这个摄影机它把它照下来。荧光幕上现出的是它的相。摄影机现的相。第六意识的分别。分别哪个相?必须眼识的相分传递给第六识。第六识变成了相分。第六识的见分缘第六识的相分。好像现在讲转播。眼根接触外面境界这个投影是第一个现场。像我们现在看的第一个现场。在国外、在其它那是第二个现场、第三个现场。这个网络不断向外面传播。他们所看到的不是第一个现场。看第二个现场。第七识的执着就跟第六识的分别情况一样。第七识也是缘眼识。也是从眼识的投影变成第七识末那识的相分。末那识的见分那就是执着。执着末那的相分。第六意识的见分是分别。分别第六识的相分。而这个相分统统是从眼识相分转播过去的。它不是直接的。佛法的唯识是心理学。佛法的心理学比现在学校的高明太多了。

  所以你的妄想分别执着。根本就没有在外头对象。以为都是外面的。其实产生极大的误会。这里面产生连锁的作用。所以里面因为分别执着产生错误的见解。像前面讲「妄观察。取相不如理」。取相是没有问题。造成不如理就是与事实真相相违背。就造成极大的误会。这个误会再反应出去。前五识就造业。实际上前五识它的造作不是它自己的意思。意思是谁?指挥它的。指挥它的是第六识、第七识指挥。这才是一个事实真相。所以前五识叫了别。明了。它不是分别。第六才是分别。广义的讲。八识五十一个心所都有四分。见分就是分别。相分这是现象。由于这里面产生误会。误会引起烦恼。烦恼是什么?顺自己意思的生贪爱。违背自己意思的生瞋恚。就是贪瞋痴慢疑生起来了。生七情五欲。七情五欲自性里头没有。阿赖耶识里头有。阿赖耶识确实是个仓库。无始劫以来善恶种子统统收藏。大仓库一样。十法界的业因、种子、习气没有一样不具足。

  一切有情众生都有个阿赖耶。所以一切有情众生都有成佛的种子。都有做菩萨的种子。于是一切众生真正觉悟了。遇到佛缘真正觉悟了。确实他一生当中能作佛、能作菩萨。看他哪个种子起现行。这个种子起现行。佛在经上告诉我们要具备四个缘。四缘生法。佛的种子有。亲因缘有。这是每个人都相同的。现在需要什么?需要所缘缘。我们现在是不是缘作佛?如果我发愿。我念念都想作佛。我天天都想作佛。那你这一生决定作佛。为什么?从心想生。你天天想它。这个想念不间断。不间断叫无间缘。我想作佛这个念头不断。天天想、念念想、时时想、处处想。我们要问。你想多久才能成佛?依照《弥陀经》里面讲法。或一日、或二日、或三日。顶多七日你就成佛。真快!就怕你不想。有人也想。想了多少年也成不了佛。什么原因?你的想不专。你的想里头夹杂。你的想常间断。肯定出了这些毛病。你的心不诚。你有很多妄念夹杂在里头。把你的功夫破坏了。所以人为什么死了容易到鬼道去?因为他的贪心不断。我没想。念头真有。佛没有。贪真有。所以随时随处贪会起现行。佛不起现行。就这么个道理。明白这个道理之后。作佛原来不是别人。是自己!别人帮个忙那叫什么?增上缘。你像现在我们有这个修学的环境。这是增上缘。我们有这么多同参道友。大家志同道合。这是增上缘。虽有增上缘。能不能成就还在自己的所缘缘跟无间缘。这个比什么都重要。我们往生西方极乐世界。阿弥陀佛极乐世界给我们做个增上缘。是我们自己业障习气太重。在这个世间决定不能成就。只好换个环境。换个环境。那我们就要把所缘缘跟无间缘锁定在西方极乐世界。一切时、一切处、一切境缘当中。念念都是阿弥陀佛。念念都是极乐世界。那就跟《弥陀经》上讲的「若一日到若七日」。真的成功。这不是假的。

  释迦牟尼佛为我们示现的。放下妄想分别执着就大彻大悟。经上所说的夜睹明星。大彻大悟、明心见性。惠能大师在中国为我们示现。给我们做证明。听到《金刚经》上「应无所住而生其心」。他一念当中彻底放下。一放下就成佛了。世出世间一切法全通了。没学过。释迦牟尼佛示现学了十二年。学了要放下。不放下全变成所知障;惠能大师给我们示现没学。一天也没学。所以这个事情与学不学没关系。我们今天天天在这里学。学了不开悟是什么?你学的时候没放下。如果真的像《起信论》教给我们方法。我们会用。你就开悟了。《起信论》教我们看经听教。这是我们讲的学习。「离言说相」。听教离言说相。看经离文字相。文字是言说的符号。言说相不可以执着。文字相也不能执着。「离名字相。离心缘相」。他怎么会不开悟!所以你有分别、有执着那就障碍。你天天学、天天看都不能开悟。这桩事情。真的是难得释迦牟尼佛大慈大悲。给我们做出榜样。释迦牟尼佛从十九岁学到三十岁不开悟。学了十二年。为什么不开悟?没放下!起心动念分别执着没放下。做给我们看的。我们就是这样的人。他十二年放下了马上就开悟。就这么回事情。三年五载放下的。三年五年开悟了;十年八年放下的。你十年八年开悟了;二十年三十年放下的。那就二十年三十年看破了。你什么时候放下。什么时候开悟。

  情执要破。那个理就是自性。自性就现前了。我们现在关键在这个地方。一见性就『见卢舍那』。卢舍那是报身佛。毘卢遮那是法身佛。「见卢舍那」。跟诸位说。同时就见到毘卢遮那。报身佛所代表的是法性里面的一分。般若智慧。报身是智慧身。毘卢遮那是遍一切处;换句话说。你就见到古人文字描绘的。「山河及大地。全现法王身」。法身在哪里?毘卢遮那佛的法身在哪里?遍法界虚空界。情与无情没有一样不是的。末后这两句总结。「称于法性。无内外也」。这真的一点都不假。你见到法性了。内外是一不是二。内里面烦恼变成菩提。外面六尘变成法性。到那个时候内里面是性。外也是性。我们现在凡夫眼识见色尘。耳识闻声尘。这一下了知之后。我们就不叫做眼识。叫什么?叫见性。见性见外面的色性。耳是闻性闻外面的声性。内外不是同了吗?没有内外了。内是自性。外面还是自性。内外是一不是二!这你真的见卢舍那。真的见到毘卢遮那佛。毘卢遮那跟卢舍那是一不是二。再回过头来看。十方三世一切诸佛与法身菩萨。那是什么?从体起用。现的是无量无边的应化身。这是应遍法界虚空界所有一切众生。「随众生心。应所知量」。「当处出生。随处灭尽」。这种情形你全部看清楚了。全部看明白了。那你自自然然也参与了。你回归到自性了!见性就回归自性。回归自性才叫一了一切了。这个时候叫得大自在。

  清凉大师对《疏》里面的这些开示。他还有解释叫《钞》。这个本子记录得不多。我这里都说出来了。诸位一看就明了。最重要的是我们常常要觉悟。可是这句话说起来容易。做起来太难。难在哪里?难在我们无始无明烦恼习气太重。是真的转不过来。回不了头。回不了头。有时候就明知故犯。这个时候怎么办?这个时候要想到什么?要常常想到地狱苦。我们才能奋发。像莹珂法师一样。莹珂法师能够在三天把阿弥陀佛念来。自己寿命不要。跟阿弥陀佛到极乐世界去。那一个力量就是畏地狱苦。他自己知道自己做了许多的罪孽。必定堕地狱。除了求阿弥陀佛往生极乐世界之外。没有一个方法能救他。不敢再住这个世间。为什么?住这个世间会增加造罪业。住一天就多造一天罪业。这个事情太可怕了。所以他是这么个动力让他真精进。给我们做了榜样。给我们做了模范。就是过去现前造作极重的罪业不怕。还是有救。只要真回头。没有不能救的。如果你回不了头来。那就没有法子。那个麻烦真大了。

  那我们要救自己。最重要的一个条件从哪里做起?我也常常勉励同学。从谦卑做起。从尊重别人做起。先不要搞别的。就学这两样。学谦卑、学尊重别人。记住六祖的两句话。「若真修道人。不见世间过」。我不再把自己的良心当作别人罪恶的垃圾桶。你只把这个话记在心上。学不见世间过。这句话是真的。告诉你真的是什么?世间人没有过。他在做种种示现的时候。你看不出来。你误会他做错了。他是在舞台上表演的。是做给我看的。我如果聪明。无论他是正面、反面。我得益、我受益。我感恩。像我刚才举的例子。我们看到岳飞效法他尽忠报国。见到秦桧决定不能做汉奸。决定不能害好人。决定不能障碍好事。我统统得利益。他们两个都是我的恩师。我对他们两个人都懂得知恩报恩。这就对了。哪里有错!所以世间没有邪正、没有是非、没有善恶、没有什么对错。这是很高的境界。讲到这个经才跟你这个说法。我们真能得受用。如果不是在这个经上。一般人听到不行。他听到这个话会误解。那会误导众生。《华严经》。通常也是对象。你看十种对象里最后的一种「大心凡夫」。不是大心凡夫就不容易学这个东西。今天时间到了。我们就学到此地。

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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1955;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/11075.html。

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