净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1956

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1956 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1956是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1956

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:31:00Z 2011-10-06T15:31:00Z 1 1975 11259 93 26 13208 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九五六卷）　　2008/4/29　　华严讲堂　　档名：12-17-1956

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三段偈赞分。第三小段西方胜慧菩萨。我们看偈颂悟中的两首。第四、第五。我们先把经文念一遍：

　　【了知一切法。自性无所有。如是解法性。则见卢舍那。因前五蕴故。后蕴相续起。于此性了知。见佛难思议。】

　　前一首我们在前面学过偈颂里面的大意。清凉大师告诉我们。前面第二、第三首偈是说迷。迷了以后内外都是虚妄的。所谓迷惑颠倒。这两首偈是讲觉悟。清凉大师首先给我们讲。「今有了因。内外皆悟」。什么叫了因？大师在这一段批注里面给我们讲「三因佛性」。三因佛性是佛门的一个术语。第一个是正因佛性。第二是了因佛性。第三是缘因佛性。这里说了一个了因。在三因佛性里面有很简单的说明。「佛陀」是印度话。翻成中国的意思是觉悟。觉就是讲三种智慧圆满了。这三种智慧是「佛陀」这个术语里面所包含的。因为「佛」这个字是含多义不翻。在中国找不到适当的字汇来翻它的意思。所以只有用音译。翻音不翻字。「佛陀耶」。然后再加以解释。它有智慧的意思。有觉悟的意思。智有三种智。一切智、道种智、一切种智。我们中国「智」没有这三个意思。「觉」也有三种觉。自觉、觉他、觉行圆满。在中国找不到这个字汇。不得已用音译。这是我们学佛同学必须要知道的。因为什么叫佛得讲清楚。翻译佛经的时候造了不少新字。这个佛字就是翻经时候造的一个新字。中国从前字汇里没有。只有没有单人边的「弗」。这是中国的古字。这个字念佛。印度这个佛是人。所以在弗字上加上一个人字边。意思就是这是人。佛是人。然后用三智、三觉来解释。具足三种智、三种觉这个人就称为佛陀。很像中国圣人的意思。中国圣人是对于一切法通达明了。称之为圣人。所以佛的意思有智慧、觉悟。智慧是体。觉悟是用。有体有用。有智慧他才觉悟。没有智慧他就不能觉悟了。

　　这个觉还要加以解释。不是普通的觉。不是普通的智。「一切智」。一切是指法。对于一切法总相通达明了。一切法的总相是什么？总相是空。所以讲万法皆空。阿罗汉有这个智慧。所以他对于一切法不再执着。因为知道万法皆空。还有什么好执着？万法包括自己的身心。自己的身是四大五蕴和合的一个假相。缘生的。缘我们现在讲条件。它不是个单纯的条件。非常复杂。佛将非常复杂的条件归纳为两大类。这就好讲了。这两大类就是色法跟心法。分为这两类。这个两类。色不外乎地水火风。心不外乎受想行识。就这样子以这简单的方法来跟我们讲解一切法。所以。一切法也可以说离不开地水火风。离不开受想行识。这是阿罗汉所证得的。第二种叫「道种智」。道是道理。包括方法在里头。宇宙这么复杂。我们要问它这是什么道理产生的；种是多。种种。这是什么？这是讲有。这不是讲空。所以一切智讲空。讲本体。哲学里面讲的本体。道种智是讲现象。现象非常复杂。这些现象怎么产生的？我们今天讲宇宙从哪来的。为什么会有这些现象？那就有种种的道理。太多了。这个智慧要是具足。就称为道种智。阿罗汉有一切智。没有道种智。你问他宇宙怎么样产生的。他不知道。他知道这些玩意儿统统是虚幻不实。菩萨比罗汉就聪明。菩萨知道。我们晓得。知道道种智当然一定知道一切智。有一切智不见得有道种智。有道种智一定有一切智。这是菩萨所证得的。最后一个叫「一切种智」。我们看这个名相你就能体会到。一切是一切智。种智是道种智。一切智跟道种智是一不是二。圆融了。菩萨虽然有。也通达一切智。也通达道种智。他还圆不过来。到什么时候才能圆过来？法身大士。法身大士就成佛了。在《华严经》上。初住菩萨就证得一切种智。所以我们说。一切智是声闻、缘觉。四圣法界下面两层所证的；道种智是四圣法界里面的菩萨法界、佛法界所证的；知道现象跟本体是一不是二。那就是一切种智现前。就成佛了。超越十法界。在《华严》是初住以上。这是真佛。不是假佛。成一切种智。这个智慧遍一切处。我们常讲遍法界虚空界全包了。无不照了。《般若心经》上跟我们

佛教讲经堂装修

讲的「照见」。要注意这个「照」字。照见里头决定没有分别、没有执着。而且没有起心动念。才照见。

　　所以我们回过头来看看世间。人间、天上。这是讲六道。六道聪明才智那是上面这两阶。是人、天两道。人天两道再聪明的人。对于诸法实相没有真正的了解。这里头我们今天讲有科学家、有哲学家、有宗教家。或者也许有思想家。我们听了。有思想家。思是什么？思是分别；想是什么？想是执着。你看中国的文字。中国文字是智能的符号。你不知道它怎么念法。你看到那个字的样子你就懂得它的意思。你看「思」。思是心。心上面有什么？心上面有一格一格的。有个「田」字。田字是画个格子。那是分别。不分别哪有格子？所以思是代表分别。「想」。想就有相。我们想个人。脑海里头那个人相就现出来。想一桩事。这个事的相现出来。曾经去玩过的地方。我们想想上海滩。那是我大概二十一、二岁的时候。抗战刚刚胜利。我到上海去看过。那个时候的上海滩。现在讲上海滩我都知道。现在的上海就不知道了。那个相就浮出来。所以想是相。相是执着。思想家。你们想想是什么味道？分别执着！

　　分别执着不是智。不是智能。是知识。知识不等于智能；此地这三种智是智能。不是知识。放下执着。一切智现前；放下分别。道种智现前；放下起心动念。一切种智现前。所以佛法是教我们放下。这个东西学不学不要紧。没有关系。主要是放下。为什么？因为它自性本具的。不是从外来的。自性里头本有的。三种智现前叫「大圆觉性」。圆是圆满。觉是觉悟。三种障碍都放下。妄想分别执着都没有了。妄想是起心动念。我们常讲的不起心不动念、不分别不执着。自性里面的般若智慧现前。也就是佛在这部经上讲的。「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧是圆满的。德是什么？相我们知道。相是物质。就是弥勒菩萨讲的形。相是形。「念念成形」。德是什么？德是识。「形形有识」。那是德。德就是见闻觉知。色声香味。六根、六尘、六识。这都是属于性德。这些东西是自性里本来有的。你去学有它。不学还是有它。关键在迷悟。迷了叫凡夫。觉了叫佛菩萨。除了迷悟之外。没有差别。

　　佛性。觉悟的时候没有增加。迷惑的时候也没有减少。不增不减。《中观论》上讲的八个不。都是形容这桩事情。「不生不灭。不来不去。不一不异。不增不减」。也有说不常不断。《中观论》上讲不常不断。众生跟佛统统具有。佛不比我们多一分。凡夫也没有缺少一分。这叫佛性。三因佛性统统显了就是三德。这个三德就是法身、般若、解脱。所以法身、般若、解脱也是一切众生统统具足的。我们现在迷。法身、般若、解脱隐了。不现前；如果觉悟了。这就现前。阿罗汉。大乘教里面跟我们说的。阿罗汉有解脱。解脱并不是很圆满。解脱自在。六种神通现前。阿罗汉有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通、有神足通、有漏尽通。这属于解脱。但是般若、法身还没现前。也就是三德里头解脱德他现前了。般若、法身还是隐没。隐现不同。他要慢慢的向上提升。般若现前。般若现前之后。法身就现前。般若在菩萨就证得。十法界里面的菩萨、佛逐渐证得。到圆教初住。法身才现前。证得法身。当然这三德都具足。叫「三德密藏」。这是对我们凡夫说的。凡夫有这三德。但是不显。好像是秘密的、隐密的藏起来。不现前。不是没有。我们凡夫自己不知道。但是佛与法身菩萨看得清清楚楚的。

　　所以。佛跟法身菩萨对于一切众生礼敬。绝对没有傲慢。绝对不敢轻视。为什么？他是佛。这个众生跟诸佛如来。诸佛如来看他跟自己没有丝毫差别。怎么可以轻慢？所以。从性德里面流露出来的是礼敬、称赞、供养。你说多么美好。六道凡夫这三德统统隐藏了。自己完全没有办法觉察。所以才起贡高我慢。起自私自利、贪瞋痴慢。把般若变成了烦恼。把解脱变成了束缚。像绳索一样把自己捆绑起来。祖师常常用作茧自缚。就像春蚕吐丝吐到最后把自己裹在里面。解脱没有了。法身变成什么？法身变成了六道轮回。你说麻不麻烦？全在！变质了。为什么变质这我们现在大家都知道。因为你有妄想分别执着。所以把法身、般若、解脱整个扭曲了。

　　三因先说「正因」。正是中。中是不偏。不偏叫做中。正则不邪。我们简单说。你的知见。你没有偏见。你没有邪见。那你就叫正知正见；如果你的见解思想偏了、邪了。叫邪知邪见。「正」是这样解释法。中就不偏。决定是双照。面面都照到。不偏。照空、照假。双照。空假都照到。这个照是照见。像观世音菩萨在《心经》里讲的「照见五蕴皆空」。我们今天这个偈子就谈到。你看『因前五蕴故。后蕴相续起』。你什么时候能照见五蕴皆空。那就是『于此性了知。见佛难思议』。这首偈可以用《心经》来解释。照空、照假。空。能见一切法空。一切法怎么来的？现在科学家发现。一切法是无中生有。无中生有就是佛法讲的空。空不等于无。如果空等于无。怎么能生有？所以佛家讲这个空字很难懂。它能生有。所以空是什么？空是法性。知道一切法无所有这是真谛。就是总相。一切法的总相。万法皆空。照假。假是幻相。是俗谛。俗谛是缘生的。也就是说它具足某种条件。假相现前。像我们这个宇宙是假相。它具足什么条件？具足一念不觉。也就是起心动念。

　　为什么会起心动念？没有原因。你要找它的原因。你怎么找也找不到。愈找就愈陷到里面去。就是你迷在里面。你不找它才能够省悟过来。这个东西你找不到。在佛法修行层面上来讲。此处用不得力。这在什么时候？我们学《华严》学过。就是妄想分别执着统统放下了。无始无明的习气还有。无始无明习气没有法子断。你不要去理它。什么事都没有。你一想它就错了。你想它。分别执着起来了。那马上堕落。你不想它。你不会往下坠。所以讲此处用不得力。真的用不得力。一切要随顺性德。性德与一切众生它自自然然起感应道交。为什么？整个宇宙是一体。遍法界虚空界。佛讲法界就是现在科学家讲的不同维次的空间。在理上讲无量无边。为什么？一个念头就是一个法界。你说你有多少念头？真叫无量无边。科学家给我们讲。我想应该是从数学里推算出来的。至少有十一种不同维次空间存在。这个说法跟佛法也有些相应。但是不见得就是佛法所说。佛法里面讲十法界。加个一真法界。不是也十一个吗？我想那是一种巧合。不是真实的。佛法讲得深。佛法决定不是用思惟想象能解释得了的。这是个很深、很广、很复杂的课题。用科学的方法来解释办不到。

　　早年我年轻的时候。接触佛法还不久。不久大概也有七、八年。我曾经提出这个问题向方东美先生请教。方先生告诉我。佛法向上一着。也就是我们讲的高级的佛法。他说科学的方法论、逻辑、辩证法、因明统统用不上。这个话是真的。你想想看。这属于科学的方法论。尤其是逻辑、辩证法。这是纯粹的哲学。他要不要用分别执着？他要不要用心意识？既然落在心意识里面。就不能解决问题。你对于六道的问题这个能解决。你对于心性的问题。这个方法就不能解决。向上一着是讲心性、讲理。不是在事。是在理上讲。理上要是不能透彻。事上你怎么能圆满？佛法用的方法跟现在科学家的不一样。科学家用数学。数学是科学之母；用仪器。尤其现在制作出精密的仪器来观测。佛法不是。佛法是用内功。是用禅定、用清净心来突破空间维次。所以他所见到的。不是推测的。不是想象的。是突破空间维次亲自看到的。

　　像弥勒菩萨跟我们讲的一弹指有三十二亿百千念。用我们中国人的计算方法就是三百二十兆的念头。这个念头就是生灭。三百二十兆生灭。这样快速。这个生灭是动相。震动。这样微细。这样快速。什么人能看见？佛经上给我们说八地菩萨。八地菩萨心地非常清净。极其微细的波动他都能感觉到。由此可知。粗心大意那怎么能解决问题？怎么能见到事实真相？心浮气躁不能学习。世出世间学习真能成就的话。都要靠心地清净、专一。你才能学到东西。心要专。心要一。禅定就是专一到极处。修定有方法。方法是什么作用？方法是帮助你收心。帮助你从心浮气躁回归到安静。方法很多。所谓八万四千法门、无量法门。守这些方法。用这些方法。就叫做持戒。所谓因戒得定。像我们净宗最常用的方法就是持名念佛。我们持名念佛为什么还得不到定？原因是我们虽然持名念佛。依旧没有懂得持名念佛的方法。持名念佛的目标不晓得。方法也不晓得。什么方法？大势至菩萨在楞严会上「圆通章」上教给我们。那是念佛的方法。就是「都摄六根。净念相继」。很多同学读过《楞严经》。我一提你们都知道。我们念佛有没有做到？「都摄六根」就是专心。觉明妙行菩萨讲的是一样的话。但说法不同。我们听起来更好懂。他说什么？不怀疑、不夹杂、不间断。这个好懂。这是方法。我们现在念佛实在讲。对于经教所说的极乐世界是半信半疑。为什么？我们这个世界没放下。极乐世界没看见。念佛念这么多年。极乐世界连消息都没有。念佛的时候夹杂着妄想。常常间断。所以多少年念下来。功夫不得力。原因就是不如法。念佛有方法的。《十六观经》上说得更详细。都摄六根是收心。跟孟子所讲的非常相似。孟夫子说：「学问之道无他。求其放心而已。」你心都在外头跑。眼。心从眼跑到色那边去了。去分别执着色法。从耳跑到音声上去。眼耳鼻舌身。从这往外跑。现在佛菩萨教给我们收回来。都摄六根。收回来。眼不要去缘外面的色法。耳不要去闻外面的声法。六根收回来。收心然后才能念佛。念佛是「净念相继」。净念。你有怀疑。不是净念。有夹杂。不是净念。所以净念就是没有怀疑、没有夹杂。相继就是不断。你能够保持住。念不念没有关系。你心里真有阿弥陀佛。不在口念。在心上真有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外。别的都放下。这个人叫真念佛人。他肯定得念佛三昧。那是得定。

　　开悟的时候叫「理一心不乱」。得定的时候叫「事一心不乱」。有一点清净心。功夫得力了。叫「功夫成片」。所以念佛法门殊胜。达到功夫成片。应该说我们每个人都可以做得到的。只要你能够把我们常常讲的十六个字放下。自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下。你就能到功夫成片。有功夫成片就能带业往生。这个标准是一般人统统可以做得到的。所以善导大师讲万修万人去。一个都不漏。再向上。我们讲事一心不乱。那就不是每个人能做到。为什么？事一心不乱是得念佛三昧。于世出世间一切法的执着真放下了。他这个境界跟阿罗汉相等。我们在《华严经》前面念过。是七信位的菩萨。我们讲功夫成片那是初信。初信位的菩萨应该是我们都能够办得到的。决定往生。没有问题。念得功夫好的。预知时至。没有病苦。自在往生。里头也有九品。如果得事一心的。就是得念佛三昧。他生方便有余土。不是凡圣同居土；得理一心的生实报庄严土。那个人就更少了。可是极乐世界很特殊。这是我们没想到的

2019年佛教讲经

。极乐世界有四土、三辈、九品。就像办学校一样。一般人办学。总是办小学、办中学、办大学、办研究所。小学有小学校。中学有中学校。他把它分开。十方一切诸佛如来都是这样的。我们本师释迦牟尼佛也不例外。也是这样的。可是西方极乐世界特殊。特殊在哪里？它有小学、有中学、有大学、有研究所。在一个课堂上课。这很特别。你看我们在娑婆世界。这个地球是凡圣同居土。确实有菩萨、有罗汉在这个世间。他见得到我们。我们见不到他。同在一个地球。但是空间维次不一样。所以见不到。如果在极乐世界。那天天见面。为什么？它空间维次没有了。时间跟空间都不存在。极乐世界是这样的情形。没有时间。没有空间。没有空间就没有距离。没有时间就没有先后。所以你到极乐世界去。你天天跟阿弥陀佛在一起。天天跟文殊、普贤、观音、势至。跟他们在一起。他们确实是实报土。我们确实是凡圣同居土。可是天天见面。就是同在一个教室上课。这是很特别的。十方诸佛剎土里面没有的。这也是为什么十方三世一切诸佛都劝我们求生净土。都劝我们亲近阿弥陀佛。道理就在此地。

　　所以。知道一切法假有。不是真的。这是俗谛。是从相上讲的。什么时候你知道性跟相是一不是二。任何一法是性空相有。空叫真空。有叫妙有。妙有就是真空。真空就是妙有。这叫「中谛」。三谛具足。这是正因佛性。正因佛性哪个人没有？诸佛菩萨有。他现前；

济群法师 汉传佛教讲经

一切凡夫统统都有。虽有怎么样？虽有不能现前。为什么不能现前？佛说得很好。因为你有妄想分别执着而不能证得。这个不能就是不能现前。由此可知。我们能够把妄想分别执着放下。正因佛性就现前。那就是三智、三谛你就证得。

　　第二个「了因」。了是照了。就是照见。照见、明了。什么东西照？正因照。没有正因。就是你自性里头本有的般若智慧起作用。它才能照。我们今天把我们的正因佛性。就是这三种智。已经把它变成烦恼。所以。教中常常讲「烦恼即菩提」。从凡夫说。烦恼即菩提；迷了自性叫烦恼。悟了烦恼就转变成菩提。这个菩提就是我们在此地讲的三种智。智现前与理相应。理就是性。与理性相应。这叫了因。所以清凉大师讲。「今有了因。内外皆悟」。为什么我们现在没有了因？后面还有个「缘因佛性」。我们现在缘不足。缘是什么？助缘。助缘是讲「一切功德善根资助了因。开发正因之性」。这叫缘因佛性。这也是世尊在《弥陀经》上告诉我们的。「不可以少善根福德因缘得生彼国」。往生西方极乐世界是正因。你怎么知道极乐世界。知道之后想到那里去。这个属于了因跟缘因。

　　所以。每一个往生的人。绝对不是这一生才开始学的。那是不可能的。往生是什么？过去生生世世修积的善根福德因缘在这一生当中成熟。你才能得生。过去修得很有基础了。这一生还没成熟。那还得加一点功夫。让它在这一生当中提升、成熟。这也要靠助缘。助缘总不外乎现在讲的教学。我们这一生能够遇到佛法。能够遇到这些经典。特别是净宗的经典。遇到之后。能信、能解、肯发心、肯念佛。具足信愿行三资粮。你在这一生就很可能往生了。为什么很可能？这三个条件。不能夹杂、不能间断。你就决定得生；如果你还有夹杂。还有间断。那就难了。夹杂什么？总不外乎名闻利养。这最容易夹杂在里头；自私自利。一夹杂这个。你这一生的机会就错过。说老实话。过去生中生生世世我们念佛没能往生。错在哪里？错在名利不肯放下。贪瞋痴慢没放下。不知道错过多少机会。这一生难得又遇到。如果这一生还是不能把自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放下。你这一生就又错过了。我们要知道。每错过一次。下一次再遇到都要经历很长的时间。不是一世一世接着的。要是一世一世接着的。我们早就走了。有的时候。上一次跟这一次当中间隔无量劫。所以遇到这个法门。总是很辛苦、很长的时间。几年甚至十几、二十年才相信。这是什么原因？隔太久了。有人到几十年、到老死的时候才相信。从这些事上我们就能够体会到。他上一次跟这一次当中距离时间多长。如果很近的话。大概在过去十世。十世算是近的。遇到他就能相信。他就不怀疑。细心观察。前因后果全在我们面前。

　　所以这三种具足。第一种是性具的。第二是智慧开显。了因。此地是『了知一切法。自性无所有』。第四偈「翻前外取」。不再执取外面这些境界相。为什么？一切法相有性无。就是相有体空。当相即空。你要从相上见性。性是空的。性是不可得的。无所有、不可得的。我们就不再执着一切现象。不会再把这些现象放在心上。你很自在。你的烦恼去掉一大半了。世间人的烦恼从哪里来的？患得患失。没有得到的希望得到。贪心在作祟。得到之后又怕失掉。要怎样保持。患得患失实在讲是烦恼的真正根源。「了知一切法。自性无所有」。这个烦恼就断了。有很好。没有也很好。有没有是缘！最重要的是保持自己的清净心。这个重要。清凉这里这句话说得好。「了一切法。即心自性。性亦非性。情破理现」。这个叫见法身佛。就是你证得法身了。『卢舍那』是法身佛。「称于法性。无内外也」。

　　小注里面我们可以把它念一念。「谓了一切法」

佛教慧律讲经视频

。这是指上面这句经文。「即心自性。此是表诠」。诠是诠叙。表是表法。「由一切法无性故。即我心之实性」。实性就是自己的佛性。就是自己的法性。清凉大师后面还说了一句「性亦非性」。这是怕你执着。所以这是遮。遮是防止你执着。你执着还有个性。那你又错了。为什么？这是假名。这是名字。名字不能执着。名词术语不可以执着。这才是真性。说真性。如果你又执着这个性是真性就错了。所以清凉大师再说「以无性为性」。无性之性就是真性。「即心自性。如圆成性」。圆成实性。圆是圆满。成是成就。「性亦非性。如胜义无自性性」。这是讲三性。三性就是三自性。遍计所执性、依他起性、圆成实性。佛说这三种。实际上性哪有那么多？从方方面面来说。让我们对这桩事情能够理解。是帮助我们理解。不得已而说的。所以马鸣菩萨讲得好。我们不要执着言语。不要执着文字。不要执著名相。听懂了是悟了。听不懂不能去想。愈想就愈错。听不懂没有关系。你阿赖耶里面落这个印象。这个印象就是疑情。所以小疑有小悟。大疑有大悟。你有这个疑的种子。说不定遇到什么缘就豁然开悟。就明白了。所以佛说的这些话。要晓得说完之后痕迹都把它扫除。扫得干干净净的。痕迹都不留。这是一个善说法者。

　　后面这首偈。第五首。「翻前内取」。因为前面第四首偈是迷内取。这首偈是对前面的。不执着五蕴。「了蕴性相。则见自心之佛」。蕴就是色受想行识。我们讲「四大五蕴」。四大五蕴就是遍法界虚空界一切现象的归纳。四大是色法。地水火风。前面跟诸位都有详细的介绍。地就是讲的形。弥勒菩萨讲的形。「念念成形」。是八识五十一心所里面的相分。八识五十一心所各有四分。就是自证分、证自证分、见分、相分。相分是物质。见分是精神。弥勒菩萨所讲的念念成形。那个形就是色。「形皆有识」。识就是心。这是说明物质跟精神。现在哲学里是这么说法的名词。在佛法里面讲就是心法跟色法。它是同时生起的。它是密切集合在一起的。不能分割。物质里有精神。有心法。心法里面必然有物质。物质里怎么知道有精神、有心法？心法是见闻觉知。这个我们从最近日本江本胜博士的水实验。得到现代所谓科学实验的证明。我跟江本博士说。不但水有见闻觉知。我告诉他。所有的物质现象统统有见闻觉知。尘沙有。微尘有。树木花草有。山河大地有。没有一样没有。只要有形的东西统统都具足心法。心跟物是一不是二。

　　根据这个道理。这佛经上说的道理。确实有许多人做各种不同的实验。真的证明了。我看过一些报导。有些小学生他们用馒头做实验。一锅蒸的馒头把它放在两边。一边。每经过那个地方都赞叹它。赞叹这个馒头。那一边就用讨厌的心对待它。大概放了七天。赞叹的馒头发酵。颜色变得黄黄的。闻起来很香；对它不善念头的那个馒头变得黑黑的。味道很臭。这就实验出来了。就是它有见闻觉知。还有人用香蕉、水果。也用这个方法。隔几天之后。赞叹的那支香蕉就变得很好吃。味道很好；反过来的那支香蕉就不能吃了。变坏了。一切万物没有一个是例外的。这是诸法实相。真相。所以。四大五蕴包括了所有的法相。所有一切的现象总不出四大五蕴。你能照见四大五蕴。你就照见遍法界虚空界一切的事实真相。你就统统了解。全是自心变现的。

　　所以佛说得好。「一切法从心想生」。《华严经》上讲的。一切法「唯心所现。唯识所变」。这两句话我们听得耳熟。佛讲的遍数讲太多了。可是怎么样？我们在日常生活当中它不起作用。如果起作用是怎么样？起作用我们至少证阿罗汉。为什么？我们对于这一切法真放下了。真的不再执着。为什么我们还放不下？我们依然在执着。佛经天天在熏习。这说明一个事实。我们的烦恼习气太重。虽然天天熏还不起作用。我以前讲经举了个比喻。好比一根木头放在水里面泡。大概泡了很长的时间。湿透了。整个湿透了。现在我们把它捞出来。拿一根火柴想把它点燃。一根火柴点不行。点不燃。好。再来一根。一盒火柴烧光了还没有点燃。我们现在的烦恼习气就像水里浸透的木头一样。佛法的熏修就像火柴一样。你说要烧多少包火柴才能把我们点燃？就这么个道理。我们无量劫来被烦恼习气在熏习。熏成习惯了。现在虽然听到佛经。点点头。很欢喜。不起作用。可是我们明白这个道理了。你不要灰心。继续不断的熏。总会有一天把它点燃。那就是对于经教要乐此不疲。其它东西要放下。这门东西要加强。真的有个二十年、三十年的熏习。锲而不舍。起作用了。你没有这么长的时间你回不了头来。有人回头得早。三、五年回头的。根利。那是善根福德因缘深厚。而且上一次跟这一次距离时间短。才会有这种现象。如果我们的善根福德因缘次一等。上一世跟这一世的时间距离得长。距离有几十世甚至于几百世。我们在这一生当中就要花上十年、二十年、三十年的时间才能回头。没有这么长的时间真的回不了头来。所以。这里头的道理我们很清楚、很明了。

　　明了五蕴皆空。《心经》上讲的。观世音菩萨明了了。那你就见自心之佛了。「与卢舍那非一非异。故难思议」。卢舍那是法身佛。非一。不是一样。非异。也不是两样。这个话不好懂。我们举个简单的例子也就不难懂。卢舍那不是一个人。释迦牟尼也不是一个人。毘卢遮那也不是一个人；毘卢遮那是法身。卢舍那是报身。释迦牟尼佛是应化身。你修行证入这个境界。你证得法身。你跟毘卢遮那没有两样。非异。但是很多人证得毘卢遮那。都证得法身。那就不是一个人。同入这个境界。没有两样。好像你念书。你们都念博士学位。都拿到博士学位。非异；可是你们有好几个人都拿到。不是一个人。也不是一个。统统拿到这个学位。你从这个地方慢慢去想。你就能想通。然后你再回过头来想自己跟一切万法的关系。跟一切众生的关系。非一非异。我们跟一切众生可能形状不相同。人跟畜生不一样。人跟鬼神不一样。非一；但是佛性是一样的。非异。人有佛性。畜生有佛性。鬼神有佛性。从佛性上看没有两样。从你现在报身上看。那不是一样。从法身、报身。本来是一体。从现在的业报身那就不是一体。非一非异。我们从这里就了解。非一是讲现在的业报身。非异是讲我们本有的法身跟报身。这本有的那是一。那个不异。我们证得的时候。还是非一非异。非一是什么？示现不相同。你在十法界跟一切众生感应道交。应以什么身得度现什么身。所以。应化身非一。法、报身非异。这就好讲了。所以这不可思议。

　　「然此一偈。文含多意。一但是蕴缚。无有我人。则破前凡夫取我相也」。这个很重要。凡夫都着我。都把这个东西当作是我。这是六道轮回的根。你着了我相。这是一般人没法子接受的。这个不是我。什么是我？没有我还得了吗？实在讲根本就没有我。他要执着有个我。没有我。这是什么东西？五蕴缠缚着这么一个东西。四大五蕴众缘和合现的这么一个相。你怎么能把它当作我？那不是我。是什么？我们换个名词叫「我所」。就是我所有的。像衣服。衣服不是我。这个大家知道。衣服跟我是什么关系？我所有的。现在这个四大五蕴缠缚着的东西是什么？是我所有的。我是什么？我是法性。那才是我。所以诸位要晓得。灵魂不是我。一般人不把身体看作我。把灵魂看作我。确实是提升了一级。可是还不是真的。真的是什么？真的是性。我们用灵性。灵性是我。灵性不异。灵魂跟蕴缚是完全虚妄的。凡夫都着了这个相。

　　第二个意思。「前后因依。相续无性。则破凡小取法相也」。法相是什么？法相是四大的相、五蕴的相。四大五蕴也没有。还是众缘和合。清凉大师在注子里面。他前后两个意思。前面一个。「但是蕴缚等者。即涅盘二十九」。《涅盘经》第二十九卷。「师子吼」菩萨他提出一个问题。「难」是提出一个难题。「如佛所说。一切法有二种因。一者正因。二者缘因」。三因佛性前面说了三个。还有了因。这是讲了一个正因。一个缘因。「以是二因。应无缚解」。应该说是没有缠缚。既没有缠缚。哪有解脱？他问得很有理由。「是五阴者」。色受想行识五阴。有四大五阴。「念念生灭。如其生灭。谁缚谁解」。这是向世尊提出问题。知道五蕴是相续相。我们在末后这首偈里面。「因前五蕴故。后蕴相续起」。所以一切的现象是虚幻不实。我加上一个。抽象的相续相。就像我们看电影银幕。那个相是怎么形成的？是幻灯片。幻灯片就好比是五蕴。前面一张灭了。后面一个又接着起来。你所看到的是相续相。我们今天所看的这个色相。这个物质色相。就是物质的一种相续相。它移动的速度太快。物质现象存不存在？不存在。正是《楞严经》上所说的。「当处出生。随处灭尽」。但是第二个相续它又起来。也是当处出生、随处灭尽。这两句话真的就像我们放电影的镜头的开关。你看一打开。当处出生。一关了。随处灭尽。很有这个味道。可是底下它是念念相续。你看到的是相续相。这个现象谁缚谁解？系缚跟解脱的相都看不出来。佛为什么说系缚？所以他称「世尊。因此五阴。生后五阴。此阴自灭。不至彼阴」。这说得很有道理。跟弥勒菩萨给我们讲的意思完全相同。像幻灯片一样。前一张幻灯片灭了。后一张幻灯片生起来。它有相似。它绝对不是一张。我们讲大同小异。这是相似。没有一张是完全相同的。

　　下面他又举了个比喻。「如子生芽」。像种子。像瓜子。我们种在下面。种子生芽了。「子不至芽。而能生芽」。子不是芽。但是它能生芽。生芽之后种子就没有了。「众生亦尔」。众生也是这样的。前一个形相跟后一个形相它不是一个。这里头哪来的系缚？哪来的解脱？这个问得很有道理。下面你看佛怎么答复。佛「引蜡印印泥。印坏文成喻」。用这个来做比喻。蜡印印泥这个事情是古时候的。现在人见不到了。古时候用蜡把它刻成一个模型。然后用泥。印在泥里面。这个泥多半是烧窑。放在窑里面一烧。蜡就没有了。可是印的文在这泥里头现出来了。大概从前瓦当都是用这些方法来造成的。有很多精美的这些艺术品。它原来是在蜡上刻的。怎么样用泥把它烧成。所以。印坏了。蜡印坏了。文成了。瓦当成了。用这个比喻。比喻什么？「生时诸根有具不具」。生是现相。现相生的时候。诸根就是眼耳鼻舌身。有具足的。有不具的。你说哪些有具足的？哪些有不具足的？现相。譬如我们人的现相。人有具。眼耳鼻舌身有具。那一杯水具不具足？水不具足。江本胜博士

讲经是佛教法会吗

用水。水是矿物。放在玻璃瓶里。玻璃瓶里的水它有没有眼耳鼻舌身？它不具。「具者见色。则生于贪。生于贪故。则名为爱」。它就起了这个东西。不具它就不生。它有没有？有。不能说它没有。你看我们用色相。你写个字给它看。它懂。它能感受到。甚至于什么都没有。我们给它个意念。你对它说「我很喜欢你。我很爱你」。你用真心对它说。它起反应；「我讨厌你。我不喜欢你」。它也起反应。不具。它有。不是没有。

　　佛在底下说。「狂故生贪」。见色的时候。狂是迷了。他不觉。他才有贪。这叫「无明」。「贪爱无明二因缘故。所见境界皆悉颠倒」。什么是颠倒？下面给你说出来了。「无常见常。无我见我。无乐见乐。无净见净」。举这四个例子。常、乐、我、净。根本都没有。自己以为有。这是什么？你见解错误。要知道。贪爱、无明。自性里没有。从哪里生的？从妄想分别执着生的。自性里没有妄想分别执着。所以你要想到佛所说的。起因是妄想。妄就不是真的。妄想里面起分别。分别起执着。可见得分别是妄中之妄。执着是妄中再加个虚妄。妄想是第一个虚妄。分别是第二个虚妄。执着是第三个虚妄。从这里你就看他迷得多深。这叫四颠倒。颠倒之后。「作善恶行」。你作善、作恶。「烦恼作业。业作烦恼。是名系缚」。「以是义故。名五阴生」。五阴现象就是众缘和合这样生起来的。

　　「此中意云」。佛说这里头的大意。「虽复生灭」。刚才讲了。它虽然就像相续相。这相续相的生灭「不妨系缚」。确实有系缚的现象。随着这相续相它传下来。这系缚实在讲就是因果。所以说万法皆空。因果不空。我们用因果来解释大家就好懂。它随着相续相它也跟着下去。所以才有冤冤相报没完没了。这个地方用意。「故今用云。但是蕴缚。无有我人」。主要是用这个来解释这个意思。确实我们今天这个色身是四大五蕴和合。缚是比喻。像绳索一样把我们捆绑在一块。缚是烦恼的意思。烦恼障碍了我们自性里面的智慧德相。虽有。因为这个障碍迷惑了。不起正用。但是你不能说它不起用。它起了副作用。副作用就是把智能变成烦恼。把德能变成造业。把相好变成灾难。变成三途六道。这就是把三德密藏完全给扭曲了。扭曲的原因就是我们不了解身体的真相。它是四大五蕴和合的一个假相。它不是我。

　　我们明白之后。我们再回过头来。我们用这个来修真的。叫「借假修真」。这个东西是假的。行。你只要好好的利用它。所以说。造三途业报是它。修行证果也是它。看你会不会用。这里头就是缘因。你遇到什么样的缘。缘是机缘。一般讲机会。你遇到这个机会。你抓住这个机会。掌握这个机会。你好好的用它。这一生用这个证果。如果你迷失了。把它当作我的话。样样为它。吃东西讲求美味。美味谁尝？这三寸舌头。舌头下都不知道味道了。为这三寸舌头造多少杀业。这个就错了。如果晓得这不是我。我为它干什么。你就不会贪味了。你虽然接触外面境界。不生贪心。也不生爱心。这个爱是贪爱。是情执。你就会用智慧、用理智了。样样都能随顺自性。这能成佛道。所以这个道理要懂。我们要会用。今天这一段没讲完。但时间到了。我们明天再接着来学习。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/3145.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1956的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1956；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/11073.html。