净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1958

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1958

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:31:00Z 2011-10-06T15:31:00Z 1 1933 11021 91 25 12929 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九五八卷）　　2008/5/1　　华严讲堂　　档名：12-17-1958

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三段偈赞分。第三小段胜慧菩萨。偈颂第六首看起。我们将经文念一遍：

　　【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】

　　我们先看这一首。这个偈颂末后这两句是很有名的两句话。『佛法无人说。虽慧莫能了』。这个慧是世间智慧。也就是说六道众生。包括二十八天的天人。虽有智慧也没有办法能够了解佛法。这是什么原因？其实凡夫跟佛没有差别。要说差别。只有迷悟不同。佛觉悟了。凡夫在迷。所以只有迷悟不同。除迷悟之外没有丝毫差别。为什么会迷？他起了妄想分别执着。迷了；为什么会觉悟？只要能把妄想分别执着放下就悟了。佛变成凡夫。这话不能这样说法。我们可以说佛性、法性。佛性就是佛。可是意思还是有差别。佛性迷了就叫凡夫。凡夫觉悟了就叫做佛。佛性没有迷悟。如果佛性

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有迷悟。那就不能叫性。所以这是个基本上的问题。我们必须要有个清楚的概念。实在说这是很难讲的。

　　十法界依正庄严从哪里生的？你看现在科学、哲学都研究这个问题。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？森罗万象从哪里来的？这个问题在哲学里面讲就是本体。佛法不用本体。佛法用「性」。所以性就是本体。性有两个说法。一个是佛性。一个是法性。前面跟诸位做了报告。智觉之本体就叫佛性。也就是我们讲见闻觉知。见闻觉知之体是什么？是性。我们称佛性。因为佛的意思是智跟觉的意思。智觉所依的就叫做佛性。不是智觉。我们一般讲没有智觉。像植物、矿物、山河大地、自然现象。这些东西没有智、没有觉。我们就称为法性。法是万法。能生万法。能生万法的「能」我们就称它作法性。法性跟佛性是一个性。不是两个性。一个性是两种讲法。就是我们现在讲。在动物上称佛性。在植物跟矿物讲就称为法性。是这么个意思。实在说。什么动物、植物、矿物很难分的。粗分可以。细分就分不出来。日本江本博士用水实验。水是矿物。水是法性。他在这个法性里面去测验。它有佛性。什么佛性？它有见闻觉知。这个在大乘了义经典里面有。「一性无二性」。我们就佛法大乘教里面一

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般对于佛性跟法性的说明。我们总得要知道。

　　我们先说佛性。什么叫佛性？「谓真性平等。犹如虚空。于诸凡圣无所限碍。故名佛性」。这是对佛性简单的解释。它是真的。它不是假的。性就是体。体性；性就是理。道理。所以它是真如之理。真性平等。菩提心里面讲了真诚、清净、平等、正觉、慈悲。菩提心就是一个智慧觉悟的心。是一切众生的真心。就是一切众生的本性。中国老祖宗讲。在五千年前老祖宗就说人性本善。人之初、性本善。那个本善不是善恶的善。那善是什么？真诚是善。清净是善。平等是善。正觉是善。慈悲是善。换句话说。一切众生哪一个的真性不具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲。统统具足！这叫本性本善。它是真平等。平等。它没有分别就平等。有分别就不平等。有执着就不清净。所以它本来是平等的。本来是清净的。对于凡夫。对于圣人。没有限量、没有障碍。或者说没有限制、没有障碍。凡圣是一样的。迷了叫凡。觉悟了叫圣。不迷就是圣。圣是什么？圣是佛、菩萨。这个菩萨是法身菩萨。不是十法界的菩萨。法身大士。

　　《华严经》上佛说过多次。一切众生本来是佛。四圣法界是佛。六凡法界也是佛。天人是佛。我们人。人人都是佛。畜生是佛。饿鬼、地狱也是佛。妖魔鬼怪还是佛。他有佛性。为什么会变成这么多这种形形色色的不一样？迷的浅深不相同。迷的理事不一样。所以才有这些现象发生。这些现象虽然发生。统统是幻相。《般若经》上讲得好。「凡所有相。皆是虚妄」。佛在大乘教里讲得很多。并不只是《金刚经》说的「一切有为法。如梦幻泡影」。佛以梦幻泡影来做比喻的说得最多。梦幻泡影都不是真的。整个宇宙十法界依正庄严不是真的。但是迷了的时候它会起这个现象。这现象如果你不觉悟。你不知道它是个幻化的相的话。你在这里面有苦乐忧喜舍的感受。你有这个痛苦。真正觉悟了之后。没有障碍。为什么没有障碍？它是幻妄的。不是真的。它怎么会起障碍？所以在《华严经》里面佛为我们说出来。理事没有障碍。事事没有障碍。这才叫真的解脱。叫得大自在。

　　所有一切障碍全是从分别执着里头分的。我们只要把分别执着放下就没事了。虽然还没有达到究竟圆满。可以说你已经得自在。六道里头不自在。现在我们很清楚、很明白。为什么会有六道？因为有执着。执着放下。六道就没有了。偏偏要执着。那就是偏偏舍不得离开六道轮回。不就这么回事情吗？头一个放下的。佛教导我们的。身见。不要执着这个身。这一关很难。这一关是凡圣的分水岭。凡夫执着身是我。迷惑。圣人知道身不是我。什么是我？佛性是我。性是一切万物的本体。万法的本体。永恒不变。所以它是真的。叫真

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性。真是永恒不变。《中观论》上讲的不生不灭。不来不去。性。性遍法界虚空界。虚空。空间、时间都是从性里头变现出来的。所以时间、空间不是真的。因为它是所变。能变是真的。能变不生不灭；所变有生有灭。所变的有来有去、有常有断、有一有异。所变的。能变的没有。能变你找这些现象统统找不到。没有生灭。没有来去。没有一异。所以它是真的。那个才是自己。所以禅宗讲。父母未生前本来面目。这就是说的佛性。灵魂不是。有很多外道。心外求法的。他知道身不是自己。他不执着身是自己。他执着灵魂是自己。比我们高明。虽高明。出不了六道。他最高可以生到无色界天。可以生到非想非非想处天。出不了六道轮回。为什么？执着灵魂是自己。确实。灵魂是精神。肉体是物质。我们这个身体是肉体跟精神集合在一起的。这个要知道。物质离不开精神。精神离不开物质。在佛法讲。色法跟心法是一不是二。决定分不开。佛法说得微细。整个身体。灵魂就是阿赖耶识的见分。色身是阿赖耶识的相分。它两个分不开。弥勒菩萨讲得好。「念念成形。形皆有识」。识是见分。形是相分。念念成形。形形有识。那个念是什么？念是迷。迷的人才有念。悟的人没有念。这个要知道。没有念。真的觉悟了。至少是《华严经》上讲的圆教初住菩萨。他脱离十法界。你就晓得四圣法界虽然没有执着、没有分别。他有念。有念。执着没有了。执着习气也没有了。分别没有。分别习气有。

　　这些事情我们要长时间来熏修。要密集的来熏修。为什么？否则的话。我们在日常生活当中。起心动念、言语造作依旧是妄想执着烦恼习气当家做主。那就错了。那就是每天从早到晚依然造业。造业当然有果报。善因得善果。三善道受报。恶因。三恶道受报。要知道。这桩事情我们无量劫来生生世世都在干。养成习惯了。现在虽然在佛法当中听到事实真相。由于这个习惯太深。力量太强。我们回不了头来。回不了头来。你要受它影响。对于如来的正教不能完全相信。我们听了怎么样？半信半疑。这是事实真相。自己一定要接受。要肯定我真的是半信半疑；如果真信。真信你马上就回头了。释迦牟尼佛在菩提树下打坐。真信。夜睹明星。大彻大悟。真信。所以凡夫成佛就是一念。真信。在中国。六祖惠能大师给我们表演。在五祖忍和尚方丈室里面。五祖给他讲《金刚经》大意。讲到「应无所住。而生其心」。能大师妄想分别执着一下就放下。这一放下。这一放下就成佛了。《华严经》上讲圆教初住以上。就脱离十法界。真的超越了。要知道。世尊能超越。六祖能超越。我们每个人都能超越。问题就是在你是不是真的放下？不能像佛祖那样顿悟、顿超。一下放下。我们做不到。做不到的原因昨天我跟诸位说过。我们像一根柴火。像一根木头泡在水里面。泡了几十年。泡了几百年。湿透了。把它捞起来。水擦擦干净。真的没有水了。擦擦干净。我们拿一支火柴点它。能不能把它点燃？不能。再用一支。一盒火柴统统都烧完了。这个木头一丝毫都没有影响。我们是这种木头。这就是烦恼习气太重。可是要知道。火一定能点得燃的。只要你继续不断。一包火柴不行。两包、十包、一百包、一千包、一万包。肯定点燃。得有耐心。慢慢来。释迦、六祖他这个木头是个干燥的。没有沾过水。真的一支火柴就把它点燃了。从这个比喻里说明众生根性不相同。有人听经三年五载开悟的。有人听经学教十年、二十年开悟的。有人三十年、四十年开悟的。只要你有信心。知道开悟的秘诀就是放下。我们不能一下放下。慢慢来。

　　我初学佛的时候老师教我。先从哪里放下？先从身外之物放下。身外之物什么东西最优先？你最喜欢的东西最优先放下。我在年轻的时候。没有福报。生活非常艰苦。老师问我。你最喜欢的是什么？我最喜欢的是书。从小喜欢读书。你就从这放下。真的。我对书很爱惜。一生都这个样子。对书籍保存得非常完好。不会损坏它。也不会染污它。我们讲经这个书本现在是个普通的本子。里面可以写字。如果是线装的本子。就不能写字。另外用纸张做笔记。不可以把这个经本损坏。我们再写了字。就没有办法留给后人。留给后人要留得完整。现在印刷术发达。印刷来的东西是复印本。我们在这上写字没有关系。字还是要写得工工整整、规规矩矩。不可以太潦草。画一根线一定要画得很直。这是什么？这是恭敬。这是爱惜。所以我年轻的时候。我的东西别人可以用。我的书不可以借给人看。他不知道爱惜。他拿到我的书他在里面就乱画。看到哪个地方把这个书迭一页过去。这书会损坏。他都不能用个书签夹在当中。这些都是我们最不愿意看到的。所以我的书不愿意借给人看。老师教我放下。就从这开始。从此以后。人家想看我的书我可以借他。一、两年之后有了进步。我买的新书。我还没有看。别人看到之后想看也行。我也能借给他。所以说从你最喜欢的放下。你最珍惜的放下。这种教学法很有道理。先放下身外之物。容易。然后再放下身体。叫内财。那就很大的进步了。内财怎么放下？内财。用我的智慧、用我的时间、用我的劳力为众生服务。现在讲的做义工。做义工是内财布施。慢慢练习。先练习肯放下。愿意放下。然后再进一步。这个放下为众生不为自己。这就又进一步了。能够做到舍己为人。到最后才叫你放下执着。慢慢的往前进。我们的执着太多了。先从容易放下的先放下。不容易放下的慢慢再说。最后到佛的门口了。这才告诉你身见要放下。不再执着这个身体是我。这个时候对佛法了解了。佛性是我。灵性是我。灵魂不是我。这个放下之后就入了佛门。证须陀洹果。

　　放下有好处。这一放下。本能透出来。起作用。本能最先透出来的是天眼、天耳。佛告诉我们。我们的眼耳鼻舌身意这个六根。六根的能力是圆满的。遍法界虚空界。我们的眼能见。能见法界虚空界没有障碍。能见到微尘里面的世界。这《华严经》前面我们都读过。这是我们的本能。但是你有妄想分别执着。你的执着才放下少分。还有很多没有放下。所以须陀洹的天眼能量就不大。阿罗汉的天眼能见到一个小千世界。也很了不起。你看看黄念祖告诉我们。一个单位世界是一个银河系。一个小千世界是一千个银河系。说明阿罗汉的天眼。一千个银河系他看得很清楚。佛在经上比喻说「如观掌中庵摩罗果」。这本能恢复了一些。菩萨至少能看三千大千世界。不是一个小千世界。佛眼那就不必说了。遍法界虚空界没有障碍。诸位要晓得。圆教初住以上就没障碍。法界虚空界你统统见到了。可是无始无明习气没断。带着习气。那就是虽然看得见。有的看得清楚。有的看得比较模糊。《华严经》四十一位法身大士。愈是位子在下面的看得模糊。愈往上面去愈清楚。大概到等觉、妙觉的时候。那是一丝毫障碍都没有。本能恢复。耳听音声亦如是。鼻嗅香、舌尝味、身的接触。没有一样不是圆满的。这是什么？这叫佛性。没有障碍。佛没有障碍。明显。凡夫说没有障碍。不明显。那是什么原因？因为你有妄想分别执着。「出现品」讲得很好。但以妄想执着而不能证得。所以说妄想分别执着是障碍。把我们自性里面无量智慧德能障碍住。不能现前。所以。佛法修学跟世间法不一样。世间法学的是知识。佛法所求的是智慧。智慧是本有的。要用戒定慧的方法才能恢复。才能证得。知识那是可以向外求。为什么？它是虚妄的。它不是真的。真妄在佛法里面。我们也可以这样说法。由戒定慧得来的是真的。非戒定慧得来的不是真的。这是简单区别世出世间法。

　　佛性也有三个说法。「自性住佛性」。这是第一个。「谓真如之理。自性常住。无有变改。即是一切众生本有佛性。是名自性住佛性」。就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。没有这个体。现相、作用就不能发生。所有一切现相、作用都是依自性而住的。所以称之为自性住佛性。相有变化。作用有变化。但是自性没有变化。所以才称之为性。不但没有变化。还没有来去。《中观》里面的八不是讲的自性。佛性。佛在经上常常把它比作虚空。那是比喻。因为在所有现相里面。我们确实只看到虚空没有变化。空性。众生虽有佛性。你怎么知道你有佛性。所以必须有「引出佛性」。这是说「一切众生。佛性虽具」。虽然具足。你有佛性。你有体。但是现在这个色身这是相。有相当然它一定起作用。「必假修习智慧禅定之力。方能引发本有之性。是名引出佛性」。我们现在迷了。迷了之后。迷叫迷失。不是真的失掉。迷了不起作用。叫迷失。现在要怎样把它引出来。引导出来。

　　这引导。佛法。不只是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛很谦虚。告诉我们大家。他老人家所说的经典、所修行的方法是古佛所传的。他没有在古佛经上多加一个字。这个话的用意太深了。所以诸佛菩萨没有创造。没有发明。没有新奇的东西给人。在中国。孔孟亦复如是。夫子说他老人家一生「述而不作。信而好古」。孔子一生没有发明。没有著作。所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的东西。释迦佛所传的全是古佛所传的东西。佛佛道同。没有新奇。新奇的东西一定是违反自性；随顺自性。哪有新奇的？这个很重要。我们要想回归自性。先要有这样心态。就是随顺自性、随顺性德你才能回归自性。如果你要标新立异。不走古人的道路。我另外开辟一条道路。那问题就来了。今天的社会整个世界动乱不安。大家想想问题到底出在哪里？过去几千年虽然有动乱。是局部性的。规模很小。影响不大。大致上来讲还是长治久安。特别是在中国。什么原因？就是遵守着夫子这个学习的心态。「述而不作。信而好古」。守住老祖宗世世代代相传的教训。那是什么？性德。那个教育是人性的教育。本性本善的教育。你怎么能改？这一改。毛病出来了。所以中国自古以来。虽然是朝代不一样。改朝换代。但是老祖宗的教训一成不变。每个朝代帝王都遵守。没例外的。在外国。外国社会能够安定。靠什么？靠宗教。大家都信神。神圣的教诲不敢违背。纵然违背。幅度也不大。最近这二、三百年来。科学技术发达。大家相信科学。不再相信宗教。社会问题出来了。

　　圣贤教育约束了人心。圣贤教育把它归纳起来不外乎三个课题。伦理、道德、因果。不外乎这三样。这三样东西能维系住社会安定、世界和谐。如果把这个否定掉之后。你就找不出另外一个更好的办法来安定社会。来教化大众。找不到。从前学孔子的人很多。信而好古。现在没有了。现在每个人头脑里面养着什么？创新。立异、创新。这是现代社会的风气。立异创新是不是社会动乱的根源。值得思考。如果说竞争创新立异是引出社会动乱、矛盾、冲突的根源。那再看看中国传统五千年来。用伦理、用道德。五伦八德。五伦是「父子有亲。夫妇有别。长幼有序。君臣有义。朋友有信」。道德是「孝悌忠信。礼义廉耻。仁爱和平」。就这么几个字。引导社会的安定和平。在今天确实是值得我们深思的。我们是选择竞争、创新立异。我们还是选择伦理道德？清朝时候。周安士居士在他的著作。就是《安士全书》里面有句话说。他说「人人信因果。天下大治之道也。人人不信因果。天下大乱之道也」。安士先生强调因果教育的重要。安定和平。人与人之间互相谦卑、互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作。那是天性。是你本性里有的。所以伦理、道德、因果的教育能把它引发起来。引出来。我们今天伦理道德因果教育失掉。取而代之的是竞争、是创新、是立异。这个引起无止境的竞争。社会怎么会不乱？所以。社会的治与乱关键在教育。《三字经》一开头。古大德就给我们指示出来。「性相近。习相远；茍不教。性乃迁；教之道。贵以专」。简简单单八句。一句三个字。二十几个字就把这个大道理讲得清清楚楚、明明白白。这个方向、道路能够引导安定、和平、繁荣、兴旺。这是佛性。

　　第三说「至得果佛性」。至是到达。你看你前面有修因。这就恢复了。真的回头。「谓修因满足」。修因到什么时候满足？佛性完全现前就满足了。「则本有佛性。于证得果位之时。了了显发。是名至得果佛性」。你就完全见到。见到佛性是什么样子？见到性相不二。原来器就是金。譬如以金作器。原来器就是金。所谓是「头头是道。左右逢源」。这是个比喻。克实而论。你的智慧圆满。德行圆满。果报圆满。这就是见性。明心见性。这就叫成佛。这个意思不能不懂。所以说一切众生皆有佛性。一切众生本来是佛。世尊是依这个事实真相说出这个话来的。所以我们要晓得。那是自性性德现前。

　　凡夫在六道里头迷久了。总免不了积非成是。这是错误观念。别人欺负我。我们一定要反抗。这是世间人观念。在佛法不如是。所以佛法不会被世间人谅解。佛法。佛法不抵抗。佛法不争。佛法永远是让。有人说这是佛法错误。讲得也很有道理。让人听了之后也会点头。这是佛法在这个时代难以让别人接受、相信的。释迦牟尼佛当年在世。连自己的国家被人家灭掉了。他也不出来抵抗。这是世间人无法理解的。佛做了这么个示现。这个示现里头给我们讲因果的事实。为什么不能抵抗？冤冤相报。琉璃王为什么灭释迦族？释迦族过去灭了他一族。现在他回头来灭你。这冤冤相报。抵抗怎么样？抵抗。来世这个灾难还会发生。永远没有完了。不抵抗。这个帐到这里就结掉。来世就没有了。报掉了。只有真正通达因果的人他才明白。你今天。那个人要杀你。他为什么不杀别人？我这一世跟他无冤无仇。前世。再前世。连美国的卡西都晓得。他曾经说过一句话。全世界的人一生所遭遇的事情决定没有一桩是突发的。突然发生的。没有过去世的因果。那叫突然发生的；换句话说。任何一个人一生当中所遭遇的。都有前因后果。懂得因果。你就一切都能够顺从。随顺是消业障。「随缘消旧业。莫更造新殃」。释迦族被琉璃王消灭。世尊是随缘消旧业。劝他们的家人逃亡。所以释迦族逃到西藏。以后就在西藏定居。没有再回去。在后藏。释迦族的有不少人逃到后藏。佛给弟子们说出这个因果的原委。大家恍然而悟。当时目犍连以神通救了五百人。放在他的钵里面。他把钵放在天上。还很得意的回来向世尊报告。他救了五百人。世尊说在哪里？他说在我的钵里。现在放在天上。世尊说你去看看。他把钵取回来一看。钵里面一个人也没有。钵里半钵的血水。佛告诉他。定业。能逃得出去的。不在这个定业当中；在这个定业里逃不出去。这才知道因果可怕。

　　真正了解这个事实真相。我们敢不敢得罪一个人？这个人侮辱我、毁谤我、陷害我。我敢不敢用同样态度对他？不敢。为什么？我们心里会想到。他为什么不毁谤别人。他为什么不陷害别人。他来对我？肯定是我过去世曾经用这些手段对他。今天碰到了。他来报复。我现在学佛明白了。没有怨恨心。没有报复心。这个帐一笔勾消。来生来世。好朋友了。没有冤业。这叫什么？随缘消旧业。随逆境、随恶缘消旧业；随顺境、随善缘不要造新殃。随顺境、随善缘你起贪心、起贪念。那你就又造业。

　　这一生当中最重要的。我们知道轮回可畏。不能再干。这一生决定要超出。决定超出。佛法引导我们超越六道轮回。我们要信。要能解。依教奉行。我们把这个定作是我们一生第一桩大事；其它的。其它的都鸡毛蒜皮。微不足道。众生无边誓愿度。那是本愿。我没有能力。不能度。我到极乐世界去。到那边去断烦恼、学法门、证佛果。回头来不迟。现前自度是第一。帮助别人是附带的。我们接触到的都算是有缘人。接触他能信、他能解、能行。我们应当协助他。现在我们有能力帮助这个道场。道场帮助大众。这都是缘。这不是为自己。为正法久住。为成就有缘的同参道友们。真正明白之后。我们来肩负起护法的责任。将来正法久住。要靠世世代代的接班人。有人接班正法就久住。没人接班佛法就灭绝了。所以。我们有义务照顾世世代代接班的。就是续佛慧命的、弘法利生的。我们要护持。我们要帮助。佛性我们简单就介绍到此地。

　　再讲「法性」。法是「轨则」的意思。轨是轨道。则是原则。原理原则。你看三种智里面讲道种智。道种智就是讲法。就是知法别相。宇宙之间森罗万法。这些万法种种差别不一样。但是它有个轨则。性。「性即不改之义」。千变万化里有个不变的原则。「谓一切法性无改易。皆可轨则而修。故名法性」。一切法的性决定没有改变的。一切法的相改变。一切法的性不改变。我们看一切法的性是什么？什么性不改变？只要依着不改变的性去修行。你就能见性。你不可以随它的改变而变。那你就永远见不到性。要从它不改变的那个性。做为我们修行的原理原则。就能见性。所以法性有两种。一种叫「实法性」。一种叫「事法性」。实是讲理。实法性。「谓一实之理」。实是真实。一就是真实。二就不真实了。一实之理。「离虚妄相。本性平等。无有变易。一切诸佛莫不轨此法性修之而成正觉。是名实法性」。实法性是什么？佛在经上常讲万法皆空。现在科学家告诉我们。物质现象是无中生有。那个「无中」跟佛法讲的空很接近。能生万有的是空性。

　　所以佛真有智慧。这个世间自古以来就讲究标帜。帜是旗帜。国家有个旗帜。族群也有个旗帜。在从前叫图腾。佛也有一面旗帜。佛这个旗帜画什么？画一个圆。我们称它作法轮。实际上就是个圆。圆代表什么？代表实法性跟事法性。那个圆。圆周是事法性。圆心是实法性。圆心。诸位想想有没有？有。决定有圆心。没有圆心圆怎么会成就？圆心是什么样子？圆心在哪里？找不到。所以在几何里面讲。圆心是个抽象的概念。它没有事实。我们不能用东西给它点一点。这是心。点一点。你在显微镜里一放大。它是很大的面积。它不是点。所以佛用这个做图腾。非常有道理。只有圆才能够显示出空有不二、性相不二、理事不二。能从这显出来。事有理无。事是外面的圆周。理是圆心。圆心找不到；相有。相是圆圈。性没有。性找不到。你必须依照这个规则。所以说「不依规矩。不成方圆」。你不依圆心。你圆不能成就。一定要依照这个规则。你才能把圆成就。

　　然后佛告诉

佛教讲经交流会满纪法师

我们。你要不能把我空掉。佛法讲人空。把法空掉。什么空掉？对人没有妄想分别执着。对法。对一切万法也没有妄想分别执着。你就见性。在人。你就见到佛性。在诸法。你就见到法性。你得要依法性的轨则你才能修成。所以我们知道。戒律是什么？是教我们依事法界而放下分别执着的一个方法。定慧是让我们依理法界放下妄想。见到理法界。见法性、见佛性。你不依照这个轨则。你决定见不到。科学、哲学跟佛法不相同的。就是科学、哲学没有放下妄想分别执着。佛法是完全放下妄想分别执着。不同在这里。放不下。你所见到的。我们可以说你接近法性。你见不到法性。真正放下。那是明心见性。才真正晓得性相是一、理事是一。入不二法门。科学、哲学都讲二。没有讲到不二法门。因为他没有入不二法门。佛法。只要你放下就契入。就真正证实了。性相是一不是二。理事是一不是二。理事就是性相。事就是相。理就是性。法法融通。圆融贯通。妙不可言。

　　第二叫「事法性」。事法性就是能生万法。森罗万象。「谓世间种种诸法。皆依于理。施设建立」。所以它有秩序。它一点都不乱。什么理？「所谓地水火风五阴等法。随俗所知所见。虽属于事。实不外乎法性之理。是名事法性」。这里讲森罗万象。森罗万象的本体这是我们今天讲物质现象的理体。物质现象是怎么生的？总不外乎地水火风。所有一切物质这四个不变的理。现在科学证实了。科学家们研究微观世界。讲一切物质的结构。他把它分析分成分子。分子再分。分成原子。分成电子、核子、粒子。现在所谓的夸克。统统有这个现象。这四个地水火风的现象。地是什么？它是物质。你在高倍显微镜里面能看得到；这个极小的物质它带电。水是阴电。火是阳电。

讲经说法 佛教

火就是温度。水是湿度；风是动的。它不是静止的。它是动的。这是物质基本的四个现象。任何物质。小到微尘。大到宇宙。都具有这四个现象。所以这四个现象是物质的轨则。事法界一切事相所依的。在佛法称为四大。讲物质。五阴里面就包括精神。阴是盖覆的意思。把自性的性德障碍。显不出来。这是什么？这个东西就是妄想分别执着。因为性德不能现前。变质了。变成受想行识。这个五。前面色阴。色就是地水火风。地水火风就是物质；后面四个是精神。受。你有感受。有苦乐忧喜舍的受。身有苦乐。心有忧喜。要知道这全是假的。外面的色也是假的。不真实。你看《心经》上讲的。「观自在菩萨」。那有智慧。他用的是很深的智慧。「行深般若波罗蜜多时」。用很深的智慧。「照见五蕴皆空」。为什么五蕴皆空？五蕴是依他起性。在三性里面讲是依他起性。是遍计所执性。全是假的。不是真的。所以把它比喻作梦幻泡影。你不认识它你吃亏了。你作梦的时候有苦乐忧喜。如果你作梦的时候。梦境。得到一个金山也不欢喜。梦。不是真的；梦到一头老虎要吃你。不在乎。不是真的。听说菩萨舍身喂虎。我也可以做到。知道那不是真的。所以事实真相要了解。

　　虽然事相是假的。它还是从真理里面产生的。真理里面为什么会产生假的？真理上面有障碍。就是有妄想分别执着。现的相就现出幻相出来。如果没有分别执着。那就叫真相。那个境界叫什么？叫一真法界；有妄想分别执着。就叫它做十法界。为什么会有那么多？十不是数字。十是个圆满的数字。就是说明无量无边的法界。这是真的。不是假的。大家可以细心想想。每个人的法界不一样。这《楞严经》上说得很清楚。我们有别业、有共业。别业当中有共业。共业里有别业。这个要讲起来很复杂、很微细。共业。不是说我的业跟你的业完全相同。不是的。是相似。我有这个业。你也有这个业。相似。还是各人感受各人自己的共业。这很微细。彼此有影响。但是感受是各人感受各人的。譬如夜晚赏月。两个人在一起赏月。看到月光。一个人看到很欢喜。一个人看到很感慨。忧愁。看到月亮不是共业吗？为什么感受不一样？这就显示出来。共业里有别业。而且共业里有不共业。是相似。不完全相同。这个道理很深、很微细。

　　这是所谓事法界。事法界就是六祖大师开悟时候所说的。「何期自性。能生万法」；换句话说。事法界的体就是自性。自性能生万法。所以法性跟佛性是一个性。是不二。这在我们常常讲。唯识里面讲的四分。四分把这个相就说出来。四分。我们从粗显的地方来说。第一个是「相分」。现相。物质的相分。森罗万象。所有一切现相的体是什么？体是自性。自性。没有妄想分别执着现的相叫实相。叫一真；但是起了妄想分别执着之后。这个相是幻相。十法界依正庄严。我们学佛学了这么多年。能体会得到。华藏世界、极乐世界是一真法界。虽然有四土三辈九品。但它确实是一真法界。所以它的凡圣同居土非常特殊。跟我们这里不一样。我们这个地方妄想分别它起作用。起障碍；极乐世界虽有妄想执着。它不起作用。它没有障碍。叫带业往生。那个只能够说是阿弥陀佛本愿威神加持。无比殊胜的境界。不可思议的境界。在一般诸佛剎土里面。起妄想分别执着全部都造成障碍。

　　相分。「谓此识能变现根身世界及诸法名义相状。皆由第八识此分而生。如镜中所现之影像也」。是第八识的相分生的。第八识具足妄想分别执着。所以变现这个现相。根身世界。根是指的六根。身就是身相。世界就是宇宙。以及诸法。能生万法。名义相状。义是义理。相状。都是由第八识的相分而生。我们现在讲的。根身是自己。我们所生活的环境。全是阿赖耶的相分。我们能不能缘阿赖耶的相分？不能。我们眼看的不是吗？眼看的不是外面境界。外面境界我们没有看到。明明看到！那是透过眼。眼看到的。眼怎么看到的？眼照见。像镜子一样照见。把阿赖耶的相分照在眼识的。眼识也有四分。照在眼识的相分里。眼怎么分别？见分是分别。见分分别眼识的相分。它是这么样见到的。实际上外面有没有东西？没有。到什么时候。你才真正能够阿赖耶的见分缘阿赖耶的相分。见到现场实相了。这是法身菩萨。转识成智了。圆教初住以上才有这个能力。也就是说妄想分别执着统统放下。你见到真相了。不是看到像我们看到是屏幕上的相。我们现在看到的全是屏幕上的相。现场的相没看到。这个理很深。这是第六意识的分别。第七识的执着也是如此。第七识的相分从哪来的？从第六识那个地方转播过来的。它接受第六识的转播。把它变成第七识的相分。第七识的见分是执着。它执着谁？执着第七识的相分。这是事实真相。老实说。对外面境界毫不相关。外面善也好。恶也好。你真的没见到。你今天所缘的。你起分别执着。统统是你的六根、六识里面的虚妄的相分跟见分在起作用。与外界不相干。全是你自己自心在变化。随着你的烦恼习气在转。所以佛菩萨。人家是妄想分别执着都放下。都没有了。他所看到的境界是清净的。这就是佛经上常讲的。一切法从心想生。十法界依正庄严从心想生。这个事实真相真搞清楚、搞明白了。人心就定下来了。分别执着自然放下。

　　第二个「见分」。见分。「见即照了之义」。像照相机一样。照见。了是明了、了别。「谓此识能照烛一切诸法。及解了诸法义理。如镜中之明。能照万像也」。这是什么？这是你照见的时候你能够了解外面的现象。这是属于见分。相分是镜中的现相。但是它的根本依是阿赖耶的相分。我们自己能够感受到的。是六根也就是八识五十一心所的相分。阿赖耶的相分是根本缘不到的。这个一定要知道。「自证分。自证所具之法。谓此识能持见分、相分。亲证无碍。如镜之圆体。能持其明。能含众像也」。自证分是什么？证自证分就是自性里面的般若智慧。这就是世尊在《华严经》上所说的。一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想分别执着而不能证得；自证分能持见分、相分。这就是法性。「证自证分」。那就是佛性。「证即能证之体。自证即所具之法。能持前自证分、见分、相分。皆不离此分。是第八识本体。如镜之背也」。这个不好懂。我常常把它解释为第八识本具的般若智慧。所以你才知道有第八识、有见分、有相分。如果没有智慧你怎么会知道？佛讲的。一切众生皆有如来智慧德相。智慧是证自证分。德是见分。相就是相分；见分是精神。相分是物质。精神跟物质从哪里来的？从自证分来的。自证分能持见分、相分。见、相是我们今天讲的精神跟物质。在佛法里面讲。见分是心法。相分是色法。合起来就是五蕴。色受想行识。「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空」。那是明心见性、大彻大悟的境界。五蕴皆空是什么？五蕴就是佛性。空性就是佛性。空性就是法性。性。什么都没有。能生万法。我们在《坛经》里面读到的。能大师给我们描绘性的样子。「本自清净。本不生灭。本自具足。本无动摇。能生万法」。见性。性就是这样子。每一句所说的无不是遍法界虚空界。清清楚楚。明明了瞭。这叫见性成佛。所以。证自证分的作用就大了。没有它就不能见。它是自性本具的般若智慧。

　　由此可知。真实智慧不是从外头求来的。不是从外面学来的。是你自性里头本有的。这个智慧跟十方一切诸佛如来无二无别。世尊四十九年所说的一切经。就是这个智慧的流露。如果你见性了。这些经要不要学？不需要学。没有一句没有一字你不透彻。它是自性。释迦牟尼佛明心见性了。所以他说他一生讲的是古人所说的。古人明心见性。他也明心见性。明心见性之后跟古人无二无别。所以。自己说的就是古人说的。古人说的就是自己说的。不二。这个意思要懂。古人所说的一切经。佛说了。我没有在它上面加一个字。反过来说。古人所说的一切经就是释迦牟尼佛说的。古佛也没有在释迦牟尼佛经上加一个字。你能把这个事情搞清楚。你就真懂得了。真的入不二法门。

　　然后你才知道。学佛最重要的是什么？放下妄想分别执着。我们今天学教学什么？学放下。为什么放不下？因为不知道事实真相。在经教里略略知道大概的事实真相。才晓得放下重要。才知道应该放下。不放下不行。所以。世尊四十九年给我们所说的法是引导我们。终极的目标是引导我们认真放下妄想分别执着。然后。原来就是！我们受这么多苦难。就是不肯放下。这一段意思还没有说完。明天我们继续学习。现在时间到了。

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