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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1959
许华 许华 2 0 2011-10-06T15:31:00Z 2011-10-06T15:31:00Z 1 2211 12608 105 29 14790 11.5606 Clean Clean false false false MicrosoftInternetExplorer4 st1\:*{behavior:url(#ieooui) } /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}
大方广佛华严经 (第一九五九卷) 2008/5/2 华严讲堂 档名:12-17-1959
诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三大段偈赞分。第三小段胜慧菩萨。偈颂第六首看起。我们将经文念一遍:
【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】
这首偈含义非常之深。『暗』是无明。『宝』是自性。就是佛性跟法性。实在讲佛性、法性都是一个性。通常我们用自性就全包括了。自性是宝。成佛没有别的。就是见性。回归到自性了。佛学的术语叫明心见性。心是什么?心是阿赖耶。性是佛性。阿赖耶里面有佛性。实在讲。迷了自性就叫阿赖耶。觉悟阿赖耶原来就是自性。明是明了。我们现在对这个心不明了。变阿赖耶不明了。迷在里面。所以就不见性。什么时候明白了。明白之后。阿赖耶就是自性。阿赖耶里面不会再有麻烦。迷了的时候。我们叫八识、七识、六识、前五识。起心心所的作用。觉悟之后。八识就成为四智。阿赖耶是大圆镜智。第七末那是平等性智。第六意识是妙观察智。前面眼耳鼻舌身五识叫成所作智。成是成就。所作的是什么?所作是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。那就是大慈大悲普度众生的事业统统成就了;要靠眼耳鼻舌身才能成就。没有这个东西就不能成就。佛法修学可贵之处就在此地。这是不能不知道的。这个才是宝。
现在没有办法见。得要找个『灯』。灯是什么?灯就是佛法。佛菩萨出现在这个世间。跟六道众生、跟十法界的众生把这事实真相讲清楚、讲明白。让这些众生听到之后豁然大悟。这问题才能解决。不悟不能解决。这个道理要懂。所以下面讲。『佛法无人说。虽慧莫能了』。什么人说?觉悟的人说。在古时候的标准是证果的人才能说。这一点要知道。所以。讲经说法不是容易事。谁有资格出来讲经?明心见性这才行。没有达到明心见性。明心见性是初住以上的菩萨。现在这个世间没有了。真的没有了。为什么没有?缘没有了。所以佛菩萨不来。譬如我们把农夫比喻佛菩萨。树上的果实比喻众生。这个果实没熟。还是生的。农夫再看看不去采它。像桃树。红了熟了。农夫才来采。所以它红的时候那叫感。农夫去采它叫应。那你就明白了。我们这个世间众生要真有几个熟了。成熟了。来一讲就大彻大悟。明心见性。佛菩萨就来了;如果众生没有熟。不来。来了没用处。将熟未熟。佛不来。菩萨来;能有一点小悟。菩萨不来。罗汉来。这就是说。如果我们真的把执着放下。于世出世间不再执着。你就能感得阿罗汉来。为什么?他来帮助你、提升你脱离六道轮回。这就是说。你只有小学的程度。你所感得来的是小学教师;你有大学程度。你所感得来的是大学教授;你有博士的这种条件。你所感得来的是博士班指导教授。那是佛。大学教授是菩萨。小学老师是阿罗汉。这么回事情。
这样一说。我们还有资格讲经吗?不但我们不敢。老师也不敢。我跟李老师十年。老师鼓励我们出来学讲经。为什么?没人讲了。我们行吗?不行!不行怎么办?讲古人的批注。这倒是个办法。讲错了是古人注错了。责任他负。我只要把他的批注没有讲错这就行了。古人批注是文言文写的。就是等于我们的讲经是把文言文翻译成白话文。让大家好懂。可不能掺杂自己的意思。掺杂自己的意思那要负因果责任。这要明白。古注里也有很深的地方看不懂。自己搞得不很清楚。怎么办?不讲。念过去就算了。念得没错。讲会讲错。念不错。这是老师教我们现代这代人。真正发心弘法利生应有的心态。这就对了。选注是智慧。批注的选择是要看现前这个时代这些众生。他们能信、能解、能行。你要选这个。如果选得太深。现在人不相信、不能理解。你就不要选这个;太浅了。与经教意思不相应。这个也不要选它。所以老师教我们一个原则。选注要选古注。《大藏经》里有的。《大藏经》是个标准。是在那个时代高僧大德们所肯定的。如果他的注子被当代这些有修有证的人经过他们的审查、认定。报给皇上。那时候皇帝。皇帝批准才能入藏。所以非常严格。国家负责任。僧团大德负责任。就是保证他这个注子没有问题。这是靠得住的。现在人的著作。没有经过人的审定。我们不依靠它。但是可以做参考。古注太深了。不懂。看看他怎么讲法。讲得要有几分相应。可以采取。做为补充教材。这样就对了。所以学习不能不谨慎。不能没有理智的选择。这很重要的。不可以感情用事。
譬如《阿弥陀经》。我早年在美国的时候。我们学会里面有位同学问我。他说:净土法门法师。如果在整个佛教经典里面只准你选一部经。你会选哪一部?我没有考虑。我说我会选《阿弥陀经要解》。他感到非常惊讶。他说为什么?《要解》最契我的机。我也是最欢喜的。如果我没有别的这些缘。我非常乐意一生专讲《要解》、专学《要解》。绝不分心。一门深入。长时熏修。决定有成就。我这一生讲了不少经。那是什么?自己没有福报。没有缘分。自己没有道场。接受别人邀请。别人提出的经。我们就得要讲、要学;自己有道场。我就不会干这个事情了。自己有
佛性、法性。昨天跟诸位做了简单的报告。今天我们谈谈三因佛性。佛性是什么?梵语佛陀。中国人把它翻译成「觉」。所以佛是觉的意思。觉。三种智慧圆满了。这三种智慧是一切智、道种智、一切种智。我们简单的说。一切智是讲宇宙万有的本体。本体是空。叫真空。也叫第一义谛。真空不空。因为这个空不当作无讲。不能说是无。它是空。它能生有。能生万法。能生虚空法界。为什么说它是空?因为我们六根接触不到。你看不见它。你也没有办法想它。因为它不是物质。你看不见。你听不到;它也不是精神。所以你没有办法想它。虽然不是物质、不是精神。它能生物质、能生精神。精神跟物质都是从它来的。这真性。真空。才是自己本来面目。佛根据这个事实。这不是理论。是事实。说一切众生本来是佛。为什么?你有自性。你怎么不是佛?个个都是佛。现在为什么变成这个样子?佛在《华严》上讲得很清楚。但以妄想分别执着而不能证得。我们今天变成这个样子。沦落到六道。还免不掉三途苦报。原因就是妄想分别执着这个东西造成的。而妄想分别执着确实没有。自性清净心没有这个东西。这个东西是什么?是错误的思想、见解。凡夫迷失自性之后。把它当真的。以为是真有。错在这里。你的自性清净心里原本所有的、具足的。本有的。不是外来的。是无量智慧、无量德能、无量相好。佛把能生万法归纳起来。三大类。智慧、德能、相好。一切具足。你什么都不欠缺。迷失自性就把这三样东西变质了。智慧变成烦恼、变成习气。德能变成业。相好变成六道、变成三途。如果你一觉悟。一觉悟马上就还原了。这个世界原来是一真。由此可知。众生跟佛没有差别。只在迷悟之间。众生觉了就成佛。自性迷了就叫众生。所以佛陀的教育没有别的。帮助我们破迷开悟。帮助我们回归自性。回归自性才是真的离苦得乐。
今天我们并没有真的回头。所以佛菩萨、祖师大德在经教里面时时刻刻提醒我们。教我们要用真诚心忏除业障。用回向心(回向心是广大心)包容法界。这一点我们要特别留意。为什么?古人常常教我们。有句话说量大福大。所以遍法界虚空界谁的福报最大?佛的福报最大。为什么?他量大。他心包太虚、量周沙界。没有一个人能跟佛相比。但是你要知道。我们自己是佛。换句话说。我们自己本来的心量就是包太虚周沙界。现在心量变成很小。一个人都容纳不下。对一个人还要怀疑他。还要防范他。你说可怜不可怜?甚至于更可怜的。对自己都不能包容。所以他自生烦恼。苦不可言。这是迷惑到极处产生这种现象。我们讲自己不能控制自己。就是这个情形。迷得太重了。如果我们真能把执着放下。不再执着。这个世间执着人可多了。他执着。我不执着。现在这个世间人有个严重错误观念。就是竞争。他争怎么?他争我让。让到底。那让怎么办?给你说愈让福报愈大。愈让智能增长。一点不吃亏。人家要这个道场。道场让给他。道场布施给他。这修大福报。你这里让了。肯定没有多久又有一个新的道场起来。比这个道场更殊胜、更庄严。为什么?它加利息在里头。这就是财布施得财富。法布施得聪明智慧。无畏布施得健康长寿。问题你相不相信佛说的话?佛说的这些事情。那是什么?那是性德。佛证得圆满的智慧、大觉。哪里还会有错?
我从二十几岁刚刚学佛的时候老师教我。在修学五十七年当中。我处处都是退让。很多跟我时间久的老同修都知道。愈让好像福报愈大。愈让好像前面的路愈宽、愈殊胜。证明佛经上所讲的不错。不可以障道。障道果报都在三途。而且你要是读读戒经你就晓得。在三途的地狱道。所以。世间没有便宜好占。也没有亏真吃了。没有。特别是学佛。学佛的人心地清净。一尘不染。道场你要是舍不得。你还是有执着。你就出不了六道轮回。人家要。欢欢喜喜送给他。他搞六道。你出轮回。六道之外的道场至少是阿罗汉、辟支佛。比我们这个世间庄严多了。没法子好比。所以。舍掉世间的道场。你得到天上道场;舍去天宫道场。你到六道之外的圣人的道场;舍掉罗汉、辟支佛。你得到是菩萨、佛的道场。愈舍愈殊胜。所以。学佛要常常抱这个「舍」的心。放下。我接触佛法。第一次跟出家人见面。我向他请教一个问题。就是想知道用什么方法。有没有好的方法让我很快能够契入佛法。老师就是教我看破、放下。我就向他老人家请教。我说从哪里放?他就给我讲三种布施。我也算是勉勉强强是小悟。小善根成熟。怎么是小善根成熟?他说的我能相信。我能理解。我就照干。在这个之前。我很小气、很执着。名利看得很重。老师这一说我就明白了。把自己这个毛病习气改过来。不是一下改过来的。老师限我的时间是六年。真的我在六年改过来了。改过来之后就有感应了。这个感应。有很多没有发生的事情大概在两、三个月之前就有预感。预料、判断都相当的正确。会要发生什么事情。也就是说你的心慢慢清净了。佛法里讲烦恼轻。智慧长。对于经教产生浓厚的兴趣。一天不学就觉得很不舒服。就觉得很难过。看到经教就很快乐。乐此不疲。这是什么?这是古德讲的法味。你尝到法味了。世间什么最乐?读经最乐。明白经义。依教奉行。比什么都快乐。
所以。知道事实真相。相有体无。体是体性。性是空的。所以相是幻相。相可以受用。不可以执着。可以欣赏。不可以占有。占有不到。就像我们看电影一样、看电视一样。你可以欣赏。确实可以在这里面得到很多智慧。你决定不能占有它。剎那不住。不但是外面境界不能占有。身体不能占有。你看弥勒菩萨讲的诸法实相。一切法的真相。一弹指就有三百二十兆的生灭。你怎么能占有?不但身不能占有。连我们的意念都没有。我们起心动念赶不上这个速度。这才叫真正明白了。明白之后。不会对所有一切现相起妄念。会起一个正念。这个正念是什么?叫借假修真。这是假相。我在假相里面学习、锻炼。在假相里见到真性。性相不二。在假相里明心见性、见性成佛。回归到自性。这真正叫借假修真。成佛、成菩萨是这样成就的。知道一切智。不着相了。真放下;知道道种智。就懂得借假修真;最后成就的是一切种智。一切种智是究竟果地。就完全回归到自性。头一个是放下。帮助你放下。一切智是帮助你放下。道种智是帮助你看破。一切种智是圆满成就。老师当年给我讲看破放下。我容易懂。如果讲一切智、道种智那可费事了。我完全不能理解。所以。老师的教学善巧方便。是一桩事情。换个方式来说他就懂了。
说法要契机。所以佛法没有定法。这要懂得。佛菩萨示现在世间没有一定的身相。随类化身。《普门品》里面讲的三十二应。三十二应就是随类化身。应以什么身得度就现什么身。绝不加自己意思在里头。到底现什么身?那边是怎么样感。这边怎么应。感是有心。是凡夫。有有心、有无心的。但是应决定是无心。有心不能应。无心是真心。真心才能起应的作用;有念是妄心。妄心不行。妄心不能起这个作用。所以我们要学用真心。不要用妄心。从哪个地方学起?从不妄语开始。别人打妄语骗我没有关系。我绝不欺骗别人。这都是很好的方法。古大德们用这个方法修行证果的效果卓著。从不妄语开始。在《无量寿经》里面。世尊也是这么教导我们。讲到善护三业。《无量寿经》他把口业摆在第一。「善护口业。不讥他过」。第二个是「善护身业。不失律仪」。「善护意业。清净无染」。这是修净土法门必须要做到的。为什么?你身心清净。你就取得净土。我们常常听古大德有这么一句话。「心净则佛土净」。所以清净心你自然跟极乐世界起感应道交。到寿命终了的时候。极乐世界就现前。为什么?你清净心所感应的。阿弥陀佛现前。所以自性弥陀、唯心净土。这是真的。这不是假的。这个信叫真信。比正信还高一级。这叫真修行。夏老居士讲真干。你不放下你就没法子修。
所以一定要舍。一定要放下。放得干干净净。心里不能有丝毫痕迹。事上拥有没有关系。只要心里没有;事上要没有。心里想怎么样有。那就不行。最重要是心。心里头没有。事是假的。遇到缘他当然能舍。他自然能放下。这些要懂、要清楚。不能误会。不能听说放下。把什么都到处去送人。那
佛法在中国。用世间的术语说。也起了革命性的变化。这就是丛林制度。这中国特有的。全世界佛教没有。日本、韩国是从中国学去的。在这个之前。这之前是马祖、百丈之前。丛林制度是这两位大德兴起来的。马祖是禅宗第八代的祖师。也就是六祖惠能的徒孙。《坛经》上也有记录。「马祖建丛林。百丈立清规」。丛林是什么?丛林是大学。就是制度化。佛法的传承、教学走向制度化。在这个之前没有制度。没有制度就像我们中国世世代代办私塾。私人教学。释迦牟尼佛开始是私人教学。没有办学校。没制度。到中国来之后。在唐朝这两位祖师看到什么?看到众生根性比不上过去的人。过去人自律很严。所以能成就。他不需要人督促。不需要人管理。自动自发。这样成就的。人不能自动自发。就要靠好的制度。这个好的制度的概念就是依众靠众。跟大众生活在一起。过团体生活。到时候上课你不去也不行。把你规定了。所以这才形成正规的学校。丛林就是佛教大学。它有主席。主席就是方丈。校长。有首座。首座是教授。维那是训导。监院是总务。跟现在大学里面的分工完全相同。只有职称不相同。现在大学里的教务长、教授。这些在丛林里面都称为首座。所谓分座讲经。分座讲经就是我们现在说不同的教室、不同的科目。都由首座和尚来教导。学《华严》的。华严讲堂;学《法华》的。法华讲堂;学《楞严》的。楞严讲堂;学《般若》的。般若讲堂。所以丛林讲得很多。你学哪一门你就进哪个讲堂。也都是一门深入。长时熏修。你不能这一堂上这一科。下一堂又上另一科。那是不许可的。也都是跟一个老师学。有个好的学习环境。所以它有很多堂口。丛林的堂口现在叫教室。它有很多教学室。现在丛林没有了。教学没有了。有的寺庙还称丛林。那是从前的学校。现在学校停办了。学校校址还在。还有人在里面住。不上课了。里面没有学生。也没有老师。这是我们必须要知道的。
佛法要再复兴。从前方老师至少给我讲过十几次。我的印象很深刻。因为我出家了。他就告诉我。要把佛法兴旺起来还是要恢复中国丛林制度。我们是不是恢复从前老丛林制度?不是的。丛林制度就是办大学。办佛教大学。用现代化学校的规模。丛林的精神。丛林的精神是什么?是把你所学的东西落实。不是只是在书本上的知识。你学了之后。变成你的生活、变成你的工作、变成你处事待人接物。这是丛林的精神。儒家教学亦复如是。你看「学而时习之」。习就是落实。你能落实在生活里。生活化。把你所学的这些道理变成你自己的思想、见解。所修学的德目、知识都变成你日常生活。你真得受用。叫「不亦说乎」。我们佛法叫法喜充满。你在这个科目里不能得法喜。你没有学到。法喜肯定超越世间任何的味道。所以古人有句话说。世味。就是世间这些快乐。「世味哪有法味浓」。你尝到法味。世味就丢掉了。不但人间你不要。天上也不要了。像在中国。古来祖师、高僧大德。你请他做国王。他做不做?不但国王他不愿意做。天王让位给他。他也不干。大梵天王、摩酰首罗天王让位给他。他都不会接受。为什么?法味比他浓。这个生活比那个快乐。你真正尝到法味了。释迦牟尼佛为什么不做国王?他去教学去了。这不就是给我们表演出来了吗?托钵苦行僧。天天讲经教学。这个快乐国王比不上。王位尚且能舍。何况其余的?他怎么会去争。哪有这种道理?让都来不及。你就想到绝对不会争。还有一种争的意念。是凡夫。没有入门。虽学佛。没有尝到法味。尝到法味。一定要落实。你学到东西你不能够落实。不能落实是你完全没有消化。消化。那个养分才被自己吸收。没有消化你一丝毫都没有吸收。听多了你也能讲。能说、能讲。你得不到受用。这些我们都不能不清楚。不能不明白。
中国传统文化、大乘佛法。在今天确实是存亡兴灭的一个分水岭。再没有人救。佛法会消失了。没有了。怎么救法?要自己真正发心。我在讲席里面讲过很多次。释迦牟尼佛当年在鹿野苑。五比丘创教的。六个人。老师是释迦牟尼佛。五个学生。佛教这么兴旺起来的。现在如果有五、六个人志同道合认真把佛教真做到。我相信五、六个人可以把佛教兴旺起来。别人怎么做法不要去管。我们自己是依教奉行。从哪里做起?这四个根要知道。没有这四个根。纵然你有这个愿。你的愿会落空。《弟子规》是儒的根。《感应篇》是道的根。这两个根代替小乘。《十善业》是佛的根。《沙弥律仪》是出家众的根。在家也可以学。四个根。这四个根真正做到。六和敬就自然现前;没有这四个根。六和敬做不到。所以真的有五、六个人。佛法可以兴旺。但是这五、六个人到哪里去找?找不到。也用不着去找。这是什么?叫缘分。这五、六个人。如果真的出现这五、六个人。我们知道这五、六个人不是凡夫。佛菩萨再来的。肯定众生的福报现前。才会感动佛菩萨出世。众生没有福。佛菩萨不出世。众生心邪。所感应的是什么?都是妖魔鬼怪。魔子魔孙。人心感应。
明白这些道理之后才知道。最重要的是自己。从我自己做起。绝不要管别人。别人怎么做。如法不如法。都不可以放在心上。更不可以批评。为什么?如果你要是批评。你心就不清净。你心就不慈悲。你的真诚、清净、平等、智慧完全失掉了。见到如法的。鼓励他。用什么方法鼓励?我们用行动来鼓励;见到不如法的。感动他。用什么感动?用自己的行为去感动。绝不是言语。要把明心见性做出来给人看。释迦牟尼佛当年在鹿野苑跟这五个学生就是做出来了。才感动人。所以后来参与这个僧团一起来学习的人愈来愈多。经典里记载的叫常随众。一生不离开团体的。你看最初是五个人。到最后形成一千二百五十五人。这么大的一个团体。团体生活方式是托钵。所以他不需要财物。不需要供养。每天吃饭分头出去托钵。也没有住处。晚上休息在树下。他们真的是很了不起。各个都是不倒单。盘腿打坐。几乎所有的时间。听佛开示那就是讲经。跟佛在一起讨论。研究讨论。同学在一起分组讨论。累了的时候经行、入定。这是他们的生活。没有杂心闲话。没有妄念。没有烦恼。你说多快乐。物质生活过最简单的生活。他一无所有。这得大自在。所以他心是定的。有物质、有积蓄就有累赘。你心就有牵挂。那就是烦恼习气。你放不下。
我们了解这些事实的真相。了解这个道理。今天虽然有。要做什么?要做没有想。我们在《了凡四训》里面看到了凡教训他的儿子。纵然生活在富贵里面要常常作贫贱想。拥有这些物质。要常常作缺乏想。你就不会骄傲、不会傲慢。你就能够心平气和。遇到别人需要的时候你会主动的去帮助他。我拥有的。不是自己的。是众生的。好比是我代他看管。哪里有需要马上就送过去。这是佛陀教给我们的精神。无论是财、无论是法。不要拥有;拥有怎么?增长无明。尤其是增长我执。我们现在知道我执这个害太大。因为有我执。有我、我所有的。就这么个错误观念造成了六道轮回。放下我所有的。不是我所有的。是大众所有的。这个身也不是我所有的。是大众所有的。我用这个身为大众服务的。我不是用这个身来享福的。想来贪图名闻利养。那我就造业。这一念。你所作所为全是业。你的果报在三途。我这个身是众生的。为众生做什么事情?帮助众生破迷开悟、离苦得乐。这身是众生的。不是我的。寿命长短与我不相干。长。多做几天。短很好。赶快极乐世界去。去亲近阿弥陀佛去。你说多自在、多快乐。对这个世间、对寿命没有一丝毫贪恋。
有我。就有业报。你得承受业报。无我。业报在哪里?谁承受?没有人承受。经上佛讲得太多。讲得太好了。一切法从心想生。境随心转。现在世界灾难这么多。科学家天天在做报告。大家都忧虑。灾难能不能化解?答案是肯定的。为什么?境随心转。只要大家回心向善。灾难就没有了。我一个人真的回心向善。我的灾难没有了。我居住的地方也不会有灾难。你真转过来了。所以我们很清楚、很明白。一切灾难都是贪瞋痴慢疑恶见造成的。佛讲六个根本烦恼。所感得的天灾人祸。我们现在处在这个环境里。这环境对修行人好不好?我觉得很好。这是外面给我们的压力。叫我们你非放下不可;你不放下。这个关你逃不过去。你能放下。不但自己这一关过去了。你还能帮助许多苦难众生。为什么?你所住的这个地区不会有灾难。就是这个地区人托你的福。他虽然有灾难。你不在这个地方灾难会发生。你在这里不会。这个理太深了。这才叫事实真相。所以。这个环境逼迫我们你要真放下。你不能搞假的。非放下不可。否则的话必定还要搞六道轮回。我不想再搞六道轮回。这个压力给我。我一下就醒悟过来。彻底放下。回归自性。
身体在一天。也不要打妄想我赶快往生。我身体马上就不要了。这都是妄想。佛教导我们随缘。身体在一天为众生服务一天。身体不在了。我的服务功德圆满。没事了。身体是属于众生的。身体是属于三宝的。能够把这个念头转过来这就好修行了。烦恼轻。智慧长。智慧才能照了一切。我们现在人讲不犯错误。没有智慧。犯错误是不能够避免的。为什么?因为你的心是贪瞋痴慢疑。是个烦恼心。贪瞋痴慢疑恶见也叫做轮回心。轮回心、烦恼心哪有不犯过失的道理?所以他犯过失是正常的。只有断烦恼。恢复智慧。过失自然就减少了。智慧增长。逐渐就没有过失了。才能真正成就法身、般若、解脱。这真正法喜充满。
法身是什么?知道这不是我的身。整个宇宙是我的身。法就是万法。「何期自性。能生万法」。你想想万法是不是他的身相?自性是法性。能生万法是法相。性相是一不是二。所以成佛之后。他的观念当中什么是身?遍法界虚空界是自己的身。这是真的。不是假的。「一切法从心想生」。心能生。法是所生。所以他没有分别。他没有执着。他没有起心动念。他所现的现相是真正的圆满。如果你要不相信。我们把宇宙缩小。缩小成一个身体。你想想身体。许多器官组成的。不同的器官。每个器官是不同的分子所组成的。分子再一分析。原子、电子、粒子;然后你再想想它们在某一个部位。彼此互相不往来。但是它和谐。它互相尊重、互相敬爱、互相合作。人身体健康。这个人有智慧。没有烦恼。他快乐;烦恼就忧虑。烦恼就有苦。没有烦恼。他快乐。心情快乐。整个身体和谐。这健康。宇宙亦复如是。我们地球在整个宇宙里。像身体里头。地球是什么?是一个粒子。这个粒子出了毛病。但是不影响整个宇宙。好像身体这么多细胞。一个细胞出了毛病。这个身体一定要帮助这个细胞恢复正常。这就是感应。
我们众生业感。佛菩萨来示现。示现种种灾难。天灾人祸。那是什么?帮助你消业的。帮助你觉悟。帮助你回头。你真正在受尽苦难之后觉悟。错了。你要认错。这一认错灾难就化解了;你不承认错。不承认错灾难继续。什么时候觉悟了。我真错了。所以地狱。堕地狱没有时间限制。什么时候觉悟。什么时候离开。就出来了。你不觉悟永远不能离地狱。为什么?地狱是自己心里变现出来的。不是外头真有。就好像作梦一样。梦里有地狱。醒来就没有了。觉悟就醒来了。可是人有坚固的执着。不容易醒过来。从什么地方知道?从佛法里知道。佛菩萨千言万语、苦口婆心的劝导。好像是明白了。可是一转眼又迷了。这是事实。为什么?他迷得太深。迷的时间太久。想回头回不了头来。到什么时候回头?一定到地狱受尽了苦。他才真的回头。不能再干了!不受尽苦头。他不肯回头。小小的苦受到马上就回头。这是上根。这根性利。受极大苦头。回不了头来。这种人很多。
佛在经上有「五马喻」。佛比喻。把马比喻作众生。这马驾车。驾车这个人比喻作佛菩萨。要叫这个马走。这个马夫鞭子一扬。还没有鞭牠。一扬。那个马看到地下的影子。主人鞭子拿起来了。要我走了。赶快就走了。鞭子不必碰牠身。这是上上根人。他知道了。根性次一等的。那个马看到鞭子还不在意。没放在心上。必须鞭子打到牠身上。牠晓得这是要我走了。这是次一等根性。再次一等的。鞭子打轻了不行。狠狠的打。牠才会开步走。这第三等。第四等怎么样?第四等是根很钝的人。鞭子怎么打。马还是不肯走。必须要用什么?马靴后面带着马刺。这个马刺刺到腹部。那真痛了。不能不走了。这第四等的根器。很钝。最后一种是什么?刺死了。倒下去了。牠也不走。那就一点办法都没有。那叫一阐提。没有善根的人。可是没有善根。佛还是慈悲给他种善根。种种子。所谓是「一历耳根。永为道种」。他能够听到一声佛号。听到
三因佛性里面。「正因佛性」。一切众生本来具足。正是中正的意思。你的心不偏不邪就叫中正。不偏是中。不邪是正。这两个字就是真心。心要偏了。心要邪了。那是妄心。所以我们常常讲真诚心。真诚心从哪里发?你知道这两个字。你就把握住了。我对人对事对物没有偏心。这就是中。我没有邪念。什么叫邪念?有分别、有执着就是邪念。里面有好恶、有感情就是邪念。从这个标准你就晓得。六道里头偏邪就太多了。为什么圣人要立教?所以现在是教育非常困难。不要说比过去。就是半个世纪。我们这一代、我们上一代。李老师明白的教训我们。他说你们今天到我这里来求佛法。是跪到地下磕头向我求的。真的。我们是这样的。他说将来等到你们要传法给别人。你们向别人磕头。把双手捧着佛法给人家。人家还未必要你的。我们遇到真的是如此。人家不见得要你的。有些人要了。接受了。到最后我们明白。要你什么?利用你。他的目的在名利。名闻利养。名闻利养得到之后。他不要你了。我们都亲身遭遇到的。不止一次。很多次。
我们禀承着佛陀教导的原则。你叫我走我赶快走。不要等人赶着你走。礼貌衰了。你就要知道。警告已经提出来。你应该准备走路了。这就是待人的礼节。初见面很尊重。很有礼貌。处处都尊敬你。两年、三年衰了。对你也就无所谓了。这个时候你就要知道是准备走路的时候。等到人家开口叫你走。都不好意思了。以后怎么见面?这都是老师教导我们的。他对我们已经不重视。对佛法也不重视了。我们要走。走要好走。离开以后还好见面。永远不跟人树敌。这个好。他敌视我。我不敌视他。我们永远尊敬他。永远关怀他。必须要帮助的时候我还是要帮助他。这个样子怎么样?这样会感化他。他会回头。他会想到他在一生当中没有遇到这么样的朋友。朋友断交。以后再不往来了。这个朋友断交。他还常常念着我。还常常在赞叹我。人之初。性本善。他有良知。只是一时被烦恼蒙蔽。烦恼轻的时候他会回想。他会忏悔。所以总要帮助人回头。不可以陷害人。叫他愈陷愈深。那错误了。这个不是良知。这是烦恼习气。所以。侮辱我的人、毁谤我的人、陷害我的人。实在说他对我们并不了解。他要真正了解他不会做这个事情。他做错了事情是可以原谅的。不要放在心上。这对的。学了大乘佛法之后更明白了。原来他跟我是一体的。他在迷位。我虽然是迷。我比他迷得轻。我比他看得清楚。他用烦恼习气对我。我要用般若智慧对他。这就对了。永远不能跟一个人作对。为什么?跟一个人作对。是跟你自性作对。他是性现的。他跟我是一体。就跟身上的一个细胞。这细胞跟那个细胞对立。它要把它消灭掉。要去伤害它。你真正明白之后。你就晓得它是一体。不但对一切有情众生。对树木花草、山河大地。一体。法身。这你才真正得佛法受用。
所以正因就是学中正。换句话说。没有偏心。没有不正的心。正的标准。邪正的标准。在中国传统文化里面就是五伦八德。特别是八德。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平这十二个字。这十二个字是正。这十二个字反面就是邪。中是中道。佛法讲中道。中国传统讲中庸。你看《四书》。「大学」、「中庸」。中庸之道就是不偏不邪。跟我们此地正因佛性里面讲的中正是一个意思。做人这样做就能避免过失。才真正能生智慧。所以。中正是每个人自性里头本来具足的。迷了会错用了它。就变成偏邪。迷了;觉悟了。就回
第二个叫「了因」。了是明了。是照了。这就是智慧起作用。智慧从哪里起的?智慧是从中正起的。你的心一中、不偏不邪。就生智慧。你有偏心、有偏爱、有偏好。你的心就不正。迷了。中是什么?中是平等的。平等心待人。平等一定是清净的。清净就不邪。邪里头有恶。邪就是染污。心就不正。我们能够真正舍去烦恼习气。放下自私自利。心就正;有自私自利决定引起贪瞋痴慢。这心不正。我们真正要想往生净土。这个重要。只要心正、心中。做到中正。智慧生起来。对于世出世间一切法自然就清清楚楚、明明白白。这叫了因。所以了是智慧起用。中正能生智慧。那是了因的根。
可是正因
真正觉悟。这些虽然是扯腿帮倒忙的。他还是佛。他有佛性。不过是迷惑颠倒的佛。所以你要很有耐心。要做出更好的样子去帮助他。去感化他。念念不舍众生。真的要有智慧。要有善巧方便诱导他。这就讲到教育。宗教是教育。佛教更是教育。教育与被教育者第一个理念就是《三字经》上头两句。一定要肯定「人之初。性本善」。这个初不是讲开始。初是讲本来。原本就是这样的。所以说本性本善。一切众生的本性都是本善。不但有情众生。六道有情众生。树木花草、山河大地。情与无情。同圆种智。他的本性还是本善。这个一定要肯定。你才能把教育办好。所有一切不善。正因为他不善才要办教育。跟他做助缘。他要善心都发了。那还办什么教育?不需要办了。对于这些迷失了自性的人要很有耐心。要有善巧方便引导他让他觉悟。这就是给他做助缘。助缘的方式太多了。佛法讲八万四千法门。无量法门。你想想看是不是都是助缘?门门皆能证无上道。所以法门是平等的。没有高下。契机它就起作用。契机就好像治病一样。这个药正好对治他的病。应病与药。药到病除。他就好了。法就好比是药。实在并没有法。帮助你开悟。悟了之后法就没有了。就不需要了。悟了之后全通了。这一服药治你的病。应病。病好了。你整个身心健康。不就这么回事情吗?
所以。一下开悟之后。世出世间一切法全部贯通。这个道理就好像我们生病。生病的时候全身不舒服。病治好之后。全身舒畅。是一个道理。我们人身是小宇宙。外面是大宇宙。大小不二。小宇宙的复杂性跟大宇宙完全相同。没有毫分的差别。对物质的世界只有隐显不同。动物因为有眼耳鼻舌身。显;植物它不显。它没有眼耳鼻舌身。它不显。不显。这个智慧德能在不在?在。大家想一想日本江本博士水实验就知道。证明了。水是矿物。有见闻觉知。有色声香味。跟有情众生没有两样。所以整个宇宙之间。即使像很微小的一个沙粒。它是活的。它不是死的。它有见闻觉知。它有色声香味。只是隐而不显。我们认为它没有。其实它有。有。它跟我们的心、念头才起感应。如果它真的没有。就不会起感应。那说境随心转这个话就讲不通了;如果它真有。这句话就讲通了。所以人心善。山河大地全变善。所有这些自然灾害全都没有了;我们的心不善。外面山河大地统统不善。什么灾难都出来了。我今天早晨听一个同学说。他在网络上得到的讯息。好像是俄国的科学家提出报告。大概在十年之内他说全世界有非常严重的大地震。都是九级以上的。这是很可怕的一个讯息。科学家没有法子对治。佛法里头晓得。地震什么原因?傲慢、贡高、心不平所感得的。这个烦恼是在根本烦恼里头。根本烦恼你看贪瞋痴慢。佛告诉我们。贪是水灾。瞋恚是火灾。火山爆发。愚痴是风灾。傲慢是地震。这引起自然灾害。
疑惑是愚痴。不能够破迷开悟。所以大乘教里讲。菩萨最严重的灾难就是对于圣教的怀疑。菩萨为什么不能够修因证果?就是对佛法怀疑。他不知道见性的人他见到是圆满的。所谓亲证。他说出来的东西。我们没有见性。我们怀疑他。吃亏不是他。是我们自己。佛法有个最大的好处。符合现在所谓的科学精神。那就是佛法所说的。诸佛如来所说的。他不是说你相信我说的就对了。不是的。他叫你去求证。你没有证得。相信他。这叫正信;你自己证得。那叫真信。是你亲证的。你证得的这个境界相、现相。跟佛所说的一点不差。那叫真信。佛的终极目标是希望你真信。希望你自己证得。你才真正明了。不是听人所说的。要真正证得。怎么证法?就是教你把起心动念、分别执着放下。你就亲证。不骗人。你放下执着。我对于世出世间一切法不再执着。六道就没有了。你证得;分别放下。四圣法界下面两层没有了;起心动念放下的时候。十法界没有了。一真法界现前。是叫你去证的。不是说给你听的。人人都能证得。说几时证得?各人根性不相同。有人一下放下。马上就证得。有人慢慢的放。这个时间就不等。佛是希望我们证得。这是科学的精神。不是说佛讲了就算数。一定要亲证。我们根性差的人慢慢的证。分分证。也就是慢慢的放。不放你就决定没有办法证得。哪一个放下哪个就证得。
所以我们感谢老师。第一天我向他请教。他没有隐瞒。就把这个方法告诉我。「看破放下」。看破是智慧。放下。你的心恢复到正常。正常是什么?是清净心、平等心、真诚心。你就恢复了。可是真诚心要帮助你再放下。放下帮助你真心不断的提升。到最后达到圆满。所以佛法不难。难在我们对佛所说的怀疑、不相信。不肯放下。一定要从实验。一点一点放下。一点一点证明。佛说的没错。人现在最舍不得的是财。佛讲愈舍愈多。你就舍。果然愈舍愈多。你相信了。对财贪不贪?不贪了。为什么?要多少有多少。这多自在。真的做到心想事成。你还要它干什么?就是看有没有需要。有需要它就来。不操一点心。这叫得大自在。法。聪明智慧、健康长寿都在自己一念之间。相随心转。体质随心转。所有一切不善是不善心所变现出来的、感召的。念头一转。外面灾难化解了。里面业障消除了。这真话。不是假的。每个人都是本来佛。都是金刚不坏身。智慧、德能、相好无与伦比。今天时间到了。我们就学习到此地。
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