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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1961

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  • 2022-12-13 00:08
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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1961 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1961是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1961

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:31:00Z 2011-10-06T15:31:00Z 1 1734 9889 82 23 11600 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经  (第一九六一卷)  2008/5/5  华严讲堂  档名:12-17-1961

  诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三段偈赞分。第三小段胜慧菩萨。偈颂第八首看起:

  【又如明净日。瞽者莫能见。无有智慧心。终不见诸佛。】

  这四首偈。从第六到第九。是比喻得失。四首偈。前面三首都是比喻错误。末后一首是正确的。四首里面有三首说明过失。显示出我们的过失很重。烦恼习气很深。所以说得多。能够把它纠正过来。我们的学习就确实有收获、有成就。总的来说。六道里面众生最可贵的是有自知之明。也就是真正了解自己。认识自己。知道自己有错误;知错误他才能改正错误。如果不知道自己错了是永远不会回头。诸佛菩萨、诸善知识他们能帮助我们的就是把我们点醒。让我们自己晓得现前的状况。这就好比一个人他有病。有病不知道。不知道自己有病。所以他不会去治他的病。如果他知道他有病他一定去求医。这一定的道理。所以有病不知道病。这是很可怕的一桩事情。这个比喻容易懂。有病了谁不要去求医。找好的医生。找好的药物?但是我们的心病、我们的烦恼病、我们的所知障病真的自己不知道。等到哪一天果报现前。后悔莫及。那就迟了。来不及了。所以总要明了。这才是一生当中最重要的大事。父母告诉我们。但是告诉我们的很有限。为什么?有很多烦恼习气父母也不知道。他是凡夫。老师知道。世间老师知道的也很有限。他自己的烦恼习气没断。对我们帮助是有限度的。只有佛菩萨、只有真正修道人他们知道。所以他们能够讲得透彻。演得微细。演是做出来给我们看。

  我也常常说。佛菩萨教人。为什么人相信?为什么教学有那么好的成就?依照中国历史记载。释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年。灭度是在周穆王五十三年。如果依照这个记载。佛距离我们现在三千多年。不是二千五百五十二年。不是。三千多年了。想想这么长的时间。他的遗教留在世间。多少人在学习。学习这么多人当中。多少人开悟。多少人证果。现在证果、开悟的人少了。过去有。朝朝代代都有记载。愈往前面去愈多。愈往后面看比较少。现在看不到了。从这个地方也显示出众生的根性一代不如一代。什么原因?烦恼习气的累积。我们就明白了。这不难懂。三千年

佛教讲经法

前的人那时候他的烦恼肯定比我们轻。为什么?我们今天又累积了三千年。只要没开悟。往后去那就更麻烦。如果我们在这一生当中不能往生。下次再遇到佛法可不是那么简单的。这是世尊在经上常说。「人身难得。佛法难闻」。我们下一次得人身是什么时候?不要以为我们在这一期生命结束之后立刻就到人间来。这是如意算盘。不是事实。事实要得人身。照中国传统的学术来讲。你要在这一生当中具足伦常道德。这是取得人道的基本条件。

  伦常里面讲的夫妇、父子、君臣、兄弟、朋友。这些关系你有没有处好?这问问自己。应该尽的义务有没有做到?父子的亲爱。父慈子孝我有没有做到?兄友弟恭有没有做到?君仁臣义。君是领导人。在我们道场。住持是领导人。首座、维那、监院都是领导人。这是领导班子。领导人要把仁做到。被领导的人要把忠做到。朋友之间、人与人之间。敬、信要做到。互相尊敬。互相信任。落实在日常生活当中就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。这些都能做到。起心动念、言语造作与这些道德都能相应。来生到人道。如果人际关系没处好。这些基本的条件不及格。来生就得不到人身。到哪里去?你想想。佛在经上告诉我们。贪心重的人干什么事情他的方向目标是贪婪。这个人来生是饿鬼道;嫉妒、瞋恚。他是地狱道;愚痴。没有能力辨别是非邪正善恶。往往都颠倒了。这是愚痴。畜生道。所以摆在我们面前。我们细心想想。我们的前途在哪里?不必问人。自己清清楚楚、明明白白。可是如果没有清净慧。就是摆在面前的事实他也不知道。为什么不知道?愚痴。没有智慧。

  贪瞋痴叫三毒烦恼。贪瞋性质很猛利。说实在话。很容易断。最难断的是愚痴。为什么?有戒定就能把贪瞋止住。痴不行。痴一定要智慧。没有智慧他回不了头来。所以佛法的教学。终极的目标是开智能。不是在戒律成就、禅定的获得。不是的。为什么?这个世间人做得到。中国古人讲的礼。那就是戒律成就。世间人做到了;中国人讲的专一。那是佛家讲的定。也做到了。「一门深入。长时熏修」。中国自古以来圣贤教育都对这个原则非常尊重。只是到近代。也不过一百年的样子。这一百年的疏忽。把古圣先贤的教诲放弃了。造成现前的灾难。天灾人祸真正的原因是在此地。这是科学没法子探测到的。只有在圣贤教诲里面。你就很容易发现。我们得人身谈何容易!得人身遇到佛法。难中之难。遇到了佛法。没有遇到殊胜的缘。三因里头没有殊胜的缘。正因、了因不容易现前。了因就是所讲的智慧。有智慧他才觉悟。有智慧他才会回头。没有智慧的人学佛也不会觉悟。也不会回头。

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萨回头。第一个。从贪婪回头。学布施。布施是什么意思?要用现在的话说。付出不求回报。全心全力的付出。物质也好。精神也好。菩萨修的布施波罗蜜。从一切恶业回头。恶业是十恶。起心动念、言语造作不再跟恶业相应。依纯净纯善。这叫持戒波罗蜜。瞋恚是大毛病。喜欢发脾气。喜欢说粗话。这是地狱因。贪是饿鬼因。你能把这个放下。学习柔和、温良、和颜悦色。这是忍辱波罗蜜。忍辱能成就一切善法。它是清净心的前方便。凡事不能忍。你的心就不会清净。心清净就是三昧、就是定。像一盆水一样。没有染污、没有波浪。禅定波罗蜜。从迷惑、从散乱回过头来。那就是般若波罗蜜。佛教菩萨这六门功课。在大乘教里面。从初发心一直到等觉都不能够离开。五十一位菩萨境界有胜劣不同。功夫有高下不等。但是他所学习的功课科目是一样的。六个科目。内容不一样。内容当然有浅深广狭不同。这真修。

  学佛。佛教是教学。教学里面有师生的关系、有同学的关系。同学里面还有同志的关系。同学。同一个老师、同一个学校在一起学习。叫同学;同志。同一个学科、同一个目标、同一个方向。更亲密。我们大家都学佛。这是同学。释迦牟尼佛的学生。同学。我们这几个人统统学净土。我们的方向是极乐世界。我们的目标是亲近阿弥陀佛。这是同志。最亲切!怎样才能成就?佛在经典里面的教训。要依教奉行。我们才能成就。佛、菩萨、祖师大德他们慈悲。都做出修行证果最好的样子给我们看。布施。做出样子。一生。用现在的话来说。牺牲奉献。舍己为人。没有一丝一毫、没有一桩事情是为自己利益着想。这是现在人无法想象的。为什么这个人不为自己想?因为觉悟的人知道自他是一不是二。所以为别人着想是真正为自己着想。这话不好懂。这是事实真相。觉悟的人知道。知道得最透彻、最清楚是佛菩萨、法身大士。所以他能做得那么圆满。我们久远劫来迷失了自性。不知道自他是一不是二。不知道。总认为自他是二。自不是他。他不是自。对立起来了。对立的时间太久了。对立的样子太普遍了。所以认为这是真理。认为这是事实;把别人看作自己。人说这个人头脑有问题。我们是凡夫。学佛懂得一点佛菩萨的教诲。我们也认真的在做。做的时候外面人感觉得奇怪。你为什么这样做?不为自己。哪有这种道理?必定有企图。必定有目的。不但诸佛菩萨一生教学没有任何目的、没有企图。世间圣贤也做到了。孔孟的教学有什么目的、有什么企图?如果说他有目的、有企图。无非是希望一切众生过更好的日子而已。自己再清苦也无所谓。这就是他的目的。这就是他的企图。所谓凡圣不相同的地方就在此地。

  我们的烦恼习气太严重。要不除。永远不能见佛。此地讲『终不见诸佛』。实在讲见佛就是见性。我们见不到自性。所以一定要有智慧。这首偈子跟前面相似。前面是用灯做比喻。这首偈子是用太阳做比喻。『明净日。瞽者莫能见』。眼睛瞎的人。眼睛瞎了见不到。这个瞽就是比喻你有无明、你有分别、你有执着。三重障碍。障碍着你的清净眼。你见东西就看错了。你就见不到了。『无有智慧心』。这说得多清楚、多明白。你有智慧心你就见到自性。见到自性你就真正了解宇宙人生的真相。真相是什么?真相就是自己。大而无外的宇宙是自己心性现出来的。《华严经》上佛说。「唯心所现。唯识所变」。我们今天讲宇宙大自然的现象。这是心现的。是自己自性现的。十法界依正庄严。无量的变化。是自己妄想分别执着所起的作用。妄想分别执着就叫做识。所以唯识所变。没有妄想分别执着。那只有现。没有变。没有变叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界。往生经里面所说的极乐世界。那是心现。没有识变。为什么?那里面的人都没有妄想分别执着。

  我们是中下根性的凡夫。学这个法门。生到净土是带业往生。没错。带着烦恼习气到极乐世界。可是烦恼习气要有缘它才会起现行。没有缘。虽有。它不起作用。所以烦恼习气到极乐世界很快就断掉了。譬如贪心。为什么会有贪心?这个地方。你物质、精神生活所需要的它缺乏。缺乏你就要收藏。这就起贪心。你要想拥有。如果它不缺乏。它很多。贪心就没有了。我想诸位都知道。在物质里面什么东西对我们人是最重要的?你要问外面的人。人家一定说是钱财最重要。错了。没有钱财你还能活下去。你不会死。那是什么东西?饮食最重要。一个星期不吃饭也饿不死。最重要的是空气。五分钟没有空气人就不能活了。命就没有了。谁贪空气?有哪个人把空气储存下来?这是宝贝。活命的。为什么他不储存?它太多了。遍地都是。用不着储存。到了西方极乐世界。你心里所想要的东西。念头才动。它就现前。你说你还要不要储存?还要不要收藏?不要了。所以贪婪的心自然就没有了。

  极乐世界的人人人谦虚。人人对人都是敬爱、关怀照顾。你的脾气发不起来。到那个地方再也看不到有一个人会跟你冲突。这就是说极乐世界没有恶缘。你到那个地方去。你虽有恶业。恶业不起作用。种子要遇缘才起现行。那个地方没有缘。所以好修行。世尊为我们选择这个道场。十方如来也赞成释迦牟尼佛的选择。异口同音附和、赞美。这个缘多稀有。这个缘多难得。所以往生净土是一了百了。生到西方极乐世界可以说你就获得大圆满。听经闻法也不会吝法。太殊胜了。想学什么法门。随自己的心意。你就听佛在那里讲这个法门。想听《华严》的。阿弥陀佛每天讲经讲《大方广佛华严经》。想听般若的。听的是《大般若经》。佛以一音而说法。众生随类各得解。佛到底说哪部经?佛哪一部经也没说。可是我们每个人听的时候都是自己最欢喜的、最向往的这部经听到了。这是怎么回事情?这是自性弥陀为自己说法。还是因果。还是感应。感应道交不可思议。所以真心取净土那是智慧心。

  我们在这个世间。断烦恼、开智慧谈何容易?可以说在末法。古大德跟我们讲。已经不可能了。我们想想他们的话。说得不过分。冷静思惟观察。内心妄念不止。停不下来。前念灭、后念生。而这些念头绝大部分是与十恶相应。很少与十善相应。要用中国传统的话来说。起心动念绝大部分是与悖逆道德相应。随顺道德的太少了。所以说凡夫是轮回心。轮回心所造的当然是轮回业。果报自然是六道轮回。六道轮回里面。我们就要记住佛陀的话。肯定是在三恶道的时间长。在三善道的时间短。为什么?我们起心动念、言语造作。恶业多、善业少。佛菩萨告诉我们。我们这个心里起心动念的作用。这个心起心动念就是作用。这作用里面。善心所把它归纳只有十一个。不善的心所二十六个。这是归纳。烦恼心所归纳为二十六个。这就说明我们起心动念是善少恶多。善的力量薄弱。恶的力量强大。你转不过来。用什么方法?方法是教育。

  《三字经》上前八句话。那是真理。那是真言。那是宝。前面两句把凡圣的根本明白的说出来。本性本善;佛菩萨的本性本善。十法界众生的本性本善。一点差别都没有。本善里面。就像惠能大师所说的二十个字。圆满具足。「本自清净」。清净是什么?没有染污。染污是什么?妄想分别执着是染污。根本没有。「本不生灭」。生死轮回是生灭。本性里头找不到。「本自具足」。我们今天讲的。人生在世。精神生活、物质生活没有欠缺。样样圆满。佛在《华严》里面给我们说的。「一切众生皆有如来智慧德相」。佛是把我们生活所需。物质也好、精神也好。归纳为三大类。你看智慧、德能、相好统统具足。没欠缺。第四就是「本无动摇」。本性从来没有动过。这句话意思非常重要。本来没有动过。不动就是真心。动摇了就不是真心。这说明什么?禅定的重要。禅定是真心现前。所以定开智慧。定起用就是智慧。不定起用就是烦恼。我们的心不定。所以这个心起作用全是烦恼。定心起作用。我们学佛的人讲成就佛法。世间人讲成就依正庄严。或者是现在时髦的话。成就真善美慧。心不动他能做到。末后说「能生万法」。这句话说明整个宇宙是自己自性所现的。宇宙之间这些森罗万象的变化。是我们妄想分别执着在主宰的。所以我们念头净。宇宙清净。我们念头善。整个宇宙就善。境随心转。

  佛苦口婆心教导我们。我们听了怎么样?不止听一遍。这是佛的慈悲。佛只要你还没有真正体会到。他可以跟你说一千遍、说一万遍。这比我们中国圣人高明。我们中国圣人没有这么大的耐心。「举一隅而不以三隅反」。孔子就不愿意教你。这个房屋有四个角。方形的。夫子说。你看这个角。这是直角。九十度。你立刻就要晓得那三个也是九十度。一样的。这孔老夫子会教你。你能以三隅反。如果说这个角是九十度。再问:老师。那个角是多少度?这老师就不想教你了。你太笨了。可是佛慈悲。你问这个角。九十度。问那个?佛告诉你那也是九十度。还有第三、第四个?第三个也是九十度。第四个也是。佛肯这样教法。慈悲到极处。这部《华严经》这么大的经典。你前面听了不懂没关系。后头会无数次的重复。好就好在这个地方。不厌其烦。不厌重复。所以佛的示现、佛的教诲我们要细心体会他的意思。我们才能真正学到。

  本性。也就是正因。是相同的。所以夫子说「性相近。习相远」。从性上说都是圣人。在佛法里面讲。从性上说都是佛。所以才说「一切众生本来是佛」。从性上讲的。哪有差别!但是习相远。习是什么?习性。不是本性。习惯。每个人所染的习性不相同。本性是先天的。习性是后天的。就是你所学的。古人所谓「近朱则赤。近墨则黑」。孟子的母亲对于这桩事情了解得很清楚。所以她要帮助她的儿子。成就他。搬了三次家。孟母三迁。为什么?环境影响小孩。最早孟母住的地方在农村。在乡下。孟子看到人家常常去埋葬死人。他就学了这个。孟母看到这个。不行。这里不能住。搬到都市。靠近市场。这个市场是杀猪的。邻近这个地方。孟子就学杀猪。他母亲说这也不是好事情。最后搬到一个学校。私塾附近。孟子就学读书。这个好。孟母决定长住在这个地方。让他学读书。学诗、学礼。习性关系。现在目前这个社会。父母对这桩事情疏忽了。现在小孩睁开眼睛。他面对的是电视。稍稍长大了。他会玩计算机。电视、计算机里面学些什么?学会暴力、色情、杀盗淫妄。你说这多可怕。这个现在是整个世界的风气。我们在外面时间久了。旅行的地方多了。愈是偏僻、愈是落后。那个地方有人情味。那个地方的人心行善良。愈是大都会就感到愈复杂、愈险恶。这是什么?习气。习相远。这个远是跟你自己的本性本善相去愈来愈远。你本来是佛。现在居然起心动念都是三途。都是杀盗淫妄。都是贪瞋痴慢疑。这还得了!这太远了。距离太远了。换句话说。你本来是佛。现在你堕到三途去了。这怎么办?这才要教育。佛菩萨示现在这个世间。讲经说什么?教育。教什么?教你回头。回头是岸。

  我们年轻无知不知道。听了学校老师的。真的是误导。说佛教是宗教。宗教是迷信。我们以为它真的是迷信。所以对它产生反感、厌恶。不愿意接触它。后来知道它是教育。它是教学。这也是说「佛法无人说。虽智莫能解」。我的接引老师是方东美先生。他把我这个错误的知见纠正过来。告诉我佛法不是迷信。我跟他学哲学。他说释迦牟尼佛是大哲学家。佛经是高等哲学。又告诉我「学佛是人生最高的享受」。我被他引进佛门。五十七年的学习。感恩老师。不是老师的引导。我们会误会一辈子。引导进来之后才发现这么好。太好了。怎么世间人对它产生这样严重的误会?我们今天在《华严经》里面看到。不但是高等哲学。高等科学。佛法应用在生活。应用在工作、处事待人接物。那真的是圆满的伦理、道德、因果。确实可以帮助我们洗净过去所犯的错误、罪业。我们可以借着这个殊胜的缘分回归到本善的自性。这个因缘无比的稀有。要珍惜。你要真的懂得。你才能把身心世界一切放下。不再有丝毫贪恋。不再有丝毫执着。

  身外之物。大家也都知道。所谓生不带来。死不带去。可是他念念放不下。患得患失。错了!我们也晓得错了。放不下。那是什么?章嘉大师告诉我的。你还没有放下是你没有了解。这是他老人家教给我的。为什么?真了解了。哪有不放下的道理!我这才明白、这才提醒。真放下是真了解。没放下的时候。说了解并没有了解。自己还要加功夫。因为了解得不透彻。了解得透彻你确实就放下。放下他就入境界了。所以解要透。信才深。你才会真干。真干叫真信、真解。没有真干。你那个相信跟理解都不圆满。你的相信不叫真信。叫正信。当然。你那个解也不是真的解。叫正解。接近真。不是真。那怎么办?要教。「苟不教。性乃迁」。要教。「教之道。贵以专」。这句太重要了。专怎样?不要有贪心。一门深入。你要真能放得下。一生走一条路。一个法门。一个方向。你一定会达到。一部经得一门深入。长时间熏修。也不要求开悟。也不要求三昧。什么都不求。天天学。天天依教奉行。功夫到了。所谓水到渠成。你不求三昧。得三昧了。不求开悟。开悟了。不求成佛。他成佛了。不能求。求就坏了。坏在哪里?你想你那个求是不是分别?是不是执着?是不是妄想?把你的功夫全破坏了。换句话说。你没放下。

  我在这么多年教学当中。遇到很多同修。确实有不少。不是一个人、两个人。来问我。「法师。你看我念佛了。我能得一心吗?我什么时候能得一心?」我就告诉他。「你这辈子都得不到一心。」他很不高兴。「为什么?」你求得一心。把你一心破坏了。你要不求。你真得到了。一心里头什么都没有。一心里头加个一心就坏了。就不是一心了。这个道理要懂。古人有句话讲得好。「只问耕耘。莫问收获」。这就对了。你肯定有收获。有你意想不到的丰收。你预先想到。我要得到多少。你未必能得到。在世间法里面。你想是妄想。你得到的是命。你命里有。命里没有的想也想不到。命里有的不想也得到。那你何必打妄想?打妄想多累人!这是说明为什么不成就的原因。

  总结一句话。古人讲得好。我们怎么样去想。怎么样去努力。说实在的话。跳不出古人画的圈子。今天的人再聪明。没有办法跳出。古人有句话说。「不听老人言。吃亏在眼前」。这是真理。自己要想花样。最后吃亏了。科学家天天在追求新奇的东西。创新。认为老人讲的那是旧的。过去了。应当要作废。创新创到饱和点。那时候麻烦来了。什么麻烦?地球要毁灭。人类在地球上不能生存。创新所付出的代价。听老人言。老人言。地球上平平安安的。你能够长远在这里住下去。随顺大自然的运作。所以生态平衡。要创新立异改变大自然。使大自然的生态平衡被破坏掉。这一破坏。大自然产生变化。这个变化就是水灾、火灾、地震、风灾、瘟疫。什么玩意都出来了。创新要付出这个代价。这个世界已经到毁灭的边缘。我们已经感觉得这个世界带给我们太痛苦。不说别的。饮食就不正常。从前饮食。农耕是人工。现在是机械化。用化肥、用农药。化肥、农药是可以让农作物快速的生长。但是这些东西染污了土壤。土壤里面含有毒素。从土壤再深入下去。染污了地下的水源。破坏农作物的基因。也破坏水族。给这些水族带来生存的威胁。人吃了这些海鲜、吃了这些植物。会得奇奇怪怪的病症。病症要是不正常的发作就会变成传染、就会变成瘟疫。你这一片地方。你都吃这个地方的水。你都吃这个地方的动植物。它们都是带病菌的。这就造成大面积的瘟疫。你追究根源。创新立异付出代价。如果能够照着从前的老方法。这个话不是我说的。英国汤恩比博士说的。他说人类如果还继续想在世界上生存下去。一定要恢复从前人工农耕的方法。他说这个话是在七0年代。半个世纪之前。这是他讲的。没人相信。这是个真正有学问讲出的良心话。后面这首偈:

  【若能除眼翳。舍离于色想。不见于诸法。则得见如来。】

  『眼翳』是什么?佛在大乘教里面常说。妄想分别执着。这是眼翳。我们说得更粗一点。说得更浅显一点。自私自利是眼翳。你看不到真理。你看不到善法;名闻利养是翳。贪爱五欲六尘的享受是翳。那种享受是麻醉。带来的毒害非常严重。佛不说我们都不知道;贪瞋痴慢疑是眼翳。这些东西不能不把它舍掉。你要不肯舍。你永远见不到诸法实相。此地讲的「终不见诸佛」。过去不知道。疏忽了。现在晓得了。要认真努力把这些障碍除掉。除障碍不能靠别人。这个东西要靠自己。这是自己的事情。我们要感激佛菩萨。佛菩萨告诉我们。他要不告诉我们。我们怎么会知道?告诉我们。我们知道了。我们就得真干。

  从哪里干起?要记住。老人言。老人指示我们一条最高的原理原则。就是戒定慧。因戒得定。因定开慧。戒是什么?戒是性德自然的流露。就是本善。是本善自然的流露。不是别的。你一定要知道。戒不是哪个人制定来约束我们的。你这样想你把它想错了。不是的。戒律是圣人日常生活习惯。你把它记录下来。就这样的。佛菩萨的日常生活习惯记录下来的。这叫戒律。我们跟他学。学他的为人、学他的存心。这叫真学。真的跟他学。不是学他的言语。学他的存心、学他的行为。学圣人、学贤人。圣贤日常生活叫礼。「周礼三百。仪礼三千」。佛法里面戒律。三千威仪。八万细行。我们要在这个地方去学习。你真的去学。会有很大的受用。什么受用?快乐。《论语》第一句话。「学而时习之。不亦说乎」。悦是喜悦。从内心里面的快乐。不是外面的。习是什么?习是落实。古圣先贤他们的存心、他们的言行。你真正学到了。快乐。那是什么乐?圣贤之乐。中国古人常讲「孔颜之乐」。孔是孔子。颜是颜回。在佛法里面讲。你真正能够落实。做到三千威仪。八万细行。法喜充满。常生欢喜心。你没有忧虑、你没有烦恼、你没有妄想。你说多快乐。你所在之处都是极乐世界。极乐世界是唯心净土。所以一切法从心想生。一切善行从我心做起。与别人不相干。从我心做起。我把眼翳除掉了。除掉怎么样?真的你放下了。『舍离于色想』。这个「色」是代表物质。我们所说的五欲六尘的享受。这个你舍弃了。在日常生活当中能随顺。恒顺众生。随喜功德。随喜就是随缘。随着众生的欢喜。自己成就功德。功德是什么?功德是戒定慧。功德是离妄想分别执着。这是功德。它与自性相应。与本性本善相应。

  『不见于诸法』。这个「诸法」就是自性能生万法。能生万法怎么说不见于诸法?这个见是不执着、不分别、不起心、不动念。知道一切诸法是个空相。相有性空。事有理空。它真的不存在。这时候你就见性了。见如来就是见性。佛经里面。用「诸佛」。都从相上讲的。称「如来」。都从性上讲的。诸位读《金刚经》。江味农居士在《讲义》里面就讲得很清楚。换个名词意思不一样。如来是什么?禅宗里面讲。「父母未生前本来面目」。我们常讲回归自性。就是宗门讲的明心见性。见性在华严会上是初住菩萨以上。不但六道没有了。十法界也没有了。十法界里面的佛没见性。他那个地位是将要见还没见那个边缘上。如果一见性。就脱离十法界。见性是圆觉。圆满的觉悟;没有见性。他虽然觉。他觉不圆。古人用月亮做比喻。把十五的满月比喻作圆觉。十四以下叫分证觉。不圆满。有多分的、有少分的。初十到十四。多分的。初九以下的。少分觉。十五叫圆觉。这个我们要知道。证得圆觉之后。《华严经》上讲。他还不是真的究竟圆满。为什么?他还有无明习气没断。但是不要紧。这个习气断不了的。没有方法断的。不理会它就算了。不要想到无明习气我要怎么断法。不要想。你一想就堕落了。你就退转了。所以根本不去想它。随其自然。

  圆觉以上就是初住以上。他们与遍法界虚空界里面所有一切剎土众生自然起感应道交的作用。这就是佛门里面常讲的佛度有缘人。这个有缘。佛在经典里面。缘很复杂。无量无边。佛把它归纳为四大类。报恩的、报怨的、讨债的、还债的。这都叫有缘人。我们佛门一般也称为冤亲债主。冤是报怨的。亲是报恩的。债主就是讨债、还债的。归纳这四大类。凡是有这么四大类的。这四大类人可多了。为什么?生生世世。不是这一生。生生世世的有缘人太多了。有缘人他有感。佛菩萨自然就有应。感有有心、有无心。应。给诸位说。完全是无心。应他绝对没有起妄想分别执着。决定不起这个。他起这个他就是凡夫。他就堕落

2022佛教讲经交流会

了。这一点要知道。只有不起心、不动念、不分别、不执着才会有应。众生极其微细的念头。就好像震动。你这是震动。初住菩萨证得圆觉。那个心很净。非常清净。他能感受得到。就好像众生非常微弱的波他可以接收得到。一接收自然就呈现反应。就如同江本博士水实验的状况类似。我们有心。无心不行。它感受不到。它很粗。我们有心给个意念给它。它能接收到。佛菩萨的感应比水灵敏太多了。水我们还很集中意志的给它说好几声「我喜欢你、我爱你」。它才会起感应;初住菩萨。这是刚刚证得圆觉。他那个心地清净。感应非常灵敏。众生有意无意动个念头。他那里就有反应。现什么样的身、怎么帮助众生、用什么法。都没有起心动念。起心动念尚且没有。哪有分别执着?所以自然的。我们求观音菩萨。观音菩萨示现了。观音菩萨真的到这里来了吗?从哪里来的?以后又不见了。他到哪里去了?观音菩萨没有来去。现也未来。隐也没去。为什么?自性现的。我们的自性跟他的自性是一个自性。哪有来去!「十方三世佛。共同一法身」。所以没有来去。我们心里想佛。佛现前。想观音菩萨。观音菩萨现前。想韦陀菩萨。韦陀菩萨现前;你想魔。魔现前。什么是魔?爱欲是魔。你想贪瞋痴慢疑。魔就现前。你想戒定慧。佛菩萨就现前。一切法从心想生。学佛的同学对这个道理不能不明了。真正明了了。然后你就晓得。确实我们的意念主宰这个世界。

  连夏威夷的土著。他们也是古时候的传说传下来的。里头有一句话说。「这个世界是你心造的」。这句话说得好。世界是你心造的。在佛法讲。这个世界是你心想生的。你的心善。这个世界没有一样不善。你的心不善。这个世界就没有一样是善的。从心想生。我在讲席里常常给大家报告。西方极乐世界跟我们这个地球没有两样。是一样的。这个道理搞清楚了。才晓得遍法界虚空界所有一切的我们今天讲星球。在佛法讲世界。都没有两样。为什么会变现的不相同?是那个地方住的人人心不一样。极乐世界的居民。释迦牟尼佛告诉我们。上善之人。上善之人俱会一处。所以他的山河大地、树木花草没有一样不善。依报随着正报转。就是这个道理。

  现在我们今天世界产生危机了。惹了大麻烦。惹了大祸。这都是人为惹出来的。我们不要伦理。不要道德。也不信因果了。想怎

佛教佛陀讲经视频

么干就怎么干。完全违背了性德。起心动念、言语造作全不是善的。世界变了。山河大地、树木花草。连土壤、河里流的水。从前那种善与美全没有了。都变成有毒了。这个毒是什么?人的贪瞋痴。这是最毒的。人的贪瞋痴感染到山河大地。让这个土地也有毒。江河、海水也有毒。再严重的时候。空气都有毒。这就麻烦了。这是自作。自作自受。你要承受这个果报。佛真的是来救我们的。我们明白这个道理。从今之后把那个念头转过来。一切恶念舍掉。一切善念找回来。首先自度。真的一转。第一个效果。你相貌变了。相随心转。相貌转过来之后。你体质变了。为什么?你身体所有那些不善的细胞全部都恢复正常。恢复正常就是善的。我们身体里面的器官、细胞统统恢复正常。所有带病的全部没有了。

  「山西小院」很多同学都看过。四十多个带着有重病的病患。医生宣布没救了。顶多只有三个月寿命。他们现在都活得很正常。活得很好。怎么好的

佛教的讲经桌子

?他并没有想自己的病好。他自己想到病不能治了。算了。一切都放下。一心念佛求生净土。没想到他寿命还没到。寿命到了生净土。寿命没有到他病就好了。这里头是有道理的。不是有什么奇迹。是你用清净心把那个毒全部化解掉了。不需要藉外面的力量。现在外面的药物也很可怕。为什么?怕它有毒素。它会产生副作用。我们生在这个时代。真正信佛。能解决问题。所以这个信很不容易建立。很不容易产生。这跟求生净土非常相似。两种人。一种有真智慧。佛说的他不怀疑。他相信。完全接受。另外一种是善根深厚。他虽然不懂。对于佛所讲的他也没听过。一窍不通。他善根深厚。你只一教他。他不怀疑。他也完全接受。这就是世法里常讲。一个是上智。一个是下愚。下愚有善根。上智有智慧;当中这个阶层。半信半疑。他得不到受用。虽然信。他信心不清净。所以他得不到力量。清净信心才产生无比的力量。一般讲这个力量神奇。真的。你想。意念可以改变世界。它怎么不能改变身体?头一个是改变身体。身体都不能改变。说改变世界。那是假的。那不能相信。这是我们真正学佛同学要知道。要从这个地方去建立信心。今天时间到了。这首偈我们就学到此地。

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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1961;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/11062.html。

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