净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1962

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1962

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:31:00Z 2011-10-06T15:31:00Z 1 2003 11422 95 26 13399 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso

佛教讲经人

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大方广佛华严经　　（第一九六二卷）　　2008/5/6　　华严讲堂　　档名：12-17-1962

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三段偈赞分。第三小段西方胜慧菩萨。末后一段偈颂意思未尽。今天我们继续来学习。看清凉大师的《疏钞》。可是还得要把经文念一遍。经文是第六首到第九首：

　　【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。亦如目有翳。不见净妙色。如是不净心。不见诸佛法。又如明净日。瞽者莫能见。无有智慧心。终不见诸佛。若能除眼翳。舍离于色想。不见于诸法。则得见如来。】

　　这四首。我们看清凉大师批注里面。有几句说得很好。非常重要。对我们修学很有帮助。《钞》里面讲。「依性起相。相翳于性而相即性」。他下面举个比喻。「如水成波。波即是水。境因心变。境不异心。心若有性。境宁非有」。我们就先说这一段。相是现象。正是惠能大师在《坛经》里面所说的。「何期自性。能生万法」。所以清凉在此地讲「依性起相」。这个性就是自性。相就是万法。性能现能生。相是所现所生。这句话非常重要。就跟《三字经》上前面一句话的意思一样。「人之初。性本善」。本性本善。善在哪里？能生万法就是善。中国人确实喜欢简单。只说了一个字。「人之初。性本善」。说了一个字。惠能大师说了二十个字。二十个字就是那个善的批注。善的演绎。什么叫善？「本自清净」。这是善。从来没有染着过。自性是清净的。「本不生灭」是善。「本自具足」也是善。「本无动摇。能生万法」。你看这是不是善字的解释？所以这个善不是善恶的善。这个善是赞叹到了极处。它是真正的究竟圆满。一丝毫欠缺都没有。本善！如果你能把这句话参透、想通了。你才知道佛在经上常讲的。「遍法界虚空界是沙门一只眼」。这是中国禅宗所说的。开悟之后。这句话的意思就是遍法界虚空界是自己。如果你肯定了。没有怀疑了。你真正体会得了。这叫做法身。法是万法。不再以为这个身是我。万法是我。你还会有生死吗？没有了。为什么会有生死？不知道万法是自己。只认为这个身体是自己。生死现象这么来的。

　　实在说一个人身体的细胞。现在科学家已经观察得很清楚。告诉我们。每七年是一个周期。我们身体旧的细胞全都没有了。七年换一次新的。新陈代谢。我们的细胞每天都有死亡。每天都有新生。就好像这个细胞它不知道整体是自己。如果迷失了。认为细胞就是自己。那就错了。细胞生活在身体上的时间不会超过七年。它就新陈代谢。这桩事情要细心你就能观察到。你看我们的头发是不是新陈代谢？尤其是我们出家人。大概一个星期剃一次头。剃头的时候。头发剃掉就好比死亡。可是过两天它又生起来。这是新陈代谢；我们的指甲。大概半个月剪一次。你看剪了它又长出来。细胞也是一样。里面的器官。五脏六腑的器官。还是新陈代谢。整体？整体没有死亡。没有干系。所以诸佛菩萨说证得法身。就是他真正了解整个宇宙是自己。为什么？依性起相。森罗万象都是从性变现起来的。在凡夫。这就是底下这句话。第二句「相翳于性」。我们这个经上讲。好比眼睛有了翳。眼睛有了翳。这个翳是什么？翳是相。为什么相翳于性？你着相不见性。换句话说。你执着所现、所变、所生的。你不知道能现能变能生的自性不生不灭、不垢不净、不常不断、不一不异。你不知道这个事实真相。这叫迷了。不管你知不知道。知道的是佛菩萨。不知道的是凡夫。事实真相？相就是性。性就是相。

　　这个相为什么会有生灭？相怎么来的？弥勒菩萨讲得很清楚。相从念来的。一个念就有一个相。念有生灭。相怎么会没有生灭？而且念起到念灭时间非常短促。短促到我们无法想象。弥勒菩萨告诉我们。一弹指这一点时间。念就有三百二十兆。「念念成形」。形就是相。就是起相。就是依性起相。念念成形。「形皆有识」。识就是见闻觉知。弥勒菩萨讲得真清楚、讲得真明白。这些话我们常常放在心上。常常把它提起来观照。世出世间一切法我们就自然能放下。自然能不执着。不但不执着。分别也没有。这对我们的利益就太大了。无论修学哪个法门。成无上道。我想一生能做得到。这些道理要是不懂。或者你懂。听到了。你提不起观照。提不起观照就是我们一般讲在功夫上不得力。还是烦恼习气当家作主。那就没有法子。那就还要继续搞六道轮回。虽然搞六道轮回。祖师这几句话是真理。无论是凡圣。真理永恒不变。所以在圣不增。在凡不减。这我们要常常记住。

　　佛祖慈悲。怕我们不容易体会。举了一个简单的比喻。「如水成波。波即是水」。这是我们天天看到的自然现象。水是平静的。遇到风它就起波浪。起了波浪。波浪还是水。平静是水。波浪还是水。这个波比喻相。水比喻性。你看性跟相的关系永远离不开。真如本性在哪里？现相就是。所以开悟的人见性。明心见性了。性在哪里？左右逢源。头头是道。道就是自性。随便拈一法。哪一法不是？法法皆是。竖一个大姆指也是。这是现相。相就是性。性就是相。行家、明白人他点头给你印证。你真的契入境界了。也有没契入境界的。看到祖师。「什么是第一义？」举个指头。也依样画葫芦。也来学习。宗门里面有这个故事。老和尚看他竖一个指头。拿着戒刀把这个指头砍掉。他在这之下豁然大悟。他真的明白了。为什么？他着相。只要你不着相就见性了。真的知道水即是波。波即是水。有没有障碍？没有障碍。相不碍性。性不碍相。性相一如。

　　所以他下面讲。「境因心变。境不异心」。境就是心。这个心就是性。为什么这里说心不说性？性里面夹杂着妄想分别执着就叫做心。心性的差别在此地。不夹杂妄想分别执着叫性。夹杂妄想分别执着叫心。心是阿赖耶。我们也称作妄心。性呢？性是真心。佛法讲心性两个字讲得很深。什么是我心？一切境界是我的心。境界里面最贴近的就是身体。身体是境界。所以它不是我。境既然是心。你就晓得。心能转境。这个转境非常明显。我们平常叫粗心大意。你看你高兴的时候。那面孔多好看。笑咪咪的。你不高兴的时候。那个面孔多难看。这不是马上就转了吗？喜怒哀乐是心。表现在你面孔上的是相。马上就转了。心清净。不但你相清净。你整个身体都清净；心里面喜悦。不但相喜悦。你全身每个毛细孔、每个细胞都喜悦。最健康的身体是什么？喜悦。然后你才晓得。让你生烦恼那是什么？那是魔障。那是来伤害你身体的。让你身心都受到伤害。叫魔障。

　　所以觉悟

佛教讲经四十八卷

的人不会受外面干扰。顺境、逆境、善缘、恶缘都不能干扰他。他都生欢喜。善缘。欢喜。他来护我的法。他来帮助我提升；逆缘也欢喜。他从反面来帮助我提升。来消我的业障。他不生烦恼。他什么都接受。确实人人是好人。事事是好事。人人是好人就是善缘、恶缘。事事是好事就是顺境跟逆境。有人给我们示现做好样子。这个人是谁？《华严经》末后的善财童子。善财童子五十三参说的是什么？说的是一个修行人从早到晚这一天的际遇。从早到晚你接触到的社会大众。男女老少、各行各业。世尊在这个经里面把它归纳为五十三类。五十三类就是社会大众。出家、在家。出家人有六个人。五十三个人。出家只有六个人。在家有四十七个人。这里面有行善的、也有作恶的。那就是有善人、有恶人。没有一个不是善友。善财童子心目当中没有一个不是佛菩萨。所以十大愿王他做到了。礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障。全做到了。这告诉我们。要以这样的心态来修行。转凡成圣不需要到来世。一生就圆满。为什么说修行要三大阿僧祇劫。又说无量劫？那是你回不了头来。你不能像善财这样的。纵然听到大乘经教。晓得这些事实真相。但是你做不到。你在日常生活当中起心动念依旧是轮回心。什么叫轮回心？自私自利是轮回心。名闻利养是轮回心。贪图世间五欲六尘的享受是轮回心。你没放下。那你还继续去搞六道轮回。这事情就难了。六道轮回里得人身不容易。得人身遇佛法就更不容易。我们就能明了。在六道轮回里面。真正修行的时间很短暂。不知道修行、去造作恶业的时间很长。

　　现在这个世间。在历史上来看。过去没有。确实叫乱世。不是个治世。是整个世界。你看灾难多少！对善财童子来说是好境界。他修行不受影响。灾难很多。像我们这个道场。大家真正是发大心。做护国息灾法会。连续做一百个七。一百个七就是七百天。佛教传到中国两千年历史里没有过。过去没有。不敢讲绝后。空前。冥阳两利。这么长的一个法会。我有理由相信修学证果的人很多。世出世法的修学都讲求贵以专。在一个道场。同修不拘多少。这没有关系。大家见同解、戒同修、身同住、口无

讲经说法的佛教寺院

诤、意同悦、法同修（同修这个法门）。这么长的一个时间。他心是定的。依照这个仪规来修学这是持戒、守规矩。一心一意修学这是修定。一百个七我相信肯定有一些人得三昧。这个法会是念佛。得念佛三昧；根性利的。这一百个七当中会有开悟的、会有证果的。如果这一百个七分作十个道场去做也很好。但是得三昧、开悟证果困难

佛教讲经交流会阿弥陀佛经

了。那就太难。为什么？你心是动的。你心不专。然后你才体会到为什么古人住一个道场十几年。二、三十年不下山。不离开。什么原因？他在这里面求什么？说明白了。不就是求一个清净心吗？清净心就是三昧。他就求这个。清净心是真心。在一个道场、一个环境。容易放下分别执着。放下执着就是阿罗汉。《华严经》上讲的七信位的菩萨；放下分别。大概就到八信、九信的菩萨；如果真正做到不起心、不动念。他就成佛。超越十法界。初住以上的菩萨。所以你要晓得。这个理就是境因心变、境不异心。「心若有性。境宁非有」。心就是性。境当然也是性。这个心是阿赖耶。能变。不管它怎么变。性不变。相在变。性不变。相随着妄想分别执着在变。性永远不会变。

　　下面四句说得更好。说得很圆满。「况心与境」。这就是能现跟所现。能现是心、阿赖耶。所现的是阿赖耶的相分。就是森罗万象、宇宙万有。「皆即真性。真性不二。心境岂乖」。乖就是不一样。心境怎么会不一样？我们从经典上面推论到一个事实真相。那就是所有一切物质现象里面有灵性。灵性是什么？是见闻觉知。因为弥勒菩萨讲「形皆有识」。识是见闻觉知。我们没有证得。我们听说。听说这个话我们就想到所有一切物质。用现在的话说。整个宇宙是有机体。现在讲有机。也就是它是活的。它不是死的。微尘、泥土、泥沙都是活的。它是有机体。它不是无机体。它有心。它为什么会变成这个样子？佛跟我们讲。迷悟不同。也就是它执着。所以人坚固的执着。最坚固的执着他就变成石头。我们人间传说。女孩子思念她的丈夫。丈夫远离家乡。天天爬到山上去望。最后变成石头。叫望夫石。她人变成石头了。坚固执着。这在佛法讲得通。真正给你说明了一切法从心想生。

　　所以。我们起心动念不但要对自己负责。还要对整个社会负责。我们一个不善的念头。自私自利的念头。贪瞋痴慢的念头。对自己身心有伤害。这是自作自受；对外面环境。大自然环境。有没有影响？有影响。也让整个大自然环境变成不善。你说你要不要负责任。这个实验已经有很多小学生做出来。我看到过这个报告。小学生们听到江本博士用水做实验。他们用馒头。一锅蒸的馒头。他拿三粒摆在三个地方。一个房间摆在三个地方。里面有一颗馒头。天天对它讲「我很喜欢你。我爱你。你很好吃」。赞叹它；另外一颗馒头。天天跟它说「我讨厌你。你不好吃。我不喜欢你」；还有一个。不理它。一个星期之后这个变化明显的显出来。每天对它赞美的那个发酵了。颜色也变了。但是味道很好闻；每天对它不好的。它变黑了。气味很难闻；那个不理它的更糟糕。比那个天天以恶意对待它的还不好。实验产生这么一个结果。于是他们拿香蕉做实验、拿苹果做实验。都产生同样的状况。于是得的总结论。这些植物。这个植物已经采下来。不是在树上。采下来了。树上它有生命。采下来它还有见闻觉知。说明整个宇宙有识。真是形皆有识。弥勒菩萨讲的一点都不错。

　　你不能说我起心动念没人知道。你这是叫自欺欺人。你起心动念你全身的细胞都知道。你周边环境所有这些物质形相也统统知道。所以中国古人有所谓「举头三尺有神明」。又有一句话说。你不能说没有人知道。「我知。你知。天知。地知」。这是真的不是假的。说天知、地知不是随便说的。真知道。所以不但言语造作对社会有责任。起心动念都已经在造业了。我们念《地藏经》。经里面说「阎浮提众生。起心动念。无不是罪。无不是业」。你说这个话有没有道理？我们早年初接触佛法不久。看到这经里。总觉得释迦牟尼佛说话有的时候说得太过分一点。深入之后。到现在我们才知道释迦牟尼佛所说的话句句是老实话。没有一字一句说过分的。真的。他所讲的是如语。《金刚经》上说「如语」。真语。不是假的。如语就是什么样子他就说什么样子。不增加一点。也不减少一点。把事实真相全部给我们说出来。这是佛语。我们凡夫迷失了自性。对于诸法实相确实全部都是看错、想错了。于是在日常生活当中我们就会做错、也说错了。

　　他下面几句意思还是很好。「若以性从相。不妨内外」。这就是从相上讲。相有内外。「若以外境而例于心」。例是做例子。「令有觉知。修行作佛。即是邪见外道之法」。这是说明外境能不能成佛？树木花草、泥沙瓦砾能不能作佛？不能。为什么？它不能修行。虽然变成了植物、变成了矿物。它的性不失。没有失掉。而修行只有动物。为什么？他具足。前面经上讲的。有具、有不具。具是什么？六根完备。眼耳鼻舌身意。你具足这个就能修行。就能成佛、成菩萨。不具的？不具。我们晓得。植物不具、矿物不具。它就不能。它没有法子转。但是它能跟着修行人转。这就是常讲的「依报随着正报转」。环境是跟人转。我们根据这个说法。就想到极乐世界跟我们这个世界没两样。但是我们在经文上看到释迦牟尼佛对极乐世界的描绘。那个地方的大地。众宝所成。我们这个地球上是泥沙石块。也有众宝。很稀少。就是讲的矿。金银铜铁。这是讲矿。含藏量不多。大部分都是泥沙石头。为什么说一样。而且事实上又不一样？那就是居民的心行不一样。极乐世界是个星球。那个地方的居民人心纯净纯善。所以山河大地也变得很美好。就这么个道理。如果我们世界上地球的居民都像极乐世界一样。人人也是纯净纯善。这个地球上的环境跟极乐世界就没有两样。境随心转。极乐世界的那些居民。如果人人都有自私自利、都有贪瞋痴慢。它就变得跟我们地球没两样。道理在此地。

　　这个事实真相我们要是认识清楚了。理论上通达。没有怀疑了。你就晓得。境界是自己心转的。物质的境界是要用我们的善心来转。用我们的清净心来转。我们心清净。外面境界没有一样不清净。经典里面告诉我们。极乐世界那里面花草树木永远不会凋谢。人无量寿。花草树木也无量寿。好花常开不谢。为什么？它称性。它随顺自性。自性不生不灭。自性本自清净。是这么个现象。我们这个世间为什么动物有生老病死。植物有生住异灭。山河大地有成住坏空。无常的？我们这个地方的居民违背了性德。性是清净的。我们现在不清净。性是不生不灭的。我们现在一个念头起。前念灭了后念又生。这是生灭现象。生死现象是从这里来的。这个现相是妄念。这不是真相。这是幻相。什么时候我们真的觉悟了。真的觉悟是把这个幻相舍弃了。放下了。幻相存在不存在没有关系。只要你不执着。只要你不分别。只要你六根接触它不起心、不动念。它不碍事。《华严经》上讲的事事无碍。为什么会无碍？它不是真的。真的就有妨碍。不是真的没有妨碍。这个道理讲得好。讲得透彻。讲得明了。

　　所以佛祖在此地教我们。「故须常照。不即不离」。你了解这个事实真相要常常照。这个照是什么？你六根接触。眼见色叫照。耳听声也叫照。鼻嗅香也叫照。舌尝味也叫照。用这个照字。照里面是你不用分别执着就叫照。如果有分别执着在里面。我眼见色有分别执着。那叫见。耳听音声有分别执着叫闻。舌尝味道有分别执着叫觉。那就变成见闻觉知。就是眼耳鼻舌身识。眼识、耳识。它起作用。没有分别执着。见性见色性。闻性闻声性。内外是一个性。真性不二。所以叫照。所以他这里为什么不叫你用见闻觉知。他用常照。不叫常见、常闻。他不用这个字。叫常照？照里头没有分别执着。我们现在为什么不能成就？提不起观照的功夫。而观照是修行的基础。就从这里开始。那就是学我不再执着、不再分别。你才能见到真相。你才能听到真的音声。这是真难。所以修行人少。

　　为什么我们常常听说这个人不是真修行。这个人不是真信佛？他还用妄想分别执着。他在日常生活当中还是轮回心。轮回心学佛也是干轮回业。不过佛法是善法。善恶里头他修善业。果报在哪里？果报在人天。出不了六道轮回。这一定要知道。修六度。修六度也是轮回业。修布施。布施得福。财布施得财富。法布施得聪明智慧。无畏布施得健康长寿。为什么会得这些？他有分别执着。变成世间的果报。如果没有分别执着。他修的叫功德。功德。提升灵性的。为什么？它与自性相应。要知道。自性里头没有妄想分别执着。妄想分别执着是阿赖耶里头有的。那是妄心。阿赖耶有分别执着。阿赖耶的本体就是妄想。从妄想生末那。末那就是见分。就是执着；从见分生相分。相分就是物质世界；因相分又生起了分别。分别是第六意识。所以修行人常说「离心意识」。离心意识就叫照。禅宗里面叫参。叫参究。不叫研究。为什么？世间人讲研

湖北省佛教讲经2018

究。研究是用分别执着。也就是用心意识。这是世间法。不用心意识。这叫出世间法。叫观照。观照功夫往上提升。照住。照住就是三昧。得三昧了。得三昧。给诸位说。就超越六道轮回。所以照住起码的功夫就是阿罗汉。照住了。换句话说。三果以前都还是观照的功夫。我们用《华严经》十信菩萨来说。从初信到六信都是观照。观照功夫有浅深不同。到七信位照住了。到十信位照见了。十信心满。照见。一照见就成佛。马上就出十法界。初住菩萨。《华严经》初住菩萨。照见五蕴皆空。智慧开了。所以照住是得定。照见是开慧。智慧开了。智慧一开十法界就没有了。但是照住的时候。得定的时候。六道没有了。

　　不放下不行！放下从哪放起？就从日常生活当中。放下执着、放下分别。别人有执着。他的事情。别人有分别。也是他的事情。与我不相干。人家分别执着对我。我何必分别执着去反应？要用什么方法？不理会。绝不放在心上。回应的方法。合掌「阿弥陀佛」。你的心就专在阿弥陀佛上。这句阿弥陀佛不可思议。这句阿弥陀佛带着我们这一生成就无上道。没有执着、没有分别。心是平等的、心是清净的。这个心生智慧。不生烦恼。这个心不造罪业。虽然有造善、造恶。造恶也是造善。为什么？造恶他不是真的在造恶。是用反面的方法帮助别人觉悟。他哪里是真造恶！善财童子参访胜热婆罗门、参访甘露火王。那叫贪瞋痴。他不是造恶。他是用这示现反面教材。让你从这里头去觉悟。所以顺境逆境、善缘恶缘是历练一个修行人。通过这个历练把他的烦恼习气统统断掉；有一部分烦恼习气在顺境里头断。另外一部分烦恼习气要在逆境里头断。大概贪爱从顺境断。瞋恚从逆境断。把你贪瞋痴断掉。你不通过历事炼心。你的修行靠不住。

　　所以修行在哪里修？在日常生活当中修。特别是跟一切大众往来、交往。如果跟大众交往的时候。这个人很好、很可爱。我们有病了。为什么？爱是烦恼。你生烦恼了；这个人我不喜欢他。我看了就讨厌。你病生了。这个境界现前。你看你的瞋恚起来了、傲慢起来了、嫉妒起来了。有警觉心。我要在这些环境里头把我这些烦恼磨平。不能不接触。要接触。接触的时候在这个地方磨掉。这叫修行。不接触不知道。所以前面我讲过。我们起心动念、言语造作。对自己负责任。最明显的。对我自己身心健康负责任。如果随顺性德。你是圆满的健康。这就是佛法里常讲的金刚不坏身。哪个人不是金刚不坏身？个个都是。金刚不坏身。外面没有办法把你毁掉。只有自己。自己起了妄想分别执着就把这个身体毁掉。完全听分别执着来支配。分别执着是非常容易受外界影响。受外界影响你就被外界控制了。佛是正法。为什么是正法？佛不控制你。这就叫正法。佛是教给你。你自己控制你自己。这是对的。这是正确的。所以佛不度众生。谁度你？自己度的。惠能大师开悟的时候说。「迷时师度」。老师帮助你。「悟时自度」。真正度的时候是你开悟了。迷的时候？迷的时候是我自己胡涂。要靠老师。这个老师是佛、是菩萨。佛菩萨现在不在。什么东西是最重要的？法最重要。所以佛教给我们「依法不依人」。依法就是依佛。我们展开《华严经》。至少是依了三尊佛。本师释迦牟尼佛、华严会上毘卢遮那佛、极乐世界的阿弥陀佛。为什么？《华严》到最后。十大愿王导归极乐。《华严》接引我们回家。那个家是极乐世界。我们随顺《华严经》是随顺这三尊佛陀。三尊佛陀在哪里？在《大方广佛华严经》里。

　　所以这句重要。「故须常照。不即不离。不一不异。无所惑矣」。你就不迷惑了。你要是失去照。你一定迷惑。迷惑就是愚痴、就是无明。贪瞋慢疑都是从惑生起的。所以它是烦恼的根。什么东西能破它？智慧。智慧就能转迷为悟。转惑成智。不即不离。从哪里看出来？就从相上看到性。性上看到相。性跟相不即不离、不一不异。你不能说它是一。也不能说它是二。异是不同。一是相同。性跟相一不一样？不能说一样。也不能说两样。为什么？相会变。相有生灭。性不生灭。性不变。我们要用这个来常常照。看一切人。一切人性不变。性纯净纯善。相会变。剎那在变。分分秒秒都不一样。相有善有恶。性没有。所以你在相上见性。你见性你就会把这个人看作佛。你会对他生恭敬心；你看他的相。他是凡夫。他在造业。你要从相上见性。从他不好的那一面见到他最好的那一面。阿鼻地狱众生他的性跟释迦、跟弥陀没有两样。是一个性。他为什么会变成那个样子？他迷了。迷了才会造业。觉悟了怎么会造业？佛法在世间没有别的。他来干什么？帮助人觉悟、帮助人回归自性。如果还帮助你迷惑、帮助你造业。这不是佛法。这就是邪法。这是我们学佛同学首先要辨别清楚的。

　　「故云」。才有这么个说法。「则非内非外。随物迷悟。强说升沉」。有没有内外？没有。佛法永远是不二法门。决定没有对立的。这是自性。这是性德。我们学佛从哪里学起？我这么多年来就抓到这一点。没有对立。从内心深处把对人的对立放下、对事的对立放下、对一切万物的对立放下。为什么？那个对立是一切烦恼的根。别人跟我对立。我了解。为什么？我在没有对佛法相当深入的时候我跟别人也对立。而是到一定的程度豁然觉悟。错了。为什么会有这么多烦恼？为什么会有这么多业障？就从这里起来的。决定不要怪别人。与别人毫不相关。为什么？一切众生都是你自性变现的。你怎么能怪别人？你要是怪别人。你永远不能解决问题。所以我参与联合国和平会议。帮助大家化解冲突。我就抓住佛经上这一点。化解冲突从自己内心化解对立开始。你才有办法帮助这个世界走向和平。你内心里有对立。你永远不能解决问题。对立一化除。平等性智虽然没有证得。慢慢就接近。这是真平等。真能转境界。

　　佛经上讲的。我们相信。有理由相信。一切众生人人都是金刚不坏身。我们不要说佛菩萨的境界。就是我们在经典上。佛给我们介绍天人。忉利天以上的。天人没有生病的。没有听说天上有医院。天上有生病的。没听说过。为什么？天人修上品十善。上品十善里面无贪、无瞋、无痴。因为贪瞋痴是所有疾病的病根。病根拔掉了所以他不生病。但是欲界天人。虽然平常不生病。临命终时。就是他的福报完了。临终七天他生病了。这个病没救。七天寿命到了。他身相的相好庄严统统失掉了。天人确实没有衰老的相。但是到临终七天前。他那个七天。一天比一天衰老。那个老化太快了。衰老的相现前、病痛的相现前。所以天人平常都是非常欢喜。很快乐。一遇到这个。他的忧悲苦恼就起来。他就非常痛苦。如果是学佛的。天人学佛的很多。我们知道佛菩萨常常应化在欲界天、色界天。无色界天里没有。在那里面教化众生。也有示现做天王的。所以真正学佛的。他遇到这个现象。他晓得认真努力修行。他的苦难就会减轻。有的时候能化解。化解了他寿命又延长了。他又提升了。品位往上升。你看。从忉利天升到夜摩天。上升了。升到兜率天。又上升了。如果不是学佛。不是真正忏除业障。他往下降。忉利天降级到四王天。四王天降级到人间。其实四王天距离人间当中还有层次。你就往下堕落。往下堕落的多。但是往上超生的也不少。

　　佛菩萨应化在世间是众生的感应。也是「唯心所现。唯识所变」。这个道理要懂。离开心性无有一法可得。心是阿赖耶。性是真心。阿赖耶是妄心。真心跟妄心是一不是二。就是迷悟不一样。阿赖耶悟了就是自性。自性迷了就叫阿赖耶。是一不是二。所以诸佛如来是我自性所现的。我们眼前所有一切同参道友也是我自性变现的。你喜欢这个人。是自性变现的。你讨厌那个人。还是自性变现的。离开自性没有一法可得。所以你应当用平等心对待。你就跟自性相应。你要用差别心来对待。用执着、用分别来对待。你就与自性愈来愈远。那就是夫子所说的。「性相近。习相远」。在理上讲性是一样的。可是在你习性上会把你跟你的本性拉得距离愈来愈远。最远的就拉到阿鼻地狱。这是最远的。我们今天在人道已经违背了九十度。阿鼻地狱是一百八十度。我们在当中。我们如果好好的学习。会上升。这个度数愈来愈少。这些道理。要不是在佛法里。我们完全不能了解。所以随物。这是讲佛菩萨示现教化众生。他不说随人。他说随物。物范围大。十法界众生全都包括了；如果讲人。十法界只有人道。天道、三途都不包括。所以物范围大。用物包括十法界。十法界众生迷悟不一样。愈往上去悟的成分多。愈往下去迷的成分多。所以强说升沉。强是勉强。觉悟往上提升。迷惑往下堕落。沉是往下堕落。由此可知。十法界里面的升沉是自己负责。与谁都不相干。这个道理要懂。

　　在六道里。不了解事实真相。我们做错的事情很多。不但你做错。起心动念都是业。何况造作！这个地方。你就要晓得因果不空。得罪了别人、伤害了众生。无论是有意、无意的。要忏除业障。为什么？这要讲到因果的道理了。因果的道理。我们自己细心去体会自然就明白了。我受了别人的欺负有没有怨恨心？有没有报复心？这就明白了。人家对我的侵害。我有怨恨、我有报复。我得罪了别人。人家有没有怨恨？有没有报复？这个事情不就明白了吗？所以古大德教我们处事待人接物。守住「己所不欲。勿施于人」。你守住这个原则就行了。换句话说。我希望别人怎么对我。我就要怎样对人。我希望别人尊重我。我一定先尊重别人。我希望别人能够关怀我。我要懂得关怀别人。我希望别人都能照顾我。我要照顾别人。我希望别人能够帮助我、成全我。我要成全别人、帮助别人。就这么个道理。我伤害别人。别人就伤害我。我欺骗别人。别人欺骗我。一报还一报。业因果报。丝毫不爽。我这一生得罪的人。过去生生世世做错了事情。我们是从学佛之后才明了。没有学佛之前哪知道这些事情？现在晓得了。不能不修忏悔。普贤十愿里头「忏除业障」。这在整个学习过程当中。忏悔业障是一门重要的课程。主修的课程。化解冤业。

　　住在此地的同学有福、有缘。我们的讲堂天天在学习经教。对这些事情。理愈来愈清楚、愈来愈明白。理明白了。事上就知道怎样去化解。难得的又遇到我们这一百个七的忏悔的法会。三时系念是修忏悔法。忏除业障。冥阳两利。在这个团体里面。认真像善财童子一样历事炼心。把自己的烦恼习气在日常生活当中、待人接物之中把它磨掉。也就是说肯放下、真放下。学谦卑。这是第一个。谦卑是礼。儒家讲礼。佛法讲戒律。你看。所有的忏仪。祖师大德编订的时候。第一句「一心顶礼」、「一切恭敬」。普贤十愿第一愿「礼敬诸佛」。在中国古礼里面。诸位看《礼记》。第一句。「曲礼曰：毋不敬」。对人、对事、对物要存恭敬心。敬是性德。不敬是烦恼、是习气。我们用真诚、恭敬把性德找回来。敬的反面是傲慢、狂妄自大。那是造业。有这种念头就造业了。何况还表现在思想上。这是不能不知道的。自己谦卑。尊重别人。许多冤业自然就化解。

　　《疏》里面。「后偈目有翳者。此喻了因与惑俱故。见不清净。以不净故。不见佛法」。这说得好。这是六道凡夫。六道凡夫。我们的眼睛有病。这个病是什么？了因。眼本来是明了。照见。但是现在跟惑搅和在一起。这个惑是什么？就是分别执着。举一个例子。六根举一根。其余的五根与这个没有两样。你就应该要举一反三。都知道了。六根统统是了因。但是里面统统有严重的分别执着混在一起。所以我们的见闻觉知不清净。因为不清净。你就见不到佛法。佛法是什么？佛法是诸法实相。你就见不到一切法的真相。下面讲「佛法即是佛性」。你只见相。你见不到性。见到性。知道性相是一不是二。诸法实相你才会见到。见到之后。你的对待当然就不一样。换句话说。你就过佛菩萨的日子。如果你不知道。你过的是六道轮回众生的日子。轮回心造轮回业。知道事实真相。不再干了。轮回心没有了。为什么？觉心。你觉悟了。你起心动念、言语造作你不是造业。你是帮助众生破迷开悟、离苦得乐。你造的叫净业。净业。十法界里没有这个果报。果报在一真法界。果报在极乐世界。十法界里没有。

　　下面举《涅盘经》一段经文。告诉我们。「佛性二种」。佛是觉。性是永恒不变。「一者是色。二者非色」。这真的需要解释。不解释我们会把它错解了。什么是色？「色者。诸佛菩萨；非色者。一切众生」。这还是不好懂。再看下面。「色者名为眼见。非色者。名为闻见」。这个我们意思就明白了。什么叫色、什么叫非色。绕了这么大的弯。色是佛菩萨的眼见。我们可以说是佛眼所见叫色。见到真正的色；非色叫闻见。是六道凡夫听佛菩萨讲的。你自己没有亲自见到。像我们现在。我们现在就是闻见。知道有这么回事情。确实没有在相上见到性。如果在相上见到性。你至少也是阿罗汉。在《华严经》上讲。你至少也是十信位里面的菩萨。你决定不是凡夫。初信位的菩萨等于小乘须陀洹果。你就知道。绝不堕三恶道。堕三恶道是果。为什么不堕三恶道？他绝对不造三恶道的因。三恶道是什么？贪瞋痴慢。他不干这个。真的是不贪、不瞋、不痴。十善业里的上品十善。他这个因断掉了。虽然阿赖耶里面有旧业。旧业他没有新的业做为缘。果报不会现行。所以他不堕三恶道。到第七信位。超越六道了。他放下的功夫跟阿罗汉、跟辟支佛相等。

　　所以我们要学佛菩萨。佛眼看万法。万法是色相。看到什么？原来一切法就是佛性。一切法原来就是自性。所以叫眼见。佛眼所见。闻见是我们凡夫。一切众生。六道众生。还包括四圣法界的众生。四圣法界众生也是闻见。为什么？他没成佛。虽然十法界里面最高的一层佛法界。那个佛。天台大师告诉我们。叫相似即佛。他得到佛的气分。不是真佛。所以他还是闻见。他还不是亲见。为什么？无明没断。他是接触到断无明的边缘。功夫再向上提升一点无明就断了。无明是什么？是起心动念。六根接触六尘境界不起心、不动念。十法界就没有了。他就是佛见。他真的见色。见到什么？阿赖耶的相分。这要学唯识你才会懂得。我们现在见不到阿赖耶的相分。我们今天所讲的这些色相全是假的。绝对没有见到真的。我们永远包在。无明像外壳。无明壳里面。能见到外面的色相。没有见到真相。好比是什么？像我们坐在一辆车里头。我们坐在一辆小轿车里面。车门关起来。我们透过玻璃看外面的境界。没有亲身去接触到。什么时候把外壳丢掉。你就见到外面境界。你亲身见到了。这个外壳就是阿赖耶。妄想分别执着。我们是三重障碍。见不到真性。这是讲从色上见性。就是相上见性。

　　「佛性者。非内非外。虽非内外。然非失坏。故名众生悉有佛性」。佛性没有内外。虽然没有内外。给你说然非失坏。它并没有失掉。它并没有坏掉。佛性是不生不灭。所以在圣。在佛菩萨。没有说他的佛性比我们多一点、比我们好一点。没有。我们造了罪业的凡夫。将来堕在三途、堕在地狱。我们的佛性跟佛菩萨比。没有减少一分。所以说不失不坏。非失非坏就是不失不坏。所以佛才常常讲「一切众生皆有佛性」。这里讲故名众生悉有佛性。既有佛性。他为什么不作佛？这句话的提醒。我们能在这句话一下清醒过来。这一生的成就就有指望了。有佛性。你本来是佛。古人讲的。现在又念佛。哪有不作佛的道理！佛性是因。念佛是缘。有因有缘。后面果报就现前。

　　在这个地方我们也就完全明白。我们这一生到这个世间来。第一桩大事是什么？给诸位说。不是跟人竞争的。也不是跟人斗气的。那你就完全坏掉。你就不可收拾。我们在这一生当中。受人赞叹、受人毁谤。那都是果报；人家赞叹我们。大概是过去世我们赞叹他。一报还一报。人家毁谤我们。应该是我过去毁谤他。所以一切都接受。一切都包容。不放在心上。欢欢喜喜。统统报掉了。我们要办我们自己的大事。这个大事就是作佛去。这是十方三世一切诸佛应化在世间终极的目标。就是希望你赶快成佛。不要再搞六道轮回。也不要再搞十法界。这是假的。那是一场梦。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。你搞这个干什么？这是你真的回头。真的觉悟了。对这个世间没有丝毫留恋。身体还在这个世间。就要像诸佛菩萨一样。帮助一切有缘众生破迷开悟、离苦得乐。帮助这个社会化解灾难。这是慈悲。这个慈悲是性德。是自然流露的。也就是孟子所说的「恻隐之心。人皆有之」。恻隐之心是本性、是性德。我们今天讲的同情心、怜悯心。看到别人受苦。我们会生起同情、怜悯。也会随分随力的去帮助他。这就对了。

　　在这一段。《钞》里最后有一句话说。「佛菩萨见之了了。如眼见色」。这叫见色。这叫色。「言非色者。以未证如」。你没有证得性相一如。你没有证得。「闻他说故。故云闻见」。清凉大师很慈悲。怕我们看到他的《疏》不理解他的意思。他再说一遍。说得很好。今天时间到了。我们就学到此地。

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