净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1928

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2022-12-12 01:38
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1928

许华许华 2 0 2011-

佛教讲经开幕式讲稿

10-06T15:29:00Z 2011-10-06T15:29:00Z 1 2066 11778 98 27 13817 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九二八卷）　　2008/2/28　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1928

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。第三大段。「第二南方一切慧菩萨」。偈颂的第三首看起：

　　【观察于诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】

　　清凉大师在《疏钞》里提示我们。他说「第二四偈」。这是十首偈里面第二段。第二段有四首偈。就是三、四、五、六这四首。这四首所说的。「了法真性真见佛」。见佛的标准就在这四首偈。这四首偈明了了。你真见佛。四首也分为两个小段。前面两首是一段。「真观」。后面两首也是一段。「真止」。教下修行称为止观。止就是我们常讲的放下。观就是常说的看破。是一个意思。你真的看破。真的放下。见佛了。见佛就是见性。见性就是见佛；没有见性你见不到佛。你见到佛是假相。释迦牟尼佛当年在世。天天跟着在他身边。有没有见佛？没见佛。你见到是什么？假相。生灭相。相有生有灭。佛不生不灭。什么时候从相上见性。你就见到真佛。见到佛你自己就成佛了。可见得这确实很重要。前面一段是说做错了。取相非真。这讲得很明显。你着相。你全是假的；也就是说。妄想分别执着要是没有放下的话。都是假的。妄想分别放下之后。什么都是真的。没有一法不是真的。禅宗开悟见性的大德常说。见性之后是左右逢源、头头是道。那个道就是性。就是法性、真心。所以这个地方。这句话只有七个字。说得好。「了法真性」。了是明了。一切法的真性。这叫「真见佛」。见性成佛。什么人能做到？《华严经》上初住菩萨以上。破一品无明、见一分真性。这就成佛。虽然无始无明的习气还在。没能断了。但是无始无明真的断了。只是习气没断。习气没断不碍事。他确实分别执着都没有了。分别执着的习气也没有。所以他带着的只是无始无明习气。分别执着的习气都在四圣法界这个阶段。声闻、缘觉、菩萨、佛。在这个阶段断掉了。这个理我们要明白。为什么？时时返照自己。我自己还有没有？如果有。要提高警觉。要真用功夫。如何把分别执着放下。分别执着的习气在六道里头断不掉。他可以带着分别执着的习气到四圣法界。就是超越六道。四圣法界里面。把分别执着的习气断掉。最后破一品无明就证一分法身。证法身就是了法真性。这就是证法身。真的见到佛。真的成佛了。

　　下面大师说「于中前二真观」。这就是偈颂里面。前面两首偈是真观。后面两首偈是「真止」。这是《华严经》所讲的法界观。「前中」。就是第三首偈。「初二句空观」。前面两句「缘生无性故」。「次二句假观」。就是第三首这四句后面两句。后面两句「如其生灭相。但是假名说」。这是假观。我们先来学习这一首。

　　『观察于诸法』。这是说一切法。一切法。现在的学术把它分为三大类。动物、植物、矿物。现在是这么分法。在佛法里面也分作三大类。跟它分的不一样。佛法讲有情众生。动物；植物跟矿物统统合在一起。叫做器世间；另外一种。这现在学术没有的。叫智正觉世间。智正觉那就不是凡人。圣人。讲的是声闻、缘觉、菩萨、佛。智正觉世间。他们觉悟了。佛法这个三分跟现在世间三分不一样。可是这个地方叫我们「观察于诸法」。你细心去观察这一切法。

　　『自性无所有』。自性是什么？自是自己。性是性质。你细心观察。确实它没有自性。法从哪儿来的？大师《批注》里这句提示很好。「缘生无性」。它是许许多多条件聚会起来产生的现象。譬如动物。我们讲人。用自己来举例子。人有没有自性？如果有自性。他是独立的。他本来就有的。自性不可能有生灭相。我们看这个人一分析。佛法你看看三千年前他就用这个方法。这是科学方法。分析！这一分析。你的形相是物质。物质是色法；除了物质之外。你还有精神。精神是心法。物质也不是独立的。它也无性。为什么？它有四大。你这一分析。地水火风。这都讲到现代科学。现代科学家分析。把我们这个肉体分析。从细胞。细胞再一分析。细胞怎么组成的？分子组成的。分子再一分析。分子怎么组成的？原子组成的。原子怎么组成的？原子核跟电子组成的。原子核跟电子怎么组成的？粒子组成的。现在讲的夸克。分到不能分的时候就没有了。所以现在有所谓「基本粒子」。就是不能再分了。在佛法里面叫这个叫邻虚尘。佛法用尘。最小的。微尘。所以。佛的分析法跟现在的科学非常相似。

　　佛把一个细胞。这已经很小了。把它分割成七分之一。七分之一就很小。叫它做牛毛尘。牛毛很粗。那个毛端上。这一粒微尘可以黏在那上面。它不会掉。这还很大。还可以分。把牛毛尘分成七分之一。叫羊毛尘。羊毛比牛毛细。中国人写书法的毛笔多半是羊毛。就很细了。这样小还可以分。再把它分成七分。七分之一叫兔毛尘。兔毛就更细了。兔毛尘再分成七分。七分之一叫水尘。就这样一个小的物质。现在大概科学里面讲的电子、原子。它可以在水里面。水有空隙。可以自由在水的空隙里面钻来钻去。它没有障碍。叫水尘。这我们肉眼都没有法子看见。这么小的物质再分。分成七分之一叫金尘。就是金属。金属的密度大。但是里面还是有空隙。现在科学看得很清楚。在显微镜里面看下去。金属有很多像网一样。网状一样。它真的有很多漏洞。很多小洞。金尘在金属空隙里面它没有障碍。它能够通过。金尘再把它分成七分之一。这叫微尘。所以佛家讲的微尘。我们肉眼看不见。佛说什么人能看得到微尘？阿罗汉。阿罗汉的天眼可以看得到微尘。微尘还不是最小的。微尘还可以分。把它分成七分之一叫色聚极微；色聚极微再分。分成七分之一。叫极微之微。这都是阿罗汉看不到的。极微之微不能分。没有了。所以也叫做邻虚尘。它跟虚空做邻居了。这个现象可能就是讲物质的最原始的现相。弥勒菩萨给我们讲的。一弹指有三百二十兆生灭。这个生灭是什么？是邻虚尘。你不能说它有。你也不能说它是无；你说它无。它是个色法。就是物质。看到一下。立刻就不见了。

　　这是科学家现在讲的、发现的。物质是无中生有。它根本不存在。它存在的时间非常之短。短到什么程度？科学家没有说出来。但是弥勒菩萨讲得很清楚。现在我们在时间都是用秒来算。它是一秒钟一千二百八十兆生灭。兆是万亿。万万是亿。万亿是兆。我们没有法子体会。佛在经上讲。这个现象八地菩萨见到。阿罗汉能看到微尘。八地菩萨能看到极微之微。所以它是缘生的。众缘和合而生起的现象叫缘生。缘生指所有一切物质现象。甚至于包括精神现象也不例外。精神现象是属于心理的。物质现象是属于物理的。现代的科学对于物理方面研究得很多。心理一直不能像物理那样的蓬勃发展。什么原因？大概方向有问题。是很不容易。它有极限。你这极限不能突破。这个极根是什么？思惟。科学家用头脑在想、在思。

　　夏威夷土著「和和波罗波罗」的方法。里面有一条重要的。我们把它念念。跟佛法讲的很接近。所以我们看到他这些东西。真的是佛知佛见。虽然他不是佛教。他在总结的第四条说。「我们生命唯一的恐怖分子就是我们的记忆。只要我们肯放下这些记忆。我们就可回归到零（零就是无我的境界）；回归到零。我们就没有记忆、没有经验。我们就清净无染」。这几句话说得好像是很对。也好像有问题。为什么？他这里正是讲止。止住了；止住。观没有了。只讲到清净无染。那清净无染不是一无所知了吗？这是我们一般人不愿意听的。佛不是这么说的。佛讲到心地清净无染的时候。自性般若智慧圆满现前。无所不知。他后头没有这句。前面说得很对。前面说什么？所知障。记忆跟经验是所知障。它里面夹杂分别执着。放下的。说实在讲。佛叫我们放下。并不是叫你把记忆放下。那什么都不记得了。不是叫你放下记忆。不是叫你放下经验。他这个地方讲的经验、记忆。这用的名字不好。佛法叫你放下。放下分别、放下执着。执着分别放下了。你的记忆、你的经验全都是智慧。记忆加上分别执着就是烦恼。经验里面掺杂着分别执着。那就叫所知障。一个烦恼障。一个所知障。这是佛跟他讲的不同的地方。但是都着重在放下。这我们得搞清楚、搞明白。

　　总结他们的经验。我们在这里可以提一提。他一共只有九条。第一。他说「我们的心性是爱、是和平」。这个与佛法讲的相应。佛法讲什么？佛法讲慈悲。慈悲就是爱。为什么佛教不用爱。用慈悲？世间人的爱里面有分别、有执着。爱里头夹杂着分别执着。这个爱很痛苦。不快乐。如果把分别执着拿掉。那个爱就叫慈悲。所以慈悲是理性的。不是感情的。是智慧的。没有情识。这是不一样的地方。自性真的是和睦的。是平等的。我们跟这个人不和。跟那个不和。自以为比别人都高一等。这是凡夫。这是烦恼在作祟。这个人没见性。这个人与自性完全相违背。像这些都应当是真正修行人、真正佛弟子时时刻刻思惟、反省检点的。我还有没有？我对人、对事、对物这些毛病。想想比去年有没有减轻一点？如果比去年减轻。你有进步；如果没有减轻。你没有进步；如果还很严重的话。那你已经退步。你在佛学上。那是标准的。好像你学得很多。懂得很多。但是你都做不到。

　　做不到。你看从前修无师。这是个做泥水匠的。像六祖一样不认识字。他念佛往生了。预知时至。临走的时候有些同参道友帮他助念。同参道友对他很尊重。预知时至。没有生病。就请他留一首诗。留几首偈子。给大家做个纪念。他很老实。他说我不认识字。没有念过书。不会作诗。也不会做偈子。不过我有一句老实话供养大家。给大家做个纪念。这句话就是「能说不能行。不是真智慧」。这很了不起。这不是普通人能说出来的。你学佛学了这么久。能说不能行这不是真智慧。反过来我们看他。他不能说。他不会说。但是他能行。他行什么？一句阿弥陀佛。二六时中不间断。日夜不间断。除一句佛号之外。他没有杂念。能行不能说。这是真智慧。他说「能说不能行。不是真智慧」。那他是真智慧。那个能说不能行的是什么？给诸位说。换个名词。他真聪明。可是聪明反面。你要晓得古人讲得好。聪明反被聪明误。不是智慧。真智慧不会误人。聪明会误人。那我们要学聪明还是要学智慧？这不就很清楚了！

　　利益众生的事情。尤其在现在。这个真是无论是讲文化、是讲传统。还是讲大乘。甚至于讲人种。能不能在这个世界再延续下去。现在是存亡继绝的关口。所以做好事、做功德。在这时候做。这个功德叫无量无边。什么叫真实功德？你要了真实法。昨天讲的。你要了真实法你才能做到真实功德；花一点小钱做真实功德。不是干假的。我们从印祖。印祖是有智慧的人。你看他一生所干的。这是个出家人。四众对他的供养他只做一桩事情。印经。你想想有没有智慧？有没有道理？印经。人家拿去卖也没有关系。他卖有人买。买的人他还是真看。至少阿赖耶里面种佛的种子。所以有百利而无一害。今天我得到台湾的讯息。《大藏经》。《龙藏》。加上句读。因为以前印的书没有句读。没有标点。你念要自己去圈。现在那边的同修不少人。大家共同努力把《藏经》全部圈出来。这个对于初学的人帮助太大了。这是多少年来我们所

讲经说法佛教

期望的。总算是做到了。第一本印出来了。他们会带到澳洲给我看。以后我们流通的本子统统是有句点的本子。做这个事功德大。这真正好事。

　　第二个。建寺庙、建塔。这都是佛在经上讲的。可是现在这个时代。印光大师为我们现身说法。建塔要建什么样的塔？小塔。建寺庙要建小庙。为什么？现在人贪瞋痴慢已经达到饱和点。道场大了。在里面住的人他就起贪心。道心就没有了。小道场大家看瞧不起。送给你你都不要。等于树下一宿一样。这个好！你自己住在里面。不起贪心。你很容易放下。你才能往生。如果一个大道场。像宫殿一样。你留恋这个地方。舍不得这个地方。这个地方好。极乐世界我还没看到。阿弥陀佛来接引你的时候。我还舍不得这里。那就没法子。这个要知道。大众集合在一起共修。我们就提出老人乐园。这个真的是道场。实际上就是二十多年前我常常讲的弥陀村。老人乐园是真正的弥陀村。但是是用酒店的管理、经营来做。这个有好处。因为年岁大的人自己行动不方便。没有人照顾。酒店它有服务生。每天他来给你整理房间。你的换洗衣服他天天拿去给你洗。洗好了送给你。饮食起居一切都有人照料。这里面服务的人员。都经过《弟子规》、《感应篇》、《十善业》的培训。所以确实不是五星级的服务。总是六星、七星级的服务。很多人响应。也有些人真的起步要启动了。这是好事情。因为凡夫修行。要记住祖师说的话「依众靠众」。佛陀在世的时候。人善根深厚。都能够自动自发。所以佛不讲修行。修行是你自己的事情。佛从来不问。但是到佛法传到中国的时候。那已经一千年了。中国的祖师提倡集体在一起共修。互相照顾、互相警惕、互相督促。才能产生效果。所以到中国才有丛林。丛林实在讲就是学校。现在这个时代。印光大师提倡的最适合于眼前这个时代。小道场。不攀缘。小道场二十个人在一块修行。有二、三个得力的护法就够了。身安道隆。天天忙着生活。忙着去攀缘。那你的心不在道上。修行的人心不安。护持的人心也不安。弘护是一体。弘法、护法都要心安理得。这个道场才会兴旺。才会有成就。所以。慈悲、清净、平等比什么都重要。

　　第二条他说「万物都是神圣的。无论是有情或是无情」。这句话跟佛所说的「一切众生本来是佛」。这就说尽了。比他说的还要彻底。比他说的还要圆满。这个话的意思是什么？意思是我们对于一切人、一切众生要尊重。就是普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」。对待一切众生有礼、有诚敬。真诚的敬意。礼跟真诚敬意是自性性德的流露。一切诸佛如来、法身菩萨没有一个不是这样的。这个意思我们要懂。他说的是不错。没有佛法讲得那么圆。讲得那么究竟。

　　第三条他说。「欲望使我们离开心性。使我们变成垃圾」。《三字经》上有句话说。「性相近。习相远」。性是心性。性本善。性本觉。可是怎么样？欲望使我们离开本觉、本善。使我们变成不善。垃圾是不善的。欲望指的是什么？烦恼、习气。我们常讲自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。这个地方用欲望两个字都包括了。我们跟自己佛。自己本来是佛。跟自己的佛愈来愈远。变成凡夫了。原来是住一真法界。是住常寂光净土。现在搞六道轮回。这个里头没有主宰。不是说哪个人把我们搞成这样的。不是的。自作自受。自己起心动念。自己迷惑颠倒。自甘堕落。这个要知道。要是怪别人是完全错了。永远回不了头来。

　　第四句刚才说过了。第五句他说。「放下记忆的方法很简单」。这个值得我们参考。他提供我们一个方法。「就是不停的洗清自己的污垢。只要重复的说『我爱你。谢谢』。用这两句话来洗清自己的污垢。才能与心性相应。很自然的。一切问题都能迎刃而解」。这说得有道理。这个可以能够达到社会安定。世界和谐。可是终极目标不能解决。佛法用的比他还简单。你看他这个地方说的。他用的方法。「我爱你。谢谢」五个字。我们净宗只用四个字「阿弥陀佛」。比他的殊胜。为什么？他这个里头情执还是没有离开。「我爱你。谢谢」。情执没有离开。阿弥陀佛比这句话还好。你们想想对不对？现在我们晓得这是什么？把垢污洗清就是把烦恼断掉。这教给我们断烦恼的方法。一句阿弥陀佛。不断的重复。就是不间断。见到人。阿弥陀佛。见到鬼也阿弥陀佛。见什么都是阿弥陀佛。就是这一句阿弥陀佛念到底。你就念到极乐世界去了。你想断烦恼。很简单。这一句佛号要怎么念法？大势至菩萨跟我们讲得清楚。「都摄六根。净念相继」。这句话简单的说。不怀疑、不夹杂、不间断就行了。你的烦恼障、所知障统统都会洗干净。那我们就是。你用这个方法把你的分别执着放下。念久了。不知不觉分别执着自然没有了。你看对一切众生都是阿弥陀佛。对一切万法都是阿弥陀佛。可见得没有分别、没有执着。这法子好极了！佛给我们讲的方法比他的确是高一等。

　　下面他说「世界不能和平。因为人的内心起冲突。不平衡。当然我们的世界不会和平」。这一条佛法里面常说。不二法门。我们参加国际和平会议。看到多少人在那里研究。找不到化解冲突的方法。佛教给我们。我们如果从内心深处把与一切人、一切事、一切物对立的念头消除。冲突就化解了。和平就现前。所以这不能在外头。外面解决不了问题。要从自己内心深处去解决问题。真能解决。不是假的。

　　他底下就有这个意思。「外面的境界本是圆满的。我们觉得不圆满。是因为我们有问题」。自己有问题。「必须找出不圆满的因。修正自己。才能解决问题」。其实那个因不是别的。就是对立。对立在佛法里头称之为边见。这五种错误的见解。第一个是身见。执着这个身是自己。这是错误。身。哪有身？物质是四大。地水火风四大。四大皆空。物质不存在；心理。受想行识。受想行识无自性。也是了不可得。这错误的认识带来烦恼障。第二个是对立。对立什么？二边。二边就对立。叫边见；一边没有。那一边就不存在。所以如何化解对立？我自己不跟人对立。他跟我就对立不起来；一切事物我不跟他对立。他跟我也对立不起来。要从自己本身做起。所以我们要学佛、学法身菩萨。不跟任何人对立。没有对立就没有矛盾。没有矛盾就没有冲突。没有冲突。哪来的斗争？和平就现前。平等对待、和睦相处。那就是极乐世界。那就是诸佛的报土。必须知道我们本来如是。现在变成这个样子。我们跟人对立。别人跟我们对立。人与人之间的报复现前。冤冤相报没完没了。我们跟大自然对立。任意的破坏自然生态现象。现在大自然报复。水灾、旱灾、地震、海啸。都来了。自己惹来的。与天地万物对立。这里头还给我们带来许多的瘟疫。如果真的把对立化解掉。天灾人祸全没有了。所以解决问题不在外。要在自己。自己心正、行正。没有一样不正；心不正、行不正。所有一切天地万物都不正。为什么？境随心转。佛讲得透彻、讲得清楚。

　　下面一个问题。他说「问题永远在自己。不在别人」。这一句提得好。这是智能的语言。这个世间人。六道凡夫。他不会想自己。他处处想别人。认为问题永远在别人。不在自己。只有佛菩萨。只有真智慧的人。他知道问题是在自己。与别人无关。为什么？因为整个宇宙是你自己心性变的。所有一切众生也是你自己心性变的。就跟作梦一样。梦中你梦到山河大地。梦到天地。梦到许许多多的人。梦中也有苦乐忧喜。你醒过来之后想想。在梦中所有一切境界。问题是在自己还是在别人？你就会明白。梦中所有境界、所有一切众生。全是自己自心变现的。自心要善。全都善了。没有一样不善；自己心不善。外面全都不善。这是佛陀在经上讲的。所以讲到最后。佛说「迷唯一念。觉止一心」。这两句话把世出世间一切法说尽了。

　　他最后这句话说。「身外无一物。世界的一切都是我们的心想成的。自己痊愈了。周围的一切自然就健康了」。这话说得很好。健康就是一真法界。健康就是永久的和谐。人与人之间。人与天地万物。相亲相爱。互助合作。永远没有矛盾。永远没有冲突。佛说的「一切法从心想生」。所以佛教我们心想善。不要想恶。想真。不要想假的。真是自性。代表自性的是佛菩萨。所以念佛、念菩萨就是念自性。佛名号是性德。菩萨的名号是修德。性德跟修德是一。叫性修不二。所以我们的心想。为什么不想佛？为什么不想菩萨？世尊在《无量寿经》上教导我们。佛很多。希望我们专一。「教之道。贵以专」。就想阿弥陀佛。无量寿佛。无量寿佛就是阿弥陀佛。阿弥陀佛就是无量寿佛。菩萨就想观世音菩萨。想观世音菩萨是什么？大慈大悲。想观世音菩萨的人他的爱心能遍法界。他爱一切众生。爱一切众生当然就不会害一切众生。这是真观。

　　真观是观性。一切有情众生皆有佛性。一切无情众生皆有法性。法性跟佛性是一个性。我们得要搞清楚。《唯识》里面讲四分。心心所统统有四分。自证分是本体。就是法性。证自证分。你怎么晓得有自证分？他自己知道有个自证分。这个知道是智慧。就是自证分里面的一分本有的智慧。佛在经上讲「一切众生皆有如来智慧德相」。那个如来智慧德相就是自性里头本来具有的般若智慧。这一分就叫证自证分。我们也称它作佛性。佛是觉的意思。见分、相分。这是假的。这不是真的。因缘生法。

　　所以下面两句话说「如其生灭相。但是假名说」。也就是说世间所有的言论、所有的名词、术语。你不要认真。全是假的。这个话佛教没传到中国来之前。老子《道德经》上头一句话就说出来了。「道可道。非常道；名可名。非常名」。天地之间万事万物有没有名？没有名。名字是什么？是人给它加上去的。假名。古时候人都知道是假名。所以对名不执着。可是名用久了。人忘掉了。对这个名很执着。这就错了。不知道是假名。为了便于指事。便于互相之间沟通。用这些假名。方便。叫方便法。你怎么能把方便当真实！你不要认真。它就很善。给你带来方便；如果你要认真的话。它里面会起冲突、会生烦恼。所以要晓得。全都是假名说。说也都是假的。有一天释迦牟尼佛坐在蒲团上没说话。文殊菩萨敲大磬。敲大磬是说法的。佛没说话。文殊说。「无说是真说」。佛是真说法。「无闻是真听法」。这两句话属于哲学的领域。无说、无闻是最高的境界。为什么？言语有局限。思惟还是有局限。佛家讲真实第一义。能不能说得出来？说不出来；能不能思惟？不能思惟。思惟达不到。思惟是第六意识。唯识法相里讲得很好。思惟只能达到阿赖耶。这就很难得了。阿赖耶之外是自性。自性就不能用思惟。达不到。那言说就更不必讲了。所以言说、思想都有一定的范围。没有办法超越。真理没有范围。

　　佛教人。这是言说。有言语、有表法。只能把你带到一定的阶段。向上。向上没有了。这个阶段在《华严经》上分得很清楚。界限在哪里？在十信位菩萨。贤首菩萨。言语、思惟就到这个地方。十法界。十法界以上的。妄想断了。就是起心动念没有了。你想想看起心动念没有。还有什么说的。还有什么好想的？想。不就起心动念了吗？你就往下坠落下去了。说就更糟糕了。所以。老子这句话含义很深。「道可道。非常道」。不是常道。常道是真道；「名可名。非常名」。一切万物本来没有名。本来没有名叫常名。一有名是假的。暂时的。意思很深！所以初住以上。这是世尊对凡夫。为我们介绍他们修学的状况。《华严经》。初住以上还能讲吗？不能讲。所以一开端。你看他们的境界。我们从这里去体会。要从这里去学习。没有别的。真放下、真看破。纯真无妄。

　　怎么能把现相看成假的？现相是假的。我们都迷了都以为是真的。如何看出它真相是假的？在中国的佛教。无论是宗门教下、显教密教。几乎没有人不念《金刚经》的。没有人不念《心经》的。《般若心经》编在《朝暮课诵本》里头。这是早晚一定要念的；《金刚经》在一切经里面知名度是排名第一的。家喻户晓。你就知道中国人对这个经的重视。为什么？用它来观察诸法实相。《金刚经》上几句非常重要的话。佛告诉我们。一切法「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。后半部又说。不但相没有。见也没有。相是阿赖耶的相分。见是阿赖耶的见分。见也没有。「无我见。无人见。无众生见。无寿者见」。因为有见。相就发生。为什么？相从心生。这无中生有。见也没有。见从哪里来的？迷了本性生起来的。所以告诉我们。「凡所有相。皆是虚妄」。这就是说你可以受用。你不能占有。像我们看电视、看电影。看屏幕上的。你可以欣赏。你得不到。你不能控制它。你无法占有它。它剎那就灭掉了。这个现象。末后一首偈子讲得清楚。「一切有为法。如梦幻泡影」。这就跟你说假的。存在的时间很短。「如露亦如电」。电是闪电。露是露水。闪电是比喻真相。它一闪就没有了；露水是告诉你。现前看的这个相。是这些虚妄的相似相续相。就是那个闪电连接起来。它一直闪着不停。你就看到光。实际上它是一次一次闪。闪电是连接着的。我们叫相续相。没有一个相是相同的。这就像我们看万花筒一样。没有相同的相。一万次、十万次、百万次也不可能有一个相同的相。这是佛告诉我们一切法的真相。迷了叫凡夫。觉了叫佛菩萨。所以这是不能不知道的。

　　接着下面第二首。这还是真观。『一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前』。前面这两句。不生不灭。这真的。就在现前。「一切法无生」。那我们看看明明它生了。明明有生有灭。

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人有生老病死。树木花草有生住异灭。山河大地有成住坏空。这不都是生灭现象吗？怎么说没有生灭？如果我们真正体会到弥勒菩萨所讲的一弹指有三百二十兆的生灭。我们才能真正体会到生灭即是不生灭。为什么？生灭的相不可得。确实是有生灭。但是它速度太快。我们念头才起。那都不知道多少生灭过去了。你想一弹指。一弹指有多少？三百二十兆。这个我们没有法子想象。所以我平常只教人。你就看电影放映机。为什么？一秒钟只有二十四个生灭。你在银幕上能得到吗？得不到。它没有了。一秒钟二十四次它就没有了。现在弥勒菩萨告诉你。我们现在这个现象。一弹指是三百二十兆。经文上讲的「三十二亿百千念」。那个念就是生灭。这是事实真相。念念不可得。念念无所有。念念毕竟空。释迦牟尼佛在《般若经》上告诉我们的。

　　《中观论》上讲「八不」。八不这两句是根本。一切法不生。一切法不灭。「不生不灭」。接着给我们说「不来不去」。不好懂。我们到讲堂。不是明明从家里到这里来了吗？听完了从这里回去。不是有来有去吗？真的不来不去。这道理太深了。所以你要了解事实真相。《楞严经》上讲两句话。「当处出生。随处灭尽」。这是真相；一剎那现的时候。就在当处马上就灭了。在第二个现相出的时候。它立刻又随处就灭尽了。这一定要用电影幻灯片你去想。我们这个就是这样的。如果你不相信。用现在的电视摄影机看不出来。用什么？用拍电影的那个摄影机看得出来。譬如你从远处来了。我在这里就给你拍摄。你一步一步走。走到这个地方。五分钟、十分钟你走到。然后给你看那个底片。底片不就是「当处出生。随处灭尽」。你哪里来？没来。你没去。张张不一样！这是个连续相。快动作给你一放。你看到那个连续相你迷了。那是假相。不是真相。拍摄的片子那是真相。那个显示出来。显示出来就是《楞严经》上讲的「当处出生。随处灭尽」。哪有来去？没有生死。没有来去。「不一不异」。你不能说是一个相。譬如给你拍的就是一秒钟。一秒钟二十四张。一秒钟这二十四个相不能说是一。它们不一样；也不能说是不一样。为什么？张张是一个生灭。前面一个生灭跟后面一个生灭。只可以说相似。它不是一；相似。也不能说是不一样。相似相续相。不一不异。「不常不断」。因为它是无常的。剎那就灭了；也不能说它断。为什么？底下它又接着。所以。《中观论》上讲了八个不。这是教什么？这是教我们看宇宙所有现象的真相。诸法实相。诸法实相真的是不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断。这把事实真相看出来了。

　　《般若经》给我们提出这些重要的观法。在这里头建立了宇宙人生观。对宇宙、对人生的看法。你的心是定的。你不会被外面境界所转。了解事实真相了。不再执着。不再分别。也不再起心动念。你才能节节提升。提升都是假的。哪有什么阿罗汉。什么辟支佛、菩萨。都是假名。阿弥陀佛、释迦牟尼都是假名。你可不要当真。都是性德上临时起个名字。所以佛菩萨没有名号。佛菩萨的名号是就现前众生的需要而建立的。成佛。在我们现在这个世界上成佛。名号就要叫释迦牟尼。为什么？佛教化众生的宗旨就是这个名字。释迦是什么？仁慈。现在这个世间人不仁、不慈悲。要教导他们待人接物

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要仁慈。对自己要清净。牟尼是清净的意思。你看这不是对症下药吗？到极乐世界去作佛。这个名词用不上。为什么？极乐世界人个个仁慈、个个清净。这个名词到那边没有用处。一定要用阿弥陀佛。阿弥陀是什么？无量的智慧、无量的慈悲。就是说他的仁慈、他的清净要不断扩充到遍法界虚空界。他已经有了！

　　诸佛菩萨名号是随此时此处众生而建立的。佛哪有法？佛没有法。只有迷惑颠倒、迷失自性的人他认为他自己有法。他有法都是错误的。都是跟烦恼相应。跟所知相应。跟障相应。不是跟慧相应。跟慧相应的。无法！所以般若。根本是无知。般若无知。佛菩萨在经里面给我们比喻。般若像一面镜子一样。它如如不动。从来没有起心动念。能照万法。叫照见。我们凡夫不是这样。我们凡夫是分别见、执着见。所以都见错了。看错了。我们凡夫有没有照见？有！佛在经论上告诉我们。你眼见色。第一个见就是照见。为什么？你还没有分别执着。你不能说你没见。可是见了立刻很快的分别起来。这是某人。这是什么事情。他马上就分别。随着分别他就起执着。就起了七情五欲。就起了贪瞋痴慢。所以这烦恼愈演愈麻烦。就这么回事情。佛菩萨看外面境界。六根接触六尘永远是第一。没有落第二。第一叫佛知佛见。正知正见。无知无见。都可以说。无是什么？里面没有妄想分别执着。见！所以。第一见是你的自性见。第二个念头就变成阿赖耶识。就愈迷愈深。这是事实真相。这是方东美先生讲的高等哲学。我们世间哲学的登峰造极。给你说不生不灭、不常不断的那个真的现象。那是属于高等科学。科学里面讲到登峰造极。你了解之后才是真正的完美之人。没有一丝毫缺陷。取个假名字叫「本来是佛」。这都是假名。

　　「若能如是解。诸佛常现前」。这句话说起来容易。做起来真难。我们有没有如是解？千万不要以为我知道了。我明白了。我懂了。那你就落到所知障里去。为什么？它本来没有。怎么执着有这回事情？你想想看是不是这个道理？真正如是解。心就清净了。一念不生。真的如是解。有人问你。你跟他解说；没有人问你。一念不生。所以佛在《般若经》上说般若无知。真知是无知。无知是真知。这个话你能不能体会？你说你有知。已经是无知；你说你无知。你也无知了。有无都错了。真知是什么？真知是说不出来。真知不能够思惟、想象。那才是真知。有人向你请教。无所不知。为什么？宇宙之间一切万事万法是自性变现的。你能见到性。你能够见到能现能变的。所现所变的你怎么会不知道？哪有这种道理！所以释迦牟尼佛真止了。真放下。真明白了。世出世间法全通了。只要有人请教。他就给你演说。无所不知。你如果自己说有知有见。你就有所不知。你不知道的东西太多了。没有一样东西你真的了解。

　　明白这个道理。了解这个事实真相。那你要晓得。恢复我们的真知真见靠什么？靠禅定。所以。禅定是佛教导一切众生回头的秘诀。戒定慧三学。定是枢纽。因为你不能得定。所以教给你很多方法。那个方法就是戒律。戒律。你细细去想想看。统统是叫你放下。总的来说。就是叫你放下自私自利。放下名闻利养。放下五欲六尘。放下贪瞋痴慢。总的来说。放下之后。你心定了。为什么叫你放下？因为那都是假的。没有一样是真的。统统放下了。清净心现前。定就是清净心。清净心生实相。这个生就是明了宇宙一切万有的真相。清净心才能明了。这个事不要学的。惠能大师在《坛经》里面讲得多好。这个事情与认不认识字没有关系。没有交涉。与清净心有关系。

　　读经也是八万四千法门里面的一门。要会读。不会读怎么样？着相。最怕的是着相。着相是不会读。不能开悟。你懂得佛学的常识。不生智慧。着相。所以《起信论》里面告诉我们听经、读经的方法。你要懂这个方法。你读经、听经会开悟。这个方法三条。第一个「离言说相」。就是你听经不要执着他的言语。听什么？听意思。读经不要执着文字。文字是言说的符号。离言说相就是要离文字相。要不要读经？读经当然要看经。不要执着文字。用它的文字。不执着文字。那就对了。一定要放。事事无碍。最怕的是你展开经卷你执着文字。你着了相。着了相。你就不了真实义。你不着相。才能了真实义。这第一个。不能着相。不要执着言说、文字。第二个叫「离名字相」。我们讲名词、术语。这是讲自性、烦恼这都是名字。名词术语。不能执着。假立的。假设的。佛、菩萨、真如、自性、烦恼、菩提、众生、佛陀。这都是名字。名字是为了方便起见而说的。不可以执着。第三个。「离心缘相」。心缘相是看了心里想想这是什么意思。这要不得。你心里一想就变成意识。那就变成什么？变成是你自己的见解。不是佛说的。「愿解如来真实义」。你没有解如来真实义。你是解自己的意思。你自己想应该是这个意思。不是佛的意思。所以这个叫会听、会看、会读。「会」这个字妙绝了！宗门大德。禅宗里面。你看语录。他们测验学生。老师测验学生常常问「会么」！真的会了？离心意识就会了。没有离心意识。不会！你是凡夫。你怎么能解如来真实义？如来真实义是没有意思。就是如来真实义。有意思。都是你自己意思。哪是如来真实义！唯有没有意思。他才懂一切意思；要有个意思。只有守着一个。他就不能贯通了。《老子》里面所讲的有跟无。无的作用太大了。有就坏了。佛法讲空。空不当无讲。空是有。空有不二。空是体。有是起作用。

　　所以无知是般若之体。有知是般若起用。起作用有知。无所不知；不起作用的时候。无知。无知就是清净心现前。清净心是自受用。到底怎么样受用我们不知道。为什么？从来没有得过清净心。菩提心上讲的真诚、清净、平等。这都是属于定。它起作用的时候。正觉、慈悲。正觉就是无所不知。慈悲是无所不能。大慈大悲。就是帮助一切众生。不但帮助六道。帮助四圣法界。帮助他们提升。脱离十法界。证得无上菩提。那就入一真法界。华藏世界、极乐世界都是一真法界。是诸佛的报土。这才叫什么？拔究竟苦。得究竟乐。你在这个世间轮回里面。生生世世多少亲爱的人。多少冤家债主。只要一见性。全都明白了。全都了解。无量劫之前。生生世世这些人你全都看见。他现在在哪一道。他在干些什么。跟你都有缘。亲爱是缘。结冤仇还是有缘。有缘就得度。有缘他就找你。没有缘他不找你。叫佛不度无缘之人。所以怨亲平等。在你这个时候是怨亲平等。在你这个时候看他们都有佛性。只是迷惑颠倒。那你得想方设法去度他。实际上不能想方。一想就变成凡夫了。这个地方一定要知道。觉悟的人到法身菩萨。就是初住以上。实在说阿罗汉以上就不再迷了。虽然无明没破。我们可以说他迷得轻。不像我们这么重。他已经觉悟了。逐渐摆脱迷惑颠倒。所以他们是步步高升。到初住以上这是大彻大悟。释迦牟尼佛为我们示现的是这个境界。惠能大师给我们示现的也是这个境界。

　　《华严经》往后这么长的经文。都是讲悟后的境界。让我们在这里面生欢喜心。让我们在这里反省。我们的自性多么圆满。我们的本来面目是多么的可爱。不知。迷惑！知道之后。我怎么样恢复。把现在一身的染污要把它洗掉。洗掉的方法。诸佛菩萨传给我们秘诀。阿弥陀佛。只要不怀疑、不夹杂、不间断。就能把它洗刷干净。求