净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1936

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1936

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:30:00Z 2011-10-06T15:30:00Z 1 2304 13133 109 30 15407 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九三六卷）　　2008/3/19　　华严讲堂　　档名：12-17-1936

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。经文第三大段。第二小段。南方一切慧菩萨。

　　偈颂第三到第六首。我们用很长的时间学习了修学重要的纲领。「止观」。今天我们看看清凉大师在这段经文里面的批注。我们好好在一起学一遍。我们看《疏》「第二四偈」。第二就是第二段。二住菩萨。这四首偈清凉有一句总的纲领。「了法真性真见佛」。这一句把这四首偈全都说尽了。佛教。学佛在社会上过去如是。现在更如是。一般人总是问佛在哪里？都想见见佛。佛是什么？这些问题。如果没有搞清楚、搞明白。都叫做迷信。祖师大德在此地告诉我们。「了法真性真见佛」。佛是什么？佛就是真性。谁的真性？一切法的真性。说法把人都包括在里面。说人不能包括法。所以佛家讲法相。一切诸法的现象。这就把整个宇宙。在佛法里面讲世出世间万事万物一个都不漏。全部包括里面。这叫法。法相森罗万象。无量的差别。虽然差别很多。法性是一个。性是什么？性是空。所以止观里面的基础。这修行理论的基础。观是真空观。止叫真空止。真空是性。这个性是一切法的理体。哲学里面讲的本体。一切法从哪里来的？从它生的。从它现。从它变。它是能生、能现、能变。整个宇宙万事万物是所生、所现、所变。有人说佛法不是哲学。从什么地方讲？就是从能所上讲。哲学里面讲能所。有能、有所。能所是对立的。佛法也讲能所。为什么不是哲学？佛法能所是一不是二。能就是所。所就是能。

　　所以古人用金、器来做比喻。譬如我们用黄金做个手镯。做个项链。手镯、项链这是器。手镯不是项链。项链不是手镯；但是手镯是金做的。项链也是金做的。所以从体上讲是一样的。决定没有差别。把金比作性、比作能生。真空；法相这是万有。像手镯、项链这是相。相有生灭。性没有生灭。我这一只手镯。我不想要手镯。我想把它做个项链。可以。你把它做成项链还是那么多黄金。所以这就说明什么叫不变。什么叫变。我们拿黄金可以做种种器具。譬如塑像。我可以用这个黄金塑个佛像。它是佛；我用这个黄金做个小玩具。做个小猫、小狗。它是畜生相。其实体是一个不是两个。在体会变的时候。随缘。这个缘是什么？缘就是一切众生的妄想分别执着。随顺众生妄想分别执着。法相就无量无边。无量无边的法相是一个真性。真性为什么叫空？这几天我们都在学习这桩事情。真性。它不是精神。它不是物质。所以我们六根都缘不到。但是它存在。它真有。不能说它无。所以佛法的空。空不当作无讲。空是什么？你眼睛看不见。耳朵听不到。你闻不到。你摸不到。这是说它不是物质。物质我们就能摸到。能接触到。想都想不到。它不是精神。精神是什么？我们用思惟能想象得到。

　　所以说这个体性是言语道断、心行处灭。我们言语说不出来。我们想不到。心行处灭就是你想不到。没法子想象。你不能用思想去想它。你不能用言语去说它。所以叫它做空。这个空不当作无讲。它能生万法。现在科学家也发现这个现象。锺茂森居士做过几次讲演。讲得很清楚。科学家现在发现物质不是真的。物质是无中生有。能讲出这句话不容易。可是跟佛讲的还是不一样。无中生有。真的无怎么会有呢？无决定不能生出有。所以佛家这个空不是无。用现在科学家的术语来讲。是一种能量。科学家也说宇宙之间没有物质。只有场。场是他们的一个名词。场的意思是什么？能量。能量聚集在一起它会变成物质。散开它就不能够产生物质现象。这是科学家从实验当中、观察里面。得到这么一个结论。总的来说。没有佛法讲得那么圆满。讲得那么合情、合理、合法。我们要问这个能量。为什么会有聚？为什么会有散？你要问。什么原因聚？什么原因散？这就说不出来。所以总有问题不能解决。

　　而佛给我们说。诸法从缘生。佛法讲了一个缘字。最初的缘是什么？一念不觉。这就叫什么？无始无明。它用的词句用得好。什么叫无始无明？就是一念不觉；什么叫一念不觉？无始无明。无始就没有开始。什么时候一念不觉？当下。为什么讲没有开始？你讲到开始。开始已经过去。就不是现在。过去已经过去。未来还没有来。说现在。现在就过去。所以《般若经》上跟我们讲。三心不可得。三际不可得。三际是过去、现在、未来；三心不可得是「过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得」。这个心不是真佛。不是真性。为什么？真性里面没有三际。没有过去现在未来。真性里面没有一法是对立的。这个要知道。我们今天堕落成为凡夫。永远不能够回归自性。永远见不到真佛。原因在哪里？对立。所以我们修行。要把这个看为什么？根本烦恼。根本的根本。佛讲根本烦恼讲贪瞋痴。讲三个。我贪、我瞋、我痴。

　　阿赖耶识里的末那。末那是四大烦恼常相随。我见、我爱、我痴、我慢。你想想看。全从对立里头产生的。如果没有对立。哪里会有这些妄念！念称为妄念。想称为妄想。你要听到这个名词。真正懂得这个意思。妄。妄不就没有了吗？就不再想它。问题解决了。这个妄想从哪来？为什么会有这个妄想？妄上再加妄。妄永远不能解决妄。如何解决妄？止就解决。止就是到此为止。不再有念头。妄就没有了。它是妄的。它不是真的。如果说这个妄是什么理由真。它有理由那就变成真的。不叫妄了；几时生的。那是真的。那也不叫妄。《楞严经》上讲得好。「当处出生。随处灭尽」。这就叫无始无明。这就叫一念不觉。一念不觉是「当处出生。随处灭尽」。所以它叫妄。告诉你根本没有这回事！你在这上体会到。你就见到真佛了。真佛在哪里？你睁开眼睛所看的。没有一样不是真佛；竖起耳朵听。没有一个音声不是真佛。

　　宗门大德彻悟之后叫明心见性。你看见性的人。真佛在哪里？真性在哪里？真性就是真佛。真性在哪里？头头是道。左右逢源。无一不是。心开意解。这个境界。古大德有个形容。「如人饮水。冷暖自知」。能说得出吗？我喝一杯水。你这水热不热？我说热。你含糊笼统得个概念。热。热成什么程度你不知道。必须你自己喝一口就明白；你没有喝一口。人家说凉、说热总是隔靴搔痒。方东美先生把佛法介绍给我。说佛法是最高的哲学。我学了半个世纪。我补充一句。不但是最高的哲学。是最高的科学。科学。科学的精神是讲实证。要有证明。佛法处处叫你证明。你自己不能证实不算数。你是听释迦牟尼佛讲的。道听涂说靠不住。释迦佛值得我们佩服、值得我们尊敬在哪里？就是他所讲的。我们听了。我们要去证得才算数。我们不能证得不算数。这是科学精神。是大科学家的作风。

　　这四首偈八十个字。把事实真相给我们说清楚了。真的了解。你不再有烦恼。你不再有疑惑。你不再起心动念。起心动念尚且没有。哪来的分别执着！这就是用一句话来形容、来称呼你。你就成佛了。你就是真佛。所以佛这个意思。印度话翻成中国的意思。是觉。觉悟。你真的彻底觉悟、真的明白了。所以人家问我。你们学佛的人。什么是佛？觉悟的人叫做佛。印度人叫做佛。明白宇宙万有的真相。这个人就称之为佛。所以佛在哪里？你明白了你成佛了。他明白了他成佛了。哪个人明白哪个人就叫做佛。佛不是专指某一个人。我们现在称佛。通常都是指释迦牟尼佛。他做个代表。他明白。他觉悟了。而释迦牟尼佛告诉我们「一切众生本来是佛」。这句话很重要。本来是佛。你现在不是佛。什么原因？你迷了。你不觉。不觉就叫做凡夫。你是六道凡夫。你不是佛。觉了那你就是佛。

　　迷。实在讲我们用凡夫的话来说。不用凡夫的话来说大家听不懂。我们一念迷。第二念又迷。念念都迷了；如果有一念不迷。念念不迷。那就成佛了。迷是自己迷的。没有原因。世尊在《楞严经》上举个例子。「演若达多迷头认影」。像演若达多的事情。我们日常生活当中常常可以见到。我在学《楞严经》的时候。老师讲到这段经文。我就常常想到做学生的时代。抗战时期中学生就有军训的课程。打仗！我们念初中一、二年级。每个星期都有几堂军训课。紧急集合。一个学期总有那么两、三次。训练紧急集合。时间很短。这个号一吹的时候马上就要起床。很快就要漱口洗脸。服装整齐。跑步到操场集合。几乎常常发生这个事情。发生什么事情？衣服都穿好。紧急集合。自己突然忘掉。非常紧张。帽子找不到。怎么找都找不到。问别人「我帽子在哪里。你有没有看到？」人家指你的帽子不是戴在头上吗？这一摸真的在头上。这就叫迷头认影。这就是演若达多的故事。明明已经穿整齐了。突然想到我一个帽子不见了。到处去找。这叫迷。这叫不觉。

　　这个经验我们自己有。所以听到释迦牟尼佛讲这个故事。我们印象就很深。你说这个迷有没有原因？什么时候迷的？没有原因。就是那一念不觉。从这些经验当中。我们体会到佛教导我们。迷。觉了就完了。不要再去追求什么原因不原因。那是妄的。你追求它干什么？你追求原因叫妄上加妄。妄上加妄。迷上加迷。愈迷愈深。回不了头来。六道凡夫。四圣法界里面迷得浅。容易回头。好教；六道凡夫。尤其是恶道迷得太重。很不容易觉悟。很不容易回头。佛无论是示现。无论是说法。极其深奥的道理。他用很简单的动作。很简单的言语。如果我们心地清净。对佛所说的、佛所行的没有疑惑。真的。一看就明白。一听就懂得。听到妄想。马上就懂得。妄不是真的。所以疑虑都没有了。

　　佛陀那个时代。没有现在这些电视、电影。这是一卷八厘米的电影的录像带。这是个卡通片。八厘米的。这个东西如果懂得话。你一看这个带子在放映机里面。一张一张的。我们现在讲的幻灯片。一格就是一张幻灯片。在放映机里面镜头一打开。这一张幻灯片就投影到银幕上去了。你在银幕上看到。镜头马上关起来就放第二张。开关的速度是一秒钟二十四次。就是在一秒钟当中二十四张的幻灯片。这叫动画。现在叫动画。这一卷是动画。是卡通的动画。张张不一样。一秒钟二十四张。我们在银幕上看到。人就动作了。你就看到动作。这个东西一看。要是个真正有智慧的人一看。就晓得是什么？一切法不生不灭。我说出来了。你们大家懂不懂？一切法不生不灭。这是真的不是假的。

　　为什么说不生不灭？第一张幻灯片。不是第二张；第二张幻灯片。不是第一张。它只是时间太短。二十四分之一秒。太短。我们的头脑跟不上。我们这个头脑起一念的时候。它已不知道放了多少张。这跟不上。所以我们常常讲电影。你在银幕上看到的景象。它的速度就是生灭的速度。速度再快。佛经上讲都有成住坏空四个阶段。镜头一打开。这是成；影像立刻过去。二十四分之一秒。那个时间是住。就是它画面存在的时间；镜头一关起来。这是坏；关起来之后银幕上没有东西了。这是灭。成住坏空那是空。这是一个生灭。一个生灭里头具足成住坏空。那时间就更短。

　　现在我们在经典上看到弥勒菩萨的报告。释迦牟尼佛问他。佛说人的想。我们的想。想一桩。一个念头想起来。想。这想里头有几个念？这个念就是生灭。你现在起心动念。这个念头里有几个生灭？有几个现象？现象就是物质。无中生有。现在科学家讲无中生有。它有几个现象？有几个识？现象是物质。识是精神。就是有几个物质现象？有几个精神现象？弥勒菩萨的答复。我们要记住。要常常作如是观。我们六根接触六尘境界这叫真相。弥勒菩萨说一弹指。一弹指之间有三十二亿百千念。三十二亿百千念这是一弹指。我们把它算出来。三百二十兆。兆。万亿是兆。叫一个兆。万亿一个兆。三百二十兆。这是说明什么？一弹指有这么多生灭。我们现在电影。放电影银幕上一秒钟才二十四个生灭。那要是一弹指。我们弹指弹得快一秒钟可以弹四次。乘四。一秒钟有多少念头？有一千二百八十兆。这个念就生灭。就像我们现在电影机开关的速度。它这么快。一秒钟二十四个念。我们已经被迷了。以为这都是真的。都看不出来。现在告诉你。弥勒菩萨告诉我们。一秒钟有一千二百八十兆念。你怎么知道这现象是假的？现象不是真的！

　　所以佛给我们讲。给你讲真的是空。那就是法性。法性是真。为什么？永恒不变。现象是假的。现象包括精神。我们今天讲唯物唯心。心跟物都是假的。真性里面。它不是心。也不是物。一念不觉。佛在经教里面给我们讲「迷唯一念」。一念里面它就现象。这个物质现象就出现；物质现象出现。精神现象同时出现。没有先后。佛讲是有次第的。迷了之后先出现精神现象。再出现物质现象。所以说一切法从心想生。一切法是物质。物质怎么来的？物质从心想来的。这个心想是讲能变。一念迷的时候是能现。物质现象现前。但是没有变化。物质现象会产生变化是分别执着。有分别执着物质现象就发生变化。这一变。一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。这都是分别执着变的。没有分别执着。是实报庄严土。这就是我们讲佛的剎

2019年佛教讲经

土。《华严经》上叫华藏世界。没有分别执着。极乐世界没有分别执着。所以称为净土。这个世界美好。

　　有分别。没有执着。也算是净土。但是不是纯净。为什么说它是净土？因为这里面没有善恶。善恶是从执着里头来的。染净。净没有善恶。染里头有善恶。染是六道。六道才有善恶。善现三善道。恶现三恶道。什么时候现的？记住。一秒钟里头有一千二百八十兆的生灭。这才是事实真相。「了法真性」。你知道这是妄想。你才真正能够把妄想分别执着放下。不再干这个傻事。那你就成佛。你本来是佛。成佛没有什么了不起。你本来是佛。在这么快的速度里面。万法皆空。善也是这么短的时间。恶也是这么短的时间。所以善恶没有了。真妄没有了。所有一切对立都不存在。我们如果是连这个微细的。我们不能够理解。我们就用电影的影片。你从这里看。二十四分之一秒就不可得。你能得到吗？一秒钟太长了。一秒钟就二十四次。二十四分之一秒的时候就不可得。一千二百八十兆分之一秒你怎么能得？所以佛在《般若经》上给我们做总结。「一切法。无所有。毕竟空。不可得」。这四句话讲得究竟圆满。

　　我们现在有烦恼、有忧患。不了解事实真相；如果了解事实真相。什么忧患都没有。为什么？无论在什么境界里如如不动。如如不动。不但真见佛。你是真成佛。真成佛才真见佛。见佛就是见性。性在哪里？一切时、一切处、一切万物当中。哪个地方不是性！连虚空都是的。虚空是性变的。这样你才能入华严境界。入华严境界。放下妄想分别执着就是！华严境界在哪里？就在当处。不是说离开我们这个世界。别有一个华严世界。错了。哪有这种道理？当处就是！当处出生、当处灭尽；华严境界也是当处出生、当处灭尽。不过它那里的相续相是因为没有分别执着。所以它的变化不大。很小很小。小到几乎你都不能发现。这种现象都在我们面前。如果你细心、你很冷静都看得到。极其微细的生灭相你能看到；变化很大的这些相续。你也看见了；换句话说。十法界依正庄严你看得清清楚楚。

　　秘诀就是止观这两个字。所以先必须要止。然后你才有能力观。观是你见到了。你不止。止是什么？止自己的烦恼习气。这个东西要止住。止住烦恼习气。首先要止住对立。这是我讲了多年。决定不跟一切人事物对立。把内心深处对立的障碍化解掉。他跟我对立。我点头。我笑一笑。为什么？他还没觉悟。他还在迷。我不对立。我很幸运我这一关突破。我在没有学佛之前。我也是搞对立！所以在六道里面对立是正常现象；不对立这奇怪了。不对立。六道就没有了。所以他是六道凡夫。六道我们待过。我们从那里出来。现在回头看看。他还在里头。还出不来。为什么出不来？对立。有我、有人就对立了。不对立是什么境界？不对立是无我、无人。《金刚经》上讲「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。只要不对立的话。四相就没有。这要在日常生活当中练。天天练。一切时、一切处、一切境界当中去练。这就真正叫依教奉行。不分人我。这日子怎么过？这社会不就乱掉了吗？在诸佛世界里头没有人我。六道凡夫有人我。佛菩萨应化到六道来。叫恒顺众生、随喜功德。你说我。我说我、你、他。随顺世间。心里有没有这个执着？没有。这就对了。恒顺众生、随喜功德。没有烦恼！法喜充满。智慧充满。法喜跟智慧是分不开家的。没有智慧。哪来的喜悦？烦恼里头没有喜悦。智慧里头才有喜悦。所以要放下。我们今天讲放下自私自利。放下名闻利养。你就自在。我们要工作。要认真努力去工作。在佛法。佛菩萨应化要不要？要。但是跟世间人不一样。世间人拼命努力工作。它里头有报酬的。有自己利益的；如果没有自己利益。他就不会干了。佛菩萨干这个叫普度众生。为什么要认真努力？是教化众生。工作是身教。言语是言教。愿力是意教。身口意三轮教化不一样。一点自私自利没有。没有我相。没有我、人、众生、寿者。四相了不可得。这是真佛。真佛见真佛。

　　所以不了诸法真性。那就是迷惑。见佛。见佛就是见一真法界。在十法界里头还是一真法界。一真一切真。一妄一切妄。一念迷了全是妄。妄心没有不造业的。所以六道众生哪个不造业？业里头有三大类。善业、恶业、无记业。心善、言善、行善。《太上感应篇》说得好。一天有这三善。三年。善的果报一定得到。如果心不善、言不善、行不善。三年一定有灾难来了。有凶灾。这是因果。「万法皆空。因果不空」。因果不空就是：因缘果报虽是假的。它真有；你没有觉悟。那你还得真受。你不能不受。了解这个事实真相。我们从起心动念就要注意。不能有个恶念。为什么？一个恶念就一次恶报。真的明白了。自然就改掉了。

　　知道宇宙之间万事万法是自己自性现的。善是自性。恶也是自性。自性里头没有善恶。善恶从哪里来的？善恶是从分别执着里来的。分别执着完全是假的。真正通达明了了。善。没有欢喜心。为什么？欢喜是烦恼。你的心是清净的。有欢喜就不清净。有瞋恚也不清净。全是染污的。所以善人、善事清净心对待。恶人、恶事还是清净心对待。平等。凡夫不平等。为什么？那是烦恼。他怎么会平等！佛菩萨觉悟了。平等。永远平等。所以一切人事物。他清清楚楚、明明白白。如如不动。他的心是清净的。是平等的。像一面镜子一样照见诸法实相。他照见。我们凡夫是起心动念、分别执着。对外面事实真相是一无所知。迷惑颠倒。所以想错了、看错了、说错了、做错了。果报自然现前。这些事实真相真正要通达明了。自己晓得怎么样回归自性。

　　所以首先抓住最重要的教诲。佛陀教我们「万法皆空。因果不空」。「凡所有相。皆是虚妄」。真的。你要这样看。你真的要放下。于一切法不再执着、不再分别。这是止；一切法清清楚楚、了了分明。这是观。如果我一切都止了。但是一切都不知道。那不是真正的止。那还是你用一点功夫把它控制住。不起作用。像石头压草一样。伏烦恼。没有真正止；真正止的时候。他里头有智慧。这叫禅定。你看禅定。禅是梵语。翻译成中国的意思叫静虑。静就是止。虑就是观。他清楚。虽然心里如如不动。他外头清清楚楚。样样明了。他不胡涂。如果心地很清净。一个念头都没有了。外头什么都不知道。叫无明。无明不能解决问题。无明出不了六道。所以我们在经典上天天在学习。着重在观。可是佛在经教里处处教我们放下。我们真的放下这是止。止观双运。定慧等学。这就对了。一点都不错。定中有慧。慧中有定；止中有观。观中有止。止观不二。定慧一体。这个修行方法才能见真佛。见真佛就是真的解脱了。所以这一句纲领说尽了。佛教初学：

　　【观察于诸法。自性无所有。】

　　教我们看一切法。实在讲。我们怎么看法？怎么看法你看到诸法『无所有』。我们现在从这个比喻当中。如果诸位真正能用上。就是电影的录相带你看得很清楚。一张一张的幻灯片。我们从这个现象里面看出一个事实真相。就是《楞严经》上讲的「当处出生。随处灭尽」。因为摄相机的镜头给你照相。时间是多长？二十四分之一秒。它照一张照片。你从东面走到西面。我在这个地方给你照。从东到西你走了一秒钟。你一秒钟。我给你照二十四张。你有没有走？有没有从东到西？没有。真的没有。一秒钟如果太短了。就十秒钟。十秒钟大概可以从墙这一面走到这一面。十秒钟。十秒钟照了多少张？二百四十张。你有没有从这边到那边？没有。有什么证明？我这个摄相机就是证明。你根本就没走。

　　为什么没走？你在这里出现个现象马上灭掉了。你到这个地方来又生一个相。又灭掉了。你生灭的相。这十秒钟已经二百四十个生灭。你不相信你看这个记录。二百四十个相。这二百四十个生灭。就是《楞严经》上佛说的「当处出生。随处灭尽」。你在二十四分之一秒的时间里面出生就灭了。第二个又是二十四分之一秒的生。又灭了。所以这个生灭。不是活了几十年你才死。不是。当处就没有了。这是什么？这是佛法里面讲的分段生死。你了解这个现象。有没有生死？没有。不生不灭。照弥勒菩萨的说法。那个我们没有办法想象。我们用电影能想象。那个想象不到。那个没有办法觉察到。我们用电影摄影机。能够检查得清清楚楚。所以你真的没生灭。

　　讲到速度快的。我们就用摄影机。二十四分之一秒。我们去拍照。飞机起飞。那速度很快。飞机飞起来了。在空中我们去照它。照一秒钟二十四张。照十秒钟二百四十张。二百四十张。你看那飞机一张一张。它有没有动？没动。连续起来。飞机从这里飞到那

佛教讲经得大德

里。其实每张都没动。张张都不动。没有来去。《中观论》里面讲的「不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异」。你就在这个画面上统统看到。你在电影的影片上就看到。《中观论》上讲的八不中观很不好懂。一看就明白了。真的。到底是怎么回事情？拿《楞严经》上这句话印证。全明白了。「当处出生。随处灭尽」。在这里面才真正能够透视出万法皆空。「一切法无所有。毕竟空。不可得」。你真的看出来。这是什么？这是佛跟我们讲宇宙万法的真相。

　　了解真相之后。心就是定的。为什么？自私自利没有了。是非人我没有了。贪瞋痴慢没有了。慢慢自然回归自性。回归自性。就像能大师所说的。自性是清净的。从来没有染污。自性不生不灭。自性在哪里？一切处、一切时、一切万物全是自性。连虚空都是自性。时间是假的。空间也是假的。都能从电影底片里面看出来。它能够证实佛经里面所说的许许多多的道理。现在电视发展出来之后。电影被淘汰。电视没有发明之前。电影是兴旺过一段时期。我在年轻的时候玩过这个东西。我从拍摄到冲洗剪接都自己干过。所以对这印象很深。在佛经里面看到这个。马上就想到。容易领悟。万法皆空。怎么空法？怎么知道空的？从这里看。完全明白。知道所有一切万事万物有没有动？没有。清净寂灭相。

　　到底动的相是从哪里来？动是人心动。所以六祖当年在广州听印宗法师讲经。讲《涅盘经》。听众里面有两个人。看到外面旗杆上挂的幡。风吹这个幡。一个人说风动。另外一个人在争论。不是风动。幡动。两个人在争。一个风动。一个幡动。争论不休。能大师坐在旁边。给他们解除这个纠纷。告诉他。「仁者」。你看能大师待人的礼节。称呼人仁者。仁者是什么？菩萨。仁慈的人。对菩萨的敬称。「仁者。不是风动。不是幡动。仁者心动。」这两个人马上就服了。风也没有动。幡也没有动。是你的心、你的妄想分别在动。这一下就点醒了。风也没有动。幡也没有动。我们用摄相机去照的话。它真的不动。那是什么现象？当处出生。随处灭尽。根本不存在！

　　所以《金刚经》上说得好。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。这首偈教给我们六根接触外面境界。你要这样。你这种看法这是佛知佛见。你什么烦恼都不会生起来。也就是说你不会在这里头产生分别执着。到最高的境界你不会起心动念。不会起心动念。无明就没有了。妄想断掉。起心动念叫妄想。分别执着是造业。分别造的业轻。执着造的业重。怎样才不造业？有止有观不造业。那是智慧。真实智慧。所以佛教导我们。这教初学。你怎么样能够看到万法皆空？缘生。我们在拍摄电影的时候。在摄影机上。缘生。很清楚的看到是缘生。缘生的时间很短。非常之短。所以它没有自体。它现个相马上就没有。难得现在科学家看到物质现象无中生有。而物质存在的时间非常短暂。我们所看到的物质是什么？是短暂的相续相。就像看电影。所以你看电影银幕里头什么都没有。正在放的时候也什么都没有。它是幻相的一种相续相。根本不存在。从这里看出来它的自性空寂。底下两句：

　　【如其生灭相。但是假名说。】

　　这是你看它的生灭。生灭时间那么短。所以假名。你可不要认真。这是随俗。随顺世间。你见到真相！后面两句中观：

　　【一切法无生。一切法无灭。】

　　这是真的。一点都不错。在哪里？就在现前。真假空都在现前。所以《大方广佛华严经》在哪里？就在现前。是我们的生活。不是书本。书本是释迦牟尼佛的报告。他的生活报告。「大方广」就是整个宇宙。就是六祖惠能大师开悟所说的最后一句话。「何期自性。能生万法」。这个能生万法就是大方广。觉悟的人那就是「佛华严」。佛是觉悟。觉悟的人。觉悟的人在万法里面他得大自在。他不会起心动念。他不会有分别执着。离妄想分别执着就得大自在。佛法还有个名词叫解脱。真正解脱得大自在。所以要晓得。体是真的。体是真空。相是假有。真空不可执着。假有你何必执着？所以你体真止。你自然就放下了。中观不偏于真。也不偏于假。真假是一不是二。相有性空。事有理空。性相理事都不可得。所以我们凡夫有得失心。这是非常严重的烦恼。患得患失。人要是把得失的心、念头放下。大概他可以得自在的百分之七、八十。应该可以得到。这百分之七、八十的烦恼他都没有了。他都尽了。最严重的烦恼就是得失。没有的想得到。有的又怕丢掉。这真是劳累身心。这真的叫负担。这个负担是虚妄的。为什么？根本得不到。再给你说。根本也没有失掉。没有得失。你说多自在！这个话是真的。但是很难接受。为什么难接受？不了解事实真相。迷了。我要是今天不得到钱。我明天怎么过日子？事实真相不知道。因果也不知道。

　　我们看《了凡四训》。了凡先生在没有遇到云谷大师之前。命被孔先生算定。「一饮一啄。莫非前定」。所以他心是定的。他什么都不求了。在一切法里真的做到不起心、不动念。但是他不明了。只知道命有。算得真准确。是个读书人。每年参加考试第几名。命里注定的。一点没错。二十年一点没错。每年收入也是一点都没错。所以他一念不生。在云谷大师禅堂里面坐了三天三夜。不起心、不动念。云谷禅师很佩服。一个凡人。三天不起一个念头。这是很了不起的功夫。就问他：你参禅多少年？你功夫怎么得来？了凡先生说老实话。他也没有参过禅。也没有用过什么功夫。为什么你能不起心、不动念？命被人算定。想也没用处。想也想不到。干脆不想。不想。在无明里头。云谷禅师听了哈哈大笑。「我以为你是圣人。原来你还是凡夫。」了凡先生听不懂。这话怎么说？云谷禅师才给他一个开示。告诉他：命运是有。是你前生的行业。这一生得的果报。这是真的一点不假。你命里有的决定有；命里没有的。你怎么求求不到；用什么样的手段得来的。还是命里有的。所以干脆不用了。懂得因果的人。古人讲「君子乐得作君子。小人冤枉作小人」。小人拼命去追求。追求所得到的还是命里有的。你说冤不冤枉？而且用不正当的手段去得到的。他得到的东西打折扣了。本来今天可以能赚一千块钱。因为用心不正。结果只赚了五百。自己以为了不起。我今天赚五百了。其实他命里今天该赚一千的。为什么？用心不善。打折扣。就冤枉。所以教他断恶修善。改造命运。他听明白了。真的就发心改造自己命运。积极行善。这个心一发。真干。他不是假的。他真干。真的依教奉行。第二年参加考试。命里注定的是第三名。他考到第一名。收入也增加了。从此以后。孔先生给他算的不灵了。

　　命运决定是有！你每天的行业。起心动念都有加减乘除。但是加减乘除幅度不大。所以这个命一般讲还是很准确。如果你大善。不灵了。变了；大恶往下降。也变了；小善、小恶大致上都很准。这个道理要懂。所以真正懂得因果的人。他造不造恶？不造。为什么？造恶对于自己命运有减损。不干这个事情。不行善。也不造业。就跟了凡先生一样。所以这个道理要懂。他心是定的。没有过分的希求。明白道理。通达因果。断一切恶。行一切善。对自己的利益太大。不但这一生命运改了。来生的果报比这一生更殊胜。广结善缘。你照顾别人。别人照顾你；你能够包容人。别人包容你。无论走到哪个地方都遇到善人。算命的讲遇到贵人。帮助你的人很多。所以。人何必要为自己？为自己的人是世间最可怜的人。佛经上常讲的。我们常看到「可怜悯者」。可怜悯者是谁？为自己的人。起心动念一切造作损人利己。这是世间最可怜的人。果报不好。他自己不知道；佛菩萨看得很清楚、很明白。不能做。尤其是你的行为。如果对社会安危有影响。那造业就更重了。佛教人没有别的。教你开智慧。教你了解事实真相。教你通达因果报应。然后无论是什么境缘当中。你的处置都是正确。你能够化解业障。你不会再去造业。

　　谚语说得好。「人生不如意事常八九」。我们生活在人间。跟人接触、跟环境接触。称心如意的太少。不称心、不如意确实十之八、九。这个日子怎么过？你要晓得。都是自己造的业。自己应该要受的报应。遇到别人真的无缘无故毁谤我们。侮辱我们。陷害我们。我们一想。这一生没有结这个怨。过去生中有这些业。现在现前了。好事情。报掉了。逆缘里面没有怨恨心。这个结就化解。以后就是好朋友了。如果我们不能忍受。不能接受。还要去反驳。还要去争。甚至还要跟他斗。这个结愈结愈深。不但这一生受苦受难。来生果报比这一生还要惨烈。双方都痛苦。这何必？这错误的。所以我们就承受、接受。欢欢喜喜接受。就化解了。这是真实智慧。在六度里面是忍辱波罗蜜。

　　佛法里面告诉我们。「能忍耻者安。能忍辱者存」。你不能够忍耻。身心不安；不能忍辱。你的生存就有问题。这是佛陀的教诲。所以这些现象遇到不是不好。我过去这些行业果报现前。好事情。不能有怨恨心。不能有报复心。而且要有感恩的心。我们把恶缘转变为善缘。把冤家转变为亲朋好友。这是好事情。以前不懂得。迷惑颠倒造的业。现在明白了。要把它转过来。使我们自己心里常生欢喜心。没有怨恨。没有对立。身心安稳自在。知道一切法是自己心现识变的。知道整个宇宙是跟自己息息相关。善缘、恶缘都是自己结的。问题都要从自己本身去解决。不在外面。从外面解决问题是永远没有办法。

　　联合国想化解世界的争端、冲突、矛盾。促进世界社会安定和平。天天开会开了三十七年。世界愈开愈乱。为什么？问题在外面就永远不能解决。我们有这个缘分进入到联合国。告诉大家解决问题从内心。从我们本身才能解决问题。这是给他一个新的思考方向。很难得。那些专家学者很多能接受。能重新思考。我们在汤池做的这个方法。就是给联合国提出一个好样子。化解冲突要办班教学。说明人是教得好的。中国五千年来长治久安。靠什么？靠教育。不是靠开会。更不是靠武力的镇压报复。不是的；中国人是用伦理、道德、因果。把问题化解。所以我们把这些经验贡献给联合国。贡献给世界上各个国家地区的善心人士。我们欢迎他们到汤池来参观。到这边来考察。这是化解冲突。促进社会安定、世界和平的一条光明大道。

　　清凉大师后面有几句话说得很好。「诸法如即是佛。如无生灭。佛体本常。观称于如。则佛常现。况三观一心。则佛之体用。无不现矣」。这几句话说得好。在这里重要的一个字。如。诸法如。「

苍南佛教讲经交流会

如」是什么意思？法是相。「如」是什么？如其性。我们还用古人这个比喻。「以金作器。器器皆金」。你看到这个器。器怎么？看这金镯子。金镯子就是金。它跟金分不开。离了镯子没有金。离了金没有镯子。金跟镯子是一不是二。从这个比喻上你去体会。所有一切现象如其性。为什么？心现的。性在哪里？性跟相结合成一体。离了性没有相。离了相没有性。所以你要见性。在哪里？相中见性。相是幻相。幻相里有真性。没有真性就起不了幻相。所有一切相都是一个性。诸法如。你晓得一切法就是真性。那你就是佛了。为什么？佛才见到。凡夫。见不到的人叫凡夫。见到的人叫佛。我们要学：在相中见性。在生灭当中见到不生灭。在染污里面见到清净。在迷惑里面见到智慧。在自私自利里头见到慈悲。你不是佛。距离成佛也不远了。

　　「如无生灭」。如是性。真性没有生灭。相也没有生灭。怎么没有生灭？它存在的时间太短。你找它的生灭找不到。你想想看。一秒钟里面有一千二百八十兆的生灭。你把生灭找出来。找不到。生灭同时。生灭同时就是不生不灭。找不到！连一秒钟

佛教老师王建宾讲经

二十四个生灭。我们都没有办法找到。何况一秒钟里头有一千二百八十兆的生灭。你怎么会找到！所以你就晓得。本无生灭。性相一如。理事不二。「佛体本常」。常是永恒的。就是没有生灭。没有染净。没有来去。没有一异。《中观论》上讲的八不。「观称于如」。你的看法能够与如相应。你就见到佛了。那就是宗门大德讲的「头头是道。左右逢源」。无有一法不是。「则佛之体用。无不现矣」。佛的体有事有理。体有两种。理是法性。事是法相。用是什么？用是享受、受用。受用自在。所以「大方广」三个字。大是从体上说的。方是从相上说的。广是从用上说。一而三、三而一。不能分的。这是诸佛如来、法身大士大自在的体用。他们这个大自在体用都在现前。我们问题就是会不会？会不会要问你觉不觉？你要觉了。跟他没有两样。所以今天难得。我们在走上始觉。刚开始。这始觉很可贵。始觉不异本觉。

　　我们今天在这个世间。要干的是什么？要干的是时时处处一切事缘当中。要给还在迷、不觉的众生做出觉悟的最好榜样。那你就是救世主。从哪里做起？你们诸位同学人数不多。十来个人。真干。那你们就是十几尊的菩萨。天天反省。天天忏悔。天天改过。一个人能见到自己的过失非常不容易。看别人过失很容易。这是六道凡夫的通病。几个人能够看别人过失。反省自己？别人是我的一面镜子。我看到他的过失。立刻回头想想我有没有？我要是有。赶快改；我要是没有。我要小心防范。我不要犯这个过失。这个犯过失的人是佛。他来教我。我对他要感恩。我不能把他的过失记在我心里。记在我心里变成我的过失。常常记一切人的过失。我的心就变成一切罪恶的垃圾桶。这是世间最糟糕的人。最可怜的人。最不幸的人。但是不是没有。真有这种人。学佛的人不是这样。见到别人过失。感恩他。他没有过失。他做给我看。他是菩萨。他是故意表演给我看的。你能作如是观。这是真佛弟子。他是不是真的表演给我看？一切法从心想生。我是这样心想。他就是真的。他在我面前是菩萨。在别人面前那是凡夫；凡夫的心看他。他是凡夫；佛心看他。他是佛；菩萨心看他。他是菩萨。外面没有任何。外面现象随自己心在转。你才成得了佛。要不是随自己心转的话。被外面所转。那没有一个人能成佛。永远成不了佛。这个道理。大乘经里面讲得透彻。讲得清楚。

　　明白这个道理。成佛不必要来世。这一生就办妥了。我们要相信释迦牟尼佛给我们示现的。六祖惠能大师给我们示现的。《华严经》善财给我们示现的。《法华经》龙女给我们示现的。都是一生圆满成就。所以忏悔业障。太重要了！普贤菩萨这十个修行的纲目。那就是成佛的秘诀。第一个「礼敬诸佛」。诸佛是什么？除我之外。一切人是佛。佛来给我表演。给我示现。一切万物是诸佛。「情与无情。同圆种智」。我对一切人的恭敬。就是对佛的恭敬；我对一个人不恭敬。我对佛不恭敬。一即一切。一切即一。对一个人不恭敬。我对一切佛都不恭敬。我对一桩事情不负责任、不认真。我对一切事情不负责。就是不恭敬。然后对天地万物。没有一样不是真佛。这个礼敬诸佛才圆满。

　　「称赞如来」。如来是性德。与性德相应的称赞。与性德不相应的。就是恶的。恶的人、恶的事我们见到不称赞。要学习。要反省。学习是什么？有则改之。无则嘉勉。这是反面的教材。善人善行。佛是正面教材。正反都要学。才能成就自己圆满的性德。所以说忏悔这个法门。从初发心到如来地。不能有一天舍掉。天天要修忏悔。忏悔从哪里忏起？从《弟子规》。从十善业。从《感应篇》。我们天天拿着这东西。都不长。拿来对照自己我这一天起心动念、言语造作。有没有违背？大家果然真的能这样做法。恶的要改就是止。善的要学就是观。都在这中间里头。三年。《太上感应篇》上说的。你的心善、言善、行善。三年天必降之祥。吉祥。

　　我给蔡老师讲。真正修忏悔法门三年。天天认真改过自新三年。你是我们中国人所讲的君子。圣贤教育第一个学位拿到。君子。《学记》里面讲的。「七年小成。九年大成」。七年小成是贤人。九年大成是圣人。圣贤君子十年完成。真干。尧舜是人。圣人。他能做得到。我为什么做不到？孔孟学尧舜。学到了。我们今天学孔孟、学尧舜。十年之内肯定做到。没有别的。就是不善的是自己、善的是别人。常常存这个心。世间所有一切人没有过失。过失是我一个人。我天天改过。天天自新。他们在这里表演。做一面镜子帮助我。我藉这面镜子来照自己。成就自己。自己成就了。自行而后能化他；自己不能行。没有办法教人。人家不相信。你不是个好样子。自己是个好样子。自自然然感化别人。不要有意。无意当中。无形无意自然感化很多人。你说佛感化多少人？尧舜感化多少人？孔孟感化多少人？这不都是我们的榜样吗？学为人师。行为世范。

　　我们起心动念都要想想。我这个念头对社会大众是好的影响。还是不好的影响？好的影响这个念头要起。不好的影响不可以起。我这句话。对别人有没有好的、善的、正面的、负面的。都想清楚。不善的、负面的不说。决定不能够让社会大众接触我。生起负面的想法、说法、做法。那就错了。我们要做个好样子。起心动念是好样子。言语造作是好样子。我们自己心安理得。这就是夫子所说的「不亦说乎」。你心多舒畅。多快乐。佛法里面讲的「法喜充满」。对自身不说别的。对自己的健康就是第一保障。人为什么衰老？忧能使人老。他有忧虑。人为什么会有病？贪瞋痴慢会生病。是疾病的根源。你能够舍贪瞋痴慢。修礼敬、修赞叹、修供养。你说你多快乐！孔颜之乐。佛菩萨的欢喜。我们全能得到。得到才像学佛的佛弟子。才像圣人的学生。古人讲作圣之徒。徒弟就是学生。圣贤的学生。

　　我们立志就是向圣贤。向这目标。向这方向。而且克期成就。三年忏除业障。我们达到儒家君子的标准。七年达到贤人的标准。孟子是贤人；九年达到圣人的标准。孔子是圣人。认真努力。他能做得到。我也做得到。只要肯放下。肯放下自私自利。肯放下名闻利养。肯放下五欲六尘。肯放下贪瞋痴慢。没有一个做不到。所以这个事情不要争。没有竞争的。竞争做不

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到。用平常心。平等心。长是长久的心。永恒的心。平等心。自然就做到了。为什么？你本来是圣人。你本来是佛。「人之初。性本善」。本性本善是圣人、是佛。所以佛讲的话没有一点过分。佛讲的话全是真实的。今天时间到了。我们学到此地。

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