净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1889

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1889

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:27:00Z 2011-10-06T15:27:00Z 1 2154 12278 102 28 14404 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4

广东佛教讲经交流会

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大方广佛华严经　　（第一八八九卷）　　香港佛陀教育协会　　2008/1/10　　檔名：12-17-1889

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「升须弥山顶品第十三」。经文第二段「明不离觉树。各升释天」。我们将经文念一遍：

　　【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】

　　这个经文不长。这里面的意义很深。我们凡夫很不好懂。没有离开菩提树。同时他又上升须弥山顶。所以清凉大师在《疏钞》里面跟我们解释。首先引用古德说法。古大德对这桩事情说得不少。前面三种说法我们学过了。清凉说不合《华严经》的义趣。为什么？《华严经》文里面都是「毘卢遮那十身云故」。十身我们在前面学习过了。现在我们接着看。还是古人所说的。清凉引古人所说的。这是第四个说法。「一云。以去即非去。故名不起。非去即去。是以升天。如不来相而来等」。这个说法。后面是清凉的意思。清凉大师说「若尔」。若尔就是倘若是这么一个说法。「但是升相离故。非是树下别有不起之身。故不可也」。这也讲不通。为什么？去即非去。非去即去。这就是来去之相不可得。是佛教的意思。所以清凉在《钞》里他有说。「但就一身论性相」。去即不去。不去即去。这是什么？这是「事理无碍宗」的意思。虽然「不违大体」。但是「不顺今文」。这还是不很恰当。虽然《华严经》有这个意思。不恰当。

　　底下第五个说。「有云。此佛神通。同体业用。即住是去。去即是住。住是体遍。去是用应。应是体应。虽升后而不离前」。这个字是虽。虽不离前而升后。「体是应体。虽不离前而升后」。「若尔」。如果真的是这个意思。「何殊第三师」。前面第三位法师所说的。「不起是法」。又以住来解释不起。「又以住释于不起。而言住是体遍。何得独住菩提树耶」。体既然遍。应该遍虚空法界。为什么单单说菩提树？「升天何得非体遍耶。菩提树下。宁非用耶」。所以这个讲法。意思都不能讲圆满。这是说古德所说的。举古德几种说法提醒我们。这里面的意思很深。这是大乘教里面的。真的是高等科学、高等的哲学。

　　下面清凉大师跟我们解释。「今显正义」。这句话应该我们怎样去体会、怎样去理解它。现在说它正确的意思。「然佛得菩提。智无不周。体无不在」。这两句话非常重要。菩提是什么？这是我们学大乘的人。特别是学《华严》的。不能不知道。菩提是自性里面本有的般若智慧。菩提是印度话。翻成中国的意思就是觉。我们通常讲佛性。佛性就是菩提。佛是觉！法性。法性是圆满的。里面包括的太多！但是最重要的一分就是菩提。包含再多。如果不觉。没有觉性。虽有。自己不知道；就像我们凡夫一样。我们凡夫迷失了自性。其实自性怎么会迷失？哪有这种道理！会迷失还叫自性吗？迷失了自性里面的觉性。这我们不能不承认。也就是说佛性迷了。法性在。虽在怎么样？虽在。不知道。迷了。有佛性不迷佛性。那你就全都知道。所以佛性是自性觉。法性是自性的体用。无不周遍。什么人要是证得。这个得就是证得。你觉悟了。就称你为佛陀。

　　佛在这个经上多次的告诉我们。一切众生本来是佛。这个话是真的不是假的。成佛的人他看得清清楚楚。哪一个不是佛？一切众生都有佛性。法性不必说。因为法性是宇宙的本体。佛性讲的是你的觉性。入佛门传法第一桩事就是把三皈传授给你。三皈里面头一条皈依佛。就是佛性。所以叫自性三宝。六祖惠能大师在《坛经》上说得明白。我们现在学佛被佛法的名相迷了。不知道这意思。所以六祖大师他不用皈依佛。他不用这个佛字。他用觉。他说皈依觉；他不用法字。皈依正；他不用僧。皈依净。你看他授三皈他这个说法。皈依觉、皈依正、皈依净；佛是觉的意思。法是正的意思。正知正见。僧是清净的意思。六根清净一尘不染。这是自性三宝。他传授三皈。他教人这个念法很有道理。这样念法我们就不至于迷惑。不会被佛法僧这个名相迷了。有道理。他为什么这样说法？那我们能够想象得到。自古以来三皈传授都是讲皈依佛、皈依法、皈依僧。他为什么不这么讲？佛教传到中国两千年了。六祖大师距离我们一千三百年；换句话说。佛教传到中国来七百多年的时候。是六祖大师那个时代。七百多年不算短。这么长的时间大家把三宝的概念逐渐模糊了。所以他才这么说法。提醒我们要认识三宝。

　　佛得菩提就开悟。我们现在一般人讲开悟了。他证得自性觉。觉悟了。为什么会觉悟？现在我们很清楚、很明白。他把妄想分别执着一起放下。放下就觉了。不放是迷。放下就觉了。这个时候六祖惠能大师是放下了。所以他觉了、他开悟了。这一悟就智无不周。智是自性本有的般若智慧。周是周圆。就是圆满的意思。智慧圆满就是我们平常讲的无所不知。智慧不要去求。是你自性里头本有的。整个宇宙之间一切事理、性相、因果。你没有一桩不知道。只要你肯把妄想执着放下。你就是佛。你没有放下。我们可以说你是个胡涂佛。不能说你不是佛；因为你现在迷而不觉、邪而不正、染而不净。你现在是迷邪染的佛。而不是觉正净。不能不承认你是佛。你本来是佛。

　　释迦牟尼佛为我们示现。他在外面学了十二年。然后放下；六祖大师在中国示现不认识字、没有念过书。一天也没学过。放下之后他也是智无不周。体无不在。不但是佛所讲的一切经教统统通达。没有一部经他不通的。我们在《坛经》里面看到。无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》。那就是每天读诵。不知道意思。她念给能大师听。能大师把经中意思讲解给她听。无尽藏比丘尼听了能大师的讲解。她觉悟了。法达禅师受持《法华经》三千部。《法华经》念了三千遍。念得很熟。不懂得意思。向惠能大师请教。惠能大师说这个经我没听过。你既然读了三千遍。你念给我听听。法达念到第二品。《法华经》二十八品。念到第二品。六祖就告诉他。行了。不要再念了。我全明白了。讲给他听。他开悟了。

　　这个示现告诉我们。智要不要学？学不到。没地方学。你学。你就是学经教。你所学的是知识。佛学常识、佛教的知识。智能学不到。智慧是你自性里头本有的。要怎么样才能得到？放下就得到了。我们天天在劝、天天在讲。你有没有听懂？怎么知道你没听懂？你没放下。你放下还要来听讲吗？不要听了。你真肯放下你就不来了。没放下的还得来。天天来听。佛告诉我们放下执着。于一切人事物都不执着。你就得正觉。得正觉。正觉也是菩提。少分菩提。不圆满。少分。不能叫你佛。叫你阿罗汉。你就成了阿罗汉。再放下分别。不但不执着。于一切法不分别。分别心没有了。那你得正等

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正觉。得正等正觉就称你作菩萨。比阿罗汉高一级。再能把妄想放下。那你就证得无上正等正觉。无上正等正觉是圆满的菩提。不称你菩萨。称你作佛陀。你看这个讲得多清楚、多明白。

　　佛法的妙。妙在什么？一切都是你自性里头本来具足的。惠能大师开悟的时候说了五句话。第三句是「何期自性。本自具足」。你什么都不缺乏。样样具足、样样圆满。你求什么？求不到。外面是假的。这叫佛法。所以真的这个地方讲是得到究竟圆满的菩提。智无不周。体无不在。智是佛性。体是法性。这是自己。宇宙之间一切万法的本体。有万法。当然体在。体要是没有。哪来的法？所以能大师末后一句话说「何期自性。能生万法」。那个自性就是此地讲的体。遍法界虚空界是法性变现的。我们称为法相。法相跟法性离不开。性是体。相是作用。性相不二。

　　在这里面有没有升？有没有住？这个道理首先要懂得。下面说。这是讲智跟体。「无依无住。无去无来」。《中观论》上讲了八个「不」。就是讲这桩事情。《中观论》上讲的不生不灭、不来不去。跟这里讲的无来无去是一个意思。这是宇宙事实真相。佛经上的术语「诸法实相」。真实相如是。这些事情我们在前面不止讲一次。讲过很多次。你要是都明白了。你看到那经上一点怀疑都没有。确实不离菩提树。忉利天他也在。

　　后面把这个道理说出来了。「然以自在即体之应」。这是把这个事实真相显示出来。是什么？自在即体之应。「应随体遍。缘感前后。有住有升」。升跟住是什么？缘起。没有缘的时候它隐。有缘的时候就现出来。为什么？它遍。周遍法界。周遍法界。哪有生灭！没有生灭。真的是不生不灭、不来不去、不常不断。现相。现相是缘。什么地方有缘。他什么地方就现。就好比我们现在电视、计算机屏幕一样。你按一个按钮。频道对了。影像它就现前。这个计算机无论搬在哪个地方。只要按对了它就现。你能说这个形相不在吗？这个形相周遍法界。哪个地方有人去按。它哪个地方就现前。没有人按的时候你不能说它没有。我们现在用这些科技来做比喻。这些东西大家用得很熟。说起来你很容易懂。你能够体会得到。娑婆世界有感。佛在这个地方现身；忉利天宫那个地方有感。人家在那里现。他也在忉利天宫。也在忉利天。就像我们现在电视屏幕。我们打开这个频道来听经。我们在一起学习。香港这里打开频道。在香港；你在美国打开频道。他在美国。没有离香港已经到美国。没有离美国他也到欧洲了。这个道理现在大家懂了。佛升忉利天就这么回事情。所以说缘感前后。缘感有前有后。我现在感现在应。你昨天有感他昨天应。明天有感他明天应。有住有升。说的感应不同。「阎浮有感。见在道树」。阎浮是我们这个地球。叫阎浮洲。阎浮提洲。这个地方的人有感。看见佛在菩提树下。「天宫有感」。这个天宫是忉利天。忉利天王他有感。就看见佛在天上。「非移觉树之佛而升天宫」。不是把地球上菩提树下这尊佛升到天宫。不是这个意思。所以说「不离觉树而升释殿」。这把经的意思给我们讲清楚、讲明白了。现在我们用电视网络屏幕大家很容易了解。所以古人这些科学技术都没有发明。他们能听懂。真不容易。说明他们领悟的能力比我们强。我们不如他们。我们要藉用这新的科学工具才能体会。

　　下面法慧菩萨有一首偈子说得很好。「法慧偈云。佛子汝应观。如来自在力。一切阎浮提。皆言佛在中」。怎么说一切阎浮提？这地球不止一个。真的不是一个。你看佛在前面「华藏世界品」、「世界成就品」。跟我们讲宇宙的状况、宇宙的形成。佛给我们说。一个单位世界。小世界。有一个须弥山。这是须弥山顶。一个须弥山。须弥山的四周有很多大洲、小洲。这个洲就是我们今天讲的星球。这是一个小的星系。在过去很多法师。我也不例外。都以为这个单位世界是太阳系。黄念祖老居士跟我谈这个事情的时候。想一想他讲的是有道理。他说经上明明讲的。太阳是围绕着须弥山转的。太阳在须弥山的当中。那怎么会是太阳系？这个话点醒了我。就是他给我们说出。他说这个单位世界是我们现在讲的银河系。我们在天空当中看到这个星云。那才是一个单位世界。讲得很有道理。须弥山是什么？须弥山就是现在天文学家所讲的黑洞。银河系的当中。中心、轴心。是黑洞。并不是一个什么高山。佛在三千年前出现在印度。印度许多的宗教学术家他们对宇宙的看法。我们今天讲宇宙观、人生观。很多的说法佛是随顺大众。因为这个东西并不妨碍。也不是很重要的。很重要的是什么？很重要的是叫你放下。你放下之后。那个真相你完全看到了。你要不肯放下。你怎么说都没有关系。为什么？凡所有相皆是虚妄。真的都不是真的。大千世界也不是真的。银河系也不是真的。都是一个幻相。你怎么说都无所谓。这不重要。这个原理原则我们不能不知道。

　　一个银河系是一个单位世界。一个小千世界是一千个银河系。中千世界那就再乘一千。大千世界还要乘一千。乘三个千。那多少？十亿。十亿个银河系才是一个三千大千世界。这里头有多少阎浮提？一个单位世界一个阎浮提。十亿个银河系。那就是十亿个阎浮提。一切阎浮提。因为这个范围是释迦牟尼佛的教区。他教化的不是我们这一个地球。是一个三千大千世界。十亿个银河系。佛的身遍满虚空法界。哪个地方众生有感佛就有应。真的是无依无住、无去无来。为什么？法身遍一切处。只要你有感他就有应。感应的理与事。我们前面也讲过好几遍。有显感显应、冥感显应、冥感冥应、显感冥应。有这四大类。决定有感应

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。感应的强弱是在我们的心。所以佛告诉我们「一切法从心想生」。这是讲什么？讲十法界里面。十法界依正庄严是从心想生。

　　现在我们看到地球。多少人说地球病了。生病了。地球病了与我们的关系太大！为什么会病？居住在地球上的人发明这些科学技术。把地球的自然生态破坏

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了。病了。就像我们一个人一样。你看人。近代科技发达发明了美容。这美容就把人自己自然的生态改变、破坏了。美容当时觉得很不错。感觉到是很美。可是过了十年、二十年。毛病发出来了。副作用起来了。苦不堪言。地球也是如此。科技这三百年来。尤其是近代的半个世纪。破坏的力度加强了。有人说大自然要向人类报复了。大自然就指地球。怎么报复？火山爆发了。海啸起来了。到处地震、风灾、水灾、旱灾。统统都来了。这些灾难不是自然灾害。是我们不善的念头、不善的行为招惹的。就正如我们美容一样。破坏了自然的生态会招来灾难。同样的道理。我们老祖宗教导我们。大自然的运作叫道。随顺大自然叫德。叫道德。那是永恒的。真正是幸福美满的人生。现在人有了知识。有了科学技术。可以任意的改变自然生态。那么大自然报复来怎么办？抵挡不住。这问题很严重。可是佛教导我们。一切唯心造。那我们把心要恢复到正常。正常是什么？正常的心里面没有贪瞋痴慢、没有邪知邪见。我们恢复正常。外面环境就恢复正常。这些自然灾害就没有了。佛在《楞严经》上告诉我们。水灾。贪心引起来的；火灾。像火山爆发。瞋恚引出来的；风灾。愚痴引出来的；地震。傲慢引出来的。贪瞋痴慢给我们带来这么多灾难。佛要不说。我们真的不知道。没人想到过。都以为这是自然灾害。我们没有法子抗拒的。佛给我们这么一说。我们就明白。这些自然灾害可以化解的。只要我们不贪。水灾就没有了；不瞋。火灾就没有了；不痴。风灾就没有了；不傲慢。学谦虚。地震就没有了。

　　那佛讲的可不可以相信？可以相信。你要真正了解事实真相。宇宙之间万事万物确实跟我们心灵有感应、有沟通。我们从植物的实验。这很多年前。李金友居士邀请我到古晋参观他的庄园。那一片山很大。面积有五千英亩。他经营一个很有规模的高尔夫球场。种了不少的蔬菜。很大的菜园。他是个佛教徒。慈心不杀。他找附近农民给他种菜。告诉农民不用化肥、不用农药。种一大片的蔬菜。他告诉我。头一年几乎被虫吃光了。虫吃掉百分之九十五。给他留一点点。差不多吃光了。他不灰心。第二年再种。小虫不错。大概给他留了三分之一。三分之二虫吃光。他年年都种。不怕虫吃。我去的那年是第六年。我看了菜园很好。到第六年。虫大概吃百分之五。给他留百分之九十五。所以你不要怕。小虫慢慢的会感恩。不过他学佛还不到家。随牠吃。没有跟牠商量。

　　我到澳洲。我们也种了很多菜。我们跟那些小虫商量。指定一个范围。这个范围专门供养小虫的。你们到那边去吃。果木树我们种了很多。也指定几棵树给鸟吃的。牠们都很遵守我们的约定。不是牠们吃的范围牠不进入那个地区。所以我们的菜种得很好。我们这个菜园里面。不管是我们自己需要收成的。或者是供养这些小鸟、小虫的。我们菜园放佛号。念佛的。用念佛机放佛号、讲经。所以这些蔬菜、水果、花草树木、小虫、小鸟天天听佛号、天天听讲经。长得特别好。这是李金友那里没做的。做成功了。庐江文化中心也有个大菜园。有二十九亩地。种的菜也用这个方法。很成功。

　　前几天我到云南。这次去了昆明、去了大理。在昆明遇到寻甸县书记、县长。县里面的干部。他们在昆明跟我见面。希望我到那边去。这次因为行程排得很满。我没有过去。他告诉我寻甸县距离昆明不远。开车一个小时。尹主任去过多次。告诉我那个地方是好地方。他们那个地方是农牧。我就把我们经验告诉他。我说你的农场可以做一个实验。放佛号、放佛经给这些农作物们听。不要用化肥、不要用农药。划出一小部分供养这些小虫。他还有牧。牧是什么？他们养牛、养羊、养马、养猪、养鸡。这些动物。我说行。可以做实验。每天给牠们做三皈依。让牠们听佛号、让牠们听经。这些动物牠投胎做畜生牠是来还债的。你过去吃人家半斤。你要还八两。还债的。牠有灵性。这些你让牠天天听佛号、天天听讲经。每天给牠受三皈依。这对牠好。牠会感恩。牠会感恩。那将来牠那个肉一定比别的肉更好吃。牠感恩。牠到临终被杀的时候牠还债。牠往生了。不到极乐世界牠也升天。好。我教他这一套。有道理。他回去做实验。农场、牧场都可以做。这个做法我将来要告诉澳洲。因为澳洲也是大量的农牧。尤其纽西兰。纽西兰的羊比人多。多好多倍。我要教他这个方法。让这些动物天天受三皈依。普度众生。野生的小鸟都很有感情。跟我们的约定牠都很遵守。你明白这个道理。山河大地跟我们念头息息相应。所以法慧这个偈子。我们一看。一切阎浮提。一切我们就了解了

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　　底下说。「我等今见佛。住于须弥顶。此而升也」。这就是经上讲升的意思。「文理有据」。这有根据的。这个说法是有道理。「更以喻显」。我们再用比喻来显示。「譬犹朗月」。晴天晚上的月亮。「流影遍应」。流是指河流。河流里面的水跟月亮是遍应。「且澄江一月」。江水干净没有染污、没有风浪。这叫澄江。你看到天上有月亮。江水里头也有月亮。下面比喻。「三舟共观」。三只船坐在船上的人都看到这个月亮。「一舟停住」。有一条船停在这里。看到这个月亮不动。「二舟南北」。另外两条船。一个向北走。一个向南走。「南者。见月千里随南」。南面的。你看月亮跟着船往南走。「北者。见月千里随北；停舟之者。见月不移。是为此月不离中流而往南北」。这个比喻比得好。停舟不动的在那里说。我看月亮没有动；那个人往南走的。月亮跟他往南面走；往北走的。跟他往北面走。这个比喻好。「设百千共观」。如果一百条船、一千条船往四面八方去。「八方各去。则百千月各随其去。诸有识者。晓斯旨焉」。真正有知识的人看到这个现象他就明白了。佛在经上讲的。不离菩提树而升须弥山顶。这还有什么问题？这个道理是什么？这个道理就是前面所说的。智无不周。体无不遍。你要明白这个道理。然后才知道佛在经上讲的诸法实相。

　　下面说「古德释此。略有十义」。古大德。这是华严宗的。解释这个意思有十种说法。我们把这十种说法念一念。第一「约处相入门」。着重在处。「以一处中有一切处故。是故此天宫等。本在树下。故不须起。然是用彼。故说升也」。这是第一个意思。是就处所相入。这个相入不好懂。你要懂得法性遍一切处。你才懂得相入。这个相入。《华严经》上常讲的「芥子纳须弥」。芥菜子那么小跟须弥山能够相入。须弥山在芥菜子里面。芥菜子没有放大。须弥山没有缩小。相入。这是不思议的法界。样样都相入。没有不相入的。它没有障碍。可是我们今天是样样都有障碍。佛菩萨样样都没有障碍。为什么没有障碍？法性是一个。怎么会有障碍？障碍从哪里来的？障碍从分别执着来的。妄想分别执着产生了障碍。

　　所以说实在话。如果你真的把执着放掉、放弃。没有执着。我们在房子里头。不要执着那是门、那是窗、那是墙。你不执着这个。你什么地方都可以通过。没有障碍。你执着这是墙。这就不行。通不过；这是门。门不打开。通不过。这个现象。不要说古人。近代的人有这个经验。圆瑛法师有一次在寮房里面打坐。突然想到一桩重要的事情他要去办。放下腿他就出来了。从寮房走出来。走出来之后他忽然想到。好像我没有开门。我怎么出来？回头一看。门果然是关的。为什么能出来？在那一剎那当中。他没有感觉得有门。就出来了。一出来之后想到没开门。那个门起作用了。你再也进不去。里面关了。所以阿罗汉有神通。阿罗汉没有执着。道理就在此地。我们也有。这是我们的本能。我们有。为什么不起作用？我们有执着。有执着它就起作用。有分别它就起作用。分别执着没有了。它就不起作用。

　　近代的人。距离我们不远。虚云老和尚没有分别执着的时候。天空是明亮的。他从寺院里回到小茅蓬。黄昏的时候回去的。心是定的。这个定就是说放下一切的分别执着。他心是定的。走到路上看到两个同参道友。也都是这个寺庙里的。虚老和尚住茅蓬。他们两个迎面而来。手上提着灯笼。走到一起打个招呼。这两个人跟老和尚说：虚老和尚。天都这么黑了。你怎么没有灯？老和尚一听这个话。天马上就黑了。为什么？分别心起来了。执着起来了。天立刻就变黑了。他们没有讲这句话之前。譬如老和尚四点钟出门的。总是四点钟的时候。四点钟停了。五点钟天黑。四点钟天还没有黑。他能把它停住。止住在那里。这些人、事距离我们现在都不太远。绝对不是欺骗我们的话。现代人分别执着比从前增长十倍、二十倍都不止。所以麻烦就大！

　　这是第一个意思。是故此天宫等。这个等是讲一切阎浮提。本在树下。故不须起。然是用彼。故说升也。这有体有用。它起作用的时候。哪个地方有感。哪里就起作用。忉利天有感。忉利天在我们上面。所以叫升。

　　第二「亦约相入门」。前面是处。就处相入来说。这个地方不讲处。就是相入。「以一处入一切处故」。这更不好懂。这意思更深。下面说「树遍天中」。菩提树也遍忉利天。那还起什么？当然不须起。「欲用天宫表法升进。故云升也」。所以取它表法的意思。前面十信位的菩萨。这个地方十住菩萨。十住菩萨比十信位高。所以用忉利天来表法。实际上相入。不要说忉利天。忉利天上面夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。乃至于四禅、四空天。乃至于十方诸佛剎土在哪里？就在此地。为什么？相入。西方极乐世界在哪里？就在此地。《三时系念》里面中峰禅师说得好。「净土即是此方。此方即是净土；弥陀就是我心。我心就是弥陀」。这个话是讲相入。相入是没有距离、没有先后。所以我们念阿弥陀佛。阿弥陀佛在自己心中；我们念观音菩萨。观音菩萨在我们心中；我们念贪瞋痴慢。那就是地狱饿鬼畜生在我们心中。念贪。饿鬼道；念瞋恚。对人或者事。心里面忿忿不平。瞋恨的心。那是什么？你跟地狱相入；愚痴。跟畜生相入；傲慢。跟修罗、跟罗剎相入。一即一切。一切即一。这是高深的科学、哲学。现在这个世间的科学、哲学还没有达到这个层次。

　　整个宇宙从哪里来的？这《华严经》上跟我们讲得很清楚。是从迷变现出来的。一念不觉变现出来的。所以经上告诉我们。迷唯一念。你只要起个念头。遍法界虚空界就现出来。念头不起？念头不起就没有了。这境界没有了。就是永嘉大师在《证道歌》上讲的。「梦里明明有六趣」。六道轮回。「觉后空空无大千」。你醒过来之后梦就没有了。佛在经上告诉我们。十法界依正庄严是一个梦境。是你一念不觉现起来的。就是惠能大师开悟之后末后这一句话。「何期自性。能生万法」。这个能生万法就是宇宙十法界依正庄严。是你一念不觉的时候变现出来的。所以佛说觉止一心。觉悟了。什么是觉悟？一心是觉悟。一心就没念头。才叫一。有念就二。二就有十法界依正庄严。一没有。一是什么境界？佛在经上给我们说。叫大光明藏。所以我们学到这一段的时候。我用电影放映机让大家细细观察领悟这句话。电影放映机打开。里头没有影片。银幕上是一片光明。那就是大光明藏。有一念就是电影的幻灯片放进去。你一放进去这就有一念。银幕上它就现相了。现相没有先后。一时顿现。这是大乘经上常讲的。这个现相不是有次第的、不是有先后的。一时顿现。决定没有先后。先后是什么？先后是你的错觉。如果真有先后。它就变成事实。那就不是虚妄的。没有先后。电影放映机的速度还是慢。慢我们容易觉察、容易看清楚是怎么回事情。我们的念头太快了。《仁王经》上说一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。用这个来计算。我们弹指速度弹得快。大概一秒钟可以弹四次。四乘六十再乘九百。刚好两个十万八千。也就是二十一万六千次的生灭。这个电影放映机镜头的开关。一秒钟开关二十一万六千次。你怎么能知道外面境界相是假的。你以为是真的。这种幻相我们现在明白了。我们叫它做相似相续相。它不是真的相续。张张都是独立的。一个妄念就是一个影像。

　　这桩事情科学家发现了。讲得不清楚。没有佛讲得这么清楚。科学家发现物质现象是能量变现的。他说能量在集中的状况之下会产生物质。而物质存在的时间非常之短。佛经讲是二十一万六千分之一秒。它存在时间这么短。佛告诉我们。所有一切物质现象就是这么发生的。这里头愈研究愈有味道。相是假相。《金刚经》上讲的「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」。一点都不错。「如露亦如电」。如露。露是露水。就是我们现在看的相似相续相。在佛法里面讲的是不相应行法。不相应行法是抽象的概念。根本不存在。我们看到的现象。是相似相续的抽象概念。这样你才能看到事实真相。你还有什么好留恋的？真正看明白之后。你会法喜充满。为什么？现在听说灾难很多。你灾难就没有了。为什么？假的。不是真的。十法界依正庄严没有一样是真的。你放下分别执着。你就不受灾难；你有分别执着。你就要遭受灾难。

　　所以灾难受不受在你自己。你求佛菩萨帮助你、救你。没用。为什么？这是你自作自受。佛菩萨有没有救你？真的救你。佛菩萨把这个事实真相告诉你。这不是救了你吗？你只要能把分别执着放下。什么事都没有了。你真的得到解脱。回归自性！这个重要。回归自性是了不起的一桩大事。为什么？回归自性你就成佛了。至少也成阿罗汉。把执着放下。别人执着与我不相干。任何人所作所为。就是诸佛菩萨。与我都不相干。所以度自己就是度一切众生。为什么？相入。相入就有影响。

　　那些众生迷。你觉悟了。觉悟的人住在这个地方会把他们的业。纵然不能完全化解。它减轻。这肯定的。好像他是大浪。你是平静的水。平静水跟大浪一接触。那个大浪降低。平静水也会有波动。它做一个缓冲。从这个现象我们就知道。真正修行人跟这些造业的人在一起的时候。把他的业报减轻。你自己要不真正修行的话。这就做不到。没这个力量；自己真正修行。修行的人愈多。这个力量愈大。所以我们看到很多写灾难的预言。不要害怕。可以把它化解。纵然不能化解。可以把它减轻。大幅度的减轻。这不是做不到的。学佛的同学要认真念佛。唯有认真念佛才能化解自己的业障。也就能帮助别人。为什么？自他不二。

　　第三「由一切即一故。天在树下」。这个树就是菩提树。第四「由一即一切。树在天上。不起等准前」。跟前面说的意思完全相同。我们再看后面第五。第五就佛身说。「约佛身。谓此树下身。即满法界。遍一切处。则本来在彼。不待起也。机熟令见。故云升也。是故如来以法界身。常在此。即是在彼」。这意思说得好。这就佛身说。我们学《华严》学了这么久。佛身如是。我们的身到底是怎么样的状况？给诸位说。亦如是。佛身跟一切众生相即相入。我们的身跟一切诸佛如来、一切众生身也是相即相入。但是我们迷。迷怎么？不起作用。什么时候觉悟了。觉悟就起作用。所以觉悟这桩事情重要。不能不觉悟。

　　怎么觉悟？不能不放下。放下就觉悟。那要注意到一桩事情。决定不受十法界依正庄严的诱惑。你才能放得下。你为什么放不下？你禁不起外面诱惑。怎样才不受诱惑？知道那诱惑是假的不是真的。所以你想想。知觉关系大！章嘉大师早年传给我「看破、放下」。知道一切东西是假的是看破。看破。你才能放下；你要没有看破。那你就放不下。今天你说是有个人要送十亿美金给我。我一点都不动心。为什么？假的。不是真的。谚语所谓「生不带来。死不带去」。你有什么好喜欢的？请你去做。不要说做个国王。大梵天请你去做天王。摩酰首罗天请你去做天王。去不去？不动心。为什么？假的。不是真的。梦中之事。所以佛聪明、菩萨聪明。绝不干这个事情。连摩酰首罗天王这个诱惑都如如不动。其它的小名小利你还能动心吗？这就是完全要知道看得破。看得破你才能放得下。所以这个地方跟我们是一样的。

　　如来以法界身。我们各个人都是佛。如来是讲性。讲法性。法性变现的相就是法界身。法界身是现相。常在此、常在彼。这个道理前面讲过。一微尘里面有大千世界。这个大千世界有我。哪个大千世界都有我。所以跟你说。性没有生灭。相当然没有生灭。能现能变的不生不灭。所现所变的哪有生灭！没有生灭。这个道理不好懂。相怎么会不生不灭？我看到有情众生有生老病死。无情众生花草树木有生住异灭。山河大地有成住坏空。它怎么会不生不灭？这个东西你看看万花筒就晓得。有没有生灭？没有生灭。万花筒千变万化。没有一个相同的。但是你打开来看看。就那么几片不同颜色的碎纸片在里面。有没有生灭？怎么变都是那些东西。那些东西不生不灭。一个道理。不生不灭的真相就在现前。你就是看不到。你被这些虚妄欺骗了。被假相欺骗了。你才有苦乐忧喜舍的受。阿罗汉以上没受了。苦乐忧喜舍没有了。没有了。叫什么？叫得正受。正受叫三昧。他已经得到三昧；得到三昧。没有苦乐忧喜舍。叫正常的享受。

　　所有一切变化自然的。诸佛如来随众生心的变化。他来干什么？他来帮众生觉悟。恒顺众生。随喜功德。没有达到究竟圆满的。他在此地提升自己。帮助众生、提升自己。这前面讲过很多。因为法身菩萨。就是初住以上。无始无明的习气没断。必须在度化众生当中。把自己的习气自然的断除掉。接触这些十法界依正庄严。真的不起心、不动念。习气都没有了。那我们遇到五欲六尘。特别是五欲「财色名食睡」。动不动心？不染着。动心。动心就是习气。你不接触。你不知道还有没有习气。要接触。接触的时候。逐渐晓得。我起心动念愈来愈淡薄、愈来愈轻微。这是进步。五十三参。清凉大师注得好。他给我们提醒。五十三参叫历事炼心。你不经历这些事。你怎么知道你不动心？必须经历。你才知道不动心；必须经历。你才晓得你还有没有习气。

　　那是什么菩萨？初住以上。不是十信位的菩萨。十信位的菩萨没有资格参学。乖乖听老师的。不准出校门的；到初住就毕业。你可以踏进社会。踏进社会就是五十三参。五十三不是数字。五十三代表圆满。密宗里头的表法。《华严》显密圆融。这里有很多用密来表法的。五十三代表大圆满。你什么都可以接触。在这里头接触之后。看看你有没有分别执着？有没有起心动念？是不是真的能做到看破放下？看破就是一切明了。明了什么？凡所有相皆是虚妄。《般若经》上讲的「一切法无所有。毕竟空。不可得」。这是看破。决定没有分别执着。放下了。不但没有分别执着。根本就不起心动念。这对自己。自受用；对他。恒顺众生。随喜功德。应以什么身得度现什么身。应跟他说什么法就说什么法。没有定法可说。也没有一定的身示现。现身说法都是众生的念头。众生有念自然就有应。众生有念是感。佛菩萨是应。感应道交。相即相入。隐显自在。有感就现。没有感就隐。你就什么都看不到。

　　所以要晓得。我们自己跟佛是没有两样。《华严》讲的是自己不是别人。这个最可贵的就是佛所说的直下承当。不要把这个境界推给别人。这个经这是法身菩萨。我们不行。没分。那你就真的没分。如果你要是觉得《华严》是佛为我说的。我本来就是这样。那你就有分。有分没有分在你一念之间。特别要记住。信心决定一切。《金刚经》上说了一句了不起的话。「信心清净。则生实相」。清净是什么？没有怀疑。丝毫怀疑都没有。完全接受、完全肯定。般若智慧现前。般若智慧一现前。你才能够远离一切虚幻的染污。就是迷邪染你才真正能离开。你智慧没有开。你总会被外面境界着了迷邪染。这肯定的。

　　这个事情就在日常生活当中。饮食起居。所以我们想想。我们凡夫冬天要穿得很厚。穿皮毛、穿棉衣。夏天穿很单薄。为什么？我们就被迷邪染拘束了。为什么？金山活佛。这距离我们不远。他老人家过世是在抗战期间当中。在缅甸过世的。他是江苏镇江金山寺的出家人。他的法名叫妙善。一般人叫他做金山活佛。这个人跟我们一样是普通人。他一年四季就穿一件长褂。一生没有洗过。一生不洗澡。冬天他不冷。夏天他不热。我们一般人没法子跟他比。一餐饭他可以吃三十碗。还可以多吃。人家不给他吃。太多了；一个星期不吃饭。没事。什么原因？没有分别执着。一即是多。多即是一。一多不二。乐观法师跟他住过四个月。曾经问他。碰到过这种事情。他们在一起。看到信徒。每个信徒装一大碗供养法师。他就吃。吃得很快全吃完了。那个信徒又送来。他在旁边看。数了一下十八碗。他叫信徒不能再送了。法师受不了了。他问妙善法师。问这个活佛。你怎么样？妙善笑嘻嘻的告诉他。不增不减。把乐观法师搞得莫名其妙。他说不增不减。这是什么原因？至少执着没有了。所以佛在经上跟我们说的一句话。《金刚经》上讲的。「法门平等。无有高下」。这个法门是指一切法。吃饭多少。平等。所以他不增不减。

　　弘一大师没有出家之前是花花公子。那个人是多么挑剔、多么执着的。一点点不中意他都不行。都通不过那一关。饮食起居非常讲究。出家学佛之后。一切随缘。他在新加坡住过。新加坡那边老同修还记得。他说弘一法师很好侍候、很随缘。一点挑剔都没有。你给他吃咸的。你说太咸了。他说咸有咸的味道；淡的。淡有淡的味道。一丝毫挑剔都没有。果然离开了分别执着。一切饮食也都一体化。什么？《华严经》上跟我们讲心转境界。你意念上没有分别执着。一切万物是平等的。我们因为有执着。酸甜苦辣咸；没有执着。酸甜苦辣咸是一味。那一味叫真味。法味。

　　谁能做到？破了执着的人就能做到。换句话说。我们常讲对一切人不执着。对一切事不执着。对一切事不执着。「天下本无事」。为什么那么多事？「庸人自扰之」。真的。一点都不假。对于万物不执着了。万法是一。一味。一味是真味。一味是三昧。可是你有起心动念的时候它就起作用。酸甜苦辣咸它起作用；到你没有执着的时候。酸甜苦辣咸是一味。不深入经藏这个道理不懂。我们现在多少明白一点。虽然自己没有入这个境界。但对这个事情我肯定一点怀疑没有。那修行就是练功。练就在生活上。要把我们的解跟行合一。解行合一你就真正得利益。最重要的要有信心。坚定的信心。一丝毫不怀疑。冬天冷了衣服穿少。不行。冷了。马上就冷。就要加衣服。如果有信心把冷忘掉。他就正常。夏天热也是如此。

　　我这一生遇到一个人。章嘉大师。我认识他的时候我二十六岁。他老人家六十五岁。他大我三十九岁。是我祖父辈的。章嘉大师你们看那个照片。就像照片上一样。那是礼服。他四季都穿这样的。冬天穿我们觉得没什么问题。夏天也是这样的。这不热吗？我们不敢问他。道源老和尚问过他。夏天。那个时候台湾第一次印《大藏经》。他们这些老和尚有影响力的人。在台湾环岛宣传。希望大家来订《大藏经》、来买《大藏经》。也就是替《大藏经》做推销。环岛讲演介绍。章嘉大师带领他们。那个时候道源法师还年轻。道源法师大概大我二十岁的样子。所以差一辈。这些年轻的法师跟着章嘉大师环岛。章嘉大师穿的就像照片上衣服一样。他就问章嘉大师。你不热吗。穿得这么厚？大师回他一句话。心静自然凉。道源是个讲经的法师。听到这句话惭愧得不得了。我们心不静。你看人家心静。他穿得像冬天的服装一样。他不热；他穿的是薄薄的一件。还要拿扇子搧个不停。从这些地方我们现在就明白了。境随心转。真理！不是心随境转。是境随心转。章嘉大师能不热。心地清凉自在。一般人就感觉得温度很高。这个功夫要学。唯有学佛才能解决未来的一些灾难。

　　这些灾难里面有一条。说地球的温度逐渐往上升。二、三十年之后平均气温大概摄氏五十八度。那时候很多人会热死。只有心静自然凉的人没有关系。他不在乎。我们看到很多这些灾难的报导。我们就有解决的理论、解决的方法和解决的真正效果。佛法能救世。哪些人得救？不怀疑的人得救。如果有怀疑的话还是不行。他还没法子得救。不怀疑的人得救。经。千万不要以为这释迦牟尼佛讲的。那你就会有怀疑。经是从哪里来的？经是我们自性里面的。释迦牟尼佛见性。把事实真相告诉我们；惠能大师见性。把事实真相告诉我们。惠能大师彻底放下。明心见性。如果觉得这个经里面讲的不是事实真相。他就指出来了。为什么能大师对释迦牟尼佛的一切经没有一句批评？没有一个地方说佛这里说的有问题。他没说；换句话说。他给我们做了证明。自性的流露。所以佛佛道同。这个道理要懂。对于经典没有丝毫怀疑。自性的流露。法尔如是。这个自性是一切众生跟佛的自性是一个性。不是两个性。今天时间到了。我们就学习到此地。

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