净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1891

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1891

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:27:00Z 2011-10-06T15:27:00Z 1 2100 11974 99 28 14046 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八九一卷）　　2008/1/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1891

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「升须弥山顶品第十三」。经文第二段。「明不离觉树。各升释天」。我们还是把经文念一遍：

　　【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】

　　这段经文古德说了很多。我们继续来学习。清凉大师引用「古德释此」。解释这一节经文「略有十义」。这个十义。第一个是「约处相入门」。第二「约相入门」。第三「一切即一」。第四「一即一切」。第五是「约佛身」。第六是「约佛自在不思议解脱」。下面第七是「缘起相由门」。第八「约法性融通门」。第九「约表示显法门」。第十「约成法界大会门」。清凉在这里做了个总结。「然此十解。前五玄门。次四所以。后一总意」。大师在《华严经》里面讲的「玄门无碍十因」。说明一切法为什么会事事无碍。这是很难理解的。要怎样才能够证得事事无碍？这个境界。我相信是每个人都向往。每个人都想得到的。我们先讲大师所讲的十因。然后我们来说明怎样才能够证得。

　　十因。我们学了前面三句。三种。第一个是「唯心所现」。当然这是最重要。首先你要知道。一切法唯心所现。谁的心？自己的心。能现是真心。能变是唯识。唯心所现。唯识所变。识是什么？妄想分别执着这是识。心能现。识能变。能现能变是一。性识是一个不是两个。所现所变的。森罗万象。《坛经》里面所讲的「能生万法」。万法是整个宇宙一切万法。佛经上具体给我们所说的。十法界依正庄严。通常我们讲十法界。只讲一尊佛的剎土。我们现在所说的都是讲娑婆世界。释迦牟尼佛的教化区。十法界依正庄严。在法界里面。遍法界虚空界。诸佛无量无边。佛剎当然也无量无边。佛剎就是大千世界。像释迦牟尼佛讲的这个大千世界。十法界依正庄严无量无边。无量无边。跟诸位说。是一体。一体就是自性。《华严经》上称之为法性。自性就是法性。法性就是自性；换句话说。整个宇宙是自性变现的。所以大乘教里面常讲「法外无心。心外无法」。这个意思是说明。法是万法。一般讲的法相。心就是法性。法相从哪里？法性变的。所以离开法性没有法

佛教讲经说法大全

相。法性在哪里？法性就在法相上。离开法相也没有法性。性相是一不是二。所以古来祖师大德用金跟金器来做比喻。我们就好懂。「以金作器。器器皆金」。器器就是万法。金就比喻心、比喻法性。

　　佛把事实真相讲出来。我们也听得耳熟。可是不起作用。为什么不起作用？我们有障碍。这个障碍就是烦恼习气。自性里头没有烦恼习气。烦恼习气是假的。烦恼习气在《华严经》上讲得很具体。是妄想、是分别、是执着。只要你具足妄想分别执着。你修得再好。你做得再好

佛教崇俭戒奢讲经稿

。你做到十二分的圆满还是世间法。不是佛法。没有超越世间。世间法。什么叫世间法？再说得不好听一点。轮回法。叫六道轮回法。为什么？你出不了六道轮回。你做到十二分的圆满也是在庄严六道。你做的善。生天。做的不善是三恶道。你干的是这些。从起心动念、言语造作。我们要想想。我们从早到晚。从年初一到腊月三十。干的是什么？这不能不警觉。我们所干的是轮回心造轮回业。天天在学习《大方广佛华严经》。是什么？还是轮回心造轮回业。为什么？没放下！学《大方广佛华严》。这真是善中之善。那你就晓得。出不了六道。果报在哪里？果报在天上。在哪一层天？肯定在欲界天。为什么？欲没有放下。这个诸位要晓得。欲是什么？财色名食睡。五欲没有放下。五欲没有放下。你的果报就在欲界天。欲界有六层天。就看你对五欲执着的浓淡。如果很浓的执着。人间享福。人间的福报。如果轻一点就四王天。再轻一点是忉利天。比忉利天还要轻一点那就夜摩天。到夜摩天已经有一点定功。所以欲望愈来愈淡薄。一直到他化自在天。第六层。再往上去。欲没有了。不是断。是你的定功成就。虽然阿赖耶里面有习气种子。有五欲六尘的种子。定功能把它伏住。让它不起作用。从表面上看好像你欲断掉了。这能生初禅。看功夫的浅深。禅定伏烦恼的境界八个层次。四禅天、四空天。

　　我们真正要想用功夫。就不能不知道。一定要把烦恼习气放下。放下。特别是对人。人与人之间往来放下什么？放下贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。我们对于欢喜的人。要放下贪恋；对不欢喜的人。要放下瞋恚；对一般大众。要放下愚痴。你就有智慧。就是不可以感情用事。要放下疑惑。佛在经上讲得好。「一切众生本来是佛」。我们要能肯定他原本是佛。我们中国老祖宗教给我们「人性本善」。所以你看每个人。你看他的本性纯净纯善。你看本性。不要看习性。习性不善。看本性不要看习性。诸佛如来应化在六道。我们不要讲十法界。我们讲六道。应化在人间。他眼目当中确实看一切众生本来是佛。所以你看他对人谦虚、真诚、恭敬、慈悲。这个性德它自然就流出来。我们的性德是被贪瞋痴慢疑障碍住了。贪瞋痴慢疑是乌云、黑云。有了这个东西阳光就见不到。它把太阳给遮住了。乌云愈浓。遮的效果就愈严重。你所表现出来的就是愚痴。没有智慧。就是感情用事。很容易冲动。道理在此地。这个不能不知道。

　　所以真正修行的功夫。是时时刻刻提醒警觉三皈依里面讲的原则「觉正净」。时时刻刻提起觉而不迷、正而不邪、净而不染。时刻能提起。这叫真功夫。能提起那叫觉悟。所以这一句是最重要。这一句是根本的根本。你说这个人我喜欢。是你自己心里变现的；那个人我讨厌他。也是自心变现的。为什么会变现这种样子？你的善心所变现你喜欢的人。你的恶心所就变现你讨厌的人。阿赖耶里的一些种子。善、恶、无记种子无量无边。你没有定功伏不住。它起现行。它就变境界。迷得太久。迷得太深。那里面错误一大堆！所以总要记住。善心所自己变现的。恶心所也是自己变现的。除了自己之外。绝对没有一样东西。就正如我们的身体一样。这身体里头哪一样不是自己的？美味的东西吃在口里面很喜欢。消化之下拉出来。还是自己的东西。你怎么又讨厌它？跟吃的有什么两样？平等！真的是平等。在科学眼睛里面确实平等。一丝毫差别都没有。为什么会有这么大的差别？你的妄想分别执着变现差别现象。离开妄想分别执着它真的是平等。所以。离开妄想分别执着就叫佛菩萨。那是真人。是觉悟的人；具足妄想分别执着是迷人。迷惑颠倒的人。迷是凡夫。觉是佛菩萨。佛菩萨跟凡夫不二。所以这个道理要懂。然后才能入不二法门。入不二法门就无碍。就没有障碍。有障碍就入不了。

　　第二告诉我们「法无定性」。这个很重要。法无定性。告诉你什么？告诉你法是假的。法不是真的；真的。是什么？真的它一定有定性；它没有定性。它是因缘和合的。所以大乘教里常讲「法无自性」。那个无自性跟此地讲的无定性是一个意思。没有定性。法的性是什么？法的性是真性。就是法性。法。你一看是法相。法相就是法性。法性就是法相。绝对不是说一切法每个法都有定性。没有。找不到。所以法根本就不是真的。《般若经》上讲得好。「凡所有相。皆是虚妄」。这个道理要懂。既然是虚妄。你何必认真？可见得认真是错误。你要是晓得它是虚妄的。你在一切法里头不起心、不动念、不分别、不执着。你就见到诸法实相。见到诸法实相是什么人？至少你是初住菩萨。超越十法界。十法界里面的人没这个本事。有这个本事的人就超越十法界。超越十法界你住哪里？你住一真法界。

　　所以知道诸法实相。就不会分别执着。还有分别执着。你还是迷在法相里面。这过失大。迷在法相里面没有不造业的。像《地藏经》上所讲的。「阎浮提众生。起心动念」。那个起心动念就是分别执着。「无不是罪。无不是业」。善法也是罪。为什么？出不了六道。这个无不是罪。罪的含意很深。并不是说你造作不善堕到三恶道。你造作众善生三善道还是罪。你跟四圣法界比就差远了。出不了六道那你就是搞轮回。既然搞轮回。肯定在恶道的时间长。在善道的时间短。这必然的。为什么？只要你自己想想就对了。你从早到晚起心动念是善念多。还是不善的念头多？你细心冷静去想想。你就明白。什么是善念、什么是恶念？为自己的是恶念。为众生的是善念。你是为自己的念头多。还是为众生的念头多？这个你自己去想。

　　其次就是贪瞋痴慢疑。是这个念头多。还是无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑。你想想你是哪个念头多？有贪瞋痴慢疑这个念头是造业。对人、对事、对物没有贪瞋痴慢疑。这叫善业。真善。佛教给我们这些方法。让我们自己度自己；佛不度众生。佛度不了众生。为什么？因是你自己造的。果你必须承当。自作自受。谁都度不了你。佛把这个事情讲清楚、讲明白了。你要是觉悟了。自己度自己。这是佛法的正理；靠佛菩萨来度我。「佛菩萨你怜悯我、慈悲我。你来度我」。那是假的。那不是真的。佛菩萨对我们的慈悲。就是为我们讲经说法；佛不在世。留下这些经典。这是佛菩萨对一切众生的恩德。可是今天你要去读。你要依教修行。你才能体会到佛所说的真实义。肯定法无定性。简单的说。相有性无。事有理无。所谓「当体即空。了不可得」。真的明白了。你不再有贪瞋痴慢疑；你还有贪瞋痴慢疑。你没有明白。事实真相没有明了。

　　第三是讲「缘起相由」。一切法从缘起。缘就是我们现在讲的条件。它不是单独起来。它要具备很多的条件。《华严经》上讲无量因缘。无量因缘在教学上就不好讲。太多了。所以佛用归纳的方法。把无量因缘归纳为四大类。经上常讲四缘生法。是四大类。我们这个世间。动物、植物、矿物、虚空法界。总的都离不开这四大类的因缘。每一类都是无量无边。第一个是什么？叫亲因缘。好像我们种植。亲因缘是什么？种子。我们种瓜。瓜子这是亲因缘。你没有瓜子长不出瓜来。所以瓜子是亲因缘。亲因缘在我们六道众生里面。就是阿赖耶识里面的种子。业习种子。这是亲因缘。十法界统统具足。我们从植物。植物是很不明显。但是你冷静去思惟能体会到。一个瓜的种子。西瓜的种子。你说它想不想结成西瓜？当然它不会想。它没有这个想。虽没有这个想。好像很有这个意向。要不然它瓜结子干什么？结子就是想一代一代传下去。它结成瓜。这就是它的所缘缘。而且这种力量。我们今天讲的能量。它不会消失。这叫无间缘。还需要一个增上缘。增上缘是什么？它必须种在土壤里头、必须有水分、必须有阳光、必须有空气。必须有人工来帮助它。给它施肥、给它灌溉。瓜就会长得很好。这所有一切叫增上缘。四大类因缘。前面三个是本身具足的。只有后头一个叫外缘。我们讲外缘是护法。外护；里面必须自己具足三个才能成就。得外护的力量。所以四种缘具足。果就现前。有情分上亦如此。没有例外的。阿赖耶识里的种子这是亲因缘。如同经上所说的。阿赖耶里头十法界的种子统统具足。所以佛说「一切众生本来是佛」。你有佛种子。如果你佛的种子力量很强。就是你的所缘缘。我一心想成佛这个念头不间断。那就经上讲的「一切法从心想生」。你说你会不会成佛？肯定成佛。为什么？你有因。你不是没有因。

　　换句话说。佛说「一切众生本来是佛」。我说一切众生本来是鬼行不行？行。讲得通。为什么？你阿赖耶识也有鬼的种子。念念都想到鬼。鬼是什么？贪。念念都想着贪。那是鬼的种子。这个种子的缘不间断。念念想贪。你所缘的缘贪财、贪名、贪利。这个念头不间断。这三个具足。外面所有的助缘来帮助你。你现在在人间样子像个人。实际上你是鬼。将来人的果报完了。肯定到鬼道去。所以我们要懂得。佛说的这句话「一切众生本来是佛」。我们马上就明白。一切众生本来是菩萨。一切众生本来是阿罗汉。一切众生本来是天。一切众生本来是人。一切众生本来是畜生。本来是饿鬼。本来是地狱。你这就真的通了。

　　这个道理就是经上讲的一句话。「一切法从心想生」。就解释了。想什么变什么。想是假的。变的东西也是假的。没有一样是真的。想佛成佛。就是念佛成佛。我们念阿弥陀佛生到西方极乐世界去了。真的成佛了。刚刚到西方极乐世界。那果报殊胜。那是什么？等于说你生到阿弥陀佛家里。你是阿弥陀佛的子女。沾阿弥陀佛的光。依正庄严那是沾佛光。到你慢慢长大。什么时候你自己得到依正庄严。那才是你自己的。到什么时候？到实报庄严土。那是自己的。没到实报庄严土。全是享父母的福报。那就是凡圣同居土、方便有余土。是享受阿弥陀佛四十八愿福慧加持你的福报。殊胜在这里。到实报庄严土。那是真的。为什么？你明心见性。你自性里面的智慧、功德现前。那不是阿弥陀佛的。西方极乐世界无比的殊胜。是殊胜在此地。所以得佛力加持。你绝对不会退转。

　　不像我们这个世间。我们是要靠自力。没有佛力加持。所以修行人进进退退。绝大多数进得很少、退得很多。怎样保持不退？我自己一生的经验。这是各人根性不相同。像我这类根性的人要保持不退。天天读诵大乘。天天跟同参道友来研究讨论大乘。锲而不舍。我用这个方法。所以我一生在讲台讲经。到现在还是这个态度。我是在讲经吗？是。跟佛菩萨讲经不一样。怎么不一样？佛菩萨讲经是教化众生。我这个讲经不能说教化众生。是我自己在这里做学习报告。我眼睛里面看到所有台下坐的这些同修们。都是我的老师。都是我的监学。你们来看看我有没有进步。我讲的有没有过失、有没有错误。我是这么一个态度。这个态度好。不至于让自己变成狂妄、变成傲慢。一生守住「我是学生。我是学人」。为什么？我们看到自古至今。在讲经教学这种方式上。淘汰下来的人太多了。

　　到讲得不错。修得不错。大众。我们佛门讲四众。对你的赞叹、对你恭敬、对你供养。这一下就搞迷惑了。自己真的以为成佛了。不知不觉贡高我慢、贪瞋痴慢的习气统统现前。自己不知道。我这个方法。李老师教给我的。如何防止？就是一生始终抱着我是佛门的小学生。我没什么了不起。真的。我们比起阿罗汉差太远了。跟菩萨比天壤之别。比起一般没有修的人稍微好一点。你值得什么骄傲！再扪心自问：有没有能力超越六道轮回？有没有能力有把握往生？不要说是出世间圣人。世间圣人的那种诚敬谦和。我们有没有学到？我们读书。读尧王的故事。读舜王的故事。读文王、周公、孔子。你看看他们一生为人的谦虚恭敬。做事情的谨慎小心、认真负责。我们有没有学会？真的没有学会。学会的是什么？学会傲慢。学会自以为是。学会看别人都不是。都以为自己很行。错了。

　　今天我们再往下面看。下面第四「法性融通故。法性融通。故如性之事。亦有可融通之理」。法性确实是圆融。通就是没有障碍。法性是一。不是二。法相是法性变现的。法性融通。那法相哪有不融通的道理！什么是法相？如性之事就是法相。相如其性。性如其事。性相一如。所以佛经一开头「如是我闻」。如是两个字什么意思？性相一如。性就是相。相就是性。相如其性。性如其相。性相不能分。性相是一体。明心见性。性在哪里？随便法相。哪个地方不是性！法法皆是。所谓左右逢源、头头是道。无有一法不是。这见性了。见性之后。它自然融通。所以它亦有可融通之理。从这个地方我们就会想到。佛在经上讲过。常常讲「十方三世佛。共同一法身」。《华严经》上念过「一心一智慧。力无畏亦然」。不就是讲这个道理吗？特别你要去理解十方三世。十方是遍法界虚空界。三世是过去、现在、未来。过去一切佛、现在一切佛。我们容易懂。未来一切佛是谁？是一切众生。未来一切佛是现在还没有放下的。我们可以说过去一切佛。那些已经放下了。妄想分别执着全放下；现在一切佛。他现在放下了。他成佛了；未来一切佛。还没有放下的。

　　这个没有放下有三等。第一等的是分别执着放下了。妄想没放下。就是现在的菩萨。他还没成佛。他放下妄想才成佛。这是第一等的。第二等的是阿罗汉。他放下了执着。妄想分别没放下；第三等的是我们一般凡夫。连执着也没放下。但是你不能不承认他是未来佛。为什么？放下就是。几时放下？不定。你不可以轻视。你要以为你自己很能干。瞧不起。也许他过两天放下他就成佛。他在你之上。这是真的。一点都不假。什么时候放下。他什么时候证得。你知道他不能在你前放下吗？如果我们了解这个事实真相。你敢不敢轻慢众生？不敢。不敢轻视人。不但不敢轻慢人。再愚痴的人、造作罪业的人都不敢轻慢。甚至于饿鬼、地狱、畜生都不敢轻慢。为什么？他现在在受果报。他造业在受果报。就好像世间人犯罪关到监牢狱里。判了刑。他会出来。他刑满之后他会出来。出来之后可能他做大官发大财。他远远超过我们。很有可能。你怎么可以轻视他？畜生道里面。你不要小看蚊虫蚂蚁。也许牠来世转成人。牠善根深厚。牠来世就往生作佛去了。我们还在六道轮回打滚。这些全都是事实真相。所以真正通达。那个人他的态度是一切恭敬。决定不会有丝毫轻慢之心。轻视别人、傲慢的意念他就没有了。所以这个理、事你都要通达。佛在经上讲得太多了。

　　中国古人常讲「和为贵」。怎样才能和？融通才能和。你不能圆融贯通。和是假的。和合做不到；圆融贯通之后自然就是和。所以和合是性德。自性本具的。在大乘教里面。菩萨做到了。阿罗汉呢？阿罗汉虽然做到。他还有习气。佛举了很多例子。习气没断。自己确实没有这个毛病。但是习气会叫别人产生疑惑。这种示现。实在讲对我们初学的人是很好的教诲。让我们认真努力。不但恶的念头不能有。恶的言行不能有。连恶的习气也不可以有。佛要我们学菩萨。没有叫我们学阿罗汉。阿罗汉很值得我们尊敬。实在讲他有资格做我们的老师。我们是凡夫！所以要常常想到。大师在此地告诉我们法性融通。我们用这个来看世间。看世间一切人、一切事、一切万物。共同一法性、共同一法身。我们的心量就拓开。我们的分别执着就淡化。这个对于修学利益就太大了。所以放不下就是因为没有做到圆融通达。起心动念还是执着自己的成见。自己自以为是。真正通达大乘之理。没有自己。那还有什么是不是！

　　《金刚经》念得是很熟。但是日常生活当中。起心动念把它忘得干干净净。经上不是说得很明白吗？「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。就融通了。所以我们念经是一回事情。学教是一回事情。在日常生活起心动念还是不行。四相具足。四相具足就是说你妄想分别执着具足。学了十几年、二十几年、三十几年。可能淡一点。这个淡一点在我们一般讲。就是很了不起的功夫。能淡一点。我们常讲比从前很有进步。从前比现在执着的浓

佛教三皈依视频讲经

。现在淡一点。管不管用？还是不管用。怎么说不管用？出不了六道。出不了六道要知道是麻烦事。这个佛在经典上给我们提出多次的警告。佛说得人身难。失人身容易。失去人身再得人身很难。这个教训不能不留意。不能不知道。为什么？你真的知道。你会很珍惜这一世的人身。我在这一世要认真努力要向上。把这些烦恼习气舍掉。真的提升自己了。这是什么？你一生明白。你真成就。

　　自己成就才能度化众生。自己没有成就不能度化。你虽然也是做佛门很多事业。帮助正法久住。利益很多众生。你所修的是人天福报。所以你要明白这个道理。你就晓得在家也好。出家也好。修人天福报占多少？我们可以说是万分之九千九百九十九搞人天。一万人当中真正想超出的只有一、二个人而已。用什么方法有把握能够超脱？念佛求生净土。真有把握。这个话我早年跟李老师。听他老人家常讲。话不是这样讲法。他怎么讲？讲台中莲社念佛的莲友。真正往生的一万人当中只有二、三个。莲友一万人当中二、三个。我初到台中亲近他老人家的时候。他们莲社已经十年。莲友多少？也相当可观。二十万人。台中莲社莲友有二十万。我在台中住了十年。离开台中的时候。台中莲友大概有六、七十万人。很可观。所以老师常常讲。表面上是一天到晚拿着念珠。阿弥陀佛、阿弥陀佛。名闻利养现前的时候。贪瞋痴慢马上就起来。不管用。敌不过烦恼习气。原因是什么？对于事实真相了解得不够透彻。这是真的。

　　我们很冷静细心观察。为什么产生这个现象？老师虽然讲经。一个星期只有两天。太少了。一次只有一个小时。他两个小时。他有台语翻译。所以实际上一个小时。前面还有仪式。虽然很简单。后面还有念佛回向。所以实际上去了头尾。这一堂课实际上讲四十五分钟。一个星期两次是太少了。所以李老师的一生虽然很辛苦。事业太多了。我在那里十年细心观察。这个消耗他的体力、消耗他的时间。你看他有个台中莲社。一个慈光图书馆。一个太虚纪念馆。一个菩提医院。还有个老人院。另外还有两个学校他担任有课程。还有一个。他是奉祀官府的主任秘书。担任的事务太多。每天还要开一次会。是对莲友的。台中莲社那么多莲友。他们组成了班。四十八愿就是四十八个班。每个班每个月跟老师见一次面。所以老师必须每天都要跟同修见面。见面至少一个半小时到两个小时。每天都要干的。我在那里住十年。看到这个之后我心里想。他行。我不行。我没这个能力。

　　所以我这一生。章嘉大师指导得正确。跟释迦牟尼佛学。释迦牟尼佛一生只是讲经教学。其它的什么都没有。所以释迦牟尼佛为我们示现。看破、放下、自在、随缘。哪有那么大的精神、精力？你搞得太多了。如果老师统统不搞。专门只有一个图书馆。顶多一个莲社、一个图书馆。就这两样。把他这些精神、时间统统放在讲经。台中莲社一个星期讲三天。图书馆一个星期讲三天。保证不一样。莲友可能没有那么多。但是往生的人多！往生的人多。才是真实功德。信徒多那不算。他还搞六道轮回。我们看到从前觉明妙行菩萨。你们看《西方确指》这个小册子。觉明妙行菩萨他们一伙只有八个人。一个小念佛堂八个人都往生。这叫什么？这叫功德圆满。

　　我们中国净宗初祖慧远大师。这是东晋时代第一个提倡念佛法门。那时候净土只有一部经。没有三部经。就是《无量寿经》。《观经》跟《阿弥陀经》都没有翻译出来。他就依《无量寿经》一本经开净土法门。在庐山自己建一个莲社。一百二十三个同修不下山。庐山我还没去过。我将来会找时间去看一下。现在叫东林寺。就是原来祖师的念佛堂的遗址。它外面有条小溪叫虎溪。那就是它的界线。不过这个界线。「虎溪三笑」变成佳话。为什么？忘掉了。过了界线。陆道长跟陶渊明去访问远公大师。他们离开的时候。远公大师送客。三个人一面走一面聊天。忘掉了。过了虎溪。过了桥。这变成佛门的佳话。一生不下山。就一个地方他成就了。一百二十三个人统统成就。这是给我们后人做最好的模范。搞太多不行。这是不能不知道的。你一入山。人家想来学。只闻来学。未闻往教。如果有这个环境来学。欢迎你。真学、真干才能有成就。所以要想对于教理、行门融通。你不天天干不行。我们在台中深深感觉到。老师给我们的课太少。老师讲经实在讲一个星期一次。另外一次教古文。他是儒跟佛同时兼修。儒一个星期一次。佛。讲经一个星期一次。儒是对内的。佛是对外。一般大众都可以来听。图书馆讲经。讲古文这是对内的。大概有五、六十个学生。每个星期的星期五。在台中莲社的小教室。太少了。我们晓得他的事务太多了。

　　下面第五条「如幻梦故。诸法之虚假无实。如幻梦。故有可和融之理」。幻、梦。世尊为我们说诸法实相。用梦幻做比喻说得最多。他老人家常常讲。为什么？梦幻我们每个人都有经验。都有这个经验。确实有人天天作梦。甚至于有人一天做好几个梦。他睡一觉。这一觉当中做了好几个梦。所以这是大家都了解的。梦是真的是假的？在梦中好像是真的。不知道是假的。所以我们知道人要是死了是什么样子？就像睡觉作梦没有醒过来。我们看到这个人死了。其实他在梦中。他没有觉得他死了。这就告诉你。没有生死。舍身受身而已。你到哪一道去。业力牵着你去的。没有任何主宰。谁叫你去的？你自己喜欢去。业力。你喜欢什么。你自自然然与那个境界相应。就像我们这个社会一样。喜欢听经的。你看他天天来听经；喜欢跳舞的。跳舞厅他天天去；香港很多不同的俱乐部。他喜欢。他常常参加那些活动。

　　六道亦复如是。这是你的习性。你喜欢你就会入那一道去。你喜欢贪图名闻利养。鬼道就是这个。他自然就入那一道去；脾气很大。贡高我慢。自以为是。瞧不起人。自然到地狱道去。那个地方都是这样的人；迷惑颠倒。是非邪正分不清。畜生道。所以六道里面的业因果报。就在我们这人世间你就能看得很清楚。所以天台大师讲「百界千如」。他说每一道里头都有十法界。人间有人中的佛法界、有人中菩萨、有人中声闻缘觉、有人中的天人、有人中畜生、人中的饿鬼、人中地狱。每个法界里都有十法界。说得好。叫百界千如。所以我们一定要晓得。尤其《永嘉证道歌》上提示我们。《金刚经》也是这样提示我们。告诉我们「一切有为法。如梦幻泡影」。虽然是四个比喻。以梦为主。幻、泡、影都是陪衬。都不是实在的。

　　所以谚语有所谓「人生如梦」。真正想到梦。梦不是真实的。还有什么计较？如果我们把人生看作一场梦。你就能行菩萨道。你真的能放下。真的能舍。梦里梦到一头老虎要吃你。如果你晓得是梦。你就会很慷慨的舍身喂虎。行菩萨道。那就很自然！为什么我们看到老虎就吓得跑？以为是真的。我们作梦的时候以为梦是真的。所以要逃避。什么时候我们在作梦的时候觉悟了：我在作梦。不是真的是假的。可以学菩萨。李老师以前教给我们。他说你们不妨试试看。作梦有时候偶然知道自己在作梦。你去做试验。梦里头墙壁。你走过去看看能不能走得通？真的就走通了。知道是梦境。不是真的是假的。就能穿过。梦中为什么被人关起来的时候你出不来。你不知道是假的。你要知道是假的关不了你的。我们同学当中有（我没有做过这个实验）。周家麟居士他说老师跟他讲的。有一次真的他作梦。梦中想到自己作梦。就往墙壁上走。墙壁就没有了。做过这么一次实验。

　　一切法都是虚假。没有真实。尤其是我们在《华严经》里面。我们讲的一念顿现。我们用电影放映机显示的幻灯片。你从这里理解。我们现在这个境界是什么？这个境界就是电影。就是一张一张幻灯片一时顿现。这个一时。时间非常短暂。我们讲剎那。剎那还太长。剎那里头不知道有多少生灭。《仁王经》上讲一剎那有九百生灭。所以剎那的时间太长了。你看我们现在电影放映机。一秒钟才二十四个生灭。一剎那有九百个生灭。这是佛说的。我们眼前的事实真相。我们都蒙在鼓里。对于这个完全没有能觉察到。以为是真实的。如果知道一切都是虚妄的。你想想看。你有什么放不下？所以。章嘉大师教我看破、放下。他也跟我说。为什么放不下？没看破。就是你没有了解事实真相。你真的了解事实真相。哪有不放下的道理！不放下。受苦。你放下没苦了。

　　你放下了。别人没有放下。你跟他相处。随缘。他爱怎么样就怎么样。都可以随他。为什么？一切都不是真实的。又何必计较？所以修行在哪里修？就是在事相上修。放下在哪里放？就是跟一切人事物接触的时候在这里学放下。真的。既不计较。离开一切人事物你到哪里去学？那个时候修行真的叫没有着力之处。所以。善缘、顺境现前的时候。境界样样顺心。周边都是好人、都是善人。都是对你很恭敬、很照顾。都是肯帮助你的人。好！你对这个境界。你在这里磨炼什么？磨炼你有没有贪恋。你有没有着相。好。我不着相、我不贪恋。那不是人情味没有了吗？不是。你不着相、不贪恋的时候。你自性的性德流露。性德是什么？性德是慈悲。性德是真

中国最大的佛教讲经堂

诚、是清净、是平等、是智慧、是慈悲。全透出来了。你要以为我对顺境没有贪恋。人就变成木头人。感情都没有了。错了。你还是在执着。你还没有放下；放下的人不是这样。活活泼泼。

　　在逆境里面、恶缘里头。环境不好。样样都不称心。周边的人都是恶人。都是找麻烦的。毁谤你的、羞辱你的、障碍你的。甚至于陷害你的。你晓得那是一场梦。那不是真的。不会起怨恨心。不会起报复心。为什么？这个境界是自己梦境变现的。梦不是从外头来的。自己变现的。这个恶人要想杀我这个人。从哪来的？我自己心里变现的。他要杀给他杀！假的。梦到一头老虎牠要吃。给牠吃。学菩萨！他要杀。学忍辱仙人；牠要吃。正好舍身喂虎。我也能行菩萨道。过去菩萨可以做到。我也能做到。你必须知道诸法如幻。你才能做到。你才能真的放下。真的舍了。

　　舍后头有得。对于那个得也是如梦幻泡影。执不执着？不执着。如果你得了大财富。你会怎么做？你会像菩萨一样散财。范蠡做得到。你也做得到。可是一散。肯定后面又聚。为什么？这是大自然的法则。有聚就有散。有散就有聚。这是道！聚而不散是病态。散而不聚也是病态。自然法则一定是聚散。它一定是这样循环的。譬如你种稻子。一粒稻的种子种下去。结下的穗几百颗。它就聚了。几百颗种下去。收成它就散了。所以聚散是道。你懂得这个道理那就是得。佛与世间圣人都教我们散财。需要的人很多。多做好事。多做好事愈聚愈多。愈多愈散。自己什么？自己要保持自己心地的清净无为。菩萨殊胜之处就是常讲的「无作四谛」。作而无作。无作而作。讲三轮体空。不着相。心地永远保持清净平等觉。一着相就麻烦。一着相变成世间有漏的福报。那就错了。

湖州佛教讲经会

　　有漏福报得的果小。不大。无漏的福报得到什么？得到是跟法性一样。你明白这个道理。你才晓得菩萨布施一文钱。我们凡夫布施大千世界七宝。都不能跟他比。这什么原因？菩萨的心量是遍法界虚空界。他那一文钱的功德是遍满法界虚空界。你怎么能跟他比？你布施大千世界七宝。你的心量只有一个大千世界。就这么大。这一个大千世界比起无量无边大千世界。那太小了。所以布施功德的大小不在布施东西多少。在心量。在你的真诚心、在你的慈悲心。在你这个心量有多大。要记住。你有分别执着。你的心量小。分别执着是个范围。执着的范围最小。分别稍微大一点。你所修的福那个大小跟你的心量恰好相应。成正比例。这个道理不能不懂。到什么时候不造业呢？不造业。放下才不造业。没有执着。不造业了。但他还有分别。那造业轻。很轻。那是阿罗汉、辟支佛。他造的业不在六道。在方便有余土。不在凡圣同居土。这个要知道。执着造得重。不能执着。分别轻！我们现在是妄想分别执着全造。虽全造。轻重不同。执着重。你不执着就轻。这个不能不知道。

　　我们世间人叫得自在。实在讲得自在最低限度阿罗汉。你有执着。你怎么会自在？你有执着。你怎么会有平等？你怎么会有清净？统统没有。为什么放不下？不知道一切法是假的。都以为一切法是真的。不知道「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。天天虽然念。念了也好像都懂得。其实没懂。这个道理。章嘉大师给我做过详细的说明。他说：什么叫懂？你做到是你真懂。你没有做到千万不要以为我懂了。假的。不是真的。如果以为你懂了。你不会有进步。你到此为止。你止于解悟。你永远不能证悟。这个开示很宝贵！如果你要肯定。我没有做到我还是没有懂。你还会提升你的解悟。从解悟达到证悟。

　　我学佛实在讲很难得。第一次跟出家人见面就是章嘉大师。第一天向他请教。他就把真的是转凡成圣、修因证果最高的原则教给我。世出世间的大圣大贤教人。无不是第一次就把最重要的东西传给你。为什么？先入为主。你们想想看。世间法也一样。《三字经》就是世间法。第一句什么？「人之初。性本善」。你上学头一句就教你这个。这个才叫诸法实相。这才是真传。你在一生当中你能守住。就不错了。你知道自己本性本善。你知道一切众生本性本善。对自己有自信。对别人不怀疑。这就是圣贤的基础。你这一生会不会吃亏？决定不吃亏。别人看到你。好人。处处受人欺负。吃亏。实际上吃亏是福。正在这个地方培养你的德行。扩充你的德行。提升你的德行。哪里吃亏！不肯吃亏。处处跟人计较。那叫真的吃大亏了。为什么？德行亏欠了。那个叫吃大亏。如果从佛法因果来想。你能一生忍受。这一生人道。来生可能天道。你生天去了。你要不肯吃亏。处处跟人计较。是。你都占到便宜。来生就到三途去了。谁吃亏？如果看到这个事实真相。了解这个道理。你会晓得一点亏都没吃。你会肯定古人「吃亏是福」。这句话是真理。这句话是事实。

　　忍让的人有福。或者是谦虚、谦让的人。谦虚、忍让那个人有福。眼前虽然很苦。后福无穷。我们在历史上看。往往到晚年他得大福报。晚年有福是真的有福。这享福。为什么？年轻、少壮的时候没有福。他体力上能扛得过去；老年身体衰弱。老年没有福是非常可怜。这个我们就在现实环境里面看到了。年轻、少壮有大福报。没有真正能够积德行善。到晚年的时候事业失败。公司倒闭。儿孙现在散失。各人走各人去了。老年孤苦伶仃没人照顾。多半到什么？到老人院去了。所以香港老人院很多。你要到老人院去问问。有很多老人年轻的时候很不错。这些人是什么？就是不肯吃亏的人。要跟人竞争的。这些事情在国内、在国外。我们看到太多了。还不觉悟。还能走他这个路子吗？还能跟他一样吗？所以经上的话字字句句要常常记住。要常常提醒。让我们在日常生活当中待人接物。时时刻刻能提醒自己不要犯过失。走出一条永恒光明的大道。这就对了。这个光明大道是与自性相应。中国人讲与道德相应。永远是光明的。

　　下面还有一句。第六。前面是幻梦。这是「如影像故。诸法缘起于一心界而不存在。如镜中之影像。故有可和融之理」。这讲得好！万法的缘起于一心。真的。一心我们常比喻做像万花筒。万法是万花筒里面变的境界。不管怎么变真叫是万花筒。你从早到晚去转去看。没有一个相同的。不管现多少种不同的图案、现相。都不出这个万花筒。这万花筒就一心界。这一心里头有没有？不能说有。不能说没有。有无不二。这是事实真相。你动它就有。不动它就没有。你转动它就有；你心动就有。不动就没有。不动的时候是什么？在佛法里面讲常寂光净土。不动的时候。这一动。没有分别、没有执着。实报庄严土。实报庄严土心动了。像万花筒非常美的现相。心就现前了。没有分别、没有执着。如果起了分别？又变了。方便有余土。因为他动。起心动念他有分别就是方便有余土；再有执着。执着就凡圣同居土。六道凡夫有执着。所以没有执着就是方便有余土。四圣法界。妄想分别执着都没有了。就是实报庄严土。就是此地讲的一真法界。《华严经》里面讲的四十一位法身大士。实报庄严土。明心见性了。虽然这里头有现相。绝对没有分别执着。所以四土道理我们明白了。四土都在一心。离了一心就没有四土。

　　所以一心里面实在讲并没有这些东西。一念不觉现出这些梦幻泡影。这个地方讲影像。它不实在。剎那生灭。我们看到现相。好像什么？还是剎那生灭。不过它不停。前面这一念灭了之后。后头一念又起来。念念都是幻相。念念里面我们都有。念念当然你心动。念念有分别执着。我好像没有分别、也没有执着。为什么它也存在？你还是有分别、有执着。只是分别执着有浓有淡。很淡薄的时候自己以为自己没有。其实有；如果真的没有了。境界就没有了。我好像没有了。其实你已经有了；如果真的没有了。你这个念头不起来。我好像没有分别了。你已经在分别。你看是不是？你要是真正没有分别。你怎么会有这个念头起来？真的没有执着。怎么会有这个念头起来？这已经有了。你就晓得这个东西难断。所以有很多人问我。分别执着从什么时候起来的？从一念不觉就有。那是因。那是万法缘起的因。十法界依正庄严是果。因是剎那剎那。果也是剎那剎那。因果同时。是有前后。先因后果。它速度太快了。真的是像同时。你简直没有办法辨别。所以确实有镜中之影像。你知道这个之后。这个无碍。无碍就是和、就是融。圆融无碍。和为贵。和为贵是融为贵。你不融怎么和？和决定有融。融通没有障碍自然就和。现在时间到了。今天我们就学习到此地。

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