净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1897

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1897

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:27:00Z 2011-10-06T15:27:00Z 1 1933 11022 91 25 12930 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle

佛教李素云老师讲经全集

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大方广佛华严经　　（第一八九七卷）　　2008/1/24　　华严讲堂　　档名：12-17-1897

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看《华严经》「升须弥山顶品第十三」。请看经文第五段「请佛居殿」。我们将经文念一遍：

　　【尔时帝释。奉为如来敷置座已。曲躬合掌。恭敬向佛。而作是言。善来世尊。善来善逝。善来如来应正等觉。唯愿哀愍。处此宫殿。】

　　在这一段经文里面。帝释天主说了三句『善来』。善来是古印度欢迎贵宾、欢迎嘉宾的称词。佛的十号说了三种。『世尊』、『善逝』、『如来应正等觉』。所以我们将如来的十号。要略略做个解释。在早年。这个早年很早了。诸位知道佛经上讲大时。时间讲最大的是说劫。我们现在居住的这个时代。在佛法里面称为贤劫。圣贤的贤。为什么称为贤劫？这个大劫里面有一千尊佛出现在世间。圣贤特别多。称为贤劫。本师释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛。下面一尊是弥勒佛。弥勒菩萨到这个世间来成佛。佛说在劫初的时候。圣人的德号。称赞圣人的德号。都有一万个名称。叫万德庄严。这是真的。不是假的。可是众生随着时代转变愈迷愈深。根性也愈来愈迟钝。万德承受不了。也没人相信。所以说千名。现在人间没有千名了。天上还有。像忉利天。忉利天就有千名。这是称赞。

　　到了世尊降世的时候。我们能想到劫初的时候。人的寿命多长？八万四千岁。佛告诉我们。每隔一百年减一岁。从八万四千岁。一百年减一岁减到人寿十岁；然后从十岁。十岁是最低的。再每一百年加一岁。又加到八万四千岁。这样一增一减叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫。四个中劫是一个大劫。所以劫初。我们就晓得人的福报大、寿命长。八万四千岁。这是一般的年龄。降到我们现在。释迦牟尼佛在世的时候。人寿百岁。这减劫。百岁。世尊去我们到现在。在中国历史上记载是三千年。一百年减一岁。那现在人的寿命。我们讲平均的寿命应该是七十岁。中国古人也常说「人生七十古来稀」。这个说法是一般的说法。而人的寿命除这个因素之外。更重要的一个因素是心地的善恶。心地善良寿命会往上增加。心胸险恶他的寿命会缩短。这是属于因果的定律。诸位细读《了凡四训》你就明白了。

　　孔先生给了凡先生算命。他的寿命只有五十三岁。算得真准。一生富贵、际遇几乎都是命中注定的。命里有不用愁。它自然得到；命里没有。你不要强求。求不到。了凡先生被孔先生算了之后。二十年年年跟他算的都一丝毫不差。每年考试考多少名都注定了。每年领公家多少粮食。一斤一两都不差。他完全明白了。所以心地清净。妄念没有了。打妄念没有用。所以什么都不想。跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜。不起一个念头。禅师对他很佩服。一个人三天三夜不起一念。这是相当功夫。问他修学的方法。他说他没有功夫。了凡先生说。因为我的命被人算定。我打妄想也没用。所以不如什么都不想。云谷禅师听了哈哈大笑。我以为你是圣贤。原来你还是个凡夫。了凡先生向他请教。禅师说这个话是什么意思？禅师说。只有圣人没有念头。凡夫哪有没有念头的道理？那么了凡先生有没有念头？还是有念头。有一个「什么都不想」的念头。「想了也没有用」。这是他的念头。念头没有断。然后禅师教给他改造命运的方法。跟他讲这个理论跟方法。他觉悟了。断恶修善。全心全力帮助需要帮助的人。他的命运马上就转了。明年去考试。孔先生算他第三名。他考到第一名。这就不准了。算他五十三岁寿命到了。五十三岁那一年没事。平平安安度过。他活了七十四岁。延寿二十一年。这是自己修的。命里没有功名。他考取举人、考取进士。这功名有了。都是修来的。命里面没有儿子。他积功累德求儿子。真被他求到了。儿子很好。天启。虽然只有一个儿子。可是天启给他生了八、九个孙子。后代非常繁荣。这是求得的。

　　求要懂得理论、要懂得方法。我在初学佛的时候。章嘉大师教给我这个方法。我的命不如了凡先生。比他差远了。我的寿命只有四十五岁。他的寿命五十三岁。我不如他。我这一生是依照章嘉大师的教诲、李老师的教诲。我没有求富贵。也没有求功名。也没有求长寿。只是发一个愿。弘护正法、续佛慧命。章嘉大师教我学释迦牟尼佛。出家了就要以佛为师。向释迦牟尼佛学习。我依教奉行学了五十七年还不像；希望再多活几年。让我能学像。释迦牟尼佛所做的我也都能做到。这个重要。不能搞佛学。一定要学佛。所以。我这些年来到处劝大家。学佛从哪里学起？要从落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实十善业。出家落实《沙弥律仪》。你是真佛弟子。如果都做不到。那你是冒充的佛弟子。诸位要知道。冒充有罪！佛很慈悲。菩萨慈悲。不会责怪你。可是护法神不会饶过你。你冒充佛弟子。护法神是最看不惯的。他会找你麻烦。这是我们不能不知道的。

　　到世尊出现的时候。人寿百岁。众生愈来愈迷惑。千名不能承受。所以世尊出世只讲十个名号。这是我们不能不知道的。十个名号。在这里我们必须知道。世尊有。一切诸佛都有。再告诉诸位。我们大家每个人都有。为什么？这是自性的德号。佛说「一切众生皆有佛性」。这是佛性的德号。而我们自己迷了自性。这十个号都没有了。看到这十个号就要想到自性无量功德。我们学佛求的是什么？世出世间一切法都放下了。我们所求的是明心见性。我们所希求的是恢复自己的性德。这十个德号是性德。十号里面第一个是如来。第二个是应供。第三个是正遍知。第四个是明行足。这四个德号我们上一堂课学过了。

　　今天我们从第五个学起。「善逝」。什么叫善逝？你看印度人欢迎人的时候。「善来」是欢迎词。一般人讲你来得太好了。这个意思浅。佛之来。佛从哪里来？佛从自性感应当中来。众生有感。佛就现前。《楞严经》上说得好。「随众生心。应所知量」。这善来。感要是消失。佛相就不见了。来无来处。去无去处。佛法里面讲隐现。没有感的时候他隐了。他回归到自性。自性不是物质。不但不是物质。也不是精神。精神跟物质都是自性里面变现的。佛法讲心法、讲色法。现在科学里面讲精神跟物质。精神、物质都是从自性里面变现出来的。同一个根源。所以它能够相即相融。它没有障碍。《华严经》里面讲的理事无碍、事事无碍。就是这个道理。

　　善逝就是回归自性。你说这个多好！自性像什么样子？六祖大师在《坛经》里面讲得清楚、讲得明白。自性像什么样子？「本来清净」。自性的样子一尘不染。「本不生灭。本无动摇」。净土宗里面常讲四土。自性就是常寂光土。《华严经》上称为大光明藏。一片光明。没有染污。没有生灭。没有动摇。遍法界虚空界。连时间、空间都是它变现出来的。它无处不在、无时不在。从来没离开我们。好像我们看这个屏幕。它是白色的屏幕。那是自性。屏幕里面所有现的色相。相都是妄相。所以《金刚经》上说得好。「凡所有相。皆是虚妄」。你不要把相当作真的。迷了的人把相当作真的。他这亏吃大了。明白的人知道相是虚妄的。相不是真的。诸佛如来现相也不是真的。相从哪里来的？是自性里头本来具足的。就是《坛经》上讲的第三句。「何期自性。本自具足」。你自己心里面具足一切诸佛菩萨形像。所以你见佛。佛从哪里来的？是你心有感。相就现前。像我们在屏幕上按频道一样。按对了。形像就现前。就这么个道理；不按了。不按形像就没有了。没有来去。善来是不来而来。善逝是不去而去。没有来去。这跟你讲真话。我们迷得太久。迷得太深。对于宇宙人生的真相一无所知。说真的我们都茫然。都感觉到奇怪。说假的我们都点头。这叫迷惑颠倒。

　　古大德有这么几句话说。「以一切智为大车。行八正道而入涅盘。故名善逝」。这个说得也没错。但是不好懂。我跟诸位讲的好懂。是一个意思。一切智是什么？一切智是知空。万法皆空。这个智慧叫一切智。唯有一切智现前的时候。你才能够入大般涅盘。大般涅盘就是不生不灭。这叫善逝。他说了一句话很重要。说得好。就是「行八正道」。这是教我们怎么回头。怎样回归自性。这个不是对佛说的。这是对我们讲的。真正明白这些事实真相。我们的心就清净了。放不下的也放下了。为什么？不愿意再造业。

　　《华严》大乘教里面说得好。如果我们能够放下世出世间一切法。对世出世间一切法放下执着。不再执着。你就成正觉。所以要不要学很多东西？学与不学没关系。释迦牟尼佛给我们示现。他老人家学了十二年。从十九岁离开王宫出去参学。当时印度所有宗教里面的大德、学术界里面的高人。他都参访过。都跟他们学习过。学了十二年。到三十岁。十九岁到三十岁是他求学的时代。中国孔子说。孔夫子在《论语》里面说过。夫子十五岁有志于学。三十而立。三十而立就等于说毕业了。孔子学了十五年。十五岁到三十岁；世尊学了十二年。十九岁到三十岁。最后还是在菩提树下。把自己所学的东西放下了。这才大彻大悟。明心见性。这是表演学过的。

　　我们知道在中国也出现了一尊佛。跟释迦牟尼佛平等。没有两样。六祖惠能大师。惠能大师给我们表演的是不认识字。没有学过。一生没有听过一堂经。他在黄梅住了八个月。五祖分配他的工作是在碓房里面舂米破柴。做义工。修苦行。黄梅八个月当中。讲堂他没去过。禅堂他没有去过。最后五祖的衣钵传给他。他听五祖讲经是半夜。三更之后。五祖跟他约好了。到方丈室里面去见面。我们估计顶多只讲两个小时。讲《金刚经》的大意。讲到「应无所住。而生其心」。你们去看经文。大概三分之一。他就豁然大悟。没学过。成阿罗汉、成菩萨、成佛。要不要学？不需要！这是个说明。这桩事情跟学不学不重要。重要的是什么？重要是你能把妄想、分别、执着放下。

　　为什么说学不学不重要？因为你自性里面。六祖开悟的时候不是说了吗？「何期自性。本自具足」。具足什么？第一个具足无量的智慧。第二个具足无量的神通。第三个具足无量的德能。第四个具足无量的福报。你什么都现成的。而且怎么样？人人平等。《华严经》上说了多次。一切众生本来是佛。你现在变成这个样子。就是因为你有妄想分别执着这三种烦恼。把你自性里面本来具足的智慧德能全部障碍掉了。它不起作用。所以变得这么可怜。这两位佛给我们示现的。我们就看得很清楚。世尊学了十二年。如果要不把它放下。他所学的就变成所知障；障碍有两类。自私自利、贪瞋痴慢叫烦恼障。释迦牟尼佛的经典你可以学。

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学了之后你要放下。你要不放下。全变成所知障。这你要懂。你懂得之后。学可以。不学也可以；你要不懂。学不行。不学也不行。你什么都不行。所以。佛法称为内学。不能向外学。要向自性里面去学。要拓开心量。

　　有人问我。儒释道三家差别在哪里？我常常给他们解答。儒家着了有。儒家讲求五伦十义。讲求三纲五常。讲求四维八德。这是儒家的总纲领总原则。教你依照这个标准断恶修善。总纲里面以孝道为核心。道家讲虚无。讲无为。但是它讲因果。所以有佛门小乘的味道。偏真涅盘。可是大乘佛法。空有二边不着。二边不离。我们净土宗最高的指导原则。这个非常好。不能不知道。是《观无量寿佛经》里面的「净业三福」。佛怎么样教我们？第一句话。「孝养父母。奉事师长」。这八个字意思很深。永远学不尽；接着跟我们说。「慈心不杀」。这是讲因果。我们今天为什么学《弟子规》？《弟子规》教给我们孝亲尊师。《感应篇》里面教给我们慈心不杀。有了这个基础才能学「十善业道」。

　　现在佛教在全世界。我们看到衰到极处了。如果再没有人才出来。二十年之后。佛教在这个地球上消灭了。就没有了。这是真的不是假的。念经救不了佛教。讲经也救不了佛教。要真正有行道的人。什么叫行道的人？依教奉行的人。也就是说。把净业三福做出来的人。这人是什么？这人是罗汉、是菩萨、是佛。这才能救得了佛教。我们今天真正发心。诸佛菩萨感谢你。你续佛慧命。一切众生感谢你。有佛住世。众生有福了。我们肯不肯发心？肯不肯把自私自利放下？肯不肯把名闻利养放下？肯不肯把五欲六尘、贪瞋痴慢放下？如果放不下。那你怎么样修学都不得其门而入。佛法与你无分。这个道理你不能不知道。

　　放下执着。不执着了。你就成正觉。正觉是阿罗汉。再进一步。不但不执着。分别也放下了。你就是菩萨。最后再把起心动念放下。我们常讲不起心不动念、不分别不执着。那是无上正等正觉。这成佛了。《华严经》上讲的法身大士。法身大士是无上正等正觉。放下执着。你不在六道。六道没有了。你有执着就有六道。所以这个我们常常要记在心里。我对一切人事物还有执着。我决定脱不了六道轮回；我只要把执着放下。六道就没有了。六道没有了。生释迦牟尼佛的方便有余土。就是四圣法界。十法界的四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛。这是四圣法界。是释迦牟尼佛的方便有余土。能够再把分别放下。把起心动念放下。十法界就没有了。你生到哪里？生到华藏世界。华藏世界是释迦牟尼佛的实报庄严土。极乐跟华藏给诸位说是在一起。是一不是二。极乐世界是华藏世界里面最好的一个区。华藏世界里面最殊胜的一个地区。我们一般讲最繁荣的、最兴旺的小区。那是极乐世界。

　　往生西方极乐世界容易。你想想看。你放下妄想分别执着。难！说得容易。做起来难。可是生西方极乐世界。虽然不要你彻底放下。你得有本事把妄想分别执着伏住、控制住。别叫它起作用就能往生。这个实在是容易太多了。如果你控都控制不住。你这一生跟阿弥陀佛结了缘。阿赖耶识里头有西方极乐世界的种子。这一生去不了。还要搞轮回。你要问哪一天能往生？哪一天你放下。哪一天就往生。没有时间表的。放下重要！你放下。你什么都得到。你得到的是整个宇宙；你放不下。得到的就是芝麻粒一点点。所以佛菩萨看众生。不要看我们这些人间富贵。他看大梵天王、看摩酰首罗天王那种富贵。佛说可怜悯者。太少太少了。微不足道。你自性里头是大圆满。不成对比。这个不能不晓得。学佛要知道我们学的是什么。我们希望得的是什么。这些都搞不清楚。你到哪里去学？

　　再看下面第六个德号。「世间解」。这是讲智慧。「能解世间之有情非情事」。有情是有情众生。非情是无情众生。换句话说。这个不好懂。就是宇宙人生的真相。你没有一样不知道。世间讲有情世间、器世间、智正觉世间。佛经上讲三种。这三种世间你都能通达明了。这叫世间解。有情世间是六道；智正觉世间是四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛；器世间是宇宙。我们今天讲太空、讲星系。讲星球。在地球上讲山河大地。一切万物。没有一样你不知道。没有学都知道吗？知道。为什么知道？因为这些东西都是你自性变现的。六祖在《坛经》末后一句话说。「何期自性。能生万法」。宇宙从哪里来的？你自性变现的。万事万物从哪里来的？也是从自性变现的。自性变现。哪有不知道的道理？所以这是你的本能。你的本能是被妄想分别执着障碍住。变成无知。变成什么都不晓得。所以佛说：只要把妄想分别执着除掉。你的智慧、你的德行、你的能力、你的相好福报统统现前。像什么样子？像《华严经》上讲的毘卢遮那如来、极乐世界上讲的阿弥陀如来。那是自己。不是别人。

　　所以我非常感谢老师。我第一天跟章嘉大师见面。向他老人家请教。我说方老师把佛法介绍给我。把佛经介绍给我。我知道佛法殊胜。我向他老人家请教。有没有方法让我很快的能够契入境界？他告诉我。看破、放下就契入了。你看多么直截了当。看破是智慧。放下是功夫。要怎样看破？必须放下；从哪里放起？从放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。从这里下手。只要这个一放下。你智慧就现前。小智慧。很管用。这个智慧现前。你就更容易放下。所以凡夫成佛。从初发心到如来地。没有别的。就是看破。从放下开始。放下帮助看破。看破帮助放下。放下再帮助看破。这个方法相辅相成。一直到究竟佛果。到等觉菩萨。他还有一品生相无明。还要放下。这一品生相无品放下了。生相无明是无始无明最微细的习气。放下之后他就圆满成佛。所以诸佛菩萨教给我们。没有别的。放下而已。

　　所以经上讲的「能解世间一切事」。这个话是真的不是假的。不需要学。你看惠能大师他老人家开悟之后。也就是放下了。他是怎么开悟的？就是把妄想分别执着统统放下。凡夫成佛一念之间。过去老师告诉我。佛法在哲学上讲属于知难行易。你要想把它搞清楚、搞明白太难了。永远做不到。可是你真正干的时候太容易了。放下就是。释迦牟尼佛在菩提树下把妄想分别执着放下。全通了。世出世间一切法没有一样不知道。惠能大师在五祖方丈寮里面把妄想分别执着放下。也全懂了。他在逃难的时候。路上遇到无尽藏比丘尼。诸位要记住。那个时候六祖大师二十四岁。还是在家相。无尽藏比丘尼一生受持《大涅盘经》。《大涅盘经》的分量很大。有两种版本。一种四十卷。一种三十六卷。她在念经。能大师在旁边听了就懂意思。讲给她听。她听了很高兴。拿着经向他请教。他告诉她。他说：我不认识字。她说：你不认识字。你怎么能讲？他说：这桩事情与文字没有关系。所以她念。他讲给她听。无尽藏比丘尼开悟了。六祖一生度了四十三个人。这《坛经》上有记载。四十三个大彻大悟的。也就是说四十三个人彻底放下的。其它跟六祖的时间再长。他放不下就没有法子。虽放没有彻底。当然他也放下一些。譬如放下执着。分别妄想放不下。或者能够放下分别。起心动念没有办法。这种人就太多了。这四十三个是连妄想都放下。也就是《华严经》初住以上的境界。没放下的。十信位。在十信位的人很多。所以同学们一定要记住。我们要想真正成就。你不放下是决定不行的。你放下。你所得到的智慧、德能、相好是你无法想象得到的。

　　可是你听了这个不要生起贪心。我为了要开智慧、为了要得德能、相好。我才放下。你这个念头在心里面就是个疙瘩。就是个严重障碍。你要知道。世出世间一切法。像《般若经》上所说的。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」；《大般若经》说得更好。「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你才能入境界。「我要想求得智慧。我要想象释迦牟尼佛一样。像六祖大师一样。一切经摆在我面前一听就明了了」。你有这个念头。你永远不能入门。为什么？妄想当家。这桩事情真的是差之毫厘、失之千里。所以要用真实心去做。不能用妄心。所以学。还是老老实实去学《弟子规》。慢慢由迷去开悟。顿悟是顿不了的。千万不要把路子走错。按部就班学《弟子规》、学《感应篇》、学十善业、学沙弥律仪、学菩萨戒。从这个地方奠定基础。踏踏实实你才会真有成就。心量要拓开。心包太虚、量周沙界。中国谚语所谓量大福大。心量小的人哪里有福报？

　　第七个德号。「无上士」。士是读书人。我们现在讲知识分子。经上说。「在诸法中。如涅盘无上」。这是古印度一切法里面。涅盘是至高无上的。涅盘是梵语。翻成中国是灭。就是四谛里头苦集灭道。翻作灭。又翻作寂灭。或者翻作圆寂。圆是圆满。寂就是寂灭。灭什么？给诸位说。就是灭妄想分别执着。这三样东西统统没有了。就叫涅盘。这是一切法当中至高无上。「在一切众生中。佛亦无上。故名无上士」。一切大众当中为什么佛无上？因为佛证得涅盘。也就是佛把妄想分别执着统统灭尽。完全没有了。所以在一切大众当中。佛称为无上。在中国翻成士。士是士大夫阶级。知识分子。就像前面世间解。知识分子里头至高无上的。奇怪的。他不学他就懂。我们一般人学了还学不懂。学了一辈子都还不懂。他不学就懂了。

　　世尊在《华严．出现品》上告诉我们。「一切众生皆有如来智慧德相」。跟六祖所说的完全相同。如来智慧。如来是自性。自性本具的般若智慧。没有限量。没有边际。真的是无所不知。无所不能。那是你自己自性里头有的。只要你把障碍去掉。除了智能之外。还有德能、还有相好。后头说「但以妄想执着而不能证得」。把我们的毛病说出来了。我们跟佛没有两样。是一不是二。只是现在什么？因为有了妄想分别执着。变成个胡涂佛。这真的不是假的。虽然胡涂。他是佛。他不是假的。他只要哪一天把他的障碍去掉。他自性就现前。障碍不是真的。智慧德相是真的。永恒不灭。妄想分别执着是假的。像乌云遮住太阳一样。太阳是真的。乌云是假的。它总有散掉的时候。因此。我们对于任何一个众生不可以轻慢。你要轻慢。就是轻慢佛陀。连蚊虫蚂蚁都不可以轻慢。牠的业障比我们重。变成这种身相。如果牠要是真能把妄想分别执着放下。牠立刻就成佛。那牠在我们之上。我们比不上牠。你怎么可以小看了牠？普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」。一切恭敬。这有道理。恭敬是性德。尊重是性德。对一切人事物应当要恭敬。应当要尊重。应当要敬爱。日常生活当中。处事待人接物。我们的性德自然流露。这就是你的成就。从这些地方能看得出来你修行的功夫、你的境界。处处表现的是自私自利。你是凡夫。你在造业。那就错了。

　　第八个德号。「调御丈夫」。佛某时候。这是不一定。有时候用「柔软语」。又有时候用「苦切语」。「能调御丈夫。使入善道」。这个丈夫是对人的尊敬。就是大众。调御大众。帮助他入善道。所以叫调御丈夫。我们读了之后。用中国一句俗话很简单的说明。「和事佬」。你们想对不对？诸佛菩萨是和事佬。凡是有冲突的地方。他去了就能把它调解。调是调解。御是统御。他能够把纷争化解。能够教导大家和睦相处、平等对待。我们要知道。我们周边的人对佛法修学的根底很脆弱。功夫不得力。烦恼习气非常严重。我们要用很长的时间去调解、去帮助。这个很长的时间你要忍耐。你没有耐心怎么能成就？所以六波罗蜜里面。你看《金刚经》里面讲得很好。讲得最多的是布施、忍辱。布施什么？放下自己的身段。耐心为别人服务。连羞辱都要忍受。你才能帮助人回头。你不能忍就不能行菩萨道了。为什么不能忍？因为有自私自利你就不能忍。如果没有自私自利。忍辱度就不难！我们现在一般人讲你有自尊心、有傲慢心。那就不能忍；如果一个人没有贪瞋痴慢疑。那这忍辱度是很正常的现象。忍辱是性德。自然流露。

　　所以我们想想。释迦牟尼佛不是这一生修成的。《梵网经》上讲。他这一次到这个世间来示现成佛是第八千次。我们从这个地方就知道。释迦牟尼佛是久远劫早就成佛了。他到这里来是表演的。是做样子给我们看的。表演得很辛苦。八相成道、降魔、苦行、日中一食、树下一宿。讲经教学四十九年从来没有中断过。要没有忍辱波罗蜜。怎么能做到？他为谁？是为一切苦难有缘众生。所谓有缘。能信、能解、能行、能证。这有缘。他不相信的那就没法子了。毕竟还是不相信的人多。相信的人不多。世尊当年在世。相信他的大概三分之一。跟他修行的。听他教诲跟他修行的。又是相信里面的三分之一。所以到最后成就的人数并不是很多。这是什么？这是众生的缘不一样。虽然一生不能成就。总是给他种了善根。这些有善根的人。有些人在正法时候成就。有些人或在像法时候成就。有些人在末法时候成就。有些人必须到来生来世其它佛出世的时候善根成就。佛帮助众生。生生世世永无休息。于众生一无所求。确实像慈母对她的婴儿一样。照顾得无微不至。她那个时候的心有求吗？除了全心全力那种深情热爱之外。没有一个妄念。而佛菩萨的恩德超过慈母。慈母对我们是一生。佛是生生世世。众生不知道感佛的恩。不知道感恩是因为不知道佛对我们有什么恩。

　　所以。调御我们要非常的重视。要认真学习；换句话说。永远不能跟人家有争论。调解、化解冲突。你怎么可以跟人家起冲突。那不就错了吗？《大方广佛华严经》完全讲的是性德。性德里面从来没有跟人对立的。绝对没有冲突。特别是我们生活在现前这个世间。现在的社会。整个世界。各种方方面面的冲突。从家庭到社会、到国家、到整个世界。说得更深一点。自己身心的矛盾。也就是我们常讲的本性跟习性的冲突。达到最严重的程度。怎么化解？除了通达大乘的道理。没有第二个方法。七十年代。英国汤恩比博士说大乘佛法能拯救二十一世纪的社会。很有道理。大乘确实能把问题化解掉。儒是劝善规过。叫你做好人。真正问题还不能化解。讲得不够深入。用儒来治标。用佛来治本。标本兼治。确实对这个社会有最大的利益。可是现在学儒的人少了。学大乘的人更少。汤恩比博士虽然是这么说法。在这个时代能不能收到效果？得看这个时代有没有人。这是很值得我们去反思的。

　　过去我曾经参加过十次这种世界和平会议。我在大会里面提出这个大问题。几十年大家都在谈消弭冲突、促进社会安定、世界和平。这是大问题。从哪里做起？从内心化解对一切

中国佛教讲经视频全集

人事物的对立做起。真功夫！我们还有跟人、跟事、跟物对立的念头。化解冲突是永远做不到的。找谁？除了找自己之外。找不到别人。所以一切要从我心做起。我有救了。社会就有救。众生就有救。世界就有救了。我救自己都救不了。还能帮助别人吗？讲到终极还是一个放下。放下跟人的对立。他跟我对立可以。我不跟他对立。他跟我冲突可以。我不跟他冲突。问题就化解了。这是佛菩萨教化九法界众生。完全是出于自性、出于性德。智慧、能力、方法都是自性里头本来具足的。不在外面。外面找不到。中国古人又说「精诚所至。金石为开」。换句话说。我们的诚意有没有？所谓精诚。这个诚里面一丝毫掺杂都没有。我们讲纯净纯善。这是精诚。用这个心对人对事对物。没有行不通的。再严重的矛盾都能化解。再严重的冲突都能够融合。

　　下面第九个德号。「天人师。佛为人及天之导师。能教示其应作不应作。故名天人师」。所以出家不是容易事情。古人有所谓「出家非将相之所能为」。将是什么？元帅。相是什么？总理、首相。他们做不到。你能做到。你比他高很多。为什么？你的思想、言行是天上人间的好榜样。试问问。你做到了没有？我们现在很侥幸出了家。做了佛门的出家弟子。我说很侥幸。为什么？如果在清朝之前。明朝那个时候。再以前的。我们没有资格出家。为什么？出家要经过考试。考试非常严格。普通科目你要能够达到进士这个水平。还要考佛法。最后的一关。面试是皇上。皇上要亲自面试。看看你有没有资格做我的老师；皇上的老师。你才能代替皇上教化众生。真的是天人师。他认为你德行、学问、言谈举止他都很满意。他发给你文凭。叫度牒。你拿到这张度碟你才能出家。至于你到哪个庙出家。跟哪个和尚出家。皇上不管。你在任何地方出家。你的剃度师一定要问你有没有度牒。没有度牒要是给你剃度。他犯罪。他犯国法。这样的限制。我们哪有资格出家？那太难了。所以出家人的素质高。皇上的老师。出家人在社会地位受大众尊敬。它有道理的。

　　这个制度是顺治皇帝。清朝入关第一个皇帝。顺治他把它废止。从此以后不考试。这桩事情印光大师在《文钞》里面。有好几篇的文章对于这桩事情是严厉批评。顺治皇帝这桩事情做错了。在当时虽然有些方便。真正有德行、有学问的人想出家。但是考试通不过。这一废除之后。这些人都能出家了。可是演变到今天。佛门素质一落千丈。把整个佛法毁掉了。印祖说得很有道理。可是现在我们要想一想。我们已经出家了。为什么出家？出家之后又是为了什么？总得想清楚。早年我讲经也常说。这个世间的饭最不好吃的就是佛门。我做乞丐。我去讨饭。这个饭好吃。人家布施给我的、施舍给我的。不要求我回报。唯独佛门。在家居士的这些供养。他求的是什么？求福、种福。出家人是福田僧。我们真的是福田吗？真的能给他种福吗？这个要想一想。如果我们自己做得不如法。那就是古大德所说的。「施主一粒米。大如须弥山。今生不了道。披毛戴角还」。所以世间最难吃的。是佛门里面的这一碗饭难吃。相信因果的人懂得。

　　再想想世尊当年在世那种苦行。历代一些高僧他们过的是什么生活？我们今天过的是什么生活？我们今天干的是什么？人家干的是什么？两个一比照。我们的前途不堪回想。想到前途毛骨悚然。可是也真正佛法到今天是存是亡、是兴是衰。关键就在这个时候。如果我们真的发心把佛法起死回生。那真的是无量功德。祖师大德都不能比。如果我们做不到。那肯定是阿鼻地狱。绝对没有第二个地方好去。往生净土那是你的愿望。是一厢情愿。所以。总要了解事实真相。我们所处的这个时代我们应该如何修学。

　　学习的环境各人缘分不一样。真正肯学。无论在什么环境当中都有成就。你看古来这些高僧大德、这些祖师们你就明白了。中国自古以来传法这些大师。哪个人是佛学院毕业的？古时候没有佛学院。到民国之间才有所谓佛学院。古时候没有。世世代代弘法讲经的。连我都不是佛学院出身的。我记得一九七七年。三十年前。

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我第一次到香港讲经。在香港住了四个月。正好遇到演培法师。我们也是老朋友。他到香港来观光旅游。我陪他。我们有十几个法师陪他。他是个讲经的法师。谈到当代几个讲经的人。他说你们想想看。我们现在当代这几个讲经的。哪一个是佛学院出身的？他还指着我。包括你在内。真的都不是佛学院出身的。自古以来。讲经法师怎么培养的？都是讲小座出身的。听老师讲经。讲完之后明天复讲。把听老师所讲的东西重复讲一遍。用这个方法。自古以来是用这方法。这个方法是谁教的？给诸位说。阿难尊者教的。佛陀圆寂了。结集经藏的时候。主持人是大迦叶尊者。找谁来复讲？找阿难。阿难的记忆力特强。让阿难上台把释迦牟尼佛所讲的经重复讲一遍。他听得多。他是世尊的侍者。等于说一堂课没有缺。由他来复讲。所以。世世代代我们就用复讲这个方法培养弘法人才。

　　我们在台中跟李老师学讲经。老师用的是这个方法。复讲有规矩。只能讲老师所讲的。不许可你参考任何数据。你说加一点东西进去。不行；不准你自己发挥。完全照老师。老师怎么讲你就怎么讲。老师讲错了你也讲错。老师负责任。你不可以加。你说不记得。漏掉了。漏掉可以。不能添加。老师讲一个小时。你至少要能讲四十分钟算及格。如果讲不到四十分钟。你就被淘汰掉。你没有能力学经教。最好的。老师选中的。应该至少要讲到五十分钟。这个老师会把你选拔出来。那就是什么？多给机会给你练习。你能够成就。你是放在第一优先。老师没有私心、没有偏爱。完全看你学习成就给你排顺序。不容易。相当不容易。为什么？老师讲只讲一次。不讲重复的。你记不住你就没有办法。所以要有很好的记忆力。我在年轻时候。记忆力还算不错。我听老师讲一堂课。我的记忆力能保持一个星期。可以能够记到百分之九十。我上台去讲。老师讲一个小时。我至少可以讲五十五分钟。有这个能力。不准记笔记的。完全是强记。有这个能力你才能学讲经。没有这个能力不行。可是现在方便。现在有录相、有录音。同学们听了一遍可以听第二遍、听第三遍。听十遍、听二十遍。换句话说。中等根性的人都可以出来学。像从前。这些工具没有。我们学经教的时候不但没有录相。录音都没有。那个时候台湾没有录音机。五十年前。现在方便。现在一个小时的经你可以听二十遍、三十遍、四十遍。渐渐就听会了、听熟了。老师不让记笔记还是有好处。为什么？就是叫你专心。第一个把意思听懂。第二个把老师的话记住。这个在佛法叫持戒。绝对不容许你去搜集参考资料你去补充。那个学不到东西。所以它是持戒。持戒因戒得定。你就专一。资料都不要去查。你心清净。有个二、三年你就得定。定个二、三年。人就开智慧。智慧开了就通达。不能像六祖那样一切通达。你可以通达一部分。所以。还是依照戒定慧三学这最高的指导原则。你才不会错。你才能做到天人师。不吃苦头不行。不真干不行。

　　最后一个名号。「佛世尊」。佛翻作智者。翻作觉者。也就是无所不知的人、无所不觉的人。世尊。世是世间。就是天上人间。尊是尊重。我们现在一般讲尊敬的。就是这个意思。为世间所尊敬。为世间所尊重。佛跟世尊这里头是两个名号。两个名号那就变成十一个。古德有说。从「如来」到「佛」十个号。具足这

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十个号。为世间所尊重。这称之为世尊。由此可说世尊是具足十个号的总称。这个说法很圆满。我们一般可以采取。这一段经文里面说了三个德号。第一个是世尊。这总称。第二个是善逝。第三是如来应正等觉。也可以说应是应供。等正觉也是德号。

　　『唯愿哀愍。处此宫殿』。这是请法的仪规。清凉大师批注我们把它念一念。「于中三业崇敬。以为请仪」。这是请法的仪规。「言善来者。应机来故。不来相而来故。带法界会来故」。这个意思我们下一堂再解释。因为「带法界会」是什么意思。需要说明。「三称善者。喜之至故」。欢喜极了。「举三号者。略叹德故」。我们把十号都说明了。这叹德的圆满。「愿哀处者。希仗胜田」。希望我们要依靠如来佛陀的胜田。「生大福故」。唯有如来这么大的福报。才能给众生带来真实的大福。大福必定有大智。没有大智哪来的大福？所以福智永远是连在一起。这一句我们下一堂再略略的加以解释。今天时间到了。我们就学到此地。

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