净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1907

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1907

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:28:00Z 2011-10-06T15:28:00Z 1 2101 11976 99 28 14049 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一九０七卷）　　2008/2/3　　华严讲堂　　档名：12-17-1907

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「升须弥山顶品第十三」。李长者的《论》第二段。我们从「帝释遥见如来者」。从这里看。

　　长者说这个地方有二义。一个是事。一个是表法。「事者。为如来于无去来性。示去来之相。故言遥见」。这个意思在前面清凉大师注疏里面说过。跟长者的看法完全相同。就真谛来说。跟你讲诸法实相确实没有来去。我们如何能够理解？我们看电影的底片就能看到。电影我们在银幕上看的画面好像有来有去。如果你看看放映机里面的底片没有来去。给你说真话。是没有来去的。佛没有来去。我们每个众生都没有来去。这个一定要知道。不但没有来去。也没有生灭。那就说更深一层的意思。这个不生不灭很不好比喻。只有在幻灯片里面的第一张。第一张之前银幕是一片空白。没有生灭。第一张幻灯片放下去之后。立刻影相就显示出来。好像是生了。但是它时间短。它只有二十四分之一秒的时间。很短。如果第二张没有继续。只在这么短当中现一下。就像闪电一样。比闪电还短。闪电的时间比这个长得多。

　　好像突然有这个现象。就没有了。你说它生了它已经不存在。它的速度太快了。实际上的速度是我们没有办法想象的。通常我们介绍。多半是以《仁王经》世尊所说的来举这个例子。为什么？这个例子。虽然很快速。容易懂。《仁王经》上我们举的例子。是二十一万六千分之一秒。这在数学里头有概念。虽然很快。比二十四分之一秒要快多了。而实际上。佛在经上有这么一段话说。佛问弥勒菩萨。弥勒菩萨他是法相唯识的专家。《瑜伽师地论》。这是大论一百卷。是弥勒菩萨著作的。是他作的。佛有一次问他。「心有所念。几念几相识也」。佛问这么一句话。这个几念。要用现在的话说。几分之一秒有几个相跟识。相是物质。识是精神。如果用唯识的术语来讲。相是境界相。识是转相、是见分。相是相分。识是见分。有几个相分。有几个见分。这是讲心有所念。弥勒菩萨答复说。「举手弹指之顷」。举手、弹指。这弹指的时间短。一弹指。他说一弹指有「三十二亿百千念」。你看看我们讲二十一万六千分之一秒。跟三十二亿后头还有百千念。弥勒菩萨后面答复说。「念念成形」。这个成形就是念念都有相。「形皆有识」。既然有相。相是法相。识是什么？识是法性。法性跟法相决定不能分家。所以佛在大乘经上常说。但是我们是粗心大意没有领会到。真的要很细心、很留意的人。这种人很少。性相不二。性相一如。在有情的分上。佛常讲的叫佛性；在无情的分上。植物、矿物跟自然现象。这是属于无情的。有法性。其实法性跟佛性是一个性。这就讲形皆有识。这个识用我们现在的话来说。就是感应。有感它立刻就有应。就像做的水实验一样。一杯水。我们的意念。善的意念、恶的意念、无记的意念。它都有反应。但是这种反应。我们真的心思太粗了。所谓是心浮气躁。不能体会。

　　江本博士用科学的方法做实验。在显微镜之下看到的。其实他的显微镜不是什么很高级的。我去看过。它的放大也只有放大二百五十倍。所以把小小的结晶。放大成二百五十倍看起来就很清楚。所以他很多的照片。就在这种可以说很简单的显微镜之下拍摄下来。所以说我们如果明白这个道理。我们要做的话会比他做得更好。他的方法很简单。看过之后我就完全了解。只是把这个水放在小玻璃瓶里头。都是实验室里头用的小玻璃瓶。那个玻璃瓶粗大概只有手指这么粗。差不多有这么长。有个六、七寸长。里面盛的水。你只对这个水发出信号。什么信号都可以。你写上字贴在上面行。你用音乐的声音对它行。它会听音乐。用意念。你看既没有形相又没有音声。我的念头对它。善的念头、不善的念头。你只对它有个几分钟。一两分钟它的感应就很显著。但是人看不见。然后把这个水放在冰箱里面。这个冰箱的温度是摄氏零下五度。结冰了。大概放在冰箱一小时。它就结成雪花。然后拿出来放在显微镜下面去观察。就看到它的结晶。善的意念结晶很美。不善的意念结晶很丑陋。岂不是证实了弥勒菩萨讲的。「念念成形。形皆有识」。有识是它有感应。我告诉江本博士。水是矿物有感应。哪有没感应的！泥沙也是矿物。决定有感应。我让他努力做进一步的实验。一切万物统统有感应。石头有感应。你把石头砸碎。把石头磨成粉。每粒粉都有感应。而且你会发现很不可思议。

　　弥勒菩萨接着讲「识念极微细。不可执持」。没有办法执着。没有办法想。你想的时候它已经产生无量的变化。所以佛说这桩事情。佛讲不生不灭。用这个来形容它。下面说「佛之威神入彼微识」。这个我们在《华严经》前面读过。普贤菩萨有能力入那种微细境界。就是一微尘里面的世界。「皆令得度」。那个极微细的微尘里面有世界。那个世界跟我们现在世界完全一样。这就是科学家发现的讯息。全息的讯息。我们这个宇宙这么大。把它磨成微尘。每粒微尘里面都有整个宇宙。说明了部分跟全体是一不是二。永远不能分割。所以它没有大小、没有先后、没有远近、没有去来。这是诸法实相。这就是方东美先生讲的。这个世界上哲学登峰造极的境界。不但是哲学也是科学。科学跟哲学是一不是二。也是究竟圆满的科学境界。我们现在世界上这些科学家发展到今天。跟佛经这个一比。连小巫跟大巫都谈不上。没法子相比。佛能够进入。这个佛要广义的来讲。初住菩萨以上就有这个能力。我们能信得过。为什么？只要你把障碍去掉。本能！我们的障碍就是妄想分别执着。你能把妄想分别执着放下。你就能入弹指之顷三十二亿百千念。念念成形的世界里面去度化众生。教化就是「皆令得度此识教化。非无识也」。非无识。你不能说它没有感应。这个识就是感应。众生有感。众生是周边环境。那个波在动就感应他。他就能够像十大愿王所说的。「恒顺众生。随喜功德」。那是什么？永远随顺外面的感。他反射出来的应。这个应就是讲的功德。

　　这段经文讲得好。确实把诸法实相解释开了。没有大小。没有生灭。如果我们真的事实真相了解。心地平了。永远保持着心平气和。为什么？不会受外面境界的干扰。我们走进天堂如如不动。我们去参观阿鼻地狱也如如不动。天堂地狱那些现象。「凡所有相。皆是虚妄」。平等的。平等相为什么不平等？众生造的业不平等。那是业力变现的。是幻相不是真相。念念生灭的相。念念生灭就是没有生灭。我们现前眼前真相亦复如是。没有例外的。那你的心永远是清净的。清净心能生智慧。为什么？清净心不障碍智慧。自性里面本有的智慧德相。清净心没有障碍。所以智慧德相全出来了。自然的流露。我们确实在大乘教里面得到这么一点讯息。为什么在境界转不过来？那是我们的习气太深太重。要用什么方法？不断的熏习。像我们大家在一起学习。这个缘太殊胜；没有这样殊胜的缘。一个人也不放弃。也天天干。只要有人他愿意听。他能听得进去。听了不反对。你就给他讲。一遍一遍的讲。一遍一遍的听。听上十年、二十年、三十年、四十年。这是什么？长时熏修。我们这种熏修的力量就很强大。这么长的时间。这样有力的熏修。我们的信心就扎根了。我们的信心会增长。信心有根。信心增长。就是五根、五力里头有根有力。后面就开花结果。开花结果是什么？真能放下。不再执着！这一不执着。恭喜你。你入门了。你是如来入门弟子。

　　可是要记住。永远谦虚。不能有丝毫傲慢。为什么？有一点点傲慢。你看看夫子在《论语》里面说。他说假使有个人他的才华「如周公之才之美」。这是夫子对于周公赞叹备至。他一生当中心目里面一个最完美的圣人。周公。「使骄且吝。其余不足观也」。他有傲慢心。他吝啬。夫子说那他是装的。假的。不是真的。其余则不足观也。这句话说得好。给我们很高的警惕。你看圣人、贤人一生谦虚。一生礼让。孔子、孟子如是。文武周公如是。尧舜禹汤亦如是。在佛法里面。诸佛菩萨哪个不如是！所以这个我们要学。永远处在谦卑的地位上。这不但是中国。连外国天主教的《玫瑰经》。这部经分量不大。在天主教是非常重要的一部经典。是他们的早晚课诵。就像佛门的课诵本一样。这个经我讲过。它全经十五段。第一段就讲谦卑。举圣母玛利亚做例子。玛利亚谦卑摆在第一段。就是说你想进入天主的门。怎么进去？从谦卑就进去了。我们中国自古以来。往上推溯至少可以推溯到伏羲。伏羲画八卦。以后到文王演变为八八六十四卦。六十四卦里面只有一卦没有凶相。六爻皆吉。其它六十三卦里头有吉有凶。唯有这一卦有吉没有凶。这一卦是什么卦？谦卦。谦卑。所以你要学圣贤、你要学佛菩萨。从哪里学起？从谦卑学起。真正做到谦卑你就入门了。没有一丝毫傲慢的习气。这个很难。佛在经上跟我们说。阿罗汉不错了。见思烦恼断尽了。贪瞋痴慢真的没有了。可是怎么样？还有傲慢的习气。这点不能不知道。这就说明什么？习气时间太久了。不知不觉它就现行。所以看别人容易。看自己太难！会修行的人。拿别人做面镜子。因为看别人缺点容易。这面镜子你常常能回光返照。看到别人缺点不要放在心上。决定不要批评。立刻回过头来想想我自己有没有。有则改之。无则嘉勉。你的道业、你的德行才会提升。

　　我讲《华严》。在日常讲经场所我常讲。常常提醒。善财童子一生（五十三参诸位知道）圆满成佛。他凭什么？一生圆满成佛没有别的。谦虚。你看看五十三位善知识。这里头男女老少、各行各业。有行善的、也有作恶的。这一品经文真不容易。把诸佛菩萨的教诲活生生的表演出来给我们看。你看代表贪瞋痴的。代表贪爱的、贪欲的伐苏蜜多女。代表瞋恚的甘露火王。代表愚痴的胜热婆罗门。这三个人。两个是在家人。一个是出家人。婆罗门是出家人。严重的贪瞋痴。善财童子见他们。礼敬。自己谦卑恭敬。他做到了。但是怎么样？他对这三个人没有赞叹。为什么？这三个人的思想、行为都违背性德。自性里头没有贪瞋痴。他们表现出强烈的贪瞋痴。你看人家看到怎样？看到反省我有没有。真的是有则改之、无则嘉勉。勉是什么？如果我没有。永远记住。不要犯他们的过失。对他们礼敬不赞叹。也决定没有毁谤、没有批评。这对了。再想想他是不是真的贪瞋痴？不见得。所以我们学佛的人要学善财。善财是把每个人都看作佛。他在我面前做种种表演。是来度我的。是来教我的。所以教我有正面的教材、有反面教材。我统统得利益。就好像演戏一样。譬如中国人都知道尽忠报国。都知道岳飞。舞台表演的时候有演岳飞。忠臣。尽忠报国；那一个演秦桧。完全自私自利。为自己的名闻利养把岳飞害死。两个人都演得非常逼真。感动我们听众。演岳飞这个人要表扬他。演得好。演秦桧那个人也演得好。一样也表扬。一样都奖励。

　　如果我们用这样的心境来看这个世间。恭喜你。你这一生一定成佛。为什么？你的心纯净纯善。就跟善财童子一样。连胜热婆罗门跟甘露火王。他都看他是菩萨、佛。那是来教我的！演反面给我看。让我警觉我有没有。有要赶快改。没有的时候不可以犯。好老师。演得那么逼真。我讲的话句句是真话。句句都是如来这样真实教导我们。如来跟大圣大贤是真的这样教我们的吗？真的。哪句经文？世间圣人。你们念《三字经》上头一句不是教你了吗？「人之初。性本善」。哪有恶人？没有。恶人是什么？表演出来的。他在舞台上是表演的。他不是真恶人。这个社会是大舞台。佛教给我们的。《华严经》上说了多少遍。「一切众生本来是佛」。这就是诸佛菩萨、圣贤教给我们的经文的依据。我们自己没有智慧。天天念这个。还天天挑别人过失。而不知道挑别人过失是自己最大的过失。别人可能没有过失。自己犯了过失。世出世间圣贤都教导我们。「隐恶扬善」。能度自己。能救世间。你们想想这个话对不对？如果我们见到别人恶都不说。见到别人的善都赞扬。社会上都是这样的。这个社会多美好。让行善的人得到鼓励更加行善。让作恶的人看到了惭愧。改恶向善。这世界不就好了吗？对于善不知道赞叹。对于恶要常常批评。那个恶人批评他。他不服。你批评我。我做得还坏让你去看。这错了！圣贤教诲是正确的。所以我们读到「无去来性。示现来去」。又何尝不是所有一切众生都是度我的。

　　所以善财能成就。就是说一切众生都是佛菩萨。凡夫只有我一个。这些人做出种种示现。都是度我的。甚至于他来坑我、骗我、害我。都是来度我。看我什么？看我能不能忍辱。看我能不能放下。还生不生烦恼。这么多境界来考验。如如不动都不生烦恼。我就成佛了。我成佛要感谢所有这些老师。不是他们做出种种示现。我怎么能通得过？怎么能把烦恼习气统统放下？大乘教、中国古圣先贤苦口婆心的教诲。我们要听。要欢喜听。要不断的听。为什么？烦恼习气太重。三天不听忘得干干净净。我们的烦恼习气又现行。这就错了。佛门里面称菩萨称「仁者」。仁慈的人。仁者。仁者是对菩萨尊敬的称呼。是什么意思？古人讲了一句话。「仁者无敌」。这就说菩萨心里面没有一个冤家。也没有一个对头。他没有敌对的。

　　我们是从这个教训明白了。也能用在生活上。特别是这些年来。帮助这个世间化解冲突。帮助世界促进社会安定和平。我们就遵从这个教训说出来。从事于化解冲突、促进世界和平的人。首先要自己从自己内心里面。把对一切人、一切事、一切物对立的念头要化解。我们这个工作就能做得好。如果我心里还跟人有对立。跟事有对立。跟一切万物还有对立的念头。有这个念头必然它升级就是矛盾。再升级就是冲突。冲突再升级就是斗争。斗争再升级就是战争。晓得战争、斗争的根本是什么？是对立。内心深处的对立。这个不可以有。有这个东西你就迷了。你就造业。《地藏经》上讲：阎浮提众生。起心动念。无不是罪。无不是业。那个罪业的根就是对立。

　　菩萨在不在乎别人骗他？不在乎。为什么？「凡所有相。皆是虚妄」。哪有这回事情！他欺骗我。他坑我。他要害我。没这个事。不生不灭。他害什么！明明世间有这么多人干这么多事。菩萨站在高处。看看他们在造业。将来受报。菩萨站在高处。看这些众生在六道轮回里面搞三世因果。清清楚楚、明明白白。只很感叹的说「可怜悯者」。真可怜。他真不懂事。可怜。不是说可怜就完了。菩萨还要观察机缘来帮助他。来救度他。怎么救度？就像在做示现。做个好样子给他看！他看到了、他听到了。阿赖耶识就落了善根的种子。这一世他不能起现行。来生后世遇到缘一定起现行。这是菩萨。这是真正的慈悲。这是真实的智慧。在事上讲。遥见佛来。

　　第二个意思是表法的意思。「表法者。明」。明是说明。「帝释示同未悟。不见如来智身遍周。与心一体。故言遥见佛来」。你看看帝释天王。帝释天王不是普通人。是佛菩萨来示现的。这唱戏。释迦牟尼佛表演佛。这也是一尊佛。他来表演做帝释天王。演这个角色。演得都很逼真。演得都很像。所以你心里不能有疑。那个人真对我坏。真想害我、想骗我。我把他想成菩萨。那我是不是阿Ｑ？你有疑惑。你有疑惑。你的念不是正念。你的思惟不是正思惟。你也在造业。你还要受报。所以佛法最难的是正念。八正道。正念、正思惟。没有怀疑。没有怀疑是不是就正？是正的。为什么？境随心转。你的心正。没有一法不是正的；你的心邪。没有一法不是邪的；你的心疑惑。没有一法不模糊。就这么个道理。所以你一生能不能成就。责任是自己负。与别人毫不相干。你一念觉心、一念正心。这个世间没有一个人不是佛菩萨。不管他演的什么角色。全是佛在这个地方表演。你统统得正

佛教双创四进讲经解经

面的利益。得纯正的利益。善财一生成就。《法华经》上龙女八岁成佛。你要问问那是什么原因？为什么他能做到。我们做不到？归根结柢。总的一句话。我们是错用了心。都是自以为聪明。我们害在这个地方。善财、龙女他的一生成就没有别的。老实。佛菩萨的教诲他真的依教奉行。一丝毫疑虑都没有。没有怀疑、没有顾虑。所以他一生成就。

　　忉利天主「示同未悟」。这句话就说得很明白。他是菩萨。他是佛再来的。他哪有不知道的。装样子装给凡夫看的。「不见如来智身遍周」。实在讲不见自己智身周遍。见到如来智身周遍就见到自身。自己的法身周遍。「与心一体」。这个心是法性。他这里表演。表演跟凡夫一样：世尊来了。远远的走过来了。这是凡夫知见。这是两个意思。这两个意思并不很深。下面再从深一层的解释。这有两句「又信解为遥见。自心入位为佛来」。这个表法意思深。清凉大师判《华严经》为四分。信解行证。我们能信、能解这是遥见。见到佛道；又能行、又能证。那就是佛来了。什么佛？自己成佛了。自心入位这个位是十住位。你自己证得佛住。佛来了。为什么？你自己成佛了。在这一大段。在第三会总共有六品经。往后的四品就要讲入位了。

　　再看下面这段经文。「帝释即以神力庄严此殿者

中国佛教讲经交流十年

」。忉利天主礼请佛到天宫来说法。就好像我们现在请法师讲经一样。当然要把道场布置得很庄严。表示欢迎。这里面也有两个意思。有事、有表法。这个事容易理解。可是事里头虽然容易理解。也有很多人疏忽。道场建筑之庄严是不是对佛的礼敬？当然。佛真正要学生重视的是道业。是你自己闻法、开解、证入。这是佛最欢喜的；布置庄严的道场。佛不希罕。这种布置庄严是施主。也就是说我们今天讲这个活动的主办人。他对于佛陀的敬意。这是世间人情。但是这里头很重要的一个意思。世间人喜欢庄严。看到这样庄严的一个道场。这种设施。他从这里经过一下。他就想进来看看。进来听听；换句话说。这个庄严是跟佛拉信徒、拉听众的。这才是真正庄严的意思。所以佛门的音乐梵呗演奏的是好听。都是弟子们。出家、在家的弟子们替佛做广告。让大众们欢喜心来亲近佛菩萨。来这个地方听经闻法。用意在此地。这个不能不懂。

　　否则我们会错了意思。佛菩萨还喜欢这一套。他贪瞋痴还没有放下。我们把佛菩萨看作凡夫了。佛菩萨真的不要这一套。就世间人喜欢这一套。所以我们做。不能做得不认真。一定很认真、很庄严。才晓得道场种种设施布置是替佛招生的。因为佛是师道。这个要懂得。他是老师的身分。师道是「只闻来学。未闻往教」。尊师重道。古时候再高明的老师决定没有招生的。现在学校招生。古时候没有。那招生。这个老师太狂妄。自己认为我很了不起。我可以教你们。

　　在古时候。你看连释迦牟尼佛、连孔子都不敢自称为老师。都非常谦虚。夫子说他没有东西教人。没有创造。没有发明。他是个很普通的人。「述而不作」。我所学的。我所听到的。我所修学的。我能教的。我能够传的。古圣先贤的东西。不是我自己的。是述说古圣先贤的。述而不作。自己的态度「信而好古」。我对古人的东西相信。不怀疑。我很喜欢。孔子如是。释迦牟尼佛也如是。但是讲孔子的有人。讲释迦牟尼佛的我都没听说。我在什么地方知道？我在《华严经》清凉大师批注里面看到的。在经题上清凉大师介绍。释迦牟尼佛也是述而不作。而且引经据典。佛自己说的。他一生所讲的这些经都是古佛所说。自己不敢在古佛所说的添加一个字。这比孔夫子讲得更是干净利落。不敢加一个字。这教我们什么？谦虚、谦卑。佛说这个话是真话吗？一点都不错。古佛是什么？古佛是自性。你明心见性。从你自性里头流露出来的。佛佛道同。每个见性的人。他从自性流露出的智能是相同的。没有两样的。所以叫佛佛道同。你只要把妄想分别执着放下了。你所见的、

广西佛教讲经

你所说的。跟释迦牟尼佛肯定完全相同。你要不相信。你看看《六祖坛经》。六祖惠能大师不认识字。没有学过佛法。但是他所讲的跟释迦牟尼佛真的没有两样。自性里头本来有的流露出来。这就不是你新的有什么发明创造。没有。所以我们要学孔老夫子「信而好古。述而不作」。真的能开悟。真的能够反璞归真。庄严道场所有一切设施。是为了接引大众的。是为他们做的。绝不是为自己；为自己。真的古人说得好。「多一事不如少一事。少一事不如无事」。那是真的。众生在迷。要恒顺他。恒顺众生。随喜功德。去接引他。等他悟入了他就明白。明白之后。他要接引初学。一定还是用这种方式。所以这个意思要懂得。

　　「表法者。自加行也」。庄严道场。以神力庄严此殿就是我们讲庄严道场。这是自加行。自加行里头也有两个意思。一个是大慈大悲。帮助佛接引大众。这是一个意思；第二意思恒顺众生。随喜功德。使自己向上提升。帮助自己向上提升。有这两个意思在里头。下面一句说「安置普光明师子之座者。亦有二义」。第一个「约位置座」。第二个「约帝释自德根堪」。十住会。无论在家、出家。不论什么身分。只要能参与这一会。他的地位就是住十住位。为什么？你不是同等的程度。你不能入这个班级。就像我们在学校念书一样。这个学校是大学。你一定是大学的程度你才能够进入。你中学生不能进入。这个班级是硕士班。一定是有大学毕业的程度。你才能够进入。那一个班是博士班。必须有博士的程度。才能够进到这个班里面听课。跟这个道理是一样的。所以能够在忉利天宫善法堂。听释迦牟尼佛讲十住法的那些人。全都是十住菩萨。程度不齐。因为从初住到十住。这就是程度不齐。但是他们是同班同学。全是十住菩萨。这要明白。

　　「一约位置座者。约此十住位中法位也。为十住中。得一切诸佛智慧光明之藏。于一切法自在无畏。故置此座」。这就是就我们今天讲席次。排这个席次的意思。这里面全都是已经在学习十住的法位。什么条件？十信心满。前面是十信。十信心满是贤首菩萨代表的。十信毕业。升级了。升到十住了。我们在讲席里面。将十信位比喻作一般的学校。从初信到第六信好比是小学；从七信、八信。七信是阿罗汉。八信是辟支佛。比喻作中学；九信位是菩萨。十信位是佛。十法界里面的佛。比喻作大学。十信心满。佛教大学毕业了。毕业升到研究所。十住是研究所。所以十住、十行、十回向。这里头没有硕士班。全是博士班。大学升研究所全是博士班。为什么？初住菩萨妄想分别执着统统放下。他的妄想要不断的话。他进不了初住位。这要知道。

　　往后这四十二个位次。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。所以总共四十二个位次。四十二个位次是平等的。我们在前面介绍得很清楚。不能说有。也不能说没有。为什么不能说有？因为他起心动念都没有了。不起心、不动念还有什么位次？初住菩萨不起心、不动念。到四十二个位次究竟佛果。也是不起心、不动念。他有什么差别？没有差别。没有差别为什么又说四十二个阶级？清凉《疏钞》里头讲得好。这四十二个位次是无始无明的习气没断尽。无始无明的习气厚薄程度不相同。所以说四十二个位次。这个道理要懂。这四十二个可以说有。也可以说没有。初住菩萨的智慧、神通、道力跟究竟佛果没有两样。他有能力在遍法界虚空界与一切众生感应道交。众生有感。他就有应。像《普门品》里所说的一样。应以什么身得度。他现什么身；应该给众生说什么法。他就说什么法。他没有一定的身相。也没有一定的法可说。完全是应机施教。像世尊在《楞严经》上所说的一样。「随众生心。应所知量」。众生心感。这些佛菩萨他有应。所以天台大师讲。圆教初住以上叫分证即佛。他是真的。他不是假的。不像十法界。十法界的佛叫相似即佛。不是真佛。像佛。不是真佛。初住是真佛。不是相似佛。所以这要懂得。今天他们已经入佛位了。当然要给他们设席位。他们这些人「得一切诸佛智慧光明之藏」。这个得是讲恢复。无明破了！破一品无明。证一分法身。法身里面的般若智慧现前。所以叫得。这个智能是十方一切诸佛如来都相同的。智能相同。德相也相同。「于一切法自在无畏」。所以这个座位是无畏之座。

　　后面十行位里面。「如十行位中。于夜摩宫中化作宝莲华师子之座。此约行位」。这个还没讲到。在后面。通常有很多话都是把这三十个位次。就是十住、十行、十回向合在一起讲。因为这三个它有密切连带的关系。约行位。行。实在讲非常着重自修。修行在哪里修？在六道、在十法界。历事炼心你才能把习气淘汰尽。所以我们见到善人、见到好事。习气会不会冒出来？会。什么习气？欢喜的习气。喜怒哀乐爱恶欲。你看到欢喜；看到人行不善。瞋恚的习气就会冒出来。这个东西怎么除掉？常常接触、常常看、常常提醒自己。用这个方法才能把习气淘汰尽。所以菩萨教化众生叫自行化他。帮助众生这大家知道。自行是什么？淘汰自己的习气。菩萨教化众生。有的时候遇到逆境也会发脾气。习气发作了！他是不是真的有不满？没有。要到什么时候？要很长的时间。慢慢这个习气减弱。减到最后完全没有了。完全没有了是究竟佛果。也就是说等觉菩萨还有一点非常微薄的习气。那种微薄的习气。一般人决定不能够觉察到。

　　在一般理上讲的话。大概八地菩萨以上。他们那个习气就一般人见不到。不但我们人见不到。声闻、缘觉、菩萨都见不到。还是有那么一点点。我们最容易觉察的是阿罗汉。因为他习气很严重、很明显。辟支佛以上我们凡夫见不到。阿罗汉可以见到。十法界里面佛菩萨的习气。大概是阿罗汉见不到。辟支佛可以见到。这个事情。用波动的原理我们能够理解。波动。非常微弱的波动。就要很敏感的仪器它才能接收到。一般都接收不到。愈是细微的波动。愈要精密的仪器。非常微弱的波动。它能够接收。像无线电波一样。看长波、短波。我们从这个道理上能体会得到。所以心浮气躁是大病。心浮气躁什么都不能接受。这是自己真的要明了。如何让自己心定下来。这个气平和下来。心平气和你就能接受。心浮气躁。自己有成见、有疑惑、有顾虑都不能成就。圣贤教诲就是心性之学。你没法子。真的是一分功夫你有一分的体会。没有功夫是体会不到的。

　　在这段里面。大师后头一句话说得好。在行位里头「在一切生死。具大悲。行万行。以理智体得无染故。以是义故。以莲华为座体」。所以莲花是表法的。在

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一切生死那就是在六道轮回。六道轮回里面的生死很明显。因为它两种生死都具足。分段生死、变易生死它统统具足。六道里面；四圣里面。分段生死没有了。只有变易生死。他在这个境界是两种生死都没有了。你就可以看到这功夫之深。讲定功；换句话说。他心多么清净。定功的功夫就是清净心的功夫。智慧现前。他能照见；具大悲。这是自性的性德。大慈大悲。行万行。这个万行是帮助众生的。众生需要什么。就用什么来帮助他。尽心尽力。可是帮助众生里头。佛菩萨绝对不会疏忽帮助众生觉悟。这就是佛法。所以佛法住在这个世间。示现在世间。无论用什么方法救苦救难。里头必然有帮助众生觉悟。如果没有这一点那叫世间法。加上这一点那就叫佛法。这一点怎么加？有慈悲心。有这个意念。帮助众生破迷开悟。只有他开悟他才能离苦得乐。他要不悟永远不能离开。

　　什么叫悟？须陀洹就算悟了。也就是说。知道事实真相。虽然知道不多。它起作用了。不再执着身是我。不再执着我现在所拥有的一切是我所有。他没有这个执着。这个人是须陀洹。须陀洹能舍自己所拥有的一切。能舍、欢喜舍。决定没有吝啬。能舍身。在《华严经》里面是初信位的菩萨。如果我跟我所有放不下。你到不了这个地位。没有入门；能舍我、我所有。入门了。我们讲《华严》。入《华严》之门。能舍。他能放下。这是执着里头初分一点点。然后逐渐再去扩大。把见思烦恼统统放下。就是贪瞋痴慢疑全放下了。六道就没有了。证阿罗汉果。在我们这个经上是七信位的菩萨。超越六道了。六信呢？六信还在四禅天。五不还天也叫做净居天。在那里修行。只要把见思烦恼全断尽。他还有习气在。习气没有关系。习气到四圣法界。自然就断掉。你才能超越六道。超越六道才算是离苦得乐。六道生生世世轮回。冤冤相报的苦没有了。我们学佛最低的目标要订在这个地方。我们来生还搞不搞六道轮回？还要搞六道轮回。这一生的修学不及格。不及格怎么样？不及格。好的留级。来生再到人道继续修。来生再得人身是留级。你要修得好。不升级了吗？生到天上去了。怎么会留级！如果学得太差。造的恶业造得太多。降级。你要晓得。人道一降级降到哪里去？下面是饿鬼、地狱、畜生。你降级了。跟念书一样。所以眼光总要看远一点。不要看现前。至少你要看到来生到哪里去。来生最殊胜、无比的殊胜是极乐世界。但是你要想想。极乐世界是佛的世界。我们心善、行善。做了好多好事情。也念佛。也求生净土。最后能不能去？分别执着没放下去不了。但是去不了你会生天上。

　　天上。你看这是忉利天宫。忉利天主是虔诚的佛弟子。常常请佛菩萨到天宫里面来讲经说法。接着再干。很不错！什么人能真正往生？真正能放下身心世界的人决定往生。凡是往生的人都具足这个条件。念佛堂堂主的口头禅。常常提醒大家。「放下身心世界。一向专念」。这是念佛人。这个人决定往生。身心世界放不下想往生。他有障碍。这些东西障碍他。所以要舍。欢喜舍。统统放下舍尽了。没有累赘。到极乐世界没有障碍。这才能去得了。这是念佛人不能不知道的。即使弘法利生、护持正法住世。都要舍！事情要不要做？要做。就像忉利天主一样。请佛来说法。布置宫殿。样样都做得非常认真。心里有没有？没有。身心清净。一尘不染。所做的庄严道场。接引大众。让每个来听经的听众都生欢喜心。都生对于佛陀尊重之心。

　　敬佛就是重道。尊师是重道。天主做表率带头。他头一个礼敬。后头人都跟着恭敬了。如果他不做。叫别人去做。派代表去做。这个不行。这个不可以的；一定要自己去做。表演给大家看。我们每个学人都时时刻刻要懂得。随时随地表演给别人看。没有人。没有人也要做得很认真。为什么？有我们眼睛看不到的众生。我们看不到他。他能看到我们。这是真的不是假的。所以我们很恭敬、很谨慎。那些无形的众生对你都尊敬。对你都拥护。他做你的护法。他不会害你。要自己做得好。自己不是个好样子不行。鬼神不尊重你。鬼神不护持你。这都要知道。所以这句很重要。「在一切生死。具大悲。行万行。以理智体得无染故」。理智我们简单的来会这个意思。就不是感情用事。这样讲大家都很容易懂。凡夫情执太深。这是坏事。这是让你在这一生当中。不能成就、不能往生真正的原因。情执！太可怕了。所以学佛要明理、要有智慧。

　　实在讲。理智跟情执是一桩事情。迷了。理智就变成情执。迷的时候；觉悟了。情执就变成理智。它是一桩事情。它会转变。所以情执不能断。情执要断了。理智就没有了。它一体的两面。转情执为理智。你把它转过来就对了。它是性德。理智是性德；情执是迷了性德。性德扭曲了。变成情执。是这么回事情。所以你一定要把它搞清楚、搞明白。情执有染。染着；理智就不会染着。是清净心。因为这么个道理。所以用莲花做座体。这个座位上真的雕刻成莲花。有这个图案。四面都看到。这个座位是坐在莲花上。不是真的莲花。让你看到莲花就想到出污泥而不染。在六道不染六道。在四圣法界也不染四圣。这就对了。怎样才能真正做到不染？我们也想做到。为什么做不到？我们总以为这个世界所有一切是真的。真的你就起贪恋、就起执着。你就做不到。如果你要知道这个世间所有一切都是假的。念念不可得。你有什么放不下！你还有什么执着！

　　你看佛问弥勒菩萨。弥勒菩萨答得好。决定不能执着。所有的现象剎那生灭。速度太快了。三十二亿百千念。一弹指三十二亿百千念。那个念就是生灭。我们现在看电影。一秒钟才二十四次生灭。二十四念。三十二亿百千念。你看不成比例。像这些经文常常记在心上。时时刻刻提醒自己。没有一样是真的。可以牺牲身命。为什么？假的不是真的。没有

佛教说法讲经

生死。这个肉身有生有灭。灵性不生不灭。《坛经》说得多好。「何期自性。本不生灭」。本不生灭就是大般涅盘。见了性的人如是。不见性的人还是如是。这个东西与见不见性没有关系。这可以说见性的人得大自在。他明白了；没有见性的人。还继续搞轮回。还继续受苦受难。那个苦难轮回是冤枉受的。为什么？没有！没有。为什么有？他执着有。他以为有。这就是一切法从心想生。你以为有就有。你要知道没有。它就没有。这是事实真相。这是大经上讲的诸法实相。一切法的真实相。

　　我们这个机缘殊胜。胜在哪里？天天在干。天天在学习。天天在熏习。不但每天经教上熏习。我们现在可以应用在生活上。可以用在处事待人接物上。也有很多同学说「我现在还用不上」。这个我听了点头。为什么？我学习在前面三十年也用不上。我学到今年是五十七年！前面三十年用不上。我的学习没中断。五十七年天天提起、天天提醒。真正用得上是最近的二十年。哪有那么容易！所以世尊在《弥陀经》上讲的。「不可以少善根福德因缘得生彼国」。善根要多、福德要多、因缘要多。少一个都不行。善根福德是自己的。因缘是外面的助缘。外面助缘真的可遇不可求。遇到抓住它。不能舍弃。我们才会有成就。你要抓不到。或者这个缘消失了。消失了如何来维系能做到不退转？这要靠自己的警觉。我不能前进。我要保持它不退。不退就是前进。用什么方法？读经、讲经。我是用这个方法。一生都是这个方法。讲经不一定要经本。一两个人在一块聊天。讲的都是佛法。

　　所以要知道释迦牟尼佛当年在世。讲经三百余会。说法四十九年。不是每天都有讲堂、都有很多学生。像上课一样。不是！一个人来了。见到释迦牟尼佛。向他请教。你看佛给他说的；两三个人来了。佛给他讲的。以后记录下来全是经典。这些小规模的、个别的在哪里看？在《阿含经》看。你看看《杂阿含》。几乎都是记的这个。那个经文都不长。短的一百多个字。长的二、三百个字。里面记下的。我估计至少有一千多条。我们才知道。释迦牟尼佛讲经真的没中断过。开口说出来全都是的。像《长阿含》。那大概都是大的讲座。大型的。总有几百人以上的在一起听的。讲得也长。《中阿含》、《增一阿含》都不长。特别是《杂阿含》。我觉得《杂阿含》多半都是记载个别的。个别的对话。个别的请求开示。像《华严》这是大经。这不是个别的。这是大讲座。而且不是对凡人讲的。对法身菩萨讲的。这个内容完全讲真的。讲的是什么？讲的是我们每个人自性的境界。你要见了性。见性什么样子？《华严经》上所说的全是见性的样子。所以这才叫什么？圆满法轮。方东美先生称它作佛学概论。八万四千法门统统包括在其中。一个也不漏掉。所以你学了《华严》就是学了一切法。

　　弘一大师当年在世。那是个知识分子出家的。所以他出家起了很大作用。至少一般人不敢称佛教是迷信。他是留学生。他是教授身分出家的。他接引知识分子。在那个时候有很多大学生。对李叔同先生都很仰慕。而弘一大师把佛法介绍给大家。就是一部《华严经》。那个时候对高等知识分子。对大学生讲佛法的时候。他介绍的是清凉大师的《疏钞》。他说从这里入门就决定没错。但是我们知道那个时代。民国初年大学生的国文程度真高。现在不能比。现在找不到了。他们那些人纵然是没有学过佛的。看《华严经疏钞》他能看得懂。他没问题。现在不行了。现在的国文程度真叫一落千丈。这已经不是形容词。是事实。民国初年那个时代小学生。十一、二岁的小学生写的作文。现在大学生写不出来。不但写不出来。恐怕读都有困难。你就想到程度差多少。三月澳洲有个活动。我要回去参加。我在那边还有民国初年小学生的模范作文。以前我有六、七册。搬家时候丢掉了。大概现在还有两本。我带回来给大家看看。看看那个时候小学生的程度。

　　所以在此地我们看到是。「以理智体得无染故」。这以莲花为座。它表法的意思。我们在日常生活当中。无论遇到逆境。或是顺境。不要轻易用感情处世。感情处世不能避免错误；要冷静。愈是重大的事情愈要冷静。冷静就生智慧。就能把事情处理得很妥当、很妥善。这是应当要学习的。现在时间到了。我们就学到此地。

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