净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1864

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1864

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:25:00Z 2011-10-06T15:25:00Z 1 2146 12237 101 28 14355 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八六四卷）　　2007/11/5　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1864

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「贤首品第十二」。第五大段喻况玄旨分。二十大喻我们学习到第十八是「众声悦意喻」。比喻菩萨「四辩悦机」。昨天我们将四无碍辩才给大家做了个简单的介绍。早年我们学教的时候。老师常常提示我们。「愿解如来真实义」。一定要能懂得所谓弦外之音。你才真正能够解如来真实义。那就是真的会听了。所以佛经里面有「四意趣」的说法。经文也是如此。字字句句都有无量义。经文字字句句有无量义。当然佛菩萨的言说音声里面一定也包含无量义。他才能够令一切众生生欢喜心。所谓是「佛以一音而说法。众生随类各得解」。佛说法。哪是众生？菩萨以下全是众生。菩萨听懂得的意思最多。其次是缘觉、阿罗汉。六道凡夫能体会的当然有。总是少数不是多数。

　　如何能体会佛的意思？今天趁这个机会也把四意趣。我们一起来学学。这有四种。「佛的说法。有四意四秘」。实在讲四意就是四种秘密。四种秘密就是四意趣。名相上有这两个。意思是一样的。你要懂得这个意思。你才可以「解决一切之所说。说别有言外之意趣」。我们常常讲。这话里头有话你要懂得。你要不懂的话。你只懂得表面的意思。真正的意思你不懂。这就是弦外之音。弦外是像弹琴。琴你要真正听懂他弹的意思在哪里。这就很不容易。那就真的会听了。那真的是遇到了知音；可见得粗心大意是没有办法能够体会得到。依四意趣可以理解。「可决一切之佛意」。

　　玄奘大师翻译的《摄论》。这个「五」是第五卷。这里头也讲了有「四意趣。四种秘密。一切佛言应随决了」。我们能不能够到这个境界、能不能够体会到。那是另外一桩事情。总之我们要晓得。实在说佛的言语、佛经的文字。确实是给你说无量义。什么时候才能看出来？还是一句老话。你的心清净就看出来。心不清净看不出来。清净的程度不一样。你体会的深度、广度不相同。这就是我们在《华严》里面常常学习到的。你得把妄想分别执着放下。放下了。佛圆满的意思。你在一剎那当中就圆满了。你们能相信吗？一剎那当中你体会到无量义。这个无量是究竟圆满的。那就是明心见性。见性哪有不圆满的道理！见不

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了性。你能体会的是局部。不是完整的。见性必须放下执着、放下分别、不起心、不动念。这才行。这些话说起来容易。做起来是非常的困难。佛教我们从执着开始。放下从哪里开始？从执着开始。执着也要渐渐放下。根性利的那不一样。他很快就能放下；中下根性一定得慢慢来。养成这种习惯。不再执着、不再分别。清净心就现前。「信心清净。则生实相」。实相般若现前了。有实相般若。经论里面这些密意你就能体会到。

　　这四种意趣。第一个是「平等意趣」。这第一个重要。真的是平等。六祖大师他老人家开悟时说的。「何期自性能生万法」。你说这一切法平不平等？平等。给诸位说。地狱跟天堂平等。众生跟佛平等。生佛不二。性相不二。理事不二。这平等。平等是真的叫一真。二就不平等。所以这净土宗很了不起。净土宗念佛的目的求什么？求一心不乱。一心就是平等。二心就不平等；二心是妄心。就变成阿赖耶。一心是自性、是真如、是真心。一切众生哪个没有！各个都有。有是真有。并没有丢掉。但是不能现前。

　　心像水一样。佛法用水来比喻心。水是平等的、是清净的。清净没有染污。平等没有动摇。所以我们供佛、供菩萨。在供养具里面。最重要的就是供水。其它的都是其次的。最重要的是供水。什么都不供。供一杯水就可以。水代表自性。供一杯水不是尊重佛菩萨。不是给佛菩萨吃的。不是的。它是表法的。给自己看的。给大家看的。看到这杯水想到我们的心原本跟水一样。那么干净没有污染。那样的平静。一点都没有波动。是取这个意思。那就叫一心不乱。那杯水是一心不乱。我们现在的心妄念太多。妄念是什么？妄念就是染污。心不清净。妄念是波动。这水起了波浪。所以看到这杯供水。就想到我们的心如何能恢复到平等、恢复到清净。《无量寿经》经题上。修行最重要的指导原则。「清净平等觉」。觉就是智慧现前。觉在最后。先要修清净。第二就是平等。有清净平等。智慧就开了。《金刚经》上说「信心清净。则生实相」。实相就是觉。你就晓得那杯水的意思是多深多广。时时刻刻提醒自己。道理在此地。

　　通常同学们在佛像面前会烧一炷香。都是表法的。香代表是什么？香代表信。这信香。我相信佛。我相信菩萨。用一支香表达我们的信心。真正相信就得依教奉行。佛菩萨教诲我们没有去做到。那是不信。信很不容易。这一支香里面更深的意思。表面的意思是信。实质的意思是戒定真香。这支香代表戒定慧。戒定慧点燃了。点燃是什么意思？它起作用！是要把戒定慧从自己身上。我自己的身就是这炷香。戒在我身上表现出来。定在我身上表现出来。慧在我身上表现出来。表现出来干什么？表现出来是影响别人。这演！前面跟诸位讲「为人演说」。我们要做到。把戒定慧统统做到。给众生做个好榜样。戒定慧的反面是什么？贪瞋痴。戒的反面是贪。定的反面是瞋。慧的反面是愚痴。世间人起心动念是贪瞋痴。佛弟子起心动念是戒定慧。把戒定慧表演出来帮助他们觉悟、帮助他们回头。回归到自性。自性表现出来的就是戒定慧。迷了自性表现出来就是贪瞋痴。所以说「烦恼即是菩提」。戒定慧叫菩提。贪瞋痴叫烦恼。烦恼就是菩提。菩提就是烦恼。觉了烦恼就变成菩提。迷了菩提变成烦恼。所以烦恼可不可以断？不能断。烦恼断了菩提就没有了。所以转变。转烦恼为菩提。众生很不幸。这一念不觉迷了本性。把本性的菩提转变成烦恼。是这么桩事情。我们要自度。先从把贪瞋痴转变为戒定慧。自度而后能度他。

　　我们在日常生活当中。工作、待人接物表演出来的都是戒定慧。戒定慧是所有一切佛法的总纲领叫三学。佛的经典叫三藏。三藏就是戒定慧。戒学就是律藏。定学就是经藏。慧学就是论藏。这三个字是代表完全的佛法。也就是圆满的自性。我们今天这三样东西没有了。自性迷失；你本来有。跟诸佛菩萨没有两样。你就知道这支香的意思多深。深广没有边际。所以香不必烧多。一支就可以了。它是表法的。在小乘修学当中它代表五分法身。五分法身前面是戒定慧。后面有解脱、解脱知见。再加上这两个。这五分法身。这是对修行人讲的；一般解释。代表圆满的性德。由此可知。清净平等觉的重要。清净平等觉是三宝。清净是僧宝。平等是法宝。觉是佛宝；也是三藏。清净是律藏。平等是经藏。觉是论藏。随拈一法。无不圆满。

　　我们看玄奘法师所翻译《摄论》。里面讲的四种意趣。第一种是平等。「如说我昔」。这个我是释迦牟尼佛自称。说我曾经在「彼时名毘婆尸佛。非昔时毘婆尸佛即今释迦佛。但诸佛所证法平等。故说我即彼。彼即我。是名平等意趣」。这段文能不能体会到？确实不好懂。释迦牟尼佛自己说。我在（昔是过去）过去。曾经在那个时候。他的名号不是叫释迦牟尼。叫毘婆尸佛。非昔时毘婆尸佛即今释迦佛。那要晓得不是那个时候毘婆尸佛就是今天的释迦牟尼佛。这话不好懂。要很细心去体会。释迦牟尼佛那个时候叫毘婆尸佛。我们讲就是释迦牟尼佛的前身。可是佛在此地说不能这样说法。为什么？这样说法你是没有觉悟。为什么？你有先后。用现在的话说。你生活在多维空间里面。你有过去、有现在、有未来。你的时间、空间没打破。真正见性之后。空间、时间没有了。这个话你就听懂。时间没有了。就是没有过去、没有现在、没有未来。那你就不能讲昔时、今时。昔跟今不二。是一不是二。

　　底下这句说得好。但诸佛所证法平等。真的是不好懂。举这个例子。这个例子讲的古佛跟今佛是一个佛。是平等的。你可不能分别有过去、有现在。有过去、有现在你就落在第二意。这个密意。四意趣也是四密。四种深密。佛家没有秘密。就是这个理太深。所以深密不是秘密。佛法里头绝对没有秘密的。秘密总是不可以告人的。佛法是大公无私。没有秘密。但是它太深。你一定要晓得。所有一切现象都不是真的。佛现佛相也不是真的。自性清净心里面没有相。一真法界有没有相？一真法界没有相。有相就有差别。无相就没有差别。可是还有个其它的现象。有相也没有差别。为什么？相是幻相。凡所有相皆是虚妄。幻相妨不妨碍真性？不妨碍。佛在经上举了很多比喻。《楞严经》上有举害眼病的。有人害过眼病的。给你讲你就很懂得。眼睛害了病。你会看到空中出现很多东西。空中有没有？没有。好眼睛的人看没有。眼睛生病的人看了有。空中妨碍不妨碍你看这些幻相？不妨碍。在各个害眼病的人看的空中这些现象。彼此也不妨碍。

　　佛用虚空比喻自性。用这些幻相比喻万法。所以六祖讲「何期自性能生万法」。这个万法就是十法界依正庄严。所生的万法是虚幻的。没有一样是真实的。你要不懂这个道理。这个深密的意趣你就体会不到。这些现象从哪里来的？病态里头产生的。什么叫病态？起心动念是病态。起心动念叫无明。所谓迷唯一念。什么时候迷的？你起这个念头就迷了。所以叫无始无明。为什么？没有开始。没有开始当然也没有终了。无始无终。无始不是说很久很久。不是。无始无终告诉你根本就没有。我们明明看到现象在眼前。你怎么说它没有？它真的是没有。完全是我们看错了。就像眼睛生病一样。这个东西是现在讲的科学。高等的科学。这讲现在科学家找宇宙怎么来的？生命怎么来的？这现象怎么来的？山河大地、花草树木现相从哪来的？到现在都没结论。有。都是猜测。科学家想应该怎样怎样。用自己的逻辑去推想。而事实上所有逻辑方法论统统用不上。这是高等的科学。所有科学方法全用不上。

　　自性法尔如是。为什么说它不生不灭？它现相的时间太短。确实是亿万分之一秒。才生就没有了。《楞严经》上讲「当处出生。随处灭尽」。这讲物质现象。绝对不是讲现在科学发现的物质无中生有。佛法讲的整个森罗万象。这个科学没讲到。科学家观察到物质最基本的。所谓基本粒子是无中生有。这是基本的物质。而佛法是讲整个宇宙。就跟基本粒子是同样个道理。它现相的出现是一时顿现。没有先后。为什么会有这种现象？你自性里头本来有的。我用万花筒做比喻大家更好懂。因为我们小时候都玩过万花筒。用这个比喻比较容易懂。万花筒里转来转去。里面现的相千变万化。你永远找不到两个是一样的。千变万化。无论变多少。没有出这个筒。那个筒就代表自性。里面那些颜色的纸片就代表是性德。自性本具的性德。就是六祖大师给我们说明自性的状况。第三句所讲的「何期自性本自具足」。

　　心外无法。法外无心。这科学都没讲到。所以非常可惜科学家没有学佛。他要学佛会给他很多的启示。会有更多的发现。但是不管怎么发现。他发现是相似的境界。不是真实的。为什么？妄想分别执着没断。那就相似。必须把妄想分别执着放下才是真实的。你才看到真相。就是诸法实相。世尊讲诸法实相。就是《般若经》上讲的。般若讲了二十二年。最高深、最究竟、最圆满的科学。不仅是有最圆满的哲学。最圆满的科学。那在十法界众生。特别是六道迷得很深。帮助六道苦难众生离苦得乐。佛用什么方法？很浅的东西。这个东西就是伦理、道德、因果。这三样东西你要相信。信受奉行。你一生可以得到幸福美满。来生还可以得到。因为你没觉悟。没有觉悟能够遵守。遵循着这个法则。伦理的法则、道德的法则、因果的法则。你不堕三恶道。生生世世享受人天福报。如果能够再深入一层佛经里面的哲学与科学。那就超越世间、超出轮回、超出十法界。你才证到法性平等。法性所生的万法。法法平等；这个意思。通一切法。通一切经。不但释迦牟尼佛所说的。一切诸佛所说的全是平等法。哪有不平等？你要晓得这一切现象。宇宙的现象它发生的就是剎那生灭。我们今天所看的是相续相。所以我常常讲相似相续。为什么？相续相它没有两个是相同的。决定找不到。永远找不到。现在科学家讲机率。几万分之一的机会。几百万分之一、几千万分之一、几亿万分之一。绝对不会有两个相同。我们用万花筒的比喻。万花筒比喻真的那是找不到相同。

　　自性不可思议。不可思议的解释也是有很多。真正的意思你不能用思想。思想是什么？妄想分别执着都属于思想。不能用这个；不能用言说。你体会到你也说不出来。所以经论上常有这么一句。「如人饮水。冷暖自知」。你自己不亲自到这个境界。说不出来。你到这个境界。彼此大家就意思都会了。不一定言语。言语也行。动作也行。这讲心灵的感应就会通。统统明了了。不用说一句话。另外一个很肤浅的意思。这个太深了。没

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办法想。也无法可说。这是很浅的解释。很深的意思就是你只不要用思想。不要用妄想分别执着。不用言语。你就会体会到。明心见性。见到性是法性平等。法性、性德平等。法性所变现的万物平等。唯心所现。唯识所变。没有一样不是平等的。不但是平等而且是什么？而且是自分、是自己。可不是别人。像我们真正觉悟。整个身体是自己。身体上每个细胞都是自己。每个器官、每个细胞。就好像宇宙的现象、万事万物。所以整个宇宙是自己。不是别人。我的身体是这个细胞。你那个身体是那里的细胞。他的身体又是这边的细胞。没有离开身体。是一不是二；迷了才分。悟了才晓得是一个。我们称法身菩萨。诸佛如来的慈悲。叫无缘大慈。同体大悲。他们证得了！整个宇宙跟自己是一体。一切众生跟自己是一体。所以每个细胞都要关怀它。每个细胞都要养它。每个细胞都要照顾它。无论在哪个地方。身上的也好。手上的也好。脚上的也好。你都会照顾它。我们饮食营养都要供给它。不能说那个不供给。统统要供给。那你要问：成佛了。成佛为什么要度众生？道理在此地。它是一不是二。看到六道众生。看到十法界众生。那是什么？身上那些病态的细胞。这些病态细胞要帮助它恢复正常。就这个道理帮助它恢复正常。恢复正常的时候。他就都知道了。是一体。再也不会有冲突。再不会有对立。

　　所以一切的冲突、对立、矛盾。全是从迷惑分别执着里头产生的。离开妄想分别执着一切冲突没有。一切矛盾没有。一切对立没有。那你就真的回归自性。你才真正晓得。我即彼。彼即我。这才叫诸法实相。佛法的修持。最后究竟圆满的境界如是！这个时候。时间、空间没有了。时间、空间是从妄想分别执着里头变现出来的。妄想分别执着也是一剎那。这一迷立刻就有了。虽然有先后。但它速度太快。你没有办法觉察到它有先后。好像是同时的。其实是有先后。它的真相就是不生不灭。因为起来就灭了。为什么我们会看得到？它第二个相又起来了。前一念头灭第二个立刻就起来。念念不觉。这六道里头众生你所看的现相是念念不觉。什么时候你看到这个事实真相。你就觉悟。觉悟了。现相障不障碍？不障碍。没事。为什么？你真的不着相。就像《金刚经》上说的「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」；再提升「无我见。无人见。无众生见。无寿者见」。无见什么？念头都没有了。相存不存在？存在。不相干。有无统统不相干。到这个时候你的大慈悲心。就是无缘大慈、同体大悲自然流露出来。绝对没有起心动念。起心动念是什么？那你迷了。那是菩萨；没有起心动念是佛。佛跟菩萨差别在此地。众生有感立刻就应。应以什么身得度就现什么身。没有一定的身。能现一切身；没有一定的法。能说一切法。现一切身。身相不可得；说一切法。法相不可得。才叫真平等。如果有痕迹。怎么平等法？痕迹都没有。这是大乘教里面所说的密意。

　　我听说有同学给我们找来八厘米的放映机。好像带子也找来。来的时候我们做一次实验。让大家对这个现相有更清楚的认识。认识整个宇宙。像《金刚经》四句偈里面所说的。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。这首偈你就渐渐入境界了；否则的话。会念。入不了境界。边都沾不上。入这个境界对自己有无穷的利益。为什么？引导你慢慢入门。你将来必定是步步高升。你的境界会一直向上提升。这种印象要很深刻。意识到什么？意识到所有一切现象不是真的。平常我们说一句话。这个话不究竟。但是对六道众生说。他很喜欢听。所以这是随顺众生说。这是有阶段性的。这话是什么？你可以享受。你不能够执着。这个话好听。佛法好。如果跟你说真的。你这个享受念头都不能有。他就觉得佛法没有意思。

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这佛学了有什么用处？学到最后等于零。算了。不学了。他就永远在迷。所以这是什么？随众生的爱好。你提醒他：你可以在里面享受。不可以去执着；已经提升一层。没有达到最高峰。他是升级。不断向上提升。这是大乘佛法的教学。

　　再看第二个。「别时意趣。如说称多宝如来名。便可决定等正觉。称阿弥陀名。便可往生极乐。是为劝懈意者。就别时利益说之。非言今直得之」。前面那个意思你要懂。一平等一切平等。然后你看看这就教你。你喜欢多宝如来。佛就教你念多宝如来。将来你一定成佛。等正觉就是成佛。不是现在。将来一定成佛。你喜欢阿弥陀佛。你天天念阿弥陀佛生极乐世界。生到极乐世界的时候你一定可以成佛。生到极乐世界就成佛了。这是什么？劝懈意者。懈意是什么？上中下根。不是上上根人。上上根他立刻就成就。他不需要到极乐世界。也不需要到多宝佛的国土。他立刻就成就。那像什么人？像六祖惠能那样的。那是什么？什么经都不要讲。什么经都不要去念。虽不用讲。虽不念。没有一样他不通。所有一切经都自性里流露的。他已经见了性。他所见的性跟一切诸佛所证的性。是完全相同的。没有两样的。一个自性！一性无二性。

　　这个东西要不要学？这我也讲了很多。可以学。可以不学。学与不学并不重要。放下重要！释迦牟尼佛给我们做的样子。学。学了十二年。学到最后怎么样？放下。六祖惠能大师给我们示现没学。这就是说明心见性。见性成佛。转凡成圣。转迷成悟。与学不学没关系。与什么有关系？与放下有关系。现在你放不下。放不下就是懈意者。由此可知。千经万论对谁讲的？都是对这些人讲。那我们要学。要非常认真的学。为什么？从广学多闻你才真正建立信心。信心从这里生的。像惠能那种的信心。一般人做不到。他听人家念一、二句经文。他就能契入境界。正如同过去我三个老师都警告我。方东美先生说不能学惠能。章嘉大师也告诉我不能学。李炳南老居士也告诉我不能学。那是决定学不到的。不但不能学。甚至于告诉我不要去看《坛经》。学不到。那是什么？他是圆顿。圆是圆满。顿是顿超。圆顿根性。真的。惠能大师之前。没有见到一个；惠能大师以后。也没有见到一个。

　　方老师的比喻更好。他说惠能那种人叫一步登天。他真登上去。他有这个本事。我们这些人没这个本事。也学他一步登天。登到半空中掉下来。粉身碎骨。摔死了。那怎么办？我们这种人怎么办？爬楼梯。一层一层往上爬。这对了。所以方老师介绍我法相唯识。他介绍我这个东西。法相唯识就是爬楼梯。一层一层往上爬。由此可知。八万四千法门以多宝如来代表；八万四千法门之外。有个特别法门。阿弥陀佛代表。这两个就是全部。可以说是一切诸佛如来所说的法。这两个就都代表了。对象上中下三根。「三根普被。利钝全收」。这是密意。他说的是不是真的？真的。一点不假。给诸位说。方向目标是一个。但是方法手段不相同。

　　上一次解答问题。有个人提问。问我禅宗跟净土有什么不同？我跟他解说时。禅跟净土是一不是二。只是修行方法手段不一样。方向目标全相同。不但禅跟净土。只要是诸佛菩萨所说的。没有一个是例外。所谓是无量法门。四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」。怎么学法？一个法门通了。全都通。这个法门到什么时候通？见性就通。没有见性没通。像惠能法师那样的人。五祖跟他讲《金刚经》。不像我们这样细说。人家讲的是大意。我们估计也不过一、二个小时。讲到「应无所住。而生其心」。他就开悟了。这个悟是什么？所有一切诸佛的经教全通了。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的。一切诸佛所说他全通。为什么全通？起心动念、分别执着统放下了。佛法通了。世间法也通了。世出世间一切法没有一样不通的。为什么？不离自性。

　　任何一个法门终极的目标都是明心见性。不是明心见性。就不叫大乘。小乘没有到明心见性。小乘只到阿罗汉。小乘的目标是脱离六道轮回。大乘是决定要超越十法界。不一样在此地。所以大乘决定是明心见性。我们修净土到极乐世界。此地明不了心。也见不了性。怎么办？到极乐世界去。到那个地方去明心见性。为什么？那个地方学习没障碍。不像这个地方学习障碍太多。你的心不能专一。叫你换个环境。叫你修其它法门意思也是这样。叫你念多宝如来也是一样。这都是属于一般的法门。帮助你逐渐提升。叫渐悟、渐修、渐证。

　　佛的方法很巧妙、很多。譬如讲成佛。成佛教下就讲四种成佛。《华严经》讲信、解、行、证。信满成佛。这信满成佛我们有一部分人是能得到。那是什么？决定相信一切众生本来是佛。相信我自己本来是佛。没有一点怀疑。就像能大师所说的「何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法」。对这五句话一点怀疑都没有。完全肯定相信。你就叫信满成佛。不要说对这个坚信。一丝毫怀疑没有。一点疑虑都没有。不要看轻这个。这很重要。这是什么？这是你阿赖耶识里头金刚种子。希有难逢。哪个人能相信？哪个人听到不怀疑？你听到不怀疑。完全能相信。希有！这信满成佛是最低级的。都是不可思议的。

　　第二种解满。你能够理解。这是说道理搞清楚、搞明白。虽然你还没做到。也叫解满成佛。但是信满成佛、解满成佛没离开六道轮回。我们可以保证绝不堕三途。为什么？他心地善良。心地清净。三途的因。阿赖耶识的因肯定有。缘断掉了。为什么？没有贪瞋痴慢疑了。所以他往来就是人天。在人天里面享福。在人天里面修行。根很利。这是叫解满成佛、信满成佛。如果是行满成佛。那是四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛；证满成佛。那是一真法界。这样讲法。大家就能够体会得到。所以我们在这一生当中。实在讲如果能够说信满。信满同时也能够搞到行满跟证满。有没有可能？有可能。用什么方法？念阿弥陀佛求生极乐世界。你往生的品位比人家高。高太多了。为什么？你里头有解有行。解是什么？自性弥陀。唯心净土。这个解是什么？佛知佛见。你有这种知解。念佛求生西方极乐世界。如果你能够常常懂得消业障。断恶修善。积功累德。非常可能你这一生生实报庄严土。生到实报庄严土就等于说证满成佛了。像这些经教。这同参道友在一起要常常听。要天天听。为什么？听一次、二次。出了门都忘掉了。都不起作用。天天听听熟了。熟了就管用。在日常生活当中。工作、待人接物。无论在什么场合管用。渐渐入境界。所以这叫别时。不是同时；像惠能那是同时。那是一时。释迦牟尼佛示现是一时；这叫别时。我们不是圆顿根性的人。就有修因证果。因果不是同时的。现前我们修因。将来一定证果。「就别时利益说之。非言今直得之」。不是说这一生当中直捷就得到。这一生当中你能生极乐世界。到极乐世界你就得到了。

　　下面有个比喻。「犹如依一钱而说得百钱。是就别时说。故名别时意趣」。譬如你有一个钱。这个钱是本钱。你去经营慢慢你就会赚到一百钱。这一百钱不是今天赚到的。这意思大家好懂。这就是有时间性、有阶段性。跟前面平等意趣不一样；平等那是圆顿根性。上上根人。那是诸法实相。这是诸法实相里面的差别相。但是这种诸法实相里面的差别相。众生不知道。法身菩萨知道。法身菩萨永远没有差别相。差别跟平等不二。法身才行。我们现在没有办法讲这个。

　　第三个叫「别义意趣」。前面说别时。这是义。「言说与意义不同。如说奉事几许恒河沙之佛而解了大乘

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法」。这就是言跟义不一样。言语上给你说。你亲近多少诸佛菩萨。这数目可多了。你亲近奉事多少恒河沙数之佛。你才了解大乘法。你要不亲近这么多诸佛如来。你怎么能够透彻的了解大乘？这对一般人来说也是鼓励他。连中国禅宗都不例外。禅宗到处去参学、去参访。有名的佳话。「赵州八十犹行脚」。这是讲从前参究的辛苦。八十岁了没有开悟。没有开悟还是要到处去请教。向那些开悟的人请教。在从前什么样的人是开悟？开悟的人他不会跟你讲我开悟了。不会。都很谦虚。但是开悟的人。如果没有法缘。他就闭关。他就禁足。禁足就是住山。宣布住山不下山。不跟外面接触。那是什么人？开悟的。如果没有开悟。你要到处去请教。你去学。开悟之后如果法缘成熟。他一定是弘法利生；没有法缘。真正开悟没有人请他。他就闭关住山。你要去请教。你有疑问请教到哪里去？叩关。去敲他的关门。你有疑问向他求教。他跟你解答；那他要是解答不出来。你就可以把他那个关门打开。拉他一起出来。一起去参学。你还不够资格。所以闭关跟住山是有条件的。不是什么人都可以的。

　　我们那时候刚刚出家受了戒。在台北有些信徒施主们。他们在山上有别墅。那时候别墅是怎么建的？在战争的时候。都在山上建别墅。山上有防空洞避难的。现在没有战争了。山上的房子没人住了。建得都很好。所以看到我们出家。想找个清净地方去进修：那里好。我们也去看。看了很满意。回到台中向老师报告。老师把我骂一顿。你有什么资格去住山？清净进修你还做不到。你还没开悟。你修什么？我们才了解住茅蓬闭关是有一定条件的。两个条件。第一个条件是你开悟了。没有人请你弘法。可以。第二个条件。你的名气太大。声望太高。每天来看你的人太多。你没有办法修行。可以闭关。闭关是把那外缘断绝。这两个条件。你有哪个条件？一个都没有。一个都没有好好学。这不许可。所以有很多不懂这个。不晓得。一出家、一受戒就去闭关去了。这是没有人指点。我们这是真的三个老师护航了不少年。没有走错路。虽然到处讲经教学、去参学。老师都在旁边关照着。没走错路。这讲参学。

　　底下一句话说。「解了大乘法之义理。原非难事。凡夫能思惟。即能之。不需遭恒沙之佛」。大乘义理你要真正通达了解。不是难事。用不着去参访恒沙诸佛。这个说话跟意思确实是不一样。了解大乘。不需要参访很多很多的这些善知识；可是一定要有真正善知识。长时间的亲近。这是真的。所以我们看看古人的修学。确实有不少人一生当中只亲近一个善知识。解了大乘义理之后。他也不离开。很难得。不离开还追随在老师的身旁做影响众。同时他也是老师的助教。当然很多来参学的人。有些老和尚给他讲解。他一时不能领悟。这些常随的弟子就常常跟他们研究讨论。帮助他了解。当助教。为了报老师的恩。不离开老师。我们在《高僧传》里面看得很多。

　　当然也有些到处参学的。在这里开悟之后。也到其它的高僧大德那个地方去请教、去亲近。都可以。像善财童子五十三参。开悟之后。他在文殊菩萨会下大彻大悟。明心见性。然后出去参访。五十三参。五十三不是个数目字。是代表圆满。也代表无量。这五十三位你们仔细去看。男女老少、各行各业。出家的只有六个；五十三位善知识。出家身分只有六个。其余四十七个在家的。他参学学什么？清凉大师把他的参学。总的一句话给我们启示「历事炼心」。他在文殊菩萨会上所学的东西。一定要在生活上、在工作上、在处事待人接物上去求证、证明。证明是什么？证明是平等法。「法门平等。无有高下」。这个意思多深！可是他给我们示现的一个。那是更巧妙。我们很感谢他。「念佛法门」；为什么？对我们世界众生来讲。最容易成就。念佛法门简单、容易、快速、有效。成就又高。希有难逢

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　　他第一个参访的德云比丘。德云比丘修什么？修般舟三昧。般舟三昧是专念阿弥陀佛求生净土。这个修行方法是一期九十天。真的是修苦行。九十天不能睡觉。九十天不能坐下来。不可以躺着。他只有站。只有走动。你绕佛可以。站在那里可以。你不能睡觉。九十天很辛苦。这是一期。得真干。希望念到什么？希望念到一心不乱。一心不乱念不到。功夫成片非常有可能。肯定会得到。这是精进。真正是真精进。干这些事情。给诸位说。都是年轻人干的。年岁大的人不要学这个法门。还是实在讲。谛闲法师教给我们方法最适合于现代人。我过去在美国、加拿大。到处劝大家都用谛闲老和尚教锅漏匠的方法。就是你一心专念。念阿弥陀佛。念累了就休息、就睡觉去。醒过来之后接着就念。这一点压力都没有。没有时间限制的。就是说除了休息就是念佛。念累了就休息。休息好了赶快去念。你看看他念了三年。念成功了。站着往生。预知时至。没有病苦。非常好的例子。

　　我们很相信极乐寺的修无法师。哈尔滨极乐寺修无法师的往生。肯定也是这个方法。但是修无法师他在寺庙里面做工。他有执事。都是粗活。别人不愿意做的。他做。我们相信他就是一句弥陀念到底。他也不认识字。也不会念经。就是一句佛号。他走的时候预知时至。走得多潇洒。这都是我们念佛人最好的榜样。这些人距离我们很近。这民国年间的事情。我们对这事情能够认知。完全是倓虚老和尚告诉我们。倓老晚年住在香港。住了很长一段时间。一直到往生。他是东北人。东北的佛教几乎全是他建立的。极乐寺是他创建的。他自己说一生看到参禅的。学禅宗的。他说得禅定有见过、有听说过。开悟没有。禅不开悟出不了六道。他得定生四禅天。初禅、二禅、三禅、四禅。出不了六道轮回。但是修净土真正念佛往生不生病。预知时至的。站着走的。坐着走的。他看到好多。亲眼看的二、三十个人。听说的那就不计其数。给我们带来了坚定的信心。

　　学佛一定要知道自己的根性。不要好高骛远。老实跟着阿弥陀佛。古人有句话说。「但得见弥陀。何愁不开悟」。开悟就是明心见性、见性作佛。我们见阿弥陀佛开悟就很快。这个法门不仅仅是释迦牟尼佛苦口婆心教我们。我们可以从《无量寿经》上发现。发现什么？发现一个很奇特的现象。释迦牟尼佛讲经一生没有重复的。只讲这一部。不会再讲这个题目。唯独《无量寿经》不是讲一次。现在有证据显示至少是三次。为什么？传到中国来梵文的原本在中国翻译。翻译居然里面有不一样的情况发生。其它经都是说一次。传到中国来虽然很多人翻译。但是大同小异。《金刚经》佛只说一次。没说第二次。在中国翻译六种译本。《大藏经》上。大同小异。《无量寿经》最大的差别愿文。这个愿决定不能错。居然五种译本里头出现三个不同的。四十八愿。有两个本子四十八愿。三十六愿有一个本子。二十四愿又有两个本子。出现这些事情。就知道世尊不是一次说的。至少是三次。

　　但是要知道中国《无量寿经》的翻译。一共十二种。十二个译本。七个失传。可能还有不同。这就说明释迦牟尼佛一生。这个法门是多次的介绍。这就很重要。要不然为什么多次讲！所以这很多人研究。这个经就不是个普通的经。普通都讲一遍。这个讲很多遍。十二种译本。现在只传下来五种。另外七种失传了。《大藏经》上有目录。但经文没有了。所以至少是三次以上。多次宣讲。这我们要非常感谢本师释迦牟尼佛。唯有这个法门能帮助末法（末法还有九千年）九千年众生一生成就。你搞其它的法门只有种善根。这一生不能成就。就是你出不了六道轮回。你成不了阿罗汉。这是真的不是假的。

　　我们自己要很冷静去想一想。这一生当中能证个须陀洹果吗？证须陀洹果的条件。是要把见思烦恼的见烦恼断掉。见烦恼是三界八十八品见惑。三界八十八品见惑在讲解把它归纳为五大类。身见、边见、见取见、戒取见、邪见。我们有办法能把它断掉吗？头一个身见就断不了。这五种错误的见解。你要是不能全部放下。须陀洹就没分。你还是凡夫。《华严经》上讲到初信位的菩萨。也必须要把这个断掉。学大乘这是初信位。初信位断烦恼跟小乘须陀洹完全相同。但是智慧不一样。毕竟《华严》是大乘。他受过大乘佛法的熏习。智慧比小乘高。断烦恼平等。所以解了大乘法的义理都在缘。原非难事。我们用善导大师的话来说。诸位就很容易理解了。善导大师说「总在遇缘不同」。你要是遇到真正善知识。长时亲近。对大乘义理了解不是难事。特别是《华严经》。大乘究竟圆满的义理都在《华严》上。实在是不容易遇到。这不是假的。

　　我们看现在全世界的佛法。几乎讲经教学的道场没有了。在台湾寺庙里面一年偶尔讲个一、二次。我在年轻的时候。还有几位讲经的大德。他们讲经的时间最长不超过一个月。一个寺庙一年讲两次经。讲两个月。短的三天、五天、一个星期这个比较常有。但是一个寺庙里头。二、三个月或者举行一次短期的。不是天天讲。由此可知。学佛的人听经。真的古人所说的「一日暴之。十日寒之」。纵使很幸运。遇到一个长期的一个月。一个月听完之后。至少十个月听不到。常常间断。间断的时间太长了。他不能够连续。对佛法的义理。不要讲大乘。怎么会了解？往后愈来愈难。没人讲了。

　　所以佛法正法能不能传下去。确实是个严重的问题。真正需要发菩提心。续佛慧命。弘法利生。发这样的大愿要勇猛精进。你不能把名闻利养放下。不能把自私自利放下。不能把贪图五欲六尘享受放下。不能把贪瞋痴慢放下。那就不行。发心这都是障碍。你这些障碍不能破除。那发心是假的不是真的。这是我常常讲讲了很多年了。十六个字一定要放下。真正发心续佛慧命。弘法利生。决定不能有自私自利。决定不可以有名闻利养。不可以贪图享受。不可以有贪瞋痴慢。你才能够入门。现在我们晓得。光放下这个还不行。基本的德行要具足。那就是《弟子规》、《感应篇》、十善业、《沙弥律仪》。你有这个德行你才能成就。没有这个德行。你那十六个字放下了。你学的是小乘。大小乘差别在此地。

　　底下又说「惟证得大乘之实理。非容易事。地上之菩萨始能之」。你看看这里讲是证得。前面是解了。这就是解悟不难。证悟难。《华严经》我们学到这个地方没学完。大概学了十分之一多一点。我们已经将近四千小时。一直在一起学习的。我想解悟都有一点。可是证不容易。为什么？证要放下。像我们现在都了解了。大乘真的不难。只要放下妄想分别执着就成佛了。为什么放不下？证难！放下分别执着是菩萨。放下执着是阿罗汉。我们就是第一个阶段阿罗汉都不能成就。放不下。如果说再把标准往下降。放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见。你就是须陀洹。《华严经》上初信位的菩萨。这个我们懂。我们很清楚。可是这五桩就放不下。这五种执着。所以这个非容易事。地上菩萨才能做到。地上菩萨怎么样？妄想分别执着全放下了。这见到自性了。

　　下面说「今言事恒沙诸佛解了大乘法者。其言相虽似只解大乘之教义。然其意思在证得大乘之实理。如是言说与意义各别」。这叫做「别义意趣」。这就是说解里面的深意是叫你要去做到。你要去证得。就跟我们在这个经上常常在一起讨论。不断重复在说明。目的在哪里？目的就是叫你证得。解。真的不难。所以需不需要去奉事恒河沙数诸佛？有人说需要。有人说不需要。换句话说。我们学习佛法需不需要到处去参访善知识。像善财童子五十三参；还是像惠能那样的不需要。锅漏匠不需要。

　　锅漏匠一生就是一个谛闲法师。就一个人。而且谛闲法师只教他一句话。「南无阿弥陀佛」。其它的什么都没说。就教他六个字。告诉他你老实念。念累了就休息。休息好了就再念。将来准有好处。他也不知道什么好处。他也不问好处。他也不想好处。反正你叫我念。我天天照念就是了。念累了就休息。休息好了就照念。人家念了三年真成功。谛老给他办后事。赞叹他。谛老讲他的成就。弘宗研教的大法师比不上。包括他自己。他自己就是弘宗研教的；寺院道场这些丛林方丈住持比不上。谛老的话是真话不是假话。问题在哪里？我们常讲佛学、学佛。差别就在此地。学佛是真干；搞佛学。我只要懂道理。能不能做到是另外一桩事情。那是搞佛学。搞佛学没有受用。学佛有受用。锅漏匠是真学佛。那我们要问。锅漏匠在预知时至往生。他对大乘教通不通？他也没说。那在我们体会当中。他应该通了。通了为什么要走？没有缘。因为他不认识字。没有念过书。他没有这个法缘。没有法缘到极乐世界去修去。法缘什么时候成熟了再回来。乘愿再来。

　　说跟义是两回事情。别义意趣这一定要懂。佛所有一切教导。别义都是要我们去求证的。劝我们念佛求生西方极乐世界。你去证明真有西方极乐世界。真有阿弥陀佛。到时候真的来接你。一点都不假。你把它证明。好。今天时间到了。我们就学到此地。这段后面还有一条。明天我们继续再学习。

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