净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1871

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1871

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:25:00Z 2011-10-06T15:25:00Z 1 2194 12512 104 29 14677 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八七一卷）　　2007/11/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1871

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「贤首品」第十二。「大文第三」。最后一段。「第一智慧下」。第一智慧是经文。下面一共有九首颂。这第一当中不应该空字。第一智慧下。「校量劝持分」。清凉大师下面这几句话非常重要。「此广大用。人皆有分。见而不习。诚为自欺。故中人可劝而进也」。这个广大用就是前面第二大科。就是第二大段一共有三百四十六首偈。我们讲了很长一段时间。说明十信位菩萨的殊胜德用。在此地贤首菩萨告诉我们。这个广大德用每个人都有分。一切众生各个具足。你看跟世尊在经上讲的「一切众生本来是佛」。「出现品」里又告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」。三百四十六首偈颂。赞扬十信菩萨的殊胜德用。与佛所说的字字都相应。

　　确实。有许多众生没有这个缘分。虽然得人身。一生闻不到佛法；或者闻到佛法。不是真的。假的很多。不是真佛法；是真佛法。又未必能遇到大乘；遇到大乘。未必能遇到最上乘。最上乘就是《大方广佛华严经》。这部经我们都知道。世尊示现成佛之后。在定中所说的。二七日中为四十一位法身大士说出他彻悟之后亲证的境界。这不是比量。是现量。这就是诸法实相。真实不虚。告诉我们人人有分。我们现在见到了。这真不是容易事情。就像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」。我们有幸在这一生当中遇到了。遇到怎么样？遇到不学。这个习是认真的学习。这是不容易的事情。有缘遇到了。遇到了你信不信？很多人不信。遇到不相信；信了之后能不能解？都不容易的事情。解了之后能不能行？清凉大师在此地说这几句话。见而不习。习是行；换句话说。他已经相信了。已经理解了。他还不肯干。不肯干就被淘汰掉了。诚为自欺。

　　实在说。他为什么还没做到、做不到？这个事情。早年。这个话要说起来。五十六年前章嘉大师告诉我的。大乘经教你要不能落实。你并没有理解。听是听得很多。听不懂。这么多年来我们亲身的体验。所以在教学当中我就很清楚。什么人能听得进去？印光法师说得好。一分诚敬。他听懂一分；二分诚敬。他听懂二分；不真诚、不恭敬。佛来给你讲。你都没听懂。诚敬能入。现在的人有几个人有诚意？有几个人知道恭敬？不诚不敬。不但佛法没分。世间法也没分。都要从诚敬入门。所以现在学校。你看看学生心浮气躁。那我们到学校去教叫白教了。

　　世间法都要专心、专一。他才能够契入。何况是出世间的大教。没有诚意那怎么行！什么叫诚？这诚意。儒家也讲「诚意而后心正。心正而后身修」。要从儒家来讲。他没有诚意是他没有智慧、他没有致知。为什么没有智慧？他的烦恼习气没断掉。叫格物；物就是欲望。是贪瞋痴的习气。格是格除。这些贪瞋痴习气没有把它除掉。所以他智慧不开；没有智慧他意不诚。起心动念自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。这怎么能入门？佛法教我们先断烦恼。教我们怎么学法？我们学净宗同学都是遵照世尊在《观无量寿佛经》上告诉我们的「净业三福」。这是我们学习最高的指导原则。净业三福第一句「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。这四句有没有做到？这四句做不到。诚就没有。所以非常重要。我们想在这一生成就。这四句是什么？是我们做人的根本。人都做不好。你怎么能学佛？哪有这种道理！所以这些年来我们特别提倡、强调弟子规、感应篇、十善业道。这是儒释道的三个根。你不能不知道。

　　佛法传到中国将近两千年了。早年间。我们可以说第一个五百年。二千年是四个五百年。第一个五百年小乘法挺盛。成实宗、俱舍宗。这是禀承世尊的教诲。学佛不先学小乘后学大乘。非佛弟子。佛法跟念书一样。要按部就班来。先学小学。再上中学。再上大学。小学、中学没有学。一下就上大学。释迦牟尼佛摇头。不承认。你这个学不好。所以小乘挺盛。唐朝中叶以后小乘就衰了。中国这些学佛的出家在家的不学小乘。为什么？回过头来用中国儒跟道代替小乘。真的好。所以唐朝中叶以后。儒释道的关系非常密切。孝养父母。奉事师长。儒家讲得好。讲得很透彻。所以我们强调学弟子规。弟子规做不到。孝养父母。奉事师长。是假的不是真的。这两句落实在生活上。学习。落实在生活上就是弟子规。慈心不杀。这是讲因果。落实在生活上就是道家的《太上感应篇》。你说重不重要？末后一句。修十善业。《十善业道经》。这三部经是根。儒释道的三个根。佛的根是十善业道。十善业道建立在弟子规跟感应篇的基础上。没有弟子规、没有感应篇。十善业道你做不到。这是真的。

　　现在佛为什么这么衰？出家人不能持戒律。为什么不能持戒？十善业没做到。那戒律当然没法子持。在家信徒。经上展开「善男子。善女人」。那个善的标准是十善业道。十善业道也没做到。所以我们研究探讨为什么做不到？没有感应篇的底子。没有弟子规的基础。所以做不到。现在我们明白了。不能不努力认真的补习。一定要把这三个基础落实。然后我们才真正能做到三皈五戒、沙弥律仪。不要讲得太高！这是净业三福第二条。「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。这是建立在前面第一条的基础上。如果我们没有「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。第二条就不能落实。头一个跟你讲三皈。三皈是假的不是真的。有前面基础。三皈是真的。五戒也是真的。才真正能做到受持三皈、具足众戒、不犯威仪。有这个基础才能够进入大乘。

　　大乘头一个发菩提心。什么是菩提心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。这是菩提心。发不起来。没有前面两条的基础。你怎么能发菩提心？菩提心发出来之后。还有一句「深信因果」。这个因果不是《太上感应篇》。《太上感应篇》那个因果是初学的。这个因果是菩萨学的。什么因果？念佛是因。成佛是果。这个真的很多菩萨都不知道。所以这句话你要真正明白了。真的懂得了。就是八万四千法门里面的净土法门。这老实告诉你。然后这才「读诵大乘」。这是自己成就。

　　末后一句是帮助别人。「劝进行者」。清凉大师最后这里说「故中人可劝而进也」。劝进行者。你看看清凉大师这个话。不是上上根人。也不是上根人。中根以下可以劝他来进修。如果我们连这句话都没分。那自己要承认。我们大概是下下根人。中下根人可劝而进也。那我们是下下根。劝了也没用。没用我们还在这里学。那学了有什么意思？不能说完全没用。也有用。阿赖耶识里头落下华严的种子。这个种子非常可贵。这一生当中不起作用。还是受业力支配。该怎么生死还是怎么生死。该怎么轮回还是怎么轮回。如果我们真的觉悟了。我们先扎三个根。然后再努力补三皈、五戒、沙弥律仪。我们来补修这个功课。一定要达到标准。那我们就是中根人了。中根人阿赖耶识里面有《大方广佛华严经》的种子。纵然不能在《华严经》里面开悟。《华严经》末后「十大愿王。导

藏传佛教法会讲经

归极乐」。我们对于净宗的信心坚定了。万缘放下。一心念佛。决定生净土。到西方极乐世界。西方极乐世界是大华严的世界。《无量寿经》上。你们看夏莲居老居士的会集本。第二品「德遵普贤」。这就说明了西方极乐世界是什么世界？是大方广佛华严的世界。是普贤菩萨的法界。所以净土五经最后一部是《普贤菩萨行愿品》。你看这几句话多重要。

　　听完菩萨殊胜德用。最后清凉大师告诉我们。这个德用是我们自己本来具足的。为什么失掉？那就是佛讲的「但以妄想执着而不能证得」。我们天天打妄想。起心动念全是妄想分别执着。严重的分别执着。所以把这样殊胜的智慧德相障碍住了。不是没有。障碍住了。除掉障碍这就现前。我们如果是中根。一定要在这一生当中提升到上根。这叫有志气。不能把自己提升。那就太可惜了。下面有九首颂。我们先看第一首：

　　【第一智慧广大慧。真实智慧无边慧。胜慧及以殊胜慧。如是法门今已说。】

　　清凉大师很难得在批注里面跟我们说明。这首偈是总结前面所说的。「略就六慧结之」。用六种智慧。这六种智慧就是『第一智慧。广大智慧。真实智慧。无边智慧。胜慧。殊胜慧』。跟我们说了六种。所以佛法诸位一定要知道。佛菩萨出现在世间没有别的。就是帮助我们恢复自性本具的无量智慧。这不是从外头来的。我们现在要反省一下。我们现在是有无量无边的烦恼。好像没有智慧。佛在大乘教里面告诉我们。无量无边的烦恼就是无量无边的智慧。怎么说？悟了就叫智慧。迷了就叫烦恼。这就明白了。无量无边智慧是真的。迷了自性。智慧变成烦恼。德能变成造业。相好变成三途六道。变了。这个变就是大乘教里面所说的唯识所变。识就是迷。妄心不是真心。真心能现。妄心能变。

　　如何把妄心转变成真心。问题就解决了。法相宗里面讲「转识成智」。就解决了。转第六意识为妙观察智。转第七末那为平等性智。这两个是因上转。我们在这上下功夫。这两个转了之后。阿赖耶跟前五识自然转了。连带转了。所以叫果上转。阿赖耶变成大圆镜智。前五识变成成所作智。这就回归自性。所以要知道转从因上转。第六意识迷了的时候是分别。觉悟的时候是妙观察智。妙慧。第七识是执着。执着我。觉悟的时候叫平等性智。有「我」决定不平等。我总比别人高一等。别人总不如我。傲慢心生起来。所以佛在经上讲。末那识四大烦恼常相随。这个四大烦恼是与生俱来的。不是学来的。迷的时候它就有。觉了的时候它就没有。迷了就有。我见。执着我；我爱。我爱就是贪；我痴。愚痴；我慢。傲慢。你看看。我见、我爱、我痴、我慢。贪瞋痴三个根本烦恼。但「我」是根。如果没有我。这三个都没有了。

　　所以《金刚经》上教给我们要学什么？无我相、无人相、无众生相、无寿者相。那这都没有了。四相有一个。统统具足。那是迷。觉了之后没有。觉了之后这些众生是什么？就是像佛在经上告诉我们的「一切众生本来是佛」。一觉悟之后。你看到所有众生都是佛。这礼敬诸佛。虽然都是佛。我也是佛。佛跟佛。自己谦虚。尊重别人。都是诸佛。平等的。我们自己总以为比别人高一等。错了。比别人高一等。你的迷轻一点。他的迷重一点。他百分之百的迷。你是百分之九十九的迷。比他高一点点。就觉得傲慢得不得了。不行。等觉菩萨跟佛来讲。迷真的他只有一分。佛是完全没有迷。等觉菩萨一分。十地菩萨两分。九地菩萨三分。你这样算就明白了。我们今天是凡夫。比人家高多少？人家百分之百。我们还有百分之九十九。所以一定要知道。决定不可以傲慢。

　　学佛头一个。学对一切众生谦虚。所以自己。你看看儒。甚至于外国的宗教。我讲过天主教的《玫瑰经》。《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑。你看把这个摆在第一节。第一节课程学什么？学谦卑。谁带头？圣母玛利亚带头。耶稣的母亲。我们中国五千年前老祖宗教我们要学谦虚。「满招损。谦受益」。《易经》六十四卦。谦六爻皆吉。这六十四卦其它每一卦里有吉有凶。只有这一卦有吉没有凶。谦虚。你就晓得谦是纯性德。我们常讲纯净纯善。就是谦敬。诸佛菩萨对一切众生谦敬。为什么？他知道一切众生本来是佛。对别人谦敬就是对自己自性谦敬。尊重别人是尊重自己。不尊重别人是不尊重自性。这个道理不但要懂。要懂得透彻。为什么？你才会做到。你能够做到。遇到大乘教你才能够听得懂。你才能相信。你才能理解。你才能做到。《华严经》上没有一句是我们做不到的。所以做不到。清凉大师这句话也说得好。诚为自欺。你真正是自欺欺人。

　　大乘《起信论》里面讲的「本觉本有。不觉本无」。你说你能不能做到？不觉就是迷。妄想分别执着本来没有。这桩事情我们讲得很多。讲得很详细。它到底是个什么东西？真的把它搞明了了。它是《百法明门论》里面的不相应行法。用现代的话来说。抽象的概念。这是个错误的、虚幻的抽象概念。你能把它放下。性德就流露。你的智慧德能就流露。你要不肯放下。智慧变成烦恼。德变成造业。相变成三途六道。这是把消息透给你了。如果一下觉悟过来。原来三途六道就是一真法界。真的。一点都不错。一觉悟了立刻就恢复。所以大乘教里面常讲「烦恼即菩提。生死即涅盘」。就不二。涅盘、生死不二。菩提、烦恼不二。入一真法界。你才真正恢复了真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。

　　这首偈讲了六个慧。我们也要把佛经里面的智慧略略的说一说。大乘教里面称为般若。《智度论》上说「般若者。秦言智慧」。这个秦是中国。因为翻经是在姚秦时候翻的。《金刚经》是姚秦时候翻的。「一切诸智慧中。最为第一。无上无比无等。更无胜者」。你看就是这个经文上所讲的。末后讲到第一、讲到胜、讲到殊胜。所以般若是可以翻。为什么不翻？这里头有个道理。第一个是尊重不翻。第二个是中国智慧不能包括般若。因为它有第一、无上、无比、无等。我们通常智慧里头不含这个意思。所以只好用音译然后再加以批注。这是我们应当要晓得。

　　经上常讲的「二般若」。这是佛学常识。我们要介绍一下。什么叫二般若？也有几种说法。第一个叫「共般若」。共是什么？共同的。即天台宗的通教。通声闻、缘觉、菩萨。这叫通。通就是共同的。阿罗汉、辟支佛、菩萨。三乘都说。三乘共修都能够证得。所以叫做共般若。我们通常讲阿罗汉没有般若智慧。这是大乘说的。跟大乘菩萨比。阿罗汉真的是没有。阿罗汉只有解脱。没有般若智慧。但是《华严经》里面初信位的菩萨智慧比阿罗汉高。那又不一样。他有不共般若。第二个叫「不共般若」。天台宗的别教、圆教。天台讲藏通别圆。别教跟圆教。这是大乘。「唯对于别圆之二菩萨说之。不共于声闻、缘觉之二众」。所以叫不共般若。见《大智度论》。「百」是一百卷。第一百卷。《大智度论》一百卷。最后一卷讲到天台家讲的不共。我们一般讲小乘没有般若智慧。你要懂得。不共般若。小乘也有一点智慧。为什么？你看看。小乘见思烦恼断了。在《华严经》上说。于世出世间一切法不再执着了。不再执着。他证的是什么？无上正等正觉。他证得正觉。那怎么能没有智慧？我们六道凡夫不能跟他相比。六道凡夫没有智慧。他有智慧。他的智慧比我们高。真智慧。不是假的。正觉。但是跟菩萨比他就不行了。菩萨是正等正觉。菩萨不但对世出世间一切法没有执着。他连分别都没有。阿罗汉还有分别。菩萨没有分别。所以菩萨证的是正等正觉。正等正觉就是不共般若。这阿罗汉、辟支佛没有。所以叫不共。到成佛了。再加个「无上」。叫无上正等正觉。这些名相我们都要懂、都要知道。这是一个说法。天台宗的说法。

　　另外还有一个说法。世间般若、出世间般若。「世间般若。未行寂静真实之般若。常行有见有相之般若也」。这些话有时候听了还不太好懂。我们换句话说你就懂了。世间般若是什么？就是佛法里面常讲的世智辩聪。像这些科学家、哲学家。你能说他没有智慧吗？你能说宇宙之间现象他不了解吗？他也很高明。近代的科学确实比过去进步太多。利用高科技的这些仪器观察宇宙。讲太空物理、讲量子力学。太空物理是宏观世界。量子力学是微观世界。讲到基本粒子。我们不能不佩服。跟佛法上讲的愈来愈相像。距离愈来愈近。但是怎么样？但是他分别执着完全没有放下。所以叫世间般若。佛门也称为世智辩聪。他有辩才。很聪明。叫世间般若。「出世间般若。于其中心如虚空。平等寂灭而离诸名相也。」（见地藏十轮经卷十）。这就很容易明了了。一个是智慧没有放下妄想分别执着。叫世间；出世间是放下妄想分别执着。这个没有了。这大家就很容易懂。我们在《华严经》也讲得太多了。所以真实智慧是自性本具的。不是世间的世智辩聪。不是的。完全不一样。是自性流露的。不需要学的。只要把障碍去掉。障碍就是执着。所以执着放下。正觉就现前。分别放下。正等正觉现前。这是出世间的。阿罗汉的智慧是出世间的般若。不是世间的。还有一个说法。是《华严经》上的。实相般若、观照般若。这是三般若里面前面的两种。《华严经》上说的。

　　我们再看看什么叫三般若？三般若里面讲就是三种般若。「般若者。圆常之大觉也。一觉有三德」。这个三般若就是三德。

佛教讲经的场所

圆是圆满。常是永恒。这是谁证得的？法身菩萨。也就是说妄想分别执着统统断了。自性本具圆满永恒的大觉现前了。这个境界通常我们讲成佛了。证果了。证到如来果地。修行证果没别的。就是自性本来圆满永恒的大觉现前。

　　在过去释迦牟尼佛给我们做了示现。所以我们学佛要认识释迦牟尼佛。现在社会绝大多数的人没有读经、没有听经。所以产生很严重的误会。认为佛教是迷信。佛教是宗教。佛教是低级宗教、多神教、泛神教。这个误会太严重了。我们有机会要时时刻刻告诉别人。释迦牟尼佛是人。他不是神。他也不是仙。他是人。跟我们一样父母所生。他有父亲、有母亲。而且生在贵族。他是净饭王的儿子。太子的身分。十九岁舍弃王位出去参学。学了十二年。这十二年当中还学了六年苦行。禅定。到三十岁。十九岁到三十岁。十二年。印度的宗教、印度的哲学他统统学过。学了之后问题还是解决不了。因为印度确实在这个世界上学术的成就是其它地区赶不上的。这是因为他的方法正确。他们修禅定。佛法里面讲的四禅八定是当时社会上非常流行。很多人修学。修四禅。他能到四禅天。修四定。他能到四空天。所以他们对于六道里面的状况太清楚了。六道轮回不是佛说的。是婆罗门教说的。婆罗门教比佛教要早五千年。他们讲的。他们见到了。当然释迦牟尼佛也见到了。见到之后当然就会有问题出来。为什么会有六道？这个问题没人能解答；六道之外还有没有世界？也没人能解答。所以释迦牟尼佛把十二年所学的放下。在菩提树下入更深的禅定。什么叫更深的禅定？把妄想分别执着统统放下。这一放下。障碍没有了。自性里面的般若、智慧、德相全现前。问题全解决了。六道怎么来的清楚明白了。六道之外无量无边诸佛剎土统统见到了。这叫大彻大悟。明心见性。他老人家开始教化众生。三十岁开始教学。教了一辈子。七十九岁圆寂的。所以讲经说法四十九年。他是人。他不是宗教。

　　孔子一生教学五年。完全放下。一心一意教学只有五年；耶稣教学三年。他被人害死了；穆罕默德。这是伊斯兰教。他教学二十七年。所以在世界上无论在宗教界、学术界。教学时间最长的是释迦牟尼佛。三十岁开始。到七十九岁。天天教。没有中断过。这要知道。你知道之后才晓得。释迦牟尼佛什么身分？要用现在的话说。他是个教育家。他的身分是个多元文化社会教育义务工作者。他教学不收学费。四十九年没有收过学费。有教无类。不分国籍、不分种族、不分宗教。这我们在经上都看到。经典里面有婆罗门。像《华严经》上有遍行外道。这都是当时的其它宗教。只要肯依释迦牟尼佛为老师。他统统教、统统学。并不劝你改变你的宗教。因为这个没有关系。无论信什么宗教都没有关系。学佛是学智慧。智慧从哪来？智慧从禅定、从清净心来。清净心从哪来？清净心从持戒来。所以因戒生定。因定开慧。慧开了整个宇宙你才完全通达明了。问题就解决了。

　　所以。佛经是哲学。我学佛是老师介绍的。告诉我释迦牟尼佛是大哲学家。佛经是高等哲学。我是学哲学进来的。进来之后这学了五十六年。才知道佛法的经典。一切经里面所讲的我把它归为五大类。这五大类都可以说是圆常伦理（圆满永恒的伦理）、圆常道德、圆常因果、圆常哲学、圆常科学。讲绝了。真叫人佩服得五体投地。讲到究竟圆满。永恒不变。这是真理。这么好的一个东西。你看现在世间人完全不知道。这不知道不能怪别人。怪什么？怪我们佛弟子自己没有认真学习。自己都没有搞清楚。你怎么能怪别人？我们自己没有把佛教导我们的做出来。做出来就是证果。你能做出来那你有受用。

　　过去方老师最初把佛法介绍给我。他说「学佛是人生最高的享受」。我被他这句话打动了心。我们有欲望。什么欲望？追求最高的享受。是不是求到了？求到了。我觉得我在这个世间。学佛五十六年。没有白过。是全世界最快乐的人、最幸福的人。感激老师。要不是老师介绍。我们对佛教有严重误会。因为年轻的时候也看到佛教是迷信。佛教是宗教。碰都不碰。根本没有接触的意念。幸亏遇到方东美先生。那是当代的一位大哲学家。他晚年在大学教学。大概有二十五年全讲佛学。他老人家也是七十九岁过世的。我跟他的时候。大概那时候他是四十多岁。我那时候二十六岁。他在台湾大学教学。他就完全用佛经。讲了三个大单元。第一个大单元是讲「魏晋佛学」。第二个讲「隋唐佛学」。第三个单元讲「大乘佛学」。最后在辅仁大学讲「华严哲学」。二十五年讲四个大单元。我感觉非常惋惜。他过世太早了。他讲到华严哲学的时候可以说真正契入佛的境界。如果他能够多活五年。那他对于现代的佛学会产生很大的影响；刚刚契入的时候。他走了。就是众生没有福报。我们继续他的大业。也要费半个世纪才产生影响力；换句话说。迟了五十年。所以他要多活五年的话。那个影响就不一样了。

　　一觉。这个一字用得好。一就觉。二就迷了。所以佛法里面有说。迷唯一念。悟止一心。什么叫悟？一心。一觉就是一心。一心就是觉悟了。一念是什么？起个妄念。起个妄念就迷了。这个妄念是什么？叫起心动念。只要起心动念就迷了。一心。一觉有三德。这三德就是实相般若、观照般若、方便般若。所以讲三般若。什么叫实相般若？实相是真相。你对于宇宙真相明白了。这里有个简单解释。「实相般若为般若之理体。本来为众生所具。离一切虚妄之相。般若之实性也。是为所证之理体」。所以学佛证什么？就是证实相般若。换句话说。就是证实宇宙人生的真相。我这样讲大家就更容易懂了。宇宙人生的真相是什么？通达明了这个智慧就叫实相般若。般若就是智慧。《金刚经》上有一句名言。讲什么？讲信心。「信心清净。则生实相」。实相般若就现前。你就证得了。我们今天这个信心叫露水道心。这是从前李老师常常对我们学生说的。信心若有若无。说你不信。你很信。说你信。你真不信。为什么？真有信心。一点疑惑都没有。智慧就生了。所以你看看。单单讲信心。这个信心好难。不要以为我们都有。那就误会了。那你永远就得不到了。要知道我们现在是露水道心。露水。太阳一晒就没有了。所以这个信心非常脆弱。他还是生烦恼。他不生般若。

　　真正信心清净。生智慧不生烦恼。什么人？你去看《坛经》。六祖惠能。二十四岁去拜五祖忍和尚。他居然告诉老和尚说。「弟子心中常生智慧」。为什么？信心清净。他讲常生智慧。他从果上说的；因呢？因就是信心清净。这句话五祖听了之后。你晓得心里多欢喜。但是表面上不承认。为什么？怕别人嫉妒。要给他掩盖。就说好了。你到槽房里去做工去。到槽房里去服务、去做义工。舂米破柴。分配给他的工作。因为他是樵夫。砍柴的。这个他很内行。叫他到厨房那边去破柴舂米。干这个活。干了八个月。我们能够理解五祖讲经教学一辈子。也没有遇到一个心里常生智慧的人。没有遇到一个。遇到一个的时候。这是宝。为什么？可以传给他。那么这个人不认识字。没念过书。常生智慧。你看他看东西、听东西。一看就懂。你在《坛经》上注意。你注意看他。他在道场是最谦虚的一个人。真的是「满招损。谦受益」。他谦虚。别人学一点点都以为很了不起。其实他到黄梅。他跟五祖真的是心心相印。没人知道。两个人心里有默契。也不说出。所以别人怎么看也看不出来。最后把衣钵传给他。这是实相！所以实相有没有？每个人都有。只要你把妄想分别执着放下。它就现前了。这个时候我们就了解。惠能实相般若为什么现前？没有别的。他能够六根接触外面六尘境界。他能做到不起心、不动念。那分别执着不必谈了。当然没

传修世博佛教讲经

有。这就高。这就是一般人没有法子相比的。一个大字不识。自性般若现前。无论什么经教。你念给他听。他完全懂。不但完全懂。我们现在是能够理解了。你所念出来的。全是他自己的境界。佛所说的一切经。里面无非是自性的智慧、自性的德相。就是讲的这个东西。他既然见了性。你说什么他怎么会不知道。原来就是他亲证的。是他的境界。

　　所以我们学。学什么？放下执着、放下分别。放下执着。转第七识为平等性智。你

湖南佛教讲经演法

心平等了。平等你才会谦虚。你才会卑下。你才知道尊重别人。再放下分别。分别是转第六意识为妙观察智。这时候虽然不是无上正等正觉。已经是正等正觉。上上根人了。你是。我是。他也是。所有一切人统统都是。你肯不肯放下？从哪里放？先从身外之物放。对身外之物不执着。这是学习有次第的。能舍！所以章嘉大师教我学布施。身外之物。这些财物统统能舍。舍得干干净净。可是怎么样？因果是没有法子离开的。你舍财。愈舍愈多。愈多愈舍。财布施得财富。法布施得聪明智慧。无畏布施得健康长寿。所以统统要舍。我在讲席里面跟诸位做了很多次的报告。我年轻的时候算命看相说我是一生贫贱。贫是贫苦。没有财富。命里头财库空空。贱是没有地位。一生贫贱而且又短命。我都相信。所以章嘉大师教我修三种布施。把那个命运转过来了。贫贱的人怎么布施法？拿什么布施？我跟章嘉大师说。我没有能力布施。大师就告诉我。一块钱有没有？行。一块有。一毛钱有没有？有。一毛钱可以。那你就从一毛、一块布施起。这样做法。所以看到人家放生。我们拿一块钱。布施一块钱。看到人家印经。我们布施几毛钱。这就去财布施。真的愈舍愈多。光是印经。从前是一毛、两毛的布施。现在居然可以布施到将近一万套《大藏经》。这不敢想的。以前一部都不敢想。愈施愈多。法布施。天天读经。每天我总是保持着四个小时读经。每天读经；每天讲经。这属于法布施。我们没有惠能大师那种实相般若。我们也有一点文字般若。确实智能年年增长。这桩事情老同修很清楚。你们听我讲经。我讲经年年都在进步。月月都在进步。这个月所讲的境

佛教讲经说法论文大全

界跟上个月不一样。为什么？有进步、有提升。所以法喜充满。健康长寿呢？人家给我算命。我寿命只有四十五岁。我今年都八十多岁了。这是章嘉大师说的。命运操纵在自己手上。与阎罗王没有关系。与玉皇大帝也没有关系。与佛菩萨也没有关系。自己造的。这你自己可以转。为什么命这么苦？过去生中没有修布施。没有这个因。还好有一点聪明智慧。过去生中有一点法布施。没有财布施、没有无畏布施。所以得这个果报。

　　如果不是章嘉大师教导我。我们就不会修。不懂得。他教给我的道理、教给我的方法。我们就真干。这里面什么？这里面得力于尊师重道。这很重要。我们尊师重道是从小父母教的。所以对于老师。看待老师比看待父母还尊重。从内心里面起恭敬心。老师的教诲一点没有怀疑。都会很认真的学习。所以老师愿意教我。老师对我照顾非常周到。得力于这一点。我们拿什么报老师的恩德？认真学习。弘护正法。老师唯一的愿望。就是希望正法不要在我们身上断掉。他传给我。我也要找人传递。世代相传。正法不至于断灭。什么人能够承传？必须具备四个基础。四个根。这四个根就是弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪。有这四个根。真正有志、好学、认真努力。他就可以续佛慧命。护持正法。如果没有这四个基础。他做不到。想做也做不到。所以传法一定要具备这四个根。我们细心观察。你在《坛经》里面看。惠能大师虽然没有学过。这四个根他统统具足。他从哪里学的？我们相信是他父母教的。我生长在农村。我母亲不认识字。我父亲在外地工作。寄一点钱回来养家。从小这些观念都是母亲教的。母亲不认识字。会教。这个教什么？代代相传。所以家教。教什么？教伦理、教道德、教因果报应。从小这个概念就很深。善有善果。恶有恶报。伦理是懂得人与人的关系。懂得尊重别人。所以以后才能遇到这些好老师。老师不舍弃我没有别的。就是对老师会尊师重道。真的尊师重道。他才肯教。我们那时候学真的很可怜。老师是真高明。我们一分钱的供养都没有。没有能力。老师不收学费。以后我们逐渐命运转了。我对老师终身报答。跟章嘉大师。有时候上午到那里去上课。两个小时完了之后。正好吃午饭的时间。常常他老人家留我跟他一起吃饭。不但一分钱供养没有。常常他还供养我。

　　所以实相般若是自性本具的。如何开发？那就是放下。章嘉大师教我的。「看破、放下」。你放下执着。实相般若你就见到了。虽然不能完全得受用。得到少分。这阿罗汉。不是凡夫。再不断的放。放分别。那是菩萨。正等正觉。天天要放。时时刻刻要放。菩萨有四十一个阶级。这四十一个阶级从哪来的？就是放下多少不一样。放下多的。地位就高。放下少的。地位就低。就这么回事情。统统放下。成佛了。叫无上正等正觉。所以这桩事情与你学跟不学没关系。释迦牟尼佛给我们示现。他学了十二年。放下。不放下？不放下就变成所知障。就变成世智辩聪。放下。般若现前。惠能大师表演没学。一个字不认识。只要放下。我们就知道了。自性里面的般若、智慧、德相它要是透出来。与你学跟不学毫不相干。问题是要把障碍自性智慧德能这个东西放下。把这个东西舍掉。这个东西不是真的。是一个错误的抽象概念。妄想分别执着。你要在这上下功夫。

　　「观照般若。观照实相之实智也」。那是什么？就是你见到实相了。见到宇宙真相。这个智慧是真实智慧。这不是世间的智慧。所以我常常借用科学东西提醒大家。现在科学能够讲到太空物理。太空物理。他认识了局部。不能达到全体。现在利用最先进的无线电、天文望远镜。能够观察宇宙到几百万光年。能看到这么远。光的速度一秒钟三十万公里。在天文上量距离是用光速。几百万光年的距离都能看到。但是宇宙没有尽头。没有止境。再远的距离看不到了。所以对银河系是非常清楚。这是近距离的。但是对于这些星球。星球怎么来的？不知道。为什么会有这么多星球？不晓得。星球在太空当中的运行为什么那么有规律？也不知道。这就是知其当然。不知其所以然。

　　微观世界也很了不起。居然能够发现原子、电子、粒子、夸克。讲到基本粒子。这不容易。得力于也是电子显微镜。能看到。看到什么？看到物质的现象。这很不容易。我都在这里猜想。他是不是从显微镜看到的。还是从数学里头推算得到的？数学确实是科学之母。发现什么？发现物质是假的。不是真的。物质是无中生有。那个无。他讲那是能量。在佛法里面讲那是法性。佛法讲法性。法性不是物质也不是精神。法性在某一种条件之下。就是起心动念。起心动念能够把法性变成精神、变成物质。虽然变成精神跟物质。但是时间都很短促。就像闪电一下它就灭掉了。所以物质跟精神都不是真的。《心经》上讲得好：色即是空。空即是色。色不异空。空不异色。受想行识亦复如是。受想行识是心法。那就是精神。都不是真的。我们现在看到好像是真的。怎么回事？是这种快速生灭的一种虚幻相续相。它不是真的。这个东西能被科学家发现。他能说得出来。我们不能不佩服。所以你能够了解这些事实真相。这个智慧叫观照般若。那么科学家有没有观照般若？没有。为什么没有？因为他分别执着没放下。他是凭借科学仪器发现的。离开这个科学仪器。他就见不到了。不像真正有观照般若的人。他不需要仪器。他随时随地都看到。他的了解才真正透彻。科学是借用工具。信心清净的人不要工具。

　　「方便般若是分别诸法之权智」。就是什么？你能把它讲清楚。你能够讲解叫一般人能够理解。实在说。对一般人来讲。科学的说服力超过佛学。为什么？科学它可以用仪器测验出来给你看。你不能不相信。佛法里面信心清净的人讲出来。你拿证据来。拿不出来。证据是有。你看不见。看不见。他说你迷信。你能看见。我看不见。我不相信。譬如有天眼通的。现在讲特异功能。有特异功能的人他能看到我们肉眼看不到的。他看得很清楚。告诉你。我们不相信。是不是真的？不是假的。小的特异功能不难修。心地稍微清净一点就学到了。

　　我有个同学。非常要好的同学。抗战期间我们在一个学校念书。以后到台湾在一个机关共事。真的比兄弟还好。我学佛之后。他跟我学佛；我出家之后。他也跟我出家。出家之后我学讲经。他也很发心。他说讲经很苦。舌头讲干了。听的人未必会相信。他说如果要有神通。一表演。那他就相信了！所以他就跟我分道扬镳。他去学密宗。学神通。跟屈文六上师学密。他学了一年。学密时基本条件是要磕一万个大头。规定的时间好像大概四个多月。要磕一万个大头。他大概学了半年之后就告诉我。他能看到鬼。他说真的。不是假的。他说下午五点钟之后街上就有鬼出现了。很少。到晚上九点、十点满街都是。他说人有的时候走路忽然觉得心里感到害怕。那是跟鬼碰到了；他也是让人。有的时候不小心会碰到。碰到你感觉到心里一惊。这我们有这种经验。他说到早晨三、四点钟的时候就慢慢少了。到五、六点钟就没有了。他们过夜生活。所以他们夜晚子时十二点跟我们中午十二点一样。好热闹。来跟我讲这个事情。我说不行。我讲经虽然很累。人还能够听几句。你这个说起来。迷信。我不相信。你说哪里有鬼。你拿给我看看。他拿不出来。常常跟鬼道接近这就带了阴气。脸上发黑。人虚肿。我看那个样子很不好。不正常。我跟李老师讲这个事情。非常好的一个出家人。老师说各有因缘。没法子。我是非常希望他到台中跟我一起学经教。他要执着他的。跟我同年。我们的命运都差不多。都过不了四十五岁。他四十五岁那年走的。跟命里面所讲的很准确。

　　所以方便般若是权巧方便。就是你能够用善巧方便把你所学、所证得的传授给别人。这个智慧叫权智。权智后面一定有实智。实相是实智。如果没有真实的智慧。你就没有权智。这诸位要知道。像科学家不是算权智。但是他那个作用跟权智是一样的。为什么说他不是权智？因为他没有实智。实智是一定要离妄想分别执着。他妄想分别执着完全没有离。而且观察到他就很执着。科学家都很执着。都认为他已经发现了宇宙的奥秘。发现了。但是没隔多久。后面有个科学家就又发现新的。把他的理论推翻了。这个事情常常有。所以现在科学家也懂得。不敢说他发现的东西就是永恒不变。他知道科学进步非常快速。到什么时候才能发现真的永恒不变？没有一个人敢讲。这个敢讲只有佛法。因为佛法不需要这些科学仪器。事实就摆在面前。只要你把障碍去掉。你就能见到。

　　所以佛在《华严》上跟我们讲的科学超过现代科学。科学家讲的基本粒子。《华严经》上讲的不是基本粒子。不用这个名词。讲微尘。极微之微。这不能再分了。极微之微。但是极微之微这样小的一个微尘。它里头有世界。这科学家没发现。他怎么也发现不到。讲到什么？大小不二。那么小的一个物质。肉眼看不到的。连阿罗汉的天眼都看不到。阿罗汉的天眼只能看到微尘。比微尘小的有色聚极微。菩萨能看见。更小的叫极微之微。八地以上能看到。七地菩萨还看不到。虽然这么小。它里面有世界。它的世界跟外面的世界一样大。所以外面世界没有缩小。这一粒小微尘没有放大。这就是佛经上常讲的「芥子纳须弥」。芥菜子很小。须弥山很大。须弥山可以装到芥菜子里面。芥菜子不要放大。须弥山也不要缩小。它就能装进去。这是我们无法理解的。但是是事实。为什么？没有大小。

　　没有大小就是没有空间。空间是假的。不存在。时间也是假的。没有时间就是没有先后。这都是我们无法想象的。为什么？时间、空间都是从分别执着里头变现出来的。只要你把分别执着放下。时空就没有了。空间没有了。极乐世界在哪里？就在此地。时间要是没有了。无量劫以前的古佛在哪里？就在这个时候。所以这个科学还没做到。还完全不知道。要什么时候能知道？必须放下分别执着。科学仪器还是有限度的。不是无限的。用科学仪器探测它是有范围的。超过这个范围它能力做不到。所以能力最大的是什么？是自性。除掉障碍自性的妄想分别执着。你的能力就恢复了。本能就恢复了。不要向外求。所以佛法叫内学。佛经叫内典。

　　我们中国老祖宗有一句话。我们对它的意思只能够理解少分。应用到少分。没有完全具足应用。这句话是什么话？「行有不得。反求诸己」。这句话用在佛经上那就不得了。那是什么？那成佛了。任何事情不要向心外去求。都在自己内心。你看佛法教你成阿罗汉。不是从外。放下执着；教你做菩萨。也不是在外面学。放下分别；教你成佛。还是在里面学。放下起心动念。我们看惠能大师的表演。完全明白了。与外面不相干。释迦牟尼佛向外求。学了十二年。最后还是放下。那告诉我们。不放下变成所知障。

　　障碍有两大类。烦恼障、所知障。凡是执着是属于烦恼障。分别是属于所知障。这两样都放下了。现代科学家比不上。未来的科学家还是比不上你。你对于宇宙真相才真正通达明了。才真正能解决一切问题。从你自身的问题、家庭问题、社会问题、族群问题、文化问题、国际之间问题。迎刃而解。所以汤恩比说这句话。「解决二十一世纪的社会问题。需要儒家孔孟学说跟大乘佛法」。这个见地非常高明。尤其是大乘佛法。大乘佛法解决问题绝不带丝毫副作用。就是说这么好的东西摆在面前。不认识。把它当作迷信。你说冤不冤枉！不是佛冤枉。不是佛经冤枉。是自己冤枉。希望我们做佛弟子的人。无论在家出家。一定要把教理搞通达、搞明白。能有机会学《华严》。那是百千万劫难遭遇。无量劫来希有的因缘。不能错过。要认真努力学习。这一段没讲完。现在时间到了。今天就学到此地。

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