净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1879

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1879

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:26:00Z 2011-10-06T15:26:00Z 1 2411 13749 114 32 16128 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八七九卷）　　2007/12/8　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1879

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「升须弥山顶品第十三」。第二大段「释名」。解释这个题目品题「升须弥山」。看清凉大师《疏钞》最后一段。「若观心妙高者。谓三昧须弥。寂然不动。无思无心。不收不摄。任性而定。称本心地」。这是一小段。前面把须弥山给我们介绍出来。学佛必须要知道。佛说法就是上课。就是教学。佛说法他是依二谛。就是他凭什么说法？他凭借的是两个原则。第一个原则是真谛。那是什么？就是事实真相。讲真理。讲真的事实真相。这是很多我们常识都接触不到的。就是如来他自己亲证的境界。我们用现在的话说。那就是非常高深的哲学跟科学。不是一般人能懂的事实真相、宇宙真相。第二个原则是依俗谛。俗谛是依一般大众的常识。这就好懂；换句话说。是依我们世间的科学、哲学。这就好懂。

　　须弥山是古印度宗教、学术里面。大家都肯定的一种宇宙观。这讲宇宙。一个小世界。就是单位世界。一个小世界。是一个须弥山、四大部洲。同一个日月所照。这是古印度对于宇宙的看法。他们的看法跟现在的天文。你要是细心去观察有相同的地方。你看佛经上讲世界。讲四方东南西北；四维。东北、东南、西北、西南；讲上方。这我们都好懂。它讲下方。你就想想这味道。下方有世界。那我们这个世界是不是悬在空中？要不悬在空中。这十方就讲不通。虽然没有明白给你说出来。地球是个圆的。宇宙之间是有无量无数的星球、星系组成的。在我们从前。总以为一个单位世界是个太阳系。总是这么想法的。我在美国遇到了黄念祖老居士。他在美国讲学时间不长。一个月回来了。我们算联系上。他回到中国之后。我也就回到中国来。去拜访

佛教讲经仪轨

他。他住在北京。我们在一起聊天的时候。就谈到大千世界。他告诉我说。单位世界就是一个小世界。不是太阳系。那是什么？是银河系。

　　他这一提示。我想想也有道理。为什么？我们太阳系是绕银河系转的。那须弥山在哪里？须弥山是银河系的中心。我们中国人讲黄极。太极叫黄道、黄极。这讲宇宙的核心。现在人认为银河系当中是黑洞。那也许佛经上讲的须弥山。就是科学家讲的黑洞。但是古印度的说法。他说须弥山上下大。当中细。黑洞是不是这种状况？也有这个状况。黑洞是个漩涡。引力非常大。是个漩涡。你看漩涡它前面大。慢慢愈转愈小。愈转愈小。我们只看到上面这一截。没看到下面那一截。他说下面它从小慢慢它又转大。这样看起来确实它像一个腰鼓。形状像个腰鼓。所以它并不是像我们地球上的高山。不是这个意思。所以你要懂得。尤其懂得佛所讲表法的意思多。用它来代表。表法的意思多。实际上从形相来讲不是很重要的。这个道理我们要懂；如果不懂。你看佛经你就看不懂。你就会产生很多误会了。

　　你看他把它介绍完了之后。后面讲观心妙高。这个才重要。观心这是功夫。这是佛法里最重要的修行理念跟原则。心。心才是妙、才是高。为什么？一切法从心想生。一切法离不了心。所以佛在教学里常讲。「心外无法。法外无心」。但是这个心不好懂。我们看到这个心总以为这是心脏。不是这个意思。这不是心脏。这个心是什么？用哲学的话来说。是宇宙的本体。宇宙从哪里来的？心现识变。这个大乘教里讲得好。所以这个心不是在我们身上。这个问题。诸位要是读《楞严经》。你就明白。《楞严经》一开端「七处征心」。释迦牟尼佛问阿难尊者。心在哪里？

　　这个故事要从头说起。楞严会的发起。是阿难遭摩登伽女之难。佛用咒。就是楞严神咒。派遣文殊菩萨把阿难救回来。摩登伽女也带来。他们两个有宿世因缘。都不是偶然的。带回来之后。就问阿难尊者。你最初发心要出家是什么原因？阿难就说出来。最初出家的原因。是看到佛的相好。三十二相八十种好。这相太好了。这个相决定不是父母所生的。一定是你修行成就的。换句话说。阿难尊者出家的念头。他不是学道。他是羡慕佛的相好。也想出家修行有这样的相好。他用的是这个心。佛也不说是真心、妄心。不管是真心、是妄心。就问他：你用什么当作心？头一个他讲「心在我身体里面」。佛给他反驳。「心不在内」。你看接着不在外、不在中间。七处。阿难也很了不起。他能想七处。全部被佛否定掉了。否定掉之后。阿难就慌了。这样我不是没有心吗？心到底在哪里？所以大乘教里面常讲。「若人识得心。大地无寸土」。心是什么？心就是真如本性。在《华严》里面称为法性。宇宙森罗万象这叫法相。相从哪里来的？相从性变现出来。所以相是心现的。心是本体。宇宙的本体那是你自己的心。

　　心是一个。没有两个。十法界依正庄严全是心现的。为什么会那么复杂？那是识变的。识是什么？是妄想、分别、执着。有妄想分别执着。那就有十法界。我们今天讲的宇宙。只要有妄想。妄想就会现出现相出来。你要问它为什么会现这个相？这没有理由、没有原因。所以说不可思议。能现、所现你不但说不出。你都不能够想象。为什么？你一想象。你看看是不是就是妄想分别执着全出来了？佛教我们。你怎样才能够彻底了解诸法实相。就是一切法的真相？佛讲只要你把妄想分别执着放下。你就全明白了。他给我们做了榜样。释迦牟尼佛在菩提树下。所谓夜睹明星。豁然大悟。那就是他同时把妄想分别执着全放下。这叫明心见性。就彻底明白了。在中国也有一个示现。六祖惠能大师。他在五祖忍和尚的方丈室里头。半夜五祖跟他讲《金刚经》。那当然是提纲挈领。不是详细讲。讲《金

佛教讲经五步

刚经》的大意。讲到「应无所住。而生其心」。他豁然大悟。

　　这个大悟。我们现在明白。妄想分别执着放下！妄想是起心动念。也就是说六根接触外面境界。他已经做到不起心、不动念、不分别、不执着。他所悟的境界。跟释迦牟尼佛菩提树下所证的境界。是完全相等。释迦佛。经上讲的。应以佛身而得度。他就现佛身。释迦牟尼佛现佛身；惠能大师。应以比丘身而得度。他就现比丘身。观世音菩萨三十二应。你就明白了。悟了之后。你看释迦牟尼佛在《华严》上说的。「一切众生皆有如来智慧德相」。如来就是自性。讲佛是从相上讲的。讲如来是从性上讲的。一切众生。十法界所有一切众生。连蚊虫蚂蚁都包括在里头。甚至于《华严》上说。「情与无情。同圆种智」。无情那就包括山河大地、树木花草。没有一样不包括。它都有法性。体是法性。相是法相。法相是从法性变现出来的。这里头就是佛门里面所讲的哲学、科学。

　　真正讲到究竟圆满。宇宙从哪里来的？佛说得清楚。不是科学家讲的大爆炸。大爆炸讲不通。没法子自圆其说。佛讲得好。怎么来的？一念顿现。一念是什么？一念是迷。你看佛在大乘教教给我们。「迷唯一念」。什么叫迷？你起了念头。就是起心动念你就迷了。起心动念迷了之后立刻。时间非常之短暂。真叫是亿万分之一秒。它有次第的。先起心动念。接着就分别。再接着就执着。这样一来就把你的真性、你的法性、你的自性就变成阿赖耶。一动念就变成阿赖耶。阿赖耶识是真妄和合。它就带妄。不是纯真。纯真称为自性。迷了之后就叫阿赖耶。起心动念是阿赖耶的体。就是第八识。连着生起来的执着。末那第七识；分别。第六识。三心二意。三心二意什么时候来的？一起心动念就是的。三心二意就不觉。三心二意它就现相。末那执着阿赖耶的见分以为是自己。由见分立刻就产生境界相。境界相就是我们今天讲的物质的世界。森罗万象。那是相分。这就是讲的四分。每个识都有四分。每个心所都有四分。自证分是本体。就是阿赖耶识。是自证分；见分是精神。我们今天讲精神。心法。相分是物质。佛家讲色、讲心。《心经》讲的「色即是空。空即是色。色不异空。空不异色」。色就是物质。它讲了个空。那个空讲本体也讲精神。这是讲精神世界跟物质世界的来源。是一念不觉。立刻就现前。怎么现的？一时顿现。不是有次第。也不是什么爆炸。为什么会现这些？那是自性本来具足的。它就是这样的。法尔如是。

　　所以能大师开悟之后说出五句话。这五句话就是把自性的本体、现相、作用。全说出来。你看他悟的时候。他说「何期自性。本自清净」。你的心是清净的。一尘不染；你的心不生不灭。「何期自性。本不生灭」。自性是「本自具足」。具足就是佛在《华严》上说的。智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足。跟一切诸佛如来平等平等。没有丝毫差别。第四句他说「何期自性。本无动摇」。本无动摇是什么？是自性本定。我们现在的心是动的。念头多。妄念纷飞；你的真心里头没有妄念。没有动摇。就是没有念头。最后一句。「能生万法」。整个宇宙是自性变的。这讲到究竟圆满的科学跟哲学。说得好。很不好懂。

　　我讲到这些事情我就常常想。想到什么？在做小朋友的时候玩过万花筒。有同修给我找到。但是找到很小的。这是个小的万花筒。这样看看在里面转的时候。我就想找一个大的。我们用摄相机把这个画面放在屏幕上。注意看到。万花筒用来比什么？能生万法。你看你只要动。它就比前面变化。你不动它就没有变化。自性不动的时候没有相。叫大光明藏。什么东西都没有；可是你念头一动它就现相。就森罗万象。而且这个相。不管你怎么动法。它现的就不一样。绝对不会有两个相同的相。到什么时候相同？相统统没有了就相同。大光明藏这就相同了。所以说佛佛道同。等觉菩萨都不同。为什么？等觉菩萨还有相。到究竟佛果上就一样。完全相同。这个意思深。宇宙的真相是什么？佛讲无常。无常就是剎那剎那。就像我们放幻灯片一样一张一张的。所以我用电影来做比喻。电影。诸位晓得。电影是幻灯片。放映机一打开。这张幻灯片就照出去。照在银幕上它有没有先后？没有。没有先后。不是爆炸。它就是这样就出来了。可是它很快。它镜头一关。这相没有了。再一打开。第二张起来了。一秒钟二十四张。所以我们看电影。电影银幕上现的相是二十四分之一秒。这样的速度。我们就被银幕的影像欺骗了。以为好像是真的。我们现实生活。能生万法它速度多快？佛在《仁王经》上所说的。我常常讲是佛的方便说。不是真实说。方便说已经就不可思议了。方便。佛说一弹指有六十剎那。也就是一剎那是一弹指的六十分之一这个时间。一剎那里面有九百生灭。像放映机的镜头开关有九百次。我们弹指弹得快的话。我一秒钟至少弹四次。四乘六十再乘九百。刚刚好两个十万八千。也就是二十一万六千次。二十一万六千分之一秒。你怎么知道它是假的？《仁王经》上说的。我说佛是方便说。为什么我说它是方便说？因为用光速来讲。它比光还慢。光速一秒钟三十万公里。所以我们晓得。真正速度确实是亿万分之一秒。你没办法。我们现在讲起个念头。那就不知道是多少个画面出现。你就没有办法计算。所以这个才是事实真相。

　　观心妙高。什么人能观心？大乘教上佛常讲。八地菩萨。也就是说八地菩萨他才能够见到阿赖耶的生灭。阿赖耶种子现行的生灭。也就是说我们现前森罗万象生灭的真相。也就是好像他看到电影的底片了。我们没有看到。我们看到银幕上的影像；他看到底片。看到底片快速度在那里旋转。他看到这个相。八地菩萨。七地菩萨还不行。还见不到。七地菩萨叫远行地。八地菩萨叫不动地。我们就晓得。真正把妄想分别执着统统放下。那是什么地位？八地菩萨。通常佛讲经的时候。多半是讲的别教。智者大师判教判藏通别圆。这是八地。在《华严》。《华严》是圆教。前面清凉大师说得很明白。《华严》是个特殊法门。不能用三乘来解释。三乘就是大乘、中乘、小乘。中乘是辟支佛。小乘是声闻。大乘是菩萨。不能用三乘来解释。为什么？别教讲的。三乘里面讲的八地。在《华严》上讲是什么？第八住。实际上初住菩萨已经把妄想分别执着断掉。就是成佛了。分证即佛。他是真佛。不是假佛。不是相似佛。

　　初住菩萨往上去还有四十一阶级。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。我

2018山西佛教讲经

们要问。圆教初住跟圆教的妙觉位。有没有差别？理上讲没有差别。事上讲有差别。理上为什么讲没有差别？初住菩萨六根接触六尘境界不起心、不动念。妙觉位的果佛也是不起心、不动念。他哪有差别？所以没有差别。事上讲差别。清凉说得好。虽然初住菩萨是顿断妄想。妄想是无始无明。这个断掉、破掉了。证法身。但是无始无明的习气没断。这就不一样。虽然不一样。他所显现出来的智慧、德能、相好。没有两样。也就是他有能力在遍法界虚空界。众生有感。他就能应。像三千年前释迦牟尼佛在这个地方示现的。是三十二相八十种好。佛身。众生有感。他有应。在中国。历代祖师很多都是诸佛如来来应化的。应比丘身分、在家长者居士身分。其它身分多了。如果没有诸佛菩萨应化在我们这个世间。这世间人造罪业。世界早就坏了。这是他们来缓和。所以造罪业虽然重。世界还没有真

佛教讲经10周年

正走入末日。外国宗教都讲世界末日。末日就在眼前。可是佛教没说。佛教讲末法。末法有一万年。现在才过一千年。末法还有九千年。这佛说的。我们要相信佛的话。为什么？佛把烦恼习气全都放弃了。这才知道事实真相。

　　从这个地方我们就明白了。什么叫世间法、什么叫出世间法？破妄想分别执着的。就叫做佛法。就叫出世间法；妄想分别执着还有。就叫世间法。道理在此地。我们读《华严经》。我们依《华严经》来修行。是不是出世间法？不一定。如果我们还有执着、还有分别。念《华严经》也是世间法。如果你分别执着都没有了。你什么都不念。一个字不认识。你是出世间法。惠能大师就是这样的。他出世间法。世出世间法。他不认识字。你念给他听。他就能讲给你听。他就讲得透彻。为什么？智慧现前。佛说的。如来智慧、德相现前。他障碍去掉了。这个你不可以不知道。真正去掉之后。他观心妙高。

　　观心妙高。说老实话。阿罗汉还做不到。阿罗汉妄想分别执着。他只破执着。执着没有了。他还有妄想分别。所以他没有办法观心妙高。观心妙高的人是什么人？法身菩萨。破一品无明、证一分法身。你才能观心妙高。这是在《华严经》上说的。四十一位法身大士是这个经的当机者。观。是佛法修行的一个

佛教讲经音频卡

原则。重要的原则。叫修观。观有三等。观照。我们今天能做得到的。只能做到这个功夫。观照。可是这个做也不是简单事情。什么叫观照？离心意识就叫观照。这个功夫浅。不是把心意识断掉；心意识断掉。那你就照见。照见是法身菩萨。那就是此地的意思。所以初级的是观照。中级的是照住。照住是什么？得定。最高的是照见。你看《心经》很多人都读过。同学们都读过。「观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴就是万法。能生万法。万法什么？万法皆空。五蕴皆空就是万法皆空。什么万法皆空？我们刚才讲的。物质现象、精神的现象。它的存在是亿万分之一秒。我们今天看的现象是什么？是这种幻相的相续相。但是你要晓得。这个相续它是不真实的。它是虚幻的。相续相真的就像看电影银光幕上的相一样。所以《大般若经》我读了一遍。做了一句话的总结。它说明什么？「一切法无所有。毕竟空。不可得」。这是真的。这里头含的真正是究竟圆满的科学跟哲学。我们今天的能力是解悟。不是证悟。证悟你就得受用。这个受用跟《华严经》上所讲的完全相同。我们今天理解。受用得到的那真是九牛一毛。得这么一点点。味道就尝到。就法喜充满。我们往上怎么提升？往上提升没有别的。就是放下。放下执着、放下分别、放下起心动念。你能放多少。地位就不断向上升。

　　所以懂得这个原则。在生活当中要放。工作当中要放。待人接物当中要放。不要执着、不要分别。我们真正用功就在这两方面。不执着就是转末那识。不分别就是转第六意识。你看法相宗里面讲「转识成智」。不执着是转末那为平等性智。不分别是转第六意识为妙观察智。第六意里头识转过来是清净平等。妙观察是什么？妙观察是觉悟。一点都不迷。《无量寿经》上讲的「清净平等觉」。那个觉就是妙观察智。所以法相宗告诉我们。转识成智要从因上转。六、七因上转。五、八果上转。果上转你就不要理它。因上转过来。果自然就转过来。这就是告诉我们。我们中上根性的人真正想修行。就是尽可能减少分别执着。减少到一定的程度。智慧就开了。到什么时候才真正转过来？阿赖耶跟前五识统统转过来。你的修行功夫才叫到家；还没有转过来。还没到家。你必须要继续努力。努力不在其它。努力统统在放下。所以说老实话。凡夫成佛。放下就是！在理论上讲是一念之间。所以从前章嘉大师告诉我。佛法里面修行。是「知难行易」。你为什么放不下？你不了解事实真相。所以你放不下；了解事实真相。没有一个放不下的。我们学佛学了这么久。了解也不少。不透彻。真正透彻。都是从你功夫上看。你是不是真放下。从这里看。看你的真功夫。你真正了解多少。然后才知道心妙、心高。高明。这个高跟妙都是形容词。能生万法。

　　这是个名词。下面有解释。解释还是用比喻来说。「谓三昧须弥」。你看这就不是假的。事上的须弥。须弥是妙高。三昧妙高。三昧是佛法修行的总枢纽。总的原则。三昧是印度梵文音译的。翻成中国意思叫正受。受是享受。正是正常。正常的享受。妙高！我们凡夫。凡夫没有。凡夫的享受佛讲了五种。就五种受。这个五种是苦乐忧喜舍。身有苦乐这两大类的受；心有忧喜。你的心有忧、有欢喜。身心这四种；另外一种。身暂时没有苦乐。心里也没有忧喜。这叫舍受。舍受好。舍受是正常。它为什么不叫三昧。还叫舍受？因为你舍的时间很短。你不能永远保持；舍受永远保持。那就叫三昧。

　　我们在日常生活当中。就希望舍受的时间。每天时间愈长愈好。实在没有办法做到。我也遇到很多从事于公务的这些人士。他们事务太忙。尤其是一些国家领导人。真的是日理万机。碰到我。我总是告诉他。你每天不要多。十分钟。十分钟什么？修舍受。每天晚上睡觉之前十分钟。什么都不要想。心没有忧喜、身没有苦乐。这是什么？养生之道。那个真的你能够做到每天十分钟。你永远保持头脑清楚。这就像什么？禅宗讲静坐。不要多。坐十分钟。养成习惯。每天坐十分钟。坐的时候。不管什么姿势没有关系。实际上不坐也行。你站着、散散步都可以。十分钟。只要你把苦乐忧喜放下。你就生智慧。你就心地清净。能量就充足。要晓得苦乐忧喜消耗能量。我们的饮食是能量的补充。为什么佛陀在世他们一天只吃一餐？他消耗得少。没有别的原因。也就是说他们统统都大部分在舍受。他没有苦乐忧喜。他消耗能量少；苦乐忧喜愈多。消耗能量愈多。就这么个道理。所以阿罗汉一个星期出来托钵一次。他心更清净。他得三昧。阿罗汉得三昧；辟支佛的定功更高。半个月出来托钵一次。他就够了。我们凡夫一天三餐还不够。还要吃好多点心。那就证明他的能量消耗太多了。

　　八万四千法门。这佛家常讲无量法门。法是方法。修行的方法。门是门径。通到无上菩提的门径太多了。说之不尽。统统叫三昧。也就是禅定。所以禅定。绝对不是只有禅宗修的。只要是佛所教的。不分宗派、不分法门。全是修禅定。修禅定用的方法不一样。所以叫无量三昧。无量法门。念佛。我们用念佛的方法修三昧。用这句念阿弥陀佛。持名念佛。修什么？禅定！你看《弥陀经》上讲。你念佛的目的在哪里？「一心不乱」。一心不就是禅定吗？不乱就是智慧。所以定慧双修。世尊在《大集经》上明白的告诉我们。这个法门是无上深妙禅。这佛说的。所以你要懂得这个法门。你要懂得念佛是修什么？念佛是修清净心的。用这句佛号。也就是说念头起来了。不管是善念、恶念。总而言之。全是妄念。念头一起来你立刻就觉悟。宗门大德常讲「不怕念起。只怕觉迟」。你要觉悟得快。觉悟什么？赶快把这个念头打掉。用什么方法？阿弥陀佛。所以禅宗是要靠觉。净土宗方便。我念头起来。不管什么念头。统统用一句阿弥陀佛取而代之。这叫念佛三昧。

　　大乘教常讲「念佛三昧。三昧中王」。那你就晓得。「谓三昧须弥。寂然不动」。这句话讲什么？就是讲念佛三昧。你有什么理由。这样肯定它是念佛三昧？《华严经》做证明。《华严经》到末后善财童子五十三参。你看他修什么法门？他在文殊菩萨会下大彻大悟。文殊是他的老师。惠能大师是在忍和尚会下大彻大悟。悟后怎样？悟后起修。起修就是五十三参。第一个他所参访的德云比丘。《四十华严》里面名字叫吉祥云比丘。翻译的人不一样。意思是一样。梵文相同。一个翻成德云。一个翻成吉祥云。德跟吉祥意思是一样。他修什么法门？他修般舟三昧。般舟三昧就是念阿弥陀佛。般舟一期九十天。它的方法要求很严格。九十天你不能睡觉。不能坐下。你只可以站着、只可以走着。行动可以。走着可以。就是绕佛。站着可以。不能躺下来、不能坐下来。叫佛立三昧。九十天。

　　这个要年轻人。真有体力、有精神才行。年岁大了不行。体力不够。什么事情都要年轻才行。成佛也得要年少。惠能大师大彻大悟二十四岁。释迦牟尼佛大彻大悟三十岁。惠能大师二十四岁。都年轻。他们才真能干。做得到。九十天不睡觉、不能坐下来。叫勇猛精进。德云比丘在哪里？在须弥山顶。跟这个相应。三昧须弥。他在须弥山顶修般舟三昧。中国人常讲先入为主。这就是主修的法门。第一个参学的先入为主。最后第五十三位善知识普贤菩萨。说得更清楚。十大愿王导归极乐。你就明白文殊、普贤、善财修什么法门？全是念佛。这不就显示出念佛三昧是三昧中王吗？念佛三昧才是三昧须弥。寂然不动。这个意思很清楚、很明白。我们这一生当中。得人身闻佛法。能闻到净土、能闻到《华严》。《华严》跟净土的关系太密切了。

　　前清彭际清居士。这在佛门里面是个大德。也是才子。他不到二十岁；二十岁叫弱冠。成年了。行冠礼。戴帽子；他不到二十岁。是童子。考中进士。这个不容易。虽然考中进士。一生不做官。学佛。对佛法造诣非常之深。通宗通教。显密圆融。是大德。他家环境好。他的父亲是兵部尚书。乾隆皇帝时候。兵部尚书就是现在的国防部长。所以他是高干子弟。一生学佛。他说《无量寿经》就是中本《华严》。《阿弥陀经》是小本《华严》。这是他讲的。他把《华严》、《无量寿经》、《弥陀经》说成一部。只是讲得详细、简单。换句话说。《华严经》是《无量寿经》的细讲。《阿弥陀经》是《无量寿经》的略说。非常有道理。所以他自己做了一部论。《华严念佛三昧论》。黄念祖居士有批注。这是告诉我们。在佛陀一生四十九年教学当中。这是他最重要的课程。我们在末法这个时期能够遇到。真正是像开经偈上所说的。「百千万劫难遭遇」。我们遇到了。遇到可不能辜负自己。这一生当中决定要成就。寂然不动。念佛三昧。

　　「无思无心」。思是思虑。你看中国的字。心上面有了格子。田就画上格子。这是什么？分别。你有了分别。有分别就叫思。如果上面写个相。相就是现相。想。想就有相。思就有分别。这就有差别的。思想不一样。思是有分别。想是有相。现相。你一想。想个人。人的相就现出来。我们现在想北京。想天安门。天安门的相就浮现出来。那叫想；思是分别。没现相。你看这个字。无思就是没有思想。没有思、没有想。心就是想的意思。无思无心。「不收不摄」。不收不摄的意思就是不取不舍。对于一切万法不取也不舍。这是真的随缘。我们处在顺境。很好的环境。你也不要故意把它舍掉。你舍掉怎么？你起心动念！你就错了。我生活在一个不好的环境。很苦难的环境。也不取不舍。平常心对待。就是无思无虑。无取无舍。这就对了。这就是寂然不动。不要故意的。随缘就好。这是《华严》圆教。在小乘教他一定要舍。要修苦行。那是什么？就着相。又有分别、又有执着。大乘圆教。永远保持无思无虑、不取不舍。你什么都不要想。什么都不要想能办事吗？能。事情现前的时候是智慧处理。高明。你有用思想。我要研究怎样处理。没有不出乱子的。你看现在人。现在人没有智慧。现在学校也是如此。我想到当年我非常感激方老师。没有让我到学校去旁听。到学校里去旁听你就有思有虑、有取有舍。不就学这些东西吗？他不让我到学校去。每个星期天让我到他家里。小圆桌上就是我们两个人。上课就跟聊天一样。真有受用。他的教学还会天马行空。确实显示出得大自在。「任性而定」。这就是惠能大师在《坛经》里面所说的。「何期自性。本无动摇」。任性。没有一丝毫勉强。没有一丝毫造作。它本来就是定的。「称本心地」。本心地就是自性；换句话说。是自性的流露。没有通过意识。通过意识就不是《华严》圆教。通过意识就是佛法常讲的三乘。上根大乘、中根辟支佛、下根声闻阿罗汉。这三乘人。为什么？有修有证。圆教无修无证。为什么称本心地。任性而定？这叫上上根人。这不是普通人。

　　再看末后这段。「入佛智海。湛然不迁」。这个佛是自性。你自性里面本具的智慧。跟十方诸佛的智慧是一样的。没有两样。我们通常讲性。讲法性、讲佛性。法性跟佛性有什么差别？法性是宇宙的本体。佛性是本体里面的一分。哪一分？智慧。佛讲过。「一切众生皆有如来智慧德相」。法性是如来智慧、德相全包了。那是法性。单单讲智慧。佛性。就是佛说一切众生皆有佛性。有佛性当然可以作佛。不同在这个地方。所以智慧是你自性有的。你的心愈清净。透出来就愈多；你的心被染污。智慧就透不出来。自性智慧像阳光一样。要是有云彩遮住。它透不出来。云彩有厚薄。它透的光明大小不一样。云彩愈厚。亮光就逐渐减弱；云彩薄一点。它的光明就显得大；没有云彩。就全部透出来。三层云彩。现在我们坐飞机知道。飞到空中的时候确实云是一层一层的。我们往往在同云层飞行的时候。看底下有好几层。三层的云彩。这就好比佛所说的。妄想是一层。分别是一层。执着是一层。

　　智慧不是学来的。你所学得来的是知识。不是智能；智慧是自性里头本来具足的。你应该要学着放下。放下你就有智慧。你要不肯放下。你只能学到知识。一般人学到佛学常识。自性智慧你是一点都不能透露。学佛经学成佛学常识。那就现在变成佛学。这不是学佛。这不是佛的意思。佛不叫你学这个。《金刚经》上说得好。「法尚应舍。何况非法」。法是佛法。这佛讲的。佛讲的这一切经教。你听了要放下、要舍掉。连佛法都要舍掉。何况世间法！这个不能不懂。所以佛跟你讲真话。没欺骗你。如果你跟着佛学。处处都是依靠这些。对经教分别执着放不下就完了。你所学的是什么？佛学。现在的术语叫佛学。要用佛经上说的。世间法。为什么？执着没有放下。世间法。执着放下是阿罗汉。你超越六道轮回了。超越六道轮回可以说你出世了。

　　但是你住在十法界四圣法界里头。你出了第一个牢笼。六道。第二个你没有出去。第二个叫十法界。为什么？你还有分别、你还有妄想。分别妄想放下你才出十法界。出十法界就是初住菩萨。那真的成佛。得大自在了。就是跟你说法性里面智慧、德能、相好统统显现出来。不要求的。全出来了。相好是什么？极乐世界、华藏世界。诸佛的实报庄严土相好。不要求。本来有。样样都具足。所以佛法称为内学。叫你从心性里头去求。不要从外面求。外面永远求不到。为什么？心外无法。你要向内去求。那就对了。「入佛智慧。湛然不迁」。不迁是不变。湛是比喻像水一样干干净净。像泉水。一丝毫染污都没有。一丝毫波浪没有。

　　「是妙法乐」。你学习得受用。什么受用？法乐。不但是法乐。妙法乐！这个乐没有法子形容。给你讲你不能体会。所以祖师大德讲得好。「唯证乃知」。你自己入这个境界。你才晓得；不入这个境界。怎么跟你讲你都不会体会。体会不到。又有句成语说「如人饮水。冷暖自知」。这杯水是怎么样？热不热？你要喝才晓得。你不喝。怎么给你说？热。你不晓得热到什么程度。温。也不知道温到什么程度。你要尝一口才知道。法喜充满。这是学佛真正的受用。方老师把佛经介绍给我。告诉我「学佛是人生最高的享受」。这个地方是最高的享受。孔子是世间法。为什么？分别执着没放下。但是他能够专。专一。所以他也能得到法喜、法乐。《论语》头一句说。「学而时习之。不亦说乎」。那个悦是从内心里面的欢喜。不是外面的。与外境不相干。内心里面的欢喜。佛法是妙法乐。

　　再跟你讲这是人生。我们讲养生之道。这是人生养生之道里头最好的补品。我们谚语不是说吗？「人逢喜事精神爽」。你长年生活在欢乐之中。法喜里面。你人不会老、不会生病。到最后跟你说不死。不老、不病、不死。真有方法。秦始皇求。没求到。那个时候佛教没到中国来。所以他生不逢时。他没有遇到。遇到大乘教真是如此。所以学佛的人。他不是死。他最后是提升自己。这肉身不要了。臭皮囊丢掉。提升到另外一个境界上去。现在讲比较容易讲。不同维次空间。这就是佛家讲的十法界。十法界就是十个不同维次空间。你往上提升。你提升。下面一定放弃、放下。你提升了。也就是说。生从哪里来。清楚。死了到哪里去也清楚。真的跟你讲。有没有生死？没有。永远没有生死。一切法永远没有生灭。这是跟你讲事实真相。这是佛依真谛而说的。这不是俗谛。

　　下面两句。「触境自在。合本性净」。触境是什么？六根对六尘境界。眼对色。耳对音声。鼻对香气。舌对味。身接触。意就是念头对法尘。六根对六尘境界得自在。什么叫自在？六根触六尘境界。里面要是生七情五欲就不自在。为什么生七情五欲？起心动念了。起心动念就不自在。你有欢喜。你讨厌。你要晓得喜怒哀乐爱恶欲。欲是欲望。统统是烦恼。你还起这些东西。你哪来的自在？所以触境自在。是触境五欲六尘不生。这就跟你自性清净心相应。所以合本性净。《坛经》上讲得很好。「何期自性。本自清净」。你跟这个相应。这是真正的享受。这是谁的享受？法身菩萨的享受。诸佛如来的享受。方先生所讲人生最高的享受。你要晓得。佛菩萨不是神、不是仙。他是人。这个一定要懂得。所以佛教。你真的明白了。它不是宗教。它跟宗教风马牛不相干。

　　我们从经典上面看到。《释迦谱》、《释迦方志》里面看到。世尊当年在世一生求学。给我们示现的。十九岁离开家庭出去求学。三十岁把所学的放弃了。这讲你学的东西要放下。你要不放下变成所知障。贪瞋痴慢、七情五欲是烦恼障。是执着；你所学的这些东西。你不肯放下是所知障。都是障碍。障碍你自性里面的智慧德相。所以佛示现学了十二年放弃了。学跟不学没有关系。特别是现在这些学校。问题确实很多。佛教里面教学。跟中国传统儒家、道家的教学。都讲求师承。都讲求一门深入。长时熏修。那个能开智慧。智慧开了。如果分别执着没有放下。叫世间智慧；分别执着放下了。佛知佛见。那是佛家讲的智慧。差别在此地。所以要放下。

　　释迦牟尼佛给我们做榜样。一生没有建道场。但是他很活泼。他并不固执。与当时他在家这些弟子。有国王大臣、长者居士、豪门贵族这学生很多。提供精舍、提供别墅花园。请佛去讲经说法。他答应。他也去住。竹林精舍他住的时间很长。祇树给孤独园住的时间也很长。讲了不少经典。现在讲在那边开课。可是讲完之后还人家。不要。用现在的话来说。你的供养我接受。我接受使用权。我不要所有权。所有权是你的。我要使用权。这个好。为什么？他底下这些弟子们不会动恶念。想争财产。这个念头起不来。为什么？他没有财产。那是主人的。佛这个课程讲完之后。还人家。你说这个多好。

　　佛教传到中国。是汉明帝帕特使到西域。就是现在新疆这些地方。把法师请到中国来。皇帝请来的时候。皇帝以老师之礼对待他。中国跟印度的习俗不相同。佛到中国必须要随顺中国的风俗习惯。中国人尊师重道。绝对不可能让老师去托钵。让老师去住在野外。那人家不把这学生骂死了。那大不孝。所以帝王要给老师建宫殿。帝王住的是宫殿。供养老师也要宫殿。你看看摩腾、竺法兰这两位法师。学释迦牟尼佛接受。接受供养。可是这宫殿是十方常住。寺院就是十方常住。这不是自己的。是国家的财产。到中国来是国家财产。国家供养的。所以寺。这要晓得。寺是政府办事的机关。直接属于皇帝的。用我们现在话说。属于中央领导人他底下办事的一级单位。称寺。所以皇帝下面有九个寺。寺的主管称卿。从前三公九卿。九个寺的主管是九卿。三公地位高。他是皇上的顾问。就现在来说。三公是皇上的顾问。九卿是他底下办事的一级单位的主管。用寺。它不用部。寺是要永远继承下去的。不能改变的才称为寺。像宰相下面一级单位办事情。称部。部可以增、可以减。可以改变。寺不能改变。

　　佛教到中国不归宰相管。归皇上管。皇上把它称为寺。你就晓得对佛教是多么尊重。要懂得历史。所以它不是宗教。它是教育。直接归皇上管的教育部。教育的机构。归宰相管的教育称部。礼部。礼部尚书就是教育部长。这归宰相管的。他所教的。就是汉武帝在先秦诸子百家里面。选择的是孔孟。用孔孟学术做为国家的教育主流。这样定下来。在这之前。孔子的地位跟诸子百家是平等的。没有特殊；汉武帝这样一选择。孔孟地位就突出来。以后称为「大成至圣先师」。孔子在世作梦也没有想到。他有这么高的地位。所以这要感谢董仲舒的建议、推荐。汉武帝的决策。这个教育政策定下来之后。一直到满清没有改变。孔子在中国的地位。不因改朝换代的影响。为什么？任何一个政权都尊重他。都采取他。什么道理？我想了很久。也真的有了答案。孔孟跟释迦牟尼佛有相同的地方。同在哪里？诸子百家都有创新。都有发明。都有自己的主张；孔孟没有。孔孟讲仁义不是他说的。祖宗说的。

　　这个说法。「孝悌忠信、仁义道德」。应当从伏羲氏的时候就传下来。所以孔子一生述而不作。为什么？他没有创造。他没有发明。没创新。他所学的、所修的、所教的、所传的是老祖宗的东西。世代相传他继承。所以我说孔孟是老实人。老实人有福。没有创新。释迦牟尼佛老实人。你看清凉大师在《华严经疏钞》。就是批注里面。解释经题的时候。他说释迦牟尼佛一生也是述而不作。佛在经典上讲得很好。他一生所讲的这些经典。都是过去古佛所讲的。我没有敢在上面改动一个字。这个启示的意思很深。社会要安定。人民要幸福。世界要和平。要靠什么？要靠老实。不能有新花样。像科学技术新的花样。你得到的利益是得到一些。时间是短暂的。你付出的代价太大了。得不偿失。现在科学日新月异。人过的是什么生活？佛在《无量寿经》上讲的「饮苦食毒」。人过这个生活。这个动物不能吃了。

　　我有一次在方老师家里。方老师已经过世了。但是师母我照顾她。那时候我们有三个同学照顾师母。我曾经有一次问她。我说师母。你们现在吃的猪肉、鸡肉。这个味道跟五十年前。妳想想看。那个时候味道一样不一样？她想了五分钟告诉我。不一样。什么原因？五十年前你们吃的猪。这些鸡、鸭都是在野外放的。这些家畜都是自己去觅食的。养猪也是都养在野外。现在养鸡场养在笼子里面。你就想想看。鸡一出生一直到被杀的时候都在小笼子里头。小笼子就跟监牢狱一样。这个鸡生下来就在监牢狱。一辈子关监牢狱。牠那是什么心情？牠那个肉能好吃吗？我是从这里想的。肯定不一样。我是五十六年没有吃肉食粥糜。所以我想决定不一样。从前有鲜味。现在不可能有。不但是动物。连植物都不一样。植物。你吃的稻米、蔬菜都农药、化肥。把它的基因都改变。那味道怎么会一样？怎么能吃？所以现在人这个病很多。奇奇怪怪病很多。病从口入。这是什么？科技带来的。你看东西很好看。中看不中吃。逼迫着我们。自己必须要做农耕。我们在澳洲虽然没有种稻米。我们种菜。蔬菜、果木都自己种。我们没有化肥、没有农药。那个味道跟市场买来的不一样。你这才吃得安心。所以市场不敢去买。

　　现在人过的是什么日子？从前人过的是什么日子？从前人过的是人的日子。诗情画意。不分贫贱。他过得快乐；现代人生活得痛苦。所谓说压力很重。从前没有听说有什么压力的。哪来的压力？所以。还是老实人有福。孔子是老实人。释迦牟尼佛是老实人。不要有什么新奇花样。再好的花样。都比不上自性里面的智慧、德能、相好。比不上。我们也看到。街道上常常看到招牌。美容整容。我们看到的。美容整容是破坏自然生态。破坏自己的。你父母生下来的面孔。你要把它改变。你破坏。他是可以把你整容一下。你觉得很美。但是十年之后。你整容的毛病全出来了。苦不堪言。我在澳洲见到一个义工。每天很痛苦。我问她怎么搞的？她鼻子里面是常常流血。告诉我。二十年前整容。现在得的后遗症。破坏自然生态。你那个爱美时间很短。可是你后头。长时间你要付出痛苦的代价。你说这个人他有智慧吗？有智慧的人决定不干这个事情。

　　「触境自在。合本性净」。这句话的意思深广没有边际。什么人能得到？老实人能得到。老实就是要放下名闻利养。要放下贪瞋痴慢。做个本分的人。如果说是贫穷天天想发财。孔子也讲过。如果发财是巴结人、侍候人能够得到的。我也愿意干。如果得不到。我还是过我的贫穷日子。过得心安理得。这话说得很有道理。中国世世代代从前人都相信。相信什么？命运。这个很有道理。你的一生富贵穷通无不是命。命里注定。《了凡四训》。诸位好好念念你就明白。袁了凡先生碰到一个算命的孔先生。算得真好。把他一生的命都排定。他的寿命五十三岁。他的官只能做个小县的县长。死在任上。他做县长只有三年。告诉他。到三年的时候赶快辞官回家。不要死在异乡。给他算的。你每年你考试考多少名。你官位升到多少等级。你一年收入多少。统统给他算定了。而且十几年年年看的都一样。一点都没错。所以他什么妄想都没有了。全是注定的。想也想不到。不必想。到时候它自然就有。

　　有一年跟云谷禅师在禅堂里面。坐了三天三夜。没有一个妄念。云谷大师很惊讶。因为一般人都是妄念纷飞。怎么这个人没有妄念？就很称赞他。你功夫不错。三天三夜居然没有一个妄念。了凡先生很老实。他说我的命被人算定。一点差错都没有。有妄念也没用处。云谷禅师哈哈大笑。我以为你是圣人。原来你还是个凡夫。了凡先生一听这个话。就追根究柢向他请教。这才告诉他。人不是圣人都有妄念。没有妄念是圣人。你不是圣人。你还是有妄念。你什么妄念？命给人算定了。虽然不是妄念纷飞。你是无明。堕在无明里头。然后告诉他。命运可以改变。你的命运谁给你定的？不是上天给你定的。不是佛菩萨给你定的。不是阎罗王给你定的。是你自己过去生中修积的善恶决定的。道理在此地！譬如财富。你命里有财。有财库。为什么有财？你过去生中曾经修财布施。你肯用你的财力去帮助苦难的人。那你命里就有财；你愿意修法布施。那你就有智慧；你愿意修无畏布施。你就得健康长寿。这是真正的因。你过去生中没有修。那你就要受苦受难。这是真理。

　　我初学佛的时候。那个时候有个朱镜宙老居士七十岁了。我二十六岁。他七十岁。我刚刚开始接触佛法。他是老佛教徒。也很喜欢我这年轻人。给《了凡四训》给我看。我看到这本书好像在一个半月。因为它书分量不多。我看了三十遍。非常受感动。了凡先生的毛病习气。我全都有。他那些福报。我没有。他是寿命不长。五十三岁。我的岁命更短只有四十五岁。明白之后。遇到章嘉大师。章嘉大师教我修学。但是我并没有求长寿、也没有求财富。可是佛在经教上教我的。我真干。老师教导的我依教奉行。以后遇到李老师。李老师慈悲。看到我们几个年轻人。相貌很薄。就是短命相、贫贱的相。贫贱短命。他很慈悲。劝我们发心出来讲经。讲经的功德很大。能够把命运转变。我也没有想到转变命运。但是讲经这个事情。我很欢喜。我很认真学习。所以我一出家就开始教佛学院。就讲经。讲了十几年。我处境就愈来愈好。

　　我三十三岁出家的。好像四十八、九岁。那四十五岁过去了。四十八、九岁的时候有一天遇到甘珠活佛。甘珠大我十几岁。也是章嘉大师的学生。是个小活佛。碰到时候他告诉我。他说：净土法门法师。平常我们在背后都说你。我说：说我什么？说你人很聪明。很可惜。没有福报又短命。我说：这些事情不必背着我。当面可以讲。我很清楚、很明白。他说：现在你不一样了。我说：怎么不一样？他说你这些年讲经说法。你的命运完全改变了。不但将来你的财富很多。寿命很长。他告诉我这些。他自己第二年就往生。这在密宗里面是个很好的上师。很难得。很如法的修学。我们交往时间也很长。互相都很尊重。所以李老师那时候帮助我们这些年轻人。教我们全心全力做弘法利生的工作。改变自己命运。

　　下面这句话说。「是四德宝而自庄严」。四德是常乐我净。须弥山是四宝所成。这是自性。自性的四宝常乐我净。常是永恒不变；乐就是前面讲的妙乐。法喜充满；我是自在；净是清净。身心清净、环境清净。只要你自己身心清净了。居住在秽土也是清净的。也没有丝毫染污。「斯则本觉如来。升法须弥之顶」。本觉如来就是初住菩萨。他把妄想分别执着放下了。就是本觉如来。所以比喻升须弥。这不是世间的须弥。是法须弥。升须弥之顶。这个意思。我们在经里面讲得很多。今天时间到了。我们就学到此地。

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