净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1881

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1881 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1881是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1881

许华 许华 2 0 2011-10-06T15:26:00Z 2011-10-06T15:26:00Z 1 2044 11656 97 27 13673 11.5606 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable{mso-style-name:普通表格;mso-tstyle-rowband-size:0;mso-tstyle-colband-size:0;mso-style-noshow:yes;mso-style-parent:"";mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;mso-para-margin:0cm;mso-para-margin-bottom:.0001pt;mso-pagination:widow-orphan;font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language:#0400;mso-fareast-language:#0400;mso-bidi-language:#0400;}

大方广佛华严经　　（第一八八一卷）　　2007/12/10　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1881

　　诸位法师。诸位同学。请坐。请看「升须弥山顶品第十三」。李长者的《论》第二段「以处表法」。我们今天从「山者。高胜义」看起。这是一个段落。「妙峰山者。不动义」。从这里看。

　　「妙峰山者。不动义。诸天所居。妙乐义。庄严义。像此位菩萨。以方便三昧。寂然不动。无思无心。不收不摄。任性而定。称平等理。与法身合」。这是一小段。前面学到这个地方。意思没有讲圆。今天再做补充。妙峰山就是须弥山。这是清凉大师、长者在前面都跟我们介绍过。世尊在此地是用它来表法的。这个意思一定要懂。代表什么？须弥山是一个单位世界中心最高大的一座山。所以它象征着不动。如如不动。用这个山表十住菩萨。不但它如如不动。它有妙乐、它有庄严。妙乐、庄严是这个山是诸天所居。忉利天、四王天。这是比较显著的。前面我们以国家政治组织里面做比喻。忉利天主就像是中央政府。这是忉利天王。除他之外。在山顶四周有四埵。要用我们现在话来说。有四个山头。也是非常之美。比妙峰山稍微低一点。还算是在一个大山顶上。这四个山头。每个山头有八个天王。四八三十二。加上中央忉利天主。那就是三十三天。而四王天是在妙峰山的当中。半山。在它的半山。三十二天我们把它比成行政单位。像是省一样。下面还有很多县。有市、有县。市跟县就不提了。要提就太多了。由此可知。天也不是很单纯。不是只有一个天堂。太多了。

　　一个单位世界有一个须弥山。经上常讲。释迦牟尼佛教化的

四川省佛教协会讲经交流

范围有多大？三千大千世界。三千大千世界实际上讲是一个大千世界。为什么称三千？小千世界的组成。是有一千个单位世界。那你就晓得。有一千个须弥山。有一千个三十三天。忉利天主。中国人称玉皇大帝。小千世界里有多少个玉皇大帝？一千个。一千个单位世界称为一个小千世界。一千个小千世界是一个中千世界。一千个中千世界叫一个大千世界。这是释迦牟尼佛的教区。一个大千世界有多少个须弥山？十亿个。有多少个玉皇大帝？十亿。你就晓得很多。绝对不止一个。忉利天往上去。那就不在地面。在空中。不是地面。用现在的话说。是另外一个不同空间维次。空中里面不同空间维次就更多、更复杂。夜摩上面有兜率天。兜率上面有化乐天。化乐天上面有他化自在天。再上去有初禅、二禅、三禅、四禅。四禅一共十八层天。这叫色界。就是你能够看到形相。再上去是无色界。有没有众生在住？有。他没有色相。我们称他什么？灵界。一般讲他只有灵魂。他没有肉体。我们称他作灵界。也有四层。构成一个娑婆世界。一尊佛的教化区。

　　我们常讲释迦牟尼佛降生在我们这个世间。七十九岁的时候过世。释迦牟尼佛有没有生、有没有过世？给你说实话。没有！明明我们历史上记载都有。你怎么说没有？真的没有。佛没有。我们大家都没有。没有生死。生死是你看错了。确实没有。《般若经》上讲得好。「凡所有相。皆是虚妄」。所有一切虚妄相。《般若经》上说「一切法无所有、毕竟空、不可得」。所以佛常讲无常。这两个字讲得好。常就是存在。无常。它不存在。我们看到明明这个现相存在。这个现相的存在是剎那生灭。我们眼睛看花了。以为这个相存在。其实它不存在。它是剎那生灭。剎那生灭这四个字很不好懂。《金刚经》上有一句。「过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得」。你懂不懂这个意思？大概很模糊。不清楚。心是什么？心能生万法。心都不可得。它所生的万法哪里会真有！能生是心。所生是万法。所以整个宇宙。给你讲真的。那是虚幻、相似、相续的现象。我们用现在的术语说。是个抽象的概念。绝对不是事实。这说真话。

　　佛是这样给我们说出来。佛并不是要我们相信他。如果佛说「佛怎么说我们就要怎么信」。那就变成宗教。佛法不是宗教。佛法这样说法。要你求证。你自己去证明。证实佛讲的话是真的。一点都没错。这是科学。科学是求证。所以你信。我们现在换句话说。全都是迷信。为什么？事实真相不知道。我们就信了佛。这个信是迷信。在经教里面确实很认真、很用功去学习。从理论上我们肯定它。为什么？有理就一定有事。这叫解悟。这样信佛叫正信。这不是迷信；你有理论做依据。你相信它。这不是迷信。但是正信还不行。为什么？你还没见到。你从推理上推出来。这确实可以相信。你没有亲眼见到。亲眼见到的时候叫真信。佛在经上讲信心清净。清净就是一点疑惑都没有。清净那是真的相信。真的相信那是什么人？你就成佛了。你什么时候真信。就成佛了。成佛才真信。在《华严经》上讲。初住菩萨。破一品无明、证一分法身。明心见性。他是真信。我们可以说四圣法界是正信。六道凡夫里面也有正信。少。大多数还是勉强的相信。或者也可以这样说。我们对于佛崇高的德行、人格。他不会妄语。他不会欺骗人。他不会说假话。他说的应该可以相信。这也能算是正信。正信层次也很多。

　　所以我们对于天的概念要知道。天上的复杂跟我们人间同样的复杂。它不是个单纯的。天人所居的比我们人间当然快乐。他心清净。当然比我们庄严。庄严是美好。清净、美好。用这些都是比喻十住菩萨。十住菩萨。「以方便三眛。寂然不动」。方便三昧。三昧是正受。也翻作禅定。三昧是印度话。梵语。正受就是正常的享受。正常享受。佛讲六道凡夫的享受都不正常。佛说六道。我们可以证明。我们现在在六道。我们现前享受的是什么？佛说五种。你享受的不外乎这五种。身有苦、有乐。这两大类；你有心。就是你有念头。心有忧、有喜。合起来。苦乐忧喜。六道里头全受的这个。可是六道里面。色界跟无色界他们的身没有苦乐。他们的心没有忧喜。很像正受。也就是很像三昧。它不是真的。佛叫它世间禅定。世间是讲六道。六道里面的禅定。他的定失掉。苦乐忧喜又现前。换句话说。他不能永恒不变。不能永恒保持。如果永恒不变那就叫三昧。称为方便。这是菩萨修行的一个科目。在《华严经》上。文殊菩萨教我们十波罗蜜。波罗蜜可以翻成圆满。那就是说明。像我们念书一样十个科目。这十个科目都是圆满的。都称为波罗蜜。里面有方便。我们佛法的术语叫十度。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。下面讲方便、愿、力、智。这十个科目能达到究竟圆满。究竟圆满是什么？明心见性。见性成佛。

　　这是法身菩萨。他不但分别、执着彻底放下。真的没有了。起心动念也放下。起心动念是无明。也放下。所以他这个三昧高。超越四圣法界。四圣法界是三昧。禅定。阿罗汉以上都住禅定。也就是说苦乐忧喜舍都没有。所以寂然不动。虽然不动。他能起作用。与一切众生感应道交。在这里面就显示出来不二法门。不二是动静不二。我们现在动静是二法。动决定不是静。静决定不是动。在这个境界里。动静没有。就是相对的全没有了。生灭没有了。先后没有了。高下没有了。我们今天是生活在相对的世间。见性之后。相对的世间不见了。你也能在六道凡夫相对的世间去示现。这里众生有感。你就来示现。无论你示现的是什么身分。你表现的。别人看起来你跟他没两样。而实际上完全不相同。那就是六道凡夫生活在相对的世间。应化到这个地方来的。无论是什么身分。三十二应。无论是什么身分。他都是放下对立。没有对立。绝对没有对立。所以他得自在。怎么不动法？底下几句话形容得很好。「无思无心」。前面跟诸位说了。无思是没有分别。于一切法里头没有分别；无心是没有执着。你有心就有执着。这个心是妄心。不是真心。「不收不摄」就是不取不舍。于一切法当中没有取的念头。这是我的。我所有的。我们凡夫都有这个念头。没有；这是我应该要舍的。也没有这个念头。不取不舍才是真正的随缘。有取有舍都是攀缘。但是初学的人一定要有取有舍。取什么？取善。舍什么？舍不善。我们要把一切恶的念头、恶的言行舍掉。善念、善行我们要学习。要取。这是初学。学到什么地方就不取不舍？超越六道。就没有取舍。六道里头有取舍；换句话说。阿罗汉以上就没有了。那才叫自在！

　　我们一般人讲得失。哪个人没有得失？得了欢喜。丢掉了就苦恼。得失没有了。得失不二。这个境界是「任性而定」。就是自性本定。《坛经》上所说的「何期自性。本无动摇」。这就是任性而定。没有动摇。他在动作当中还是在定中。所以行住坐卧他都在定中。定中他能表演。活活泼泼。无论做什么样的表演。表演是神通。是教化众生。全在定中。释迦牟尼佛为我们表演了七十九年。从出生。惠能大师也给我们表演了几十年。在中国历代祖师大德里面。很多明心见性的。佛菩萨。以各种不同的身分、形相出现在社会。做出种种的表演。一般大众都知道宋朝有个济公活佛。疯疯癫癫的一个出家人。说话语无伦次。形相很邋遢、很肮脏。那也是一种表演。什么人能在他形相里面看出不二法门？染净不二、动静不二、生佛不二（众生跟佛不二）、性相不二、理事不二、因果不二。他一天到晚跟你表演就表演这个。能看得懂的人不多。能看懂了。换句话说。他也到那个境界了。他不到那个境界他看不懂。

　　「称平等理」。平等理叫真理。佛法就是真理。你看《无量寿经》的经题「清净平等觉」。这是讲的自性。自性是清净的。自性是平等的。《坛经》上五句。哪个是平等？「能生万法」是平等。万法好像是不平等。其实是平等。真平等。怎么说平等？大小不二。大。须弥山大。我们用现在的科学来讲。银河系大、宇宙大。微尘很小。现在科学发现所谓的基本粒子。不能再分了。是一个单一的。而不是有组合的。称为基本粒子。佛法里面称为微尘。微尘跟宇宙不二。怎么？微尘里面有宇宙。这个科学家没有说出来。量子力学就是研究微观世界的。佛说了。基本粒子里头有世界。这个世界没有浓缩

所有佛教讲经说法视频

。粒子没有放大。它居然是一样的。谁能够到微尘世界里面去参观、去旅游？普贤菩萨。这个我们在《华严经》前面念过的。普贤菩萨有能力到微尘世界里面。那个世界跟大世界没有两样。我们这大世界里有极乐世界、有华藏世界。微尘里头也有极乐世界、也有华藏世界。非常神奇。所以佛讲这是不可思议的境界。你无法想象。你一想马上就变了。一想怎么？一想就是无明。无明起来。你迷了。迷失了自性。迷失自性就变成什么境界？我们现在这个宇宙就出现了。就是十法界。迷了才有十法界。悟了没有十法界。真的是觉后空空无大千。佛经里头不但是有最高的哲学。它有最高的科学。称平等理。

　　「与法身合」。法身就是宇宙。能生万法。法就是万法。怎么合？知道自己跟万法是一不是二。万法是自性变现出来的。只要起一个念头。万法就现前。十法界依正庄严马上就出来。一时顿现。没有先后。所以一时。它不是二时。一多不二。念念都是一时。没有第二时。所以佛法讲无始。无始是没有开始。这讲到了极处。有开始就有结束。没有开始就没有结束。无始终、无内外。这叫法界。也叫法身。与法身合。你就想想。佛菩萨的应化。下面就说了。到与法身合这是讲的理体。哲学里面讲的本体。下面是起作用。「忽然妙慧从此定生。无始无明。总无所得」。忽然妙慧从此定生。这个定是什么？就是前面方便三昧。寂然不动。这个「忽然」是指什么？没有原因；没有原因。一个念头动了。从此定生。定里面起了一个。那个定是清净心。起了一念。现在科学里面讲。这个宇宙是个波动的宇宙。最新讲到波动。这是波动。清净心里面起一个念头。非常的微细。这个念头一起。无始无明。这里头有两个说法。一个是一念不觉。无始无明。底下讲无始无明。上面讲忽然妙慧从此定生。这是应。无始无明是感。我们凡夫有无始无明。就是起心动念。佛菩萨来应的时候有没有起心动念？好像是有。忽然妙慧从此定生。这是说他来应。但是要晓得。这一句他是自然的。真的没有起心动念。所以很不好懂。

　　讲到这里我们要感谢日本江本博士他做的水实验。让我们找到了证据。用一个玻璃瓶装着清水。我们以念头对它。这要没有妄想。专心、专注对它。它会有结晶出现。我们电梯口贴的有江本博士实验的水结晶图案。诸位看了就晓得。以善心、爱心。它现的图案很美。你以恶念、不善的心。它反应的图案很丑陋。我们每个人用念头对它。它现的图案。善念都很美。但是都不一样。不但每个人现的不一样。你一个人。你前面一念跟后面一念也不一样。但是都很美。大同小异。所以法身他的应是这个道理

佛教讲经说法的网站

。这叙述出来了。是自然的。自性本能它就是这样的。像我们铸一个钟。我们造个钟。钟有没有声音？没有。没有是定。我们敲它一下。它有声音出来。它自然生出来。你说我敲它。它为什么会响？敲得轻。它响得小。敲得重。它声音响得大。为什么我们敲它。它就会响？法尔如是。佛法里有这么个名词。就是它本来就是这样的。自然的。没有理由。你要去想它的理由。那是妄想。你永远找不到。找不到理由。找不到答案。它就是这样。这称之为形而上。形而下的。有始有终、有因有果。形而上的没有。形而下的。科学方法论有用处。逻辑、辩证法。佛法里讲的因明。都有用处；但是在形而上全都没用。全用不上。所以那叫做出世间。用这个方法我们去体会。大乘教里面什么叫世间、什么叫出世间。也就有很清楚的一个概念。

　　无始无明是我们凡夫忽然起念。如果是觉。觉而不迷是菩萨应化。要是迷而不觉。那就变成凡夫。十法界依正庄严现前。能生万法。相现前了。本来没有的。现在生了。生的速度非常快。真的是在亿万分之一秒的时间。你简直没有办法辨别。一念不觉就变成阿赖耶。我们的真如、自性变成阿赖耶。阿赖耶里面就有见

佛教讲经交流会文件

分、有相分。阿赖耶的自体叫自证分。立刻它就起作用。作用是见分。我们今天讲精神；一起作用立刻就现相。境界相。也叫相分。我们今天讲的物质、精神。物质、精神是同源。同一个自证分。现在科学发现的。物质跟能量是一不是二。物质可以变成能量。能量也可以变成物质。但是他这个地方讲的能量是质能。物质的能量。质能。没有讲到心。质的能。质能跟物质是一不是二。这大家都知道。它从哪来的？它从心变出来的。心想生。心从哪里来的？心是自性一念不觉。才起心动念。是这么来的。真正的本体是自性。所以自性在迷。自性在悟。迷悟不二。理如是。事亦如是。所以悟了的作用是佛菩萨应化在十法界。得大自在；迷而不觉。这是六道凡夫。苦不堪言。觉悟的人看到六道里面这些迷惑颠倒的人。「可怜悯者」。为什么说你可怜悯？全是假的。全是作梦。在梦中受苦受难。不是真的；真的。这个话不可以说。说了不是挖苦人吗？你细心去体会。这才叫事实真相。

　　末后这一句说得好。「总无所得」。无论是凡夫。十法界里面的众生。或者是一真法界里面的佛菩萨。总无所得。你不要以为。十法界是假的。不是真的。一真法界呢？一真法界也不是真的。这个话很重要。为什么？如果说一真法界是真的。你就有真假了。你看又落到相对去。你还没有办法把起心动念断掉。起心动念断掉。这个就没有了。你说这是真的。那是假的。你不是起心动念了吗？你想想看。你起心动念的时候是不是里头有分别、有执着？全都有了。所以这句话说得好。总无所得。那就是凡圣是一。不二。凡圣不二。一真法界跟十法界不二。这对了。十法界在哪里？现前。一真法界在哪里？也在现前。不起心不动念的人见到一真法界。起心动念的人只见十法界。见不到一真法界。这就是大乘教里面常讲的「一切法从心想生」。心现识变。给你讲这个原理。十住菩萨入这个境界。证得这个境界。我们今天在此地是听说。这是解悟。你真听懂了。这是解悟。真听懂了有很大的好处。什么很大的好处？帮助你放下。你毫不犹豫放下。很痛快的放下。你对这个事情没搞清楚。你舍不得放下。放下的时候放下一点点。比割肉更难过。那是不了解事实真相。真了解之后。放下跟不放下。得失不二。你才真正得大自在。

　　「住佛妙慧。都无所依」。无所依的慧才叫妙慧。我们现在。你看看学佛。一学佛。一进佛门。皈依三宝。有依靠。没依靠不行。十法界里头都要找个依靠。凡夫的依靠可多了。阿罗汉以上的。那真是要依靠三宝。阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛（十法界里面的佛）。没见性。没见性都要依靠三宝才能得度。不依三宝永远没法子得度。依靠三宝。这里面也有很多层次。初学佛的人依什么三宝？依住持三宝。这是世间的。佛宝是佛像。现在佛不在世。供的佛像是佛宝。法宝是经典。僧宝是出家人。刚刚学佛是依这个三宝。这是世间的形相。然后不断要提升自己境界。终极的依靠是自性三宝。这不能不知道。终极三宝是自性三宝。你看《坛经》里面讲的就是讲自性三宝。六祖给人家传授皈依。「皈依觉」。觉是佛宝。自性觉；「皈依法」。这是皈依正。正是正知正见。正知正见是法宝；「皈依净」。净是僧。六根清净。一尘不染。这是真的皈依了。这是真的三宝。真的三宝不在外面。你的自性净。「何期自性。本自清净」。「何期自性。本无生灭、本自具足、本无动摇」。这里面都有觉正净。「能生万法」。万法里头还是觉正净。依自性。外面没有依靠。依自性觉、自性正、自性净。换句话说。你本来是觉正净。觉正净不是外来的。是你迷失了自性之后。把你自性的三宝扭曲。变坏了。把觉变成迷。正知正见变成邪知邪见。清净变成染污。

　　所以六道凡夫他没有觉正净。他是迷邪染。迷邪染到严重的程度。麻烦大了。严重程度。十法界里面就是饿鬼、地狱、畜生。迷邪染非常严重。所以佛菩萨就感应了。众生这种现象现前。这就是波动。迷邪染的波动。就感应到佛菩萨。佛菩萨就来应。佛菩萨做种种的示现。为人演说。为六道众生。为十法界众生。演是表演。做出觉悟的样子来给你看。说是说明。《华严经》前面八会给你说明。末后一会给你表演。末后一会善财童子五十三参。是表演。把不二法门、自性觉正净在生活上、在工作上、待人接物上表演给你看。你要是真正懂得。你在这个世间是过什么生活？过佛菩萨的生活。过法身大士的生活。这个快乐。实在讲就是极乐世界、就是华藏世界。不必离开此地去找个华藏世界、极乐世界。没有。就在此地。别人苦不堪言。你是快乐无比。离苦得乐。你就知道了。离苦得乐的关键在哪里？在破迷开悟。对我们来讲。破迷开悟就要靠经教。你天天认真学。天天来学习。要把所学的用到生活上。那你真正体会到。确实改变你对人生的看法、对宇宙的看法、对一切人的看法、对一切事的看法、对一切万物的看法。你从前看错了。你要在大乘教里面去学习。把你这些看法、想法、说法、做法修正过来。你变成菩萨。就变成佛了。果然修正过来。佛菩萨有智慧、佛菩萨有神通。其实智慧、神通是你自性里头本有的。绝对不是外面来的；只要你的迷邪染逐渐淡化。你的能力自然就现前。

　　惠能大师是个很好的例子。没有开悟的时候是樵夫。老实人。诸位要记住。老实人容易契入。不老实的。太难了。不老实你妄念多。我们世间人讲你点子多。你花样多。这很糟糕。这在佛法上说。你迷得严重。你的知见多。邪知邪见。你的染污严重。所以他就非常不容易契入。也就是他经听不懂。我们要听经。听经怎样能帮助我们听懂。很快的听懂。我相信许多同学都有这么个愿望。这个愿望是好的。要怎样才真正能听懂？没别的。放下。放下你就懂了。放下你的妄想、放下你的分别、放下你的执着。你就变成老实人；你有妄想分别执着。你不老实。老实人才能够回归到自性。回归自性就是成佛。转凡成圣。转凡成佛。

　　几时到都无所依？自性现前就无所依。自性没有现前。依三宝。依三宝最重要的是依自性三宝。那么。住持三宝呢？住持三宝有作用。我们要尊重它。我们看到佛像。立刻就想到自性觉。它来提醒我们。供佛像什么意思？佛像常常提醒你。就是佛像在保佑你。真的保佑你。一点不假。这不是迷信。它提醒你。我们背后这是华严三圣。毘卢遮那佛就是自性觉。文殊、普贤。文殊菩萨代表的是法门。就是自性正。正知正见。普贤菩萨代表行门。就是自性清净。佛门里供养的就是三尊。一佛二菩萨。什么意思？觉正净。我们念佛的人供西方三圣。阿弥陀佛代表自性觉。大势至菩萨代表自性正。观世音菩萨代表自性清净。不论你供的是哪一组的佛菩萨形像。给你说全是觉正净。让你看到就想到我要觉悟。不能胡涂。我要正知正见。不可以邪知邪见。我身心都要清净。不要染污。如果每天有人来嘀咕你。你会觉得很讨厌。很烦。供上这个像。像又是最高的艺术。愈看愈欢喜；用它来提醒你。时时刻刻提醒你。你不会厌烦。你说这种教学的方法多高明。一般人不知道。把它当作神明看待。那错了。那叫迷信。你了解之后。这是教育里头最高的一个手段。叫艺术化的教学。现在这个世界常讲艺术化。佛陀在三千年前教学就达到艺术的高峰。所以。我们今天三皈依。依无所依。无所依而依。你就真懂得了。你是内行人。你不是外行人。

　　「得法妙乐。智慧庄严。出过情见」。你看这三句话。你得法妙乐。这个法是什么？万法。世出世间所有一切法。你六根接触都生妙乐。为什么生妙乐？他生智慧。不生烦恼。就像惠能法师见五祖的时候。他跟五祖忍和尚说。弟子心中常生智慧。这是什么？这就是得法妙乐。菩萨怎么会得一切法妙乐？你说天上是好、是乐。人间现在很苦。畜生、饿鬼、地狱更苦。这妙乐怎么生起来？如果你真正了解诸法实相。妙乐就生起来。智慧就现前。为什么？十法界依正庄严是你自己心里变现出来的。

　　从起心动念。这就讲的无明。无明上加个无始。没有开始。没有开始是什么？是假的。不是真的。有始有终是真的。没有开始就没有终了。就说明无明是假的。不是真的。无明不觉生三细。三细相出来了。业相。业是什么？业就是动。今天讲波动。波动是业相。从波动里面就产生能见相。能见相是今天我们讲的精神世界。精神世界从哪里生的？从波动生的。物质现象呢？物质现象是从心、念头变现出来的。这是阿赖耶识业相、转相、境界相。见分就是转相。转变。境界相就是物质。就是十法界依正庄严。一现就全现出来。一时顿现。没有先后。也没有相续。不是相续的。我们看起来好像相续。所以我们在讲席里跟大家说。相似相续。不是真的相续。相似相续。加上相似。就好像此地无明上加个无始的意思是相同的。告诉你它不是真的。所以才说真话。「一切法无所有、毕竟空、不可得」。包括我们的身相。还包括你的精神。人死了不是有灵魂吗？灵魂是什么？灵魂是阿赖耶。灵魂还是个物质。我们讲灵性。讲得高一点。见分。境界相是相分。这是心跟物出现了。出现的时间同样是短暂的。

　　所以我讲的时候常常用电影。电影的底片用放映机投影在银幕上。你看这个现象能体会到。一切万法没有一样是真的。你入这个境界。智慧庄严。得法妙乐。三细相生起来之后它就有染净。净就是四圣法界。染是六道。染里面有善有恶。善得妙乐。可是恶呢？恶。你就应当要受果报。我们这样说法。你行善。报酬是自己自作自受。三善道。你到里面去享乐。果报。你做的善事一定有果报。你造恶。三恶道去受报。三恶道是消你的恶业；换句话说。三善道是消你的善业。你把这个东西看懂之后。「我善恶都不做」。那就变成净业。那就超越六道。六道就没有了。你这个搞懂之后。一下就明白了。善恶都不做。善恶都不做。不是说事都不做。那你就完全错了。为什么？你把善恶还分作二。你要懂得不二。不二是真的断恶修善。修善不着修善的相。叫三轮体空。你在行善的时候你没有分别、执着。绝不以为我做了善。我做了多少好事。我应当要受到人家赞叹、表扬。错了。完全错了。所以佛菩萨应化示现给我们看。断一切恶不着断恶的相。行一切善不着行善的相。那么他的善恶是清净的。是净业。不叫善恶业。这是觉悟的人。阿罗汉以上。在我们世间给我们表演的。

　　你们看「济公传」。济公拍成电影了。你看这部电影有没有悟到这个道理？你要能悟入。那「济公传」这部电影是佛法。可是很多人把它当作娱乐。把它当成消遣。没有把它当成佛门的教科书来看。可惜了！这就是你会不会！禅宗里面老和尚常常测验学生。怎么个测验？「你会么？」这句话是测验的。你会。你真懂了。你入境界；不会。不会慢慢再学。过去教学对过去那些学生有效。无论宗门、教下讲经说法。点到为止。他就悟了。现在不行。现在讲得很详细。比从前详细超过百倍。听的人还是听不懂。难教。什么原因？过去人比现在人老实。老实的标准是什么？妄念少、邪思少、染污少。就是迷邪染少。现在迷邪染好重！你在家庭里面。家庭里迷邪染。你到学校去。学校迷邪染。踏进社会。社会迷邪染。这怎么得了！所以世界的动乱。灾难的频繁。众生的愚痴。不知道自爱。不懂得爱自己的身心。不懂得爱自己居住的环境。不知道爱人。不知道爱物。那就麻烦大了。佛法教育这么好。大家不知道。不能够提倡。你说多可惜。佛菩萨在不在世间？我相信很多。只是众生业障太重。用尽方法很难让他回头。

　　「出过情见」。出是超出。过也是超出。超过。超过什么？情见。情是感情。就是我们中国人讲的七情五欲。现在人的见解是七情五欲。你问问他。你活在这个世间。你求的是什么？你要到外面去问一问。可能问一百个人。一百个人都是答复你一个字。财。财是什么？财色名食睡。五欲。情见。这个见解就错了。一生当中没听说有一个人。你到世间去做什么？我去作佛。我只在《坛经》上看到惠能一个人。在历史上就没有看到第二个人。学佛他是要来作佛的。念佛的同学还算不错。你念佛干什么？我求往生。可是也没办法。往生不了。什么原因？这个世间放不下。就是情见放不下。要是你能够出过情见。你念佛肯定往生。情是执着。叫情执。执着是情。分别是智。世间的智。世间的智是所知障。感情是烦恼障。两大障碍这么严重。你怎么办？真正佛菩萨到这个世间来的。表演比上课还重要。从释迦牟尼佛。再看历代祖师。他们所表演的是什么？苦行。持戒、苦行。这是佛入灭之前最后的遗教。两句话。「以戒为师。以苦为师」。你能够不求享受。粗茶淡饭过一辈子。你是菩萨。不仅是为自己。是为一切众生。你做给他们看。这样的生活。再告诉你。是最健康的生活。你能过这个日子。百病不生。世间人贪生怕死。执着这个身是自己。想尽方法要保养这个身。衣食住行。要保养这个身。结果怎么样？保出一身的毛病。看看一些农民。很苦的一些农民。他什么都没有。反而人家健康长寿。八、九十岁还在稻田里面种植。他生活苦。他不种植就没得吃。八、九十岁还能干活就说明人家身体健康。人家没有毛病。所以病从哪里来？古人说得好。「病从口入」。你讲求吃。讲求保养。求得一身的病痛。所以这句话很重要。我们应当学。

　　见性的好处。下面说得很清楚。「诸佛所说解脱微妙经典。无不解了」。经典上加一个解脱。这意思好。为什么？让你了解你学经典的目的在哪里。解是什么？烦恼障解除。所知障解除；脱是什么？脱离六道轮回。脱离十法界。这是解脱。只要能做到这个。十方一切诸佛所说的经典。你不要学。全通了。世尊跟惠能大师给我们做了最好的榜样。做了最好的证明。世尊当年在世。十二年所学的。世间智慧。他十二年的学习。印度所有这些高等的学者、宗教里面的大德。他全都参学过。都跟他们学过。学了十二年。再没有人学了。没有地方学了。所学的是什么？世间法。什么叫世间法？分别、执着没放下。所以说不能解决问题。虽然修四禅八定。定中能突破六道的空间维次。也能突破时间。能看到过去未来。上能看到非想非非想处天。下能看到阿鼻地狱。因为分别、执着没有放下。所以这个现象从哪里来的。为什么会有这个现象。印度高僧大德、专家学者都不能解答。释迦牟尼佛给我们做的样子。这表演。世间不能解决问题。不能解决问题怎么办？放下。统统舍掉。就是说把分别、执着放下。起心动念也放下。

佛教刘青云老师讲经全集

这一放下就是大彻大悟。明心见性。所以明心见性、大彻大悟不要学。放下就是。释迦牟尼佛告诉我们。学了之后要放下就对了。学了之后可不能执着。因为你有分别执着。都成了所知障。智慧没有了。变成什么？变成常识。你的学识很丰富。你没有智慧。

　　惠能大师给我们表演的。那就更干净了。他不认识字。没有念过书。什么也不懂。居然听人家念经他有感动。那是什么？那是善根。那是心清净。这就说明他觉正净的时间多。迷邪染的时间少。所以他听了有所感动。五祖给他一说。那是说大意。他一听就全放下。妄想分别执着一下放下。底下有这一句。这一放下他就大彻大悟。他就明心见性。他的境界跟释迦牟尼佛在菩提树下那时候的境界完全相同。我们说世尊成佛了。能大师成佛了。那么惠能大师为什么不称他作佛？这你就想到三十二应。世尊在印度对那一批大众。应以佛身而度之。他就现佛身。能大师在中国当时那个环境。应以比丘身得度。他现比丘身。不是自己要现什么身。自己要现什么身。马上就变成凡夫。为什么？起心动念、分别执着全起来。那就错了。他的能力就没有了。自己没有心。前面讲「方便三昧。寂然不动。无思无心。不收不摄」。他这个能力才现前。这是自性的本能。法尔如是。不能加一点点。加一点点就全错了。这就对了。

　　我们今天学经。我们看古人批注。不能分别、不能执着。这个批注里有无量义。字字句句无量义。你要是准备。想想这个怎么讲。那个怎么讲。那不是佛的意思。不是祖师的意思。是你自己的意思。你就错了。我们今天讲经之前要准备。来备课。是什么样的态度？第一个。查生字。总不能把生字念错了。看看哪些生字。把它注音注出来。第二个工作是段落勾出来。大段小段。这就行了。意思不必去注意。有很多法师都写很多笔记。上台之后全用不上。我们在文字记载里面看到的。谛闲老法师。我看他的《圆觉经讲义》。那是他老人家写的。讲《圆觉经》他自己写讲义。可是我又看到江味农、范古农他们这些人。那是那个时代的居士。他们听谛老和尚的经记笔记。叫《亲闻记》。每次听了之后。讲经完了都送给老和尚看。老和尚看了之后问他。这个话是我讲的吗？我怎么会讲这么好！真的是你讲的。上台之后往往讲义上的东西都不用了。所以不用准备那些。自然就流露出来。

　　重要的是发菩提心。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。对佛菩萨、对经教、对所有听众。再要是心量大的话。听众里头包括了九法界众生。你才会有感应。如果为自己的名闻利养。那什么都没有了。你的头脑是迷惑颠倒的。你是迷邪染。迷邪染拿祖师的批注你也会把它讲错。你曲讲了经义。也曲讲了疏钞。这是真的。这就是佛法跟世法不同。世法需要你找很多数据。引经据典。要搞这些。佛法不要。什么都不要。两种截然不同的方法。这个方法指导的原则就是戒定慧。戒就是规矩。你依照这个规矩。你得定。定才开慧。慧。解释全出来了。而且这个解释是活的。你看到听众。看听众的表情。这就不是预备的。你看他的表情。他的程度他能听懂多少。能听什么样的深度。千变万化。所以。他能够契理、能够契机。听得大家生欢喜心。

　　你看看这个智慧生。「为生在如来智慧家故」。这个地方你一定先要晓得。应化跟众生所有一切的现象「总无所得」。然后里头最重要的是「出过情见」这四个字。出过情见就是超越烦恼。就是断烦恼。如果我们把这两个字分开来讲。情是执着。见是分别。情是烦恼障。见是所知障。这样你就更清楚。这两种障碍没有了。你就入菩萨智慧之家。菩萨是什么？是你自己自性的菩萨。不是外面的。这个经是释迦牟尼佛讲的。自性释迦。这个解释是清凉大师解释的。自性清凉。不是外面的。所以佛法称内学。内是什么？向自性里面去求。不在外面。与外面不相干。

　　末后这一句。「三界无明。一时顿尽」。你看一时。佛讲经。「如是我闻。一时」。法会什么？一时顿现。无明一时顿尽。这就很厉害。这是大乘教讲的上上根人。他能够把起心动念、分别、执着一下断掉。这样的。真的我们在经教里面只看到两个人。一个是释迦牟尼佛。一个是惠能大师。他们两个人所表现的是一时顿尽。三界无明就是起心动念。起心动念只要断掉了。分别、执着当然没有了。为什么？分别是从起心动念来的。执着是从分别来的。像树一样。起心动念是根。分别是树干。执着是树枝。一生。它是一起连带生起来的。只要你把无明断了。全都断了。都没有了。没有能力断无明的。佛有方便。先砍树梢。树梢小。很容易砍掉。然后再砍树干。树干砍了。再刨树根。这是个方便法。不能一时顿尽。你就分三个层次。先断烦恼障。再断所知障。烦恼障就是情。就是执着。所知障就是见。就是世间这些知识。包括佛法。你学佛法的经教。你学了很多。如果有执着。佛法也是世间法。这要知道。所以。世间跟出世间是你有没有情见。有情有见。世间法。学佛也是世间法；情见没有了。无论学什么法。都是佛法。大乘教常说。哪一法不是佛法。情见要是断掉。一切法都是佛法。所以开悟的人他们说「头头是道。左右逢源」。那就没有一法不是佛法。没有悟入的时候。哪一法是佛法？那一法是什么？《华严》是不是佛法？《金刚经》是不是佛法？念阿弥陀佛是不是佛法？都不是。如果要说是。现在人发明一个名词。叫人间佛教。那是人间佛法。你就明白了。它是人间的。不是出世间的。是人间。所以实在讲。世间跟出世间很多人都把它讲错了。这里讲得清楚。不能够三个一时顿尽。你能够执着一时顿尽。那也就出世了。超越六道；分别一时顿尽。你在四圣法界上面两层。你是四圣法界里面的佛、菩萨。最后要是把无明顿尽。那就是起心动念。起心动念没有了。就超越了。就是这里所讲的初住以上的菩萨。法身大士。分证即佛。他不是相似佛。他是真佛。他是分证即佛。

　　此地。后面这个注注得好。一时顿尽。「唯有习气烦恼。渐渐以法治之」。这就是为什么一真法界里头还有四十二个等级。初住。起心动念就没有了。往上去都没有起心动念。都没有起心动念应该是平等的。就是平等法。平等里面有阶级。阶级里头有平等。阶级跟平等是一不是二。阶级是什么？阶级是习气。有情的习气、有见的习气。但是这两种习气都很薄。碍不碍事？我们在经上给诸位做过多次报告。不碍事。像初住菩萨应化到世间来。应以佛身得度他能现佛身。三十二相八十种好。像释迦牟尼佛。应以什么身得度。他就现什么身。应说什么法。他就说什么法。没有障碍。无明习气用什么方法对治？没有方法。这个方法是没有方法。不要理它。随它去。时间久了自然就没有。要多长时间？大乘教里常讲的三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是对我们说的。是对初住以上的人说的。这叫什么？无功用道。你只要不理会就没有事情。渐渐的。三大阿僧祇劫之后。习气没有了。那叫究竟圆满的佛果。等觉菩萨还有一点点习气。妙觉位完全没有。这个道理要明了。今天时间到了。刚好这个地方也是一个段落。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/3070.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1881的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零三年讲于澳洲净宗学会 1881；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/10942.html。